《彖傳》曰：

復，亨，剛反。

動而以順行，是以出入无疾，朋來无咎。

反復其道，七日來復，天行也。

利有攸往，剛長也。

復其見天地之心乎。

「復，亨」，謂陽剛消極而來復，復則陽漸長而亨通矣。

「剛反」者，謂［剝］之時，剛幾去而不返，

出於［震］而來［復］，［震］為反生，故曰「剛」反。

「動而以順行」，是出入皆在順動之中，故「無疾」。

自動者順，朋來亦順，故「朋來無咎」。

一反一復，其道循環，「七日來復」，天行之自然也。

以順承天，則剛之方返者，日進而盛矣，故「利有攸往」。

「剛反」，言方復之初，「剛長」，言既復之後。

［剝］［復］消息，天地之氣所默轉，即「天地之心」所發端也。

「天地之心」，本無所不在，無從窥測，惟生意發露之初，方見得「天地之心」，

故曰：「復，其見天地之心乎？」

「其」「乎」語辭者，愈覺彷彿想見之真。

以此卦擬人事，是善惡絕續之一轉機也。

人雖甚不善，而於平旦之際，未始無片念之偶萌，萌即復也、復則動矣。

逆而動，動乃入惡；順而動，出惡而入善矣，道無不亨也，疾於何有？

朋以類聚，入夫善，則善朋皆來，自無咎焉。

人身一小天地也，人有賢愚邪正，即天有雨暘燠寒；人有生老病死，即天有休咎災祥。

「七日來復」，

以干支言，至七則為衝；以建除言，至七則為破；

衝與破則皆為動，是以有反復也。

故人之疾病寒熱，亦往往以七日為一更，此皆陰陽剛柔之轉移，人與天無二道也。

按六爻之辭：

初爻為人遷善之始，是以反身而誠也。

二爻見人之遷善，欲同歸於［復］也。

三爻屢復屢失，雖危而終復於善也。

四爻謂能捨群陰而從初陽，是取諸人以為善者也。

五爻以陰居陽，獨得其中，是能「安土敦仁」者也。

上爻居卦之終，六幾於七，而又將變矣。出［復］凶，深足為人之遷善者戒矣。

《易》言天道，其所以為人事垂誡者，至深且切，於［復］可見天心。

復時見天心，不復时則渾是人心矣。

天心惟微，人心惟危，可不懼哉！可不慎哉！

以此卦擬國家，是國家治亂之一轉機也。

由治入亂，陰之始也；出亂入治，陽之復也。古今往來一治一亂，其機莫不如是焉。

是故亂不自亂始，治不自治始，機之動也甚微，［復］之一陽，即真陽之微動者也。

其動也順，則其道亨，其往利，如湯武之順天應人，撥亂反正，一著戎衣而天下平也。

「七日來復，天行也」，於格苗而曰「七旬」，於即戎而曰「七年」，

亦可於此而得七日之義也。

六爻皆指［復］言，重在進陽也，陽、治道也，即君子之道也。

初爻曰「不遠復」，如殷武丁、周宣王、漢光武之中興是也。

二爻曰「休復」，如太甲之復位，成王之新政是也。

三爻曰「頻復」，如漢劉先主之治蜀，雖屬偏安，尚無咎也。

四爻曰「獨復」，如大舜之明揚側陋，允執厥中，以從堯而致治也。

五爻曰「敦復」，如啟之承禹，武之繼文，能「敦復」治道，而致其盛也。

若上爻則當戒焉，「迷復」而不知其凶，自桀紂之亡國者皆是焉。

《易》之言在天道，而治道即屬於是。

為國家者，於［復］而見治之漸，即當於［姤］而戒亂之始。

治亂之機反復間耳，可不慎哉！可不懼哉！

通觀此卦，［剝］之一陽在上者，［復］即陽生於下，如雷藏地中，無中含有。

乾元資始者，於是露其機，貞下起元；

坤元資生者，於是呈其候。

天地生物之心，非至是而始有，乃至是而始見也。

順而動，動無不享；順而往，往無不利。

出柔而入剛，剛有何病？以我而求朋，朋來何咎？

一反一復，其道即在旬日間耳。

六爻皆以復道為辭：

初九之「不遠復」，如克己復禮之顏子，賢而希聖，生而知之者也。

六二之「休復」，下比初九之剛，如友直諒、多聞之士，親賢取友之宓子賤，學而知之者也。

六三之「頻復」，如日月至焉之諸子，士而希賢者。

六四之「中行復獨」，如悅周公孔子之道之陳良，亦聖人之徒也，困而學之者也。

六五之「敦復」，如反乎身之湯武，聖而希者也。

上九之「迷復」，則如飛廉惡來，怙終而不悛其惡者也。

困而不學者也，不唯為一身之禍，且為天下禍，故曰：「迷復，凶，有災眚，終有大敗。」

聖人於六三之「頻復」，猶曰「無咎」，而獨罪上六之「迷復」，

如此，其重改過而惡怙終也切矣。

《繫辭傳》曰：「聖人之情見乎辭」，其此之謂乎？