佛說鹹水喻經

失譯人名今附西晉錄

聞如是：

一時，婆伽婆在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我與汝等說水喻七事，諦聽諦思念之，我當說。」對曰：「如是，世尊！」爾時諸比丘從佛聞教。

世尊告曰：「云何，比丘！水喻七事？若人沒於水；從水出頭復還沒水；或出頭遍觀四方；或出頭不覆沒水；或有人欲行出水；或有人欲至彼岸；或有人已至彼岸，淨志得立彼岸。

「彼云何人沒溺於水？或有一人以不善法盡纏裹身，純罪熟，至地獄一劫受罪不可療治，是謂此人常沒溺於水，是謂初入水沒溺。

「彼云何人出頭還沒入水？或有一人作是沒溺，有信於善法，懷慙愧，求其方便，於諸善法皆懷慙愧，彼出於水還沒溺水，是謂二人沒溺於水。

「彼云何人出水遍觀四方？或有一人出水，彼有信於善法，有慙愧心，有勇勐意，於諸不善法皆有慙愧。彼出水上，不覆沒溺於水。此諸賢，是謂三人喻彼出水。

「彼云何人出水住？或有一人作是出水，有信於善法，有慙愧，有精進，於諸善法皆懷慙愧，彼於三結使盡，成須陀洹而不退轉，必當還所獲，是謂四人喻彼出水住。

「彼云何人出水欲至彼岸？或有一人作如是出水，彼有信於善法，有慙愧，有勇勐意，於諸善法悉懷慙愧，彼盡三結使，貪慾、瞋恚、愚癡薄，成斯陀含，來至此間而盡苦本，是謂彼人喻彼水欲至彼岸。

「云何彼人已至彼岸？或有一人便出水，有信於善法，有慙愧，有勇勐意，於諸善法皆懷慙愧，彼便盡五下分結，成阿那含，於彼般涅槃，不復來至此間，是謂六人喻彼出水已至彼岸。

「彼云何人已至彼岸，淨志得立彼岸？或有一人而出水上，有信於善法，有慙愧有，勇勐意，於諸善法皆懷慙愧；或有一人盡有漏成無漏，念解脫、智慧解脫，於現法中疾得證通，而自娛樂盡生死源。梵行已立，所作已辦，更不復受母胎。是謂彼人喻彼水已立彼出岸。

「如是，比丘！此七人，我今與汝等說七人喻水。諸世尊與諸聲聞所應當說，有大慈，欲使獲安隱，皆使得度，所謂閑居處、樹下、空處露坐，汝等坐禪勿有懈怠；今不精勤後備有悔。是謂我所教勅。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

佛說鹹水喻經

佛說薩鉢多酥哩踰捺野經

西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯

如是我聞：

一時，佛在毘舍梨國猨猴井樓閣精舍。爾時世尊告苾芻言：「汝今諦聽！諸行無常是生滅法，無堅無實，是不究竟、是不堪任、是不可樂，汝等當知，勤加精進而求解脫。苾芻！時不久住，念念遷移，過此已後劫欲末時，天不降雨人間亢旱，大地所有樹木叢林、百穀苗稼、一切華菓，皆悉枯乾都不成就。苾芻當知，諸行無常是生滅法，無堅無實，是不究竟、是不堪任、是不可樂，汝等宜令勤加精進而求解脫。苾芻！劫相末時二日出現，炎照世間，熱相轉盛，大地所有樹木叢林、根莖枝葉，一切破壞都無所有。苾芻！如是無常不可久保，汝等今者宜加精進速求解脫。

「復次，苾芻！劫相末時三日出現，炎照世間，熱相盛前，損物轉甚，大地所有諸小江河、一切泉源，悉皆竭盡無餘少水。苾芻當知，如是無常誰能可免？是故我今慇勤勸汝，速求解脫。復次，苾芻！劫相末時四日出現，炎照世間，熱相盛前，大地所有無熱惱池四流大河，恆河、信度河、細多河、嚩芻河，悉皆乾枯無餘少水。苾芻當知，如是無常誰能可免？汝自思惟，無復怠慢，速求解脫。

「復次，苾芻！劫相末時五日出現，炎照世間，熱相盛前，大地所有大海之水，漸漸減少，一百由旬、二百由旬、三百由旬至一千由旬；日既炎盛天雨彌愆，海又復減至二千由旬、三千由旬乃至七千由旬，如是減已，海中餘水亦有七千由旬。

「復次，苾芻！如是海水七千由旬，漸漸復減，至六千由旬、五千由旬、四千由旬，乃至有七百由旬。

「復次，苾芻！如是海水七百由旬，漸漸復減，至六百由旬、五百由旬、四百由旬，乃至有七由旬。

「復次，苾芻！如是海水七由旬，漸漸復減，至六由旬、五由旬、四由旬，乃至有七俱盧舍。

「復次，苾芻！如是海水七俱盧舍，漸漸復減，至六俱盧舍、五俱盧舍、四俱盧舍，乃至有七多羅樹。

「復次，苾芻！如是海水七多羅樹，漸漸復減，至六多羅樹、五多羅樹、四多羅樹，乃至有七人量。

「復次，苾芻！如是海水七人量，漸漸復減，至六人量、五人量、四人量，乃至一人量，至人項、至人脇、至人臍、至人腰、至人膝、至人踝，至人一指量，即時枯乾。於是世間唯有大地山川，別無所有。」

佛言：「苾芻！諸行無常，生滅不住，無實無堅，汝等於斯速求解脫。

「復次，苾芻！劫相末時六日出現，大地炎熱山石銷鎔，須彌山王微有煙生，如燒瓦窯黑煙上起，亦復如是。於是世間無堪觀察。苾芻！如是無常生滅不住，汝等宜應勤加精進，舍貪愛心，速求解脫。

「復次苾芻！劫相末時七日出現，炎熱至極忽然火起，如燒十束柴，百束千束萬束、百千萬束，乃至小千世界及六欲諸天，都為火聚。燒欲界已，梵世初禪火亦自起，焚燒器界所有宮殿，高百由旬，或二百由旬、三百由旬，乃至高七千由旬，如是宮殿皆為火聚。隣及二禪彼有新生梵眾，見下火焰，心大驚怖求避火難。爾時二禪先生天曰：『汝以宿善來生我宮，但自安心，莫生驚怖，此下地火不久即滅。』如是言已，忽起大風吹去煙焰，及其灰燼都無所有。譬如有人於虛空中，以其酥油然一燈燭，燈焰滅後黑煙與灰全無少許，彼火滅後亦復如是。」

佛言：「苾芻！有為之法生滅不住，是顛倒法，無堅無實，是不究竟、是不可樂，遠離貪愛，速求解脫。若無貪愛，何因何緣，大地諸天破壞不現？」

「復次，苾芻！如過去世有佛出現，名妙眼如來，有無量無邊聲聞之眾，及諸梵天離欲神通外道之眾。彼妙眼如來為諸聲聞，說甚深了義清淨梵行之法。時諸苾芻等，得一切戒法圓滿，隨意修行，或作四無量觀，斷下欲染，生於梵世；或有隨意樂生他化自在天、樂生化樂天、樂生兜率天、樂生夜摩天、樂生忉利天、樂生四天王天、樂生剎帝利家、樂生婆羅門家、樂生長者居士之家。爾時妙眼如來作是念：『我今令彼聲聞眾等，同行同生，同其威力，入於慈氏第二禪定。』如是念已，即入慈氏第二禪定。時諸無量百千聲聞及外道等，皆修彼定，俱得生於梵天之上。」

佛言：「苾芻！往昔妙眼如來者，非別有佛，即我身是。彼諸眾等雖生二禪免下火難，未離貪、瞋、癡種，不能解脫生老病死。苾芻！如來、應、正等覺，為天人師，遠離貪、瞋、癡等一切煩惱，解脫生老病死憂悲苦惱，復為梵天聲聞眾等，隨應宣說清淨法行。各各聞已，或有斷盡分別及欲俱生，證阿那含果；或有斷盡分別及六品俱生，證斯陀含果；或有雖盡分別未斷俱生，證須陀洹果，受天人報經七生已，成阿羅漢。」

佛言：「苾芻！如是出家，如是梵行，如是證果，得離苦際而成解脫。汝今志意，舍離貪愛，趣求覺路。」

爾時世尊說此法已，時彼苾芻聞佛所說，心大歡喜，信受奉行。

佛說薩鉢多酥哩踰捺野經

佛說一切流攝守因經

後漢安息國三藏安世高譯

聞如是：

一時，佛在拘留國留國聚會法議思惟。是時，佛告比丘：「比丘！」應：「唯然。」比丘便從佛受教。佛便說是：「智者見者，比丘！為得流盡，不智者不見者流不得盡。何等，比丘！智者見者令流得盡，不智不見者流不得盡？但為本觀非本觀。非本觀者，未有欲便有欲生，已生欲，欲便增生不致；未生有流亦癡流便生，已生有亦癡便增多不致。癡者，比丘！不聞者，世間人，不見慧者，亦不從慧人聞法，亦不從慧人受教誡，亦不從慧人分別解，便得非本念。令未生流便生，已生流令增饒不致，未生有亦癡便生，已生有亦癡便增饒不致。以不知不解，如有令不可念法便念，可應念法者便不念。以應念法不念，不應念法者便念，便愛流生，已愛流生便增多不致，未生愛流亦癡流便生，已生愛流亦癡流便增多不致。聞者，比丘！道德弟子，以見慧者，以從慧者受教誡，亦從慧者分別解，便是如有知。非本念者，未生愛流便生，已生愛流便增多不致，未生愛流亦癡流便生，已生愛流亦癡流便增多不致。本念者，未生愛流不生，已生愛流能舍，未生愛流亦癡流不生，已生愛流亦癡流能舍。若是如有知便所法，不應念便不念，所應念法便念。以不應念法不念，應念法者念，令未生愛流不生，已生愛流便舍解，未生愛流亦癡流不生，已生愛流亦癡流便舍解。

「亦有比丘為七流，從是惱生、從是熱、從是憂。何等為七？有，比丘！有流從見斷，有流從攝斷，有流從避斷，有流從更斷，有流從忍斷，有流從曉斷，有流從行念斷。

「何等，比丘！流從見斷？是聞，比丘！癡，不聞者，世間人，不見賢者，亦不從賢者解，亦不從賢者解教誡，令如是非本念：前世我為有不？前世我為無有不？前世我為何等？前世我為云何？未來世我當有不？未來世我當無有不？未來世我當云何？未來世我云何為？自身爭疑有何等有？是人從何來？當復往至何許？是要當云何？以如是非本念者，為六處疑生、異異結生。莊有是身？莊無有是身？是為疑生，生自計身身見。如是疑生，生自計是身、是我身；為是疑生身、生身相見，為是疑生，生非身見是身，為是疑生，生計是為是我身。所覺所說、所作所更、所舉所起，彼彼處處，所作所行善惡受罪，止不生亦生亦爾。

「是，比丘！結令結、疑令疑，惡疑不正見，跳疑結疑相著，比丘！不聞者世間人，從是苦習有，從是生致。聞者，比丘！道弟子，是苦如有知，是習如有知，是盡滅如有知，是苦滅行令滅如有知。如是知已，如是見，便三縛結畢盡：一者身結，二者疑結，三者行願結。以是三結盡，便隨道得一，不復墮惡處，當得度世。在人間天上，不過七世，已更七世便畢苦。若，比丘！不知者、不見者所生流，從惱熱憂令從見者斷，為是流惱熱憂不復有，是名為，比丘！從見流斷。

「何等為，比丘！流從守斷？是聞比丘行者，眼見色，攝眼根自守，行惡露觀；念本從所生。比丘！眼根不守攝，行令從惡露觀，從念本所生流惱熱憂，以眼根守攝止，便從惡露見本觀，便所流惱熱憂便不有，是為，比丘！流從守斷。耳、鼻、口、身、意亦爾。

「何等為，比丘！流從避斷？是聞比丘行者，所應從自守，避弊象、避弊馬、避弊牛、避弊狗、避弊虺、避深坑、避蒺[卄/梨]、避溪、避危、避陂池、避山、避不安、避河、避深澗、避惡知識、避惡伴、避惡求、避惡受、避惡處、避惡臥具所臥具。從賢者疑生，如是應，比丘！當避，如是上說不離，所生流惱熱憂已得避，令是流惱熱憂不復有，是名為，比丘！流從避斷。

「何等為，比丘！流從用斷？是聞比丘行者，從所用被服，不綺故、不樂故、不貪故、不嚴事故，但為令是身卻蚊、蚋、風、日曝、含毒相更從，亂意生亦自守，所食不樂故、不貪故、不健故、不端正故，但令是身得住行道故，供養令斷故。痛癢、新痛癢不復起，令從是差不隨罪，得力安隱行，令從所更臥具牀席，不綺故、不樂故、不貪故、不嚴事故，但令從是是身以有用劇苦疲惓令得止，亦令從所樂用、樂所用，不綺故、不樂故、不貪故、不嚴事故，但為令從是是身以生有痛惱大劇甚痛不可意從斷，令救令解止，若比丘從不用故，生流惱熱憂以從用得止，為所流惱熱憂不復有，是名為，諸比丘！流從以更得斷。

「何等為，比丘！流從忍斷？是聞比丘行者，發精進行令斷惡法，受清淨法行，增發膽力，堅精進方便，不舍清淨法。方便聽令是身肌肉骨消乾壞並髓肪皮，但令所應發精進所得，令得膽者、堅者、精進方便者，所求未得精進，不可中止。便行者比丘，能忍寒熱飢渴、蚊蚋風日曝令止含毒，從聞不可語言憍慢意以來，能忍能暇，以生有含毒痛惱、不可意劇痛能過止。若，比丘！從不忍耐所生流熱惱憂，令從過、令從是行，不復流惱熱憂，令得止，是名為，比丘！流從忍耐斷。

「何等為比丘流從曉斷？是聞，諸比丘！比丘已生欲，令不聽、不過；舍、曉相、卻離；已生瞋恚，不聽、不過；舍、曉相、卻離；已生殺欺盜，不聽，不過，舍，曉相，卻離。若，諸比丘！不從曉，生流惱熱憂，已從曉不生，便所流惱熱憂令無復有，是名為，諸比丘！流從曉斷。

「何等為，比丘！流從增行斷？是聞諸比丘意，比丘意覺有增念行，獨坐止卻猗離惡轉法。分別覺亦如是，精進覺亦如是，喜覺亦如是，猗覺亦如是，定覺亦如是，觀卻覺行亦如是，不聽、不過、舍、曉相、卻。若，諸比丘！不行不增所生流惱熱憂已行增，為所流惱熱憂不復有，是名為，諸比丘！流從行增斷。

「若，諸比丘！所流應從見斷，已從見斷；若所流應從守攝斷，已從守攝斷；若流因從避斷，已從避斷；若流因從用斷，已從用斷；若流因從忍過斷，已從忍過斷；若流因從曉斷，已從曉斷；若流因從行增斷，已從行增斷；是名為，諸比丘！一切流攝守因，已壞惡愛，從世間逮得度世，舍縛結，得要離苦。」

佛說是，從是聞比丘，意受喜行，得度世竟得道。

佛說一切流攝守因經

佛說四諦經

後漢安息國三藏安世高譯

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時，佛告諸比丘：「比丘！」應：「唯然。」比丘便從佛聞。佛便說是：「比丘！真正法說，為是四諦。具思惟見、開了分別發見。若所有比丘過世時，從如來無所著正覺是，亦從是正說，為是四諦。具思惟見、開了分別發見。從是四諦，若所有比丘從後世來者，從如來無所著正覺是，為從是正法，真為賢者四諦。具如上說。今有比丘見在，如來無所著正覺是，亦從是正諦，說如是四諦，具思惟見、開了分別發見。」

佛復告比丘舍利曰：「比丘！慧、疾慧、走慧、利慧、方慧、深徹慧、惡慧，不厭能見慧、珍寶慧隨。比丘舍利曰能，比丘舍利曰所，是賢者四諦，平說具能。舍利曰比丘為奇人，具說思惟，能見能開，能了能分，別發能見，今多少隨道法。是舍利曰比丘，最無有過，從邪能還。舍利曰比丘能令隨道，目揵連比丘能令竟道；舍利曰比丘如母生，目揵連比丘如母供養。當目揵連比丘如是覺者，舍利曰、目揵連，當可事、當為供、當可往問。舍利曰比丘、目揵連比丘，為同學者致樂念，令無有他。」

佛已說如是，從坐起，入寺室，頃思惟在。時賢者舍利曰比丘，為利故、令佛在世間故，今為說是四諦：「何等為四？一為苦，二為習，三為盡，四為道，四諦受行令滅苦。何等為，賢者！苦諦？從生苦，從老苦，為病苦，為死苦，不哀相逢、苦離哀苦、所求不得是亦苦、倉卒五種苦生。賢者！苦生為何等？若是人彼彼人種，從生增生，以隨以有欲成，五陰已生，命根已得，是名為生。生，賢者！苦。何因緣生苦？為生者人令身有故更苦，從更復更，從痛復痛，令意更苦。從更復更，從受復受，令身意更苦。從更復更，知受復受，令身待受惱。從更復更，覺受復受，意念熱惱。從更復更，知受復受，令身意熱惱。從更復更，從受苦復苦，身熱疲熱惱。從更復更，從受復受，意熱惱疲令熱憂。從更復更，從受復受，令身意惱熱疲。從念熱惱，從更復更，從受復受，生，賢者！苦上說苦，是故說從是有老。

「賢者！苦老為何等？所各各疲疲人，其為是老，皺白力動以老，僂拄杖、鬢髮墮、黑子生變變、根已熟、身欲壞、色已轉、老已壽，是名為老。老，賢者！苦。何因緣說老苦？以人老身更苦，從更復更，行受復受，意念更苦。從更復更，作受復作受，身意亦苦。從更復更，行受復受，身熱惱。從更復更，從受復受，意念熱惱。從更復更，從受復受，身意熱惱。從更復更，從受復受，身熱疲憂惱。從更相更，從受相受，意念熱惱疲惱憂。從更相更，從受相受，身意念熱疲憂惱。從更相更，從受復受，是故，賢者！說老苦。上說苦，為是故說。

「病，賢者！苦。病為何等？有頭病、有腹病、有耳病、有鼻病、有口病、有脣病、有舌病、有咽喉病、有噦病、有變病、有下病、有熱病、有淋瀝病、有顛病、有咽癅病、有尋尋病、有骨節病、有皮病、有肪病、有血熱病、有痰病，是亦餘若干，皆從猗生，不得離是，皆在著身。病，賢者！苦。何因緣病苦？人受故令身更苦，從更復更從受復受，意念苦。從更復更，從受復受，並身意念更苦。從更復更，從受復受，身熱惱。從更復更，從受復受，令意熱惱。從更復更，從受復受，身意念熱惱。從更復更，從受復受，身熱疲憂惱。從更復更，從受復受，意熱疲憂惱。從更復更，從受復受，身意念熱疲憂惱。從更復更，從受復受，所說病，賢者！苦。是故說，亦從是因緣有。

「死，賢者！苦。死為何等？所為人有，所為人有在生死，處處為舍身廢壞滅，不復見命，已盡五陰、已舍命根、已滅死時，是名為死。賢者！苦，何因緣死苦？死者人為身更苦，從更復更，從受復受，意念更苦。從更復更，從受復受，身意念更苦。從更復更，從受復受，令身熱惱。從更復更，從受復受，令意念熱惱。從更復更，從受復受，令身意熱惱。從更復更，從受復受，身熱疲悔惱。從更復更，從受復受，令身意念熱疲悔惱。從更復更，從受復受。死，賢者！苦，為是因緣說，亦從是因緣有說。

「不相哀相逢會，賢者！苦。不相哀相逢會，為何等有？賢者！人六自入，不哀不可，是從是相逢會。有是一壞相，離本相聚會、共事相離，是為苦。如是外亦爾，識亦爾，思亦爾，痛亦爾，思想亦爾，念為亦爾，愛亦爾，六行亦爾。有，賢者！人為六種持不哀。何等六種？若地種，若水種、火種、風種、空種、識種。是一會相，有合聚，共會共事，是為苦。不相哀會，賢者！苦。何因緣不相哀會，賢者！苦？不相哀共事會，賢者！人令身更苦，從更復更，從受復受，令意更苦。從更復更，從受復受，令身意念更苦。從更復更，從受復受，令身意念熱。從更復更，從受復受，令身熱疲苦惱。從更復更，從受復受，令意念熱疲苦惱。從更復更，從受復受，令身意念熱疲苦惱。從更復更，從受復受，不相哀相逢會，賢者！苦。是故所說亦從是，故從是說。

「哀相別離，賢者！苦。哀別離為何等？有是，賢者！人為所，自所入哀，令從是相別離亡，相別相離、不相俱，不會、不共居、不相逢、不更，是為苦。如是自外亦爾，識亦爾，更愛亦爾，痛亦爾，念為亦爾，愛亦爾，六持亦爾。有，賢者！人為哀六持，地持、水持、火持、風持、空持、識持，令從是相別離亡，相別相離、不會、遠離、不共居、不相會、不共更，是為苦。是離，哀賢者！苦，為是故說，亦從是因緣說。

「若求不得是亦苦，是故復說。世間法，賢者！為人，若意生栽為莫生，是亦可舍。老法，賢者！為人，如是欲生為栽莫老，是意不舍。病法，賢者！人，病已受為是欲生，令我莫有，苦是欲舍。死法者，賢者，人已應受死，有是欲生，令我莫死，得不從是舍。有，賢者！人，已生痛，不可、不貪、意不用，為是欲生令是所生，痛不可貪、意不用，令是為可、令是為欲、令是為意不得，從欲斷。有，賢者！人為求思想，亦念不可、不用意，不可有是意生，令是意生者，思想求不用、不可意、不可為欲是意，用可可意，為令我是意當用、當可不得，從是得斷。有是，賢者！人，有更用可可意，設有是意生所，是更已生用可可意，令是常不離，是欲不當斷。設有，賢者！人，生是思想，念愛可意欲，得為是欲生，令是思想念生欲可意欲，得令是常堅勿相離，令是願莫斷。所求不得是亦苦，是故說亦從是因緣故說。

「本為五陰苦，是故復說，令從是法。是法非常，厄病為壞，疾、敗、老、不堅、不信，欲、轉、離，為是故本五陰苦。過世，賢者！同是苦諦，未來世，賢者！亦是苦諦，現在世，賢者！亦是苦諦，是無有異，不倒不惑。如有諦如，是如應賢者諦賢者諦。賢者！是諦知見解得應，如是諦覺，是故名為賢者諦。

「何等為，賢者！苦習賢者諦？或人，賢者！六自，入身相愛，彼所愛著近往，是為習。如自身，外身亦爾，識更知行哀。有，賢者！人為六持愛：一為地、二為水、三為火、四為風、五為空、六為識。彼所愛著，相近往發，是為習。如是何應？若人在兒子，亦妻、從使御者、田地舍宅、坐肆臥具，便息為愛，著近更發往求，當知是愛習為苦習賢者諦。過世，賢者！時亦是愛習為苦習賢者習，未來世時亦是愛習為苦習賢者習，今現世時亦是愛習為苦習賢者習。如是不異，如有不倒不惑，真諦正如。有，賢者！諦，為賢者諦，更見解得，相應如有覺。是故，苦習名為賢者諦。

「何等為，賢者！苦盡賢者諦？有，賢者！為人六自身中種入，為不受，得從是解，不共更，已斷、已舍、相離、已盡、不復望、已滅、寂然，是苦滅。如是內身，外亦爾，識相近，更思想，念行望，愛亦爾。有，賢者！人六持不愛：一地、二水、三火、四風、五空、六識。從是得解，不共更，已斷、已舍、已棄、已異、不用、寂然，是為苦盡。是亦為何等？若人無有愛著，在兒、在家、在使、在御、田地舍宅、居肆臥具、賣買利息，無有愛著，不相近、意生髮求，無有是，當知是愛盡為苦盡賢者諦。過世，賢者！時是亦愛盡為苦盡賢者諦，未來世亦爾，今現在世時亦是愛盡為苦盡賢者諦。如是不異，如有不惑不倒，真諦是如有，是故苦已盡名為賢者諦。

「何等為，賢者！苦盡受行賢者諦？有是，賢者！八種道：一直見、二直治、三直語、四直行、五直業、六直方便、七直念、八直定。

「何等為，賢者！直見？若，賢者！道德弟子為苦念苦，為習念習，為盡念盡，為道念道，得分別觀，能得法觀，能受想，能觀想，能可想，能受行，是名為直見。亦觀持宿，亦念道德，蚤行見行悔受止、無為、念寂然、止從不著、如得脫、意分別、觀行相、行意在法、觀相不離相會受，是名為正直見，是名為道德諦。

「何等為，賢者！正直治？若，賢者！道德弟子，苦為苦念，習為習念，盡為盡念，道為道念，若行隨投念復念，是名為直治。亦觀宿命持，亦所學行相念、從行觀悔、無為、寂然受、止從無所著、得脫意、觀止、所求所投念行隨行，是名為直治，是名為道德諦。

「何等為，賢者！正直語？同，賢者！道德弟子！為從苦念苦，為從習念習，為從盡念盡，為從道念道，止四口犯、有餘口惡行，從是得止離。止、相離、攝守、不可作，不作從受罪，無有罪，已止，是為直語。亦復為持宿觀，已入行行念道、從行悔意止、無為、度世、寂然、可意、止、無所著，如得解脫意分別觀，除四口惡行，離、止、相離、攝守、不可作、不作從受罪、無有罪、已止，是名為直語，是名為道德諦。

「何等為，賢者！正直行？念為，賢者！道德弟子，從苦為念苦，從習為念習，從盡為念盡，從道為念道，除身三惡行亦餘身惡行，從是止、離、攝守、不可作、不作從受罪、無有罪、已止，是名為直行。亦持觀宿命，亦從道德行，念世間行見悔，止、無為、度世見、寂然止、從無為度世、不著、如得脫意得觀，除身三惡行亦除身惡行，離、止、相離、攝守、不可作、從受罪無有、罪已止，是名為正直行，是名為道德諦。

「何等為，賢者！正直業？若，賢者！道德弟子，苦從苦念，苦習從習念，習盡從盡念，盡道從道行得念，所不應求、所不可行，若干畜生業，從邪行欲自活，是名為邪業。亦持宿命行觀，從行得道，念世間行觀悔，止、度世、無為觀、寂然、止得度世、不著、如得脫意從得觀，不應求不求，若干畜生業行自活命，離、止、相離、攝守、不可作、從受罪無有、罪已止，是名為正直業，是名為道德諦。

「何等為，賢者！正直方便？賢者！道德弟子，苦為念苦，習為念習，盡為念盡，道為念道，所精進、所方便、所出、所住止、所能、所敷、所喜，不毀不滅念正止，是名為正直方便。亦有持宿命觀，亦從得行念，從世間行見悔，止見、度世、無為、寂然、止從、不著、已得道觀解脫意，所精進、所方便、所出、所住止、所敷、所喜、不毀滅念正攝止，是名為正直方便，是名為道德諦。

「何等為，賢者！直正念？若，賢者！道德弟子，苦為念苦，習為念習，盡為念盡，道為念道，相念從念，念念不忘，少言、念不離，是名為正直念。亦觀持宿命，亦從得道行，念世間行不可悔，攝、止、度世、無為、寂然、止見、一德、無所著、如解脫意觀念想念，從念念、念不忘、少言、念不離，是名為直正念，是名為道德諦。

「何等為，賢者！直正定？若，賢者！道德弟子，苦為念苦，習為念習，盡為念盡，道為念道，意止故不動不走，已攝止故意念在一，是名為直正定。亦觀持宿命，亦從得解意念，見世間行悔，攝、止、度世、無為、見可如、得無所著、從解脫因緣意向觀所意止，正安一、不惑、不走、攝止、念定在二念，是名為正直定，是名為道德諦。過世，賢者！亦是苦盡受賢者諦，後世未來時亦從是受行賢者諦，今現世時亦從是受行滅苦賢者諦，如是不異，如有不失不惑，真諦如本如有德道德諦，賢者！是諦更見得應解脫，是故為苦盡。從是行名為道德諦。從後斂說，苦、苦習、盡亦見道，佛所說行無有量。」

舍利曰說如是，比丘受行。

持宿命觀(《大安般》云「信本因緣」，知從宿命有，名直見。)(《義決》云「知前事」，如後事是也)。

佛說四諦經

佛說恆水經

西晉三藏法師法炬譯

聞如是：

一時，佛與大比丘僧、諸弟子、菩薩俱行到恆水。諸天人民、鬼神、龍、人非人，及初發道意者無央數，各持華香伎樂皆追從佛，已到恆水，施座而坐，眾會皆定。月十五日說戒時，阿難從坐起，正衣服，前作禮，以頭腦著佛足，卻長跪叉手白佛言：「諸弟子坐安定，願佛可說戒經。」佛默然不應，阿難還就坐甚久。到夜半，阿難復起前，長跪叉手白佛言：「夜已半，諸弟子坐皆安定，願聞佛說戒經。」佛復默然不應，阿難復還就坐大久。鷄向欲鳴，阿難復起前，長跪叉手白佛言：「鷄欲鳴，諸弟子願欲聞說佛戒經。」

佛告阿難言：「人生死展轉五道以往來，在世間甚大勤苦，不自識知前世宿命本末者，皆坐心意不端故。人身甚難得，已得人身，佛經戒復難得值聞，已得聞佛經戒，信入佛道復難，已入佛道，守持經戒復難得。佛欲說戒經，今坐中有一弟子，不能持佛戒經，用是故佛不說戒經。」

阿難白佛言：「我不知何所弟子不持佛戒經？」

摩訶目乾連三昧徹視，見不持戒弟子，即起往至其前謂之言：「卿為佛作弟子，不能持戒法，是為捐棄之人，不應與尊者共同坐席，當起出，不得復入眾中。」佛告摩訶目乾連：「汝好曉令出不持戒弟子。」即自慚愧出去。

佛告諸弟子：「善聽今說法。」諸弟子皆叉手言：「唯然受教。」

佛言：「大海水有朝夕來往時不過故際，還去亦不過故際。諸弟子皆當端心正汝意，還自視中表五藏，思惟生死甚勤苦，當奉持戒經不當缺犯。持五戒者，還生世間作人。持十善者得生天。持二百五十戒者，現世可得阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛泥洹大道。以道以受人身，當奉持經戒，死死不當缺犯大如毛髮；譬如海水朝夕來往時不敢過故際。海中有七寶。何謂七寶？一者白銀，二者黃金，三者珊瑚，四者白珠，五者車璩，六者明月珠，七者摩尼珠，是為海中七寶。今佛道中亦有七寶。」

佛言：「道寶是也。一者須陀洹，二者斯陀含，三者阿那含，四者阿羅漢，五者辟支佛，六者發意念度一切菩薩，七者佛泥洹大道，是為七寶。欲得道寶者，皆當棄捐淫泆、瞋恚、愚癡，持戒精進累積功德，中外清淨自守，無常高士如是。海水不受惡露，若有死人、污穢臭處、不清潔者，疾風吹著岸上。今佛道中不受污穢不持經戒惡人，諸有犯經戒者，乃牽臂出之。譬如四輩鼠：一者屋間鼠，二者家中鼠，三者野田鼠，四者清溷中鼠。屋間鼠不能居平地，平地鼠不能居屋間，野田中鼠不能居人家，人家鼠不能居野田，清溷中鼠不能出清溷中也，不知倉中饒穀故也。人復有四輩。何謂四輩？一輩人端心正意持戒不犯，欲得阿羅漢道。二輩人者持戒精進，欲得辟支佛道。三輩人持戒學問明經智慧，念度一切欲得佛道。四輩人託名為弟子，不能奉持明戒不欲學問，心意猶豫恐不得道故。是為前卻弟子，如是四輩鼠。」

佛言：「諸弟子！天下有五江，東流一江字沙祿，南流一江字阿夷，西流一江字恆，北流一江字默徘徊，中流名字為江；轉流入海皆棄本名字，當為海水。」

佛言：「諸弟子！有婆羅門種，有剎利種，有工師種，有田家種，有乞人。有若於輩，各自道說言：『我種豪貴。』如愧富樂貧賤，當如五江水入海，若干輩為佛作弟子，皆當棄本名字，乃為是佛弟子耳！安得復有貴賤自貢高？先知當教後知，不得言：『我知道。』自憍貴；不得言：『學久知經多。』不得言：『我所作意應道，彼所作非作。』是者皆為犯戒，不得入眾中也。道法長幼相教護，當相承用，有未解經道者，不得向說深事，此為大過。天下大雨水，水流入水溝，水溝流入溪澗，溪澗流入江，江流入海中，海水不增不減。諸弟子！學道得須陀洹者，有得斯陀含、阿那含者，有得阿羅漢者，有得辟支佛者，有得阿惟越致者，有得佛泥洹道者，來者去者，佛道亦不增亦不減，如海水不增不減也。」

佛言：「海中有大魚，一者長四千里，二者長八千里，三者長萬二千里，四者長萬六千里，五者長二萬里，六者長二萬四千里，七者長二萬八千里。學問不值明師，安知天下有大道乎？乘船游於洿池泉流，安知天下有江海？佛經如江海，一切世間經書皆因佛經而出，經難得再見聞，當取諷誦讀，卻後數千萬億歲，乃復有佛經戒耳。日月星宿當有壞敗時，奉行佛經戒無有壞滅時。自今已後，佛不復說經戒。佛經戒甚重，中有受持戒犯惡者，頭破作七分故也。」

佛說經訖，諸弟子皆一心重持戒法，諸天人民、鬼神、龍皆起前，以頭面著地，為佛作禮而去。

佛說恆水經

法海經

西晉沙門法炬譯

聞如是：

一時，佛游瞻波國，漢呿利池上，與大比丘眾俱。月十五日，時應說戒。佛坐，集已久，而如來默然，不說戒。侍者阿難，更整衣服，跪而白佛：「初夜向竟，中夜將至，大眾集久，世尊將無疲倦，願以時說戒。」佛猶默然。眾坐既久，時有比丘，名曰阿若都盧，更整衣服，長跪白佛：「初夜中夜已過，雞將向鳴，世尊得無疲倦，眾僧集久，願佛說戒。」世尊復默然。又復白言：「明星已出，時將過矣。」佛言：「比丘！且聽，眾僧之中有不淨者，故吾不得說戒耳。」

賢者大目揵連心念：「吾當定意觀之，誰不淨者？」目連白佛：「我欲定意觀誰不淨者，不淨者命令出眾。」世尊告曰：「卿欲定意觀不淨者令其出眾，此言大善，便可觀之。」目連即定意觀之，見其弟子犯於重戒。目連從定意起，至犯戒比丘前，而數之曰：「汝為沙門，奉戒為本，戒猶人之頭首；沙門戒行，宜令清白，如水如玉。此如來之座，賢聖之會，度世者之聚，清淨道德者之所集處，此座猶如栴檀之林，卿以伊蘭臭穢，亂於真正。」目連手自引其弟子出。「卿是棄捐之人，不得預如來大眾之清淨集也。無以穢濁廁預大僧大集，大海不受穢尸，卿自思之，無穢賢眾。」穢人既出，目連白曰：「穢濁之人，即以棄遠，眾已清淨，唯願世尊，以時說戒。」世尊猶復默然。目連怪之，四向觀察，見座上，向比丘已復在座，目連重勅之曰：「卿為棄人，何為不自引罪穢，重坐此座為？」目連重遣之，乃出座去。目連復白：「世尊！穢人已出，大眾已淨，無復穢惡，唯願世尊，以時說戒，令眾僧得修淨業。」

佛告目連：「吾自今後，不復說戒，汝等可自共說戒，若我說戒。人於眾中犯戒，默然不自引罪，而預如來座者，此為默然妄語。默然妄語，頭破七分。如來於大眾說戒，甚為不易，自今以後，汝自說戒。」

目連白佛：「弟子聞道，如來先化之，為非弟子自悟而成道也。如來聖德，厚重天地，言真而要，弟子誦習，得成道果。如來猶天雨，百穀草木，無不仰榮；弟子德淺道小，人不服信。世尊哀愍聾俗，使一切獲安，得信得正，以濟其志。」目連慇懃苦請至三四五。

世尊告目連曰：「汝為一切，請求如來，慇懃乃至四五，吾今當為汝等說之。吾僧法，猶如大海，有八德，汝等聽之。大海之水，無滿不滿；吾法如之，無滿不滿，此第一之德。大海潮水，尋以時而來，不失常處；吾四部眾，受吾戒者，不犯禁戒違失常法，此第二之德。大海之水，唯有一味，無若干味，無不以咸為味；吾法如是，禪定之味，志求寂定，致神通故，四諦之味，志求四道，解結縛故，大乘之味，志求大願，度人民故，此第三之德。大海既深而廣，無能限者；僧法如是，無不深妙，八方之大，莫大於僧法，僧法最為弘大，此第四之德。大海之中，金銀琉璃、水精珊瑚、車璩馬瑙、摩尼之妙，無不備有；吾僧法之中，三十七品道寶之妙，神足住壽，飛騰十方，靡所不適，瞬息之間，周旋無量佛界，到殊勝之剎，能以其道，化導群生，淨己佛土，此第五之德。大海之中，神龍所居，沙竭龍王，阿耨達、難頭、和羅摩那、私伊羅末，如此諸龍，妙德難量，能造天宮，品物之類，無不仰之；吾僧法亦復如是，四雙八輩之士，十二賢者，菩薩大士，教化之功，彌茂彌美，此第六之德。大海吞受百川萬流，江恆之水，無不受之，終日終夜，無盈溢滅盡之名；吾僧法之中亦如是，梵釋之種，來入僧法，四姓族望，或釋或梵，王者之種，舍世豪尊，來入正化，或工師小姓，亦入正化，種族雖殊，至於服習大道，同為一味，無非釋子，此第七之德。大海清淨，不受死尸，無諸穢濁，唯海之類而受之耳；吾僧法清淨，亦如大海，不受穢惡，犯戒違禁，非清淨梵行者，一不得受，棄之遠之，猶海不受死尸，此第八之德。」

佛告目連：「如來大眾唯清淨，為禁戒業不純非釋種子，故吾不說戒耳。卿等善相勅戒，無令正法有毀。」

佛說如是，諸比丘歡喜奉行。

法海經

佛說海八德經

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

聞如是：

一時，佛游無勝國。時在河邊，常以十五日，為諸沙門說戒經。佛坐寂寞，久而無言。阿難整服，長跪白曰：「沙門坐定，樂聞清法。」世尊默然。阿難三起白：「夜已半，可說戒經。」世尊乃曰：「諸沙門中，有穢濁者，心邪行違言與法，乖沙門之戒。威神致重，非彼下賤所能執行，清濁相違，故吾不說。」

尊德目連，一心入定，道眼淨觀，具見彼心有可棄之行矣。目連即與謂之曰：「起！非爾俗夫所應坐處也。」彼不肯起，牽臂使出曰：「爾無至德，心懷六邪，何敢以臭溷之體，坐天香之座？爾是棄人，非沙門矣。」目連即還就清淨座。

佛告目連：「子何一愚，好喻不出，牽臂乃去。」佛告沙門：「靖聽吾言。」諸沙門曰：「唯然受教。」

「觀彼巨海，有八美德。其廣即汪洋無涯，其深則有不測之底，稍入稍深，無前所礙，斯一德也。海潮不過期先際，斯二德也。海含眾寶，靡所不包，死尸臭朽，海不容焉，神風吹漂上岸之邊，斯三德也。海懷眾珍，黃金白銀、瑠璃水精、珊瑚龍玫、明月神珠，千奇萬異，無求不得，斯四德也。普天之下，有五大河，流行注海，西流者名恆；南流者名邪雲；東流者兩河：一名沙陸，一名阿夷越；北流名墨。五河流邁，俱入於海，皆去舊名，合為海，斯五德也。五河萬流，淋雨終時，立天地來，雨落河注，海水如故，蓋無增減，斯六德也。海有眾魚，巨軀巍巍，第一魚身，長四千里，第二魚身，長八千里，第三魚身，長萬二千里，第四魚身，長萬六千里，第五魚身，長二萬里，第六魚身，長二萬四千里，第七魚身，長二萬八千里，斯七德也。海水通咸，邊中如一，斯八德也。以斯之故，質亮神龍欣心樂之。

「吾經妙典，亦有景德，讀之無盡，其義日深，梵魔帝釋，無能測度，猶海廣遠，甚深難測。以斯之故，諸沙門樂之，斯一德矣。吾諸弟子，更相檢率，誦經坐禪，禮儀景式，不失其時也，猶海之潮不過期先際，斯二德也。吾法清潔，志在憺怕，衣食供已，不畜微餘；若有沙門，志趣穢濁，以法彈遣，不得處廟，猶海弘裕不容臭尸，斯三德也。吾道眾經，其義備悉，沙門潛思，練去心垢，貪淫恚嫉，愚癡眾穢，猶若磨鏡瑩垢盡之，又蕩微曀照無不覩。一坐自思，存惟往古生死之源，得無不知；二惟天地萬物若幻，夫有合會，必當別離；三常慈心，愍世愚惑，作行顛倒，不自知誤；四自精思，既知往古，又照未然，眾生魂神，所當趣向。吾向道以心淨為珍寶，沙門去穢，得淨行者，其心喜之，猶彼質亮樂海眾寶，斯四德矣。吾道弘大，合眾為一，帝王種、梵志種、君子種、下賤種，來作沙門者，皆棄本姓，以道相親，明愚相進，意如兄弟，猶彼眾流合名曰海，以斯之故，沙門樂之，斯六德矣。吾道微妙，經典淵奧，上士得之，一號溝港、二號頻來、三號不還、四號應真。應真之道，其心清淨，猶天明珠，垢藏之德，分身散體，存亡自由，住壽無極，亦不老病，猶彼巨海，有神龍魚，以斯之故，沙門樂之。吾之經籍，義美甘露，仙聖所不聞，梵釋所希覩，往古來今，無物不記，邊中皆正，猶海通咸，亦以斯故，沙門樂之。夫見吾經者，意皆趣無為矣。海有八德，吾經亦然。」

阿難又起，稽首白曰：「東旦欲明，願說重戒。」

世尊曰：「自今之後，吾不復說重戒之經。戒之不從，恐彼神雷威怒加之也，吾以斯故，不說戒經。自今以往，更相檢率，以十五日，會說戒經。」

諸比丘起，為佛作禮。







按此經文，決非羅什之譯，似是後漢之經。疑此是彼竺法蘭譯，為失本者，藏中錯為羅什譯耳。

佛說本相猗致經

後漢安息國三藏安世高譯

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「本有愛不見不了，今見有從有愛，設是本有愛無有今為有，今見分明。從是本因緣，令致有愛，有愛，比丘！從致有本，不為無有本。何等為，比丘！從有愛致本？謂為癡。

「癡亦，比丘！有從致本，不為無有本。何等為，比丘！癡有本從致？謂為五蓋。

「五蓋，比丘！亦從有本致，不為無有本。何等為，比丘！五蓋從有致？謂為三惡行。

「三惡行，比丘！亦有本從致，不為無有本。何等為，比丘！三惡行本從致？謂為不攝根。

「不攝根，比丘！亦有本從致，不為無有本。何等為，比丘！不攝根從致？謂非本念故。

「非本念，比丘！亦有本從致，不為無有本。何等為，比丘！非本念從致？謂不信故。

「不信，比丘！亦有本從致，不為無有本。何等為，比丘！不信本從致？謂惡非法聞故。

「非法聞，比丘！亦有本從致，不為無有本。何等為，比丘！非法聞本從致？謂非賢者人事。

「非賢者亦有本從致，不為無有本。何等為，比丘！非賢者從致？謂非賢者人共會樂。

「如是，比丘，已不賢者聚會滿，令不賢者事滿；已不賢者事滿，令非法滿；已非法滿，令不信滿；已不信滿，令非本念滿；已非本念滿，令不攝根滿；已不攝根滿，令三惡行犯法滿；已三惡行犯法滿，令五蓋滿；已五蓋滿，令癡滿；已癡滿，令有世間愛滿。如是愛樂滿，稍轉稍轉猗增有。

「度世智慧解脫亦有本，不為無有本。何等為度世智慧解脫本？謂七覺意為本。

「七覺意從有本，不為無有本。何等為七覺意從有本？謂為四意止。

「四意止從有本，不為無有本。何等為，比丘！四意止從有本？謂三清淨行。

「三清淨，比丘！亦有本從行，不為無有本。何等為，比丘！三清淨有本？謂為守攝根。

「守攝根亦有本，不為無有本。何等為，比丘！守攝根有本？謂為本念故。

「本念，比丘！亦有本，不為無有本。何等為，比丘！本念本？謂為信本。

「信本，比丘！亦有本，不為無有本。何等為，比丘！信本有本？謂聞法經本。

「聞法經亦有本，不為無有本。何等為聞法經本？謂事賢者本。

「事賢者亦有本，不為無有本。何等為事賢者有本？謂賢者聚本。

「如是，比丘！聚賢者能得事賢者；已事賢者，便聞法言；已聞法言，便致信本；已致信本，便得念本；已得念本，便攝守根；已攝守根，便得三清淨；已有三清淨，便得四意止；已得四意止本，便有七覺意；已有七覺意，便有無為解脫得度世。如是解脫度世，轉轉本，令得度世。」

佛說如是，弟子受行。

佛說本相猗致經

佛說緣本致經

失譯人名今附東晉錄

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘：「愛訒深有，榮色未起，為纏沒住，亦有本栽，非無緣致。愛有耽荒，本致熟在，狂醉為受，不明觀解，是名癡本。

「癡緣所生，亦為有本。何等為本？眩曜色聲，五蓋馳惑，斯生癡本矣。

「五蓋蔽冥，致影沉吟，亦為有本。何等為本？三惡種牽，斯謂為本。

「三惡栽習，亦為有本。何等為本？不攝根識，斯亦為本。

「不攝根識，緣致有本。何等為本？謂非所應念，專候不已，斯謂本也。

「非應所念，亦從本緣，不為無本。何等為本？不從正信，迷於所向，斯謂本也。

「不信從謬，亦有緣致，非為無本。何等為本？惡師所引，非法聽受，斯謂為本。

「非正失聽，亦有緣本。何等為本？違背賢聖英俊之聚，斯謂為本。

「乖錯賢俊緣致違背，亦為有本。何等為本？失於戴仰虛心集樂，斯謂本矣。如是，比丘！夫失賢眾清高之聚，身口意行視聽惑滿，胸心閉塞矣。以非法見，信向毀矣。正道負背則邪見增，邪見增則內攝喪，內攝喪則三惡興恣，三惡興恣則五蓋盈滿，五蓋盈滿則癡本足，癡本足則愛受盛，以斯轉種增著猗有，塵染無際矣。

「度世明慧，昇於脫要，亦為有本。何謂度世智慧解脫之本？七覺法妙，謂為致本。

「七覺鏡照，亦為有本。何等為本？謂四意止，斯則覺本。

「四意靜止，由從有本，非無有本。其義焉在？謂清淨潔妙，其行在三。

「三清淨行，亦為有本，非無有本。本義為何？謂守攝諸根，斯則為本。

「守攝諸根，亦為有本，非無有本。本義為何？謂鏡鑑玄照，斯為本念矣。

「本念照往，亦為有本，緣致入正。何等為本？本念造勝，謂之樹信。

「信亦有本，不為無本。何等信本？謂多聞經道次第典要，斯謂為本。

「聞於經法，亦為有本，不為無本。何等聞法？謂賢行澄清業真者也。

「賢者清淨，亦為有本。何等為本？謂俊行清真潔白之聚。

「如是，比丘！賢者集勝依附明哲，奉事多聞能致信本，信本已立便得正念，正念已樹守攝諸根，根守已建登三行淨，已三清淨便四意止，四意止立便七覺意；七覺意成立，是即無為解脫度世。」

佛說如是，弟子受行。

佛說緣本致經

佛說輪王七寶經

西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉　詔譯

如是我聞：

一時，佛在舍衛國，與大芻苾眾俱。是時佛告諸苾芻言：「汝等當知，有剎帝利大灌頂王——已受灌頂得輪王位，威德自在人所尊重——出現世間，其王出時有七寶現。何等為七？所謂輪寶、象寶、馬寶、主藏臣寶、主兵臣寶、摩尼寶、女寶，如是七寶隨王出現。

「何名輪寶？所謂千輻金輪最上殊妙，諸相圓滿有大威力，其金輪寶從空而下住王宮門，是時彼剎帝利大灌頂輪王，見是輪寶出已心大歡喜，即告侍臣言：『汝今速嚴四兵，當出遊幸。』是時侍臣受王命已，即嚴四兵，既嚴整已，即詣王所而白王言：『四兵已嚴，王出遊幸今正是時。』爾時彼剎帝利大灌頂輪王，即從座起整其衣服，出於宮門；彼千輻輪導於王前，從王右手順次而轉。是時彼王游於四海，於少時間即還王宮，以其輪寶功能勝故。諸苾芻！此名剎帝利大灌頂輪王出時第一輪寶出現。

「復次，諸苾芻！彼剎帝利大灌頂輪王出時，復有象寶出現，其相殊妙純白無雜，猶如大龍，七處具足圓滿而住，從於北方乘空而來住王宮門。是時臣寮見是事已，即馭王所，具以其事而白於王。彼大灌頂輪王見是象寶出已，心大歡喜內自思惟：『甚為賢善，最大殊勝，我有所用而必當取。』是時彼王謂諸臣言：『象寶出現，汝等宜應專勤守護備吾所用。』是時侍臣受王命已，於長時中專勤守護，善巧調習，無少損失，備王所用。」

佛告諸苾芻：「往昔有剎帝利大灌頂輪王出世，是時亦有象寶出現，其王於晨朝時乘彼象寶，游於四海即時還宮。汝等當知，象寶有是勝妙功能。諸苾芻！此名大灌頂輪王出時第二象寶出現。

「復次，諸苾芻！大灌頂輪王出時，復有馬寶出現，其數有四，諸分圓滿而各有其上妙色相，所謂青、黃、赤、白，項頸妙好猶如謨囉，行步迅疾而復調善。是四馬寶出現宮門，爾時臣寮見是馬寶希有妙好，即馭王所。彼大灌頂輪王見是四馬寶已，心大歡喜內自思惟：『馬寶出現甚為賢善，我有所用必當如意。』彼大灌頂輪王而復宣言：『汝等諸臣！於長時中當勤守護善巧調習，我有所用而必當取。』是時臣寮受王命已，長時守護備王所用。諸苾芻！往昔有大灌頂輪王出世，是時亦有馬寶出現，其王於晨朝時乘是馬寶，游於四海即復還宮。汝等當知，馬寶有是殊勝功能。諸苾芻！此名大灌頂輪王出時第三馬寶出現。

「復次，諸苾芻！輪王出時復有主藏臣寶出現。是時有大寶藏，堅牢具足大財大富，彼臣所主。時主藏臣，即詣王所作是白言：『有大寶藏，一切殊妙珍寶具足，所謂金等一切寶物；王有所用，我當授王一切如意無少闕失。』是時輪王見是主藏臣寶出已，心大歡喜，又聞其言金等諸寶一切具足獲大如意。時王即謂彼主藏臣寶言：『汝今有如是色相神通威力，能主地中廣大伏藏，金等諸寶一切具足。觀如是事，甚為希有最上賢善，汝善主持，我有所欲汝當供給，餘非欲者亦善主持。』諸苾芻！汝等當知，此地伏藏，人所不見非人即見，輪王出時有主藏臣而自出現，為王守護一切供給，此名輪王出時第四主藏臣寶出現。

「復次，諸苾芻！輪王出時復有主兵臣寶出現。是時彼臣，有大智略勇勐威德，大力色相一切具足，善御兵眾護王國界不令侵擾。時主兵臣詣於王所，白如是言：『大王當知，我善主兵守護王境，若時非時諸有所作，當如王意無少闕失。』是時彼王見是主兵臣寶出現已，心大歡喜即謂彼言：『汝今有大智略勇勐威德大力色相。若時非時一切能作，善御兵眾，守護國界，甚為賢善。汝當長時親輔於我，諸有所為汝善方便，汝今於王是大守護。』諸苾芻！此名輪王出時第五主兵臣寶出現。

「復次，諸苾芻！輪王出時復有大摩尼寶出現。彼摩尼寶，最上色相妙好殊勝，有大光明圓滿具足，其光廣大普照一切，有大功能。於王宮中若有是寶，而彼夜暗非燈所照，寶出光明自然照曜猶如日光。諸苾芻！往昔有大輪王出世，是時亦有大摩尼寶出現，有大光明。彼王爾時欲驗其能，即勅臣寮速嚴四兵，當於夜分出遊園林。是時臣寮受王命已，即嚴四兵，速詣王所白如是言：『四兵已集，王出遊幸今正是時。』爾時彼王，即以大摩尼寶置旌旗上引導王前，於夜分中出遊園林。其寶光明照一由旬，其王四兵皆悉光明互相映曜，如天光明等無有異。諸苾芻！此名輪王出時第六大摩尼寶出現。

「復次、諸苾芻！輪王出時復有女寶出現，最上色相諸分圓滿妙好第一，諸世間人無有等者，輕妙柔軟如幹唧梨，身諸毛孔出諸妙香。譬如盛香寶器，於一切時香氣常在。又復女寶所有出入之息，一一皆如青蓮華香，人所愛樂。如王所行女寶從後，諸有所作適悅自在，性行貞正不受邪染，常出愛語人所樂聞，面有光明人所喜見。諸苾芻！此名輪王出時第七女寶出現。」

佛告諸苾芻：「如是名為輪王出時七寶出現。汝等當知，如來、應供、正等正覺出時，宣說七覺支法。何等為七？所謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、舍覺支，如是名為七覺支法。唯除如來、應供、正等正覺出世宣說，如前七寶亦如是，唯除大灌頂輪王出時其寶出現。汝等當知，如來所說七覺支法，令諸眾生如理修行，一切皆得安樂利益，汝等當勤如是修學。」

佛說輪王七寶經

佛說頂生王故事經

西晉三藏法炬譯

聞如是：

一時，婆伽婆在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難在閑獨處，便作是念：「乃至貪慾染著皆悉藏貯，貪慾無厭足。」爾時，尊者阿難便從坐起，往至世尊所，到已頭面作禮，便一面坐。爾時，尊者阿難須臾退坐，長跪叉手白世尊言：「向至禪所，便起是念，乃至貪慾染著無厭足。」

爾時，世尊告阿難曰：「如是，如是！阿難！乃至貪慾染著藏貯，實無厭足。所以然者，阿難！曩昔久遠時，有大王名頂生，真法之王，治化人民無有卒暴，七寶具足。所謂七寶者，輪寶、象寶、紺馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶，是謂七寶。亦有千子勇悍勐健，顏色暐曄能卻他敵，猶如此世界江河大海，以法治化不加刀杖。爾時，阿難！大王頂生便作是念：『我曾聞，曩昔舊人，壽命極長，聰明黠慧。』便作是語：『然我有是閻浮利地，有力勢神足，穀茂豐熟人民繁稠。』王便生是念：『我欲使雨七寶於我宮中。』爾時，阿難！王頂生作是念已，即七日之中雨七寶。爾時，頂生王復於異時便生是念：『我曾聞，曩昔舊人，壽命極長，聰明黠慧。聞有弗於逮神足自在，穀茂豐熟人民繁稠。我欲往彼治化。』爾時，阿難！王頂生適作是念已，於閻浮利不現，出弗於逮，及四部兵。爾時，弗於逮眾生遙見王頂生來，大眾圍遶各各持銀鉢盛滿碎金，或持金鉢盛滿碎銀，往至頂生王所，到已白頂生王：『善來！大王！此是大王弗於逮界，神足自在，穀茂豐熟人民繁稠，願大王於此治化，我等盡是大王所領。』

「爾時，阿難！王頂生於彼治化無數百千歲。是時，阿難！大王頂生，復於異時便作是念：『我有閻浮利地，所欲自在神足，穀茂豐熟人民繁稠。我已雨七寶於宮殿乃至七日，今復有弗於逮境界自在神足，穀茂豐熟人民繁稠。我曾聞，曩昔舊人聰明黠慧，便作是語：「有瞿耶尼國土神足自在，穀茂豐熟人民繁稠。」』王便作是念：『我欲往至瞿耶尼界率化人民。』

「爾時，阿難！王頂生作是念已，便從弗於逮沒，往瞿耶尼界，及四種兵。爾時，瞿耶尼人民遙見王頂生，各以持銀鉢盛滿碎金，或持金鉢盛滿碎銀，各送往獻往至王頂生所。到已白頂生王言：『善來！大王！此是王瞿耶尼界，穀茂豐熟人民繁稠，唯願大王，於此瞿耶尼界率化人民，我等盡是大王所領。』爾時，阿難！王頂生於瞿耶尼治化人民，無數百千歲無數萬歲。爾時，阿難！大王頂生復於異時便生是念：『我有閻浮利地，穀食豐熟人民繁稠，雨七寶於宮殿乃至七日；亦有弗於逮界神足自在，穀食豐茂人民繁稠；亦有瞿耶尼界神足自在至人民繁稠。』是時頂生王便作是念：『我曾聞，曩昔舊人聰明黠慧，有作是語：「有欝單曰界，神足自在至人民繁稠。於彼國土，一切人民各無所屬，所欲自在壽命極長，於彼命終盡生天上，食自然粳米，著劫波育衣。」』爾時，頂生王便作是念：『我當於彼治化。』以生此念，爾時，阿難！頂生王於瞿耶尼沒，即往欝單曰界，及四種兵。爾時，頂生王遙見彼國地，皆平正盡紺青色，見彼色已便告諸群臣人民：『卿輩！頗見地平正紺青色不乎？』答曰：『如是。大王！』『卿等欲知，此是劫波育衣樹。彼人盡著劫波育衣，卿等亦著劫波育衣。』爾時，大王頂生復更見地淳白色，見已復告群臣：『卿等見此地白不乎？』答曰：『如是。』『此是自然粳米，無皮無莖，不加捶杖亦不揚簸，香順風百由旬、逆風五十由旬，極香極美。彼士人民食此粳米，諸賢亦當食此粳米。』爾時，頂生王遙見地平正皆紺青色，見已告群臣人民言：『汝等見此紺青色不？』對曰：『如是。大王！』『此是四指濡草，極濡如孔雀毛，各各右旋與體無異。欝單曰人皆坐此草，卿等亦當坐此草。』爾時，大王頂生遙見城郭樓櫓埤堄，見已便告群臣人民言：『卿等！見此地平正樓櫓埤堄不？』對曰：『如是。大王！』『此是人民所住舍。』爾時，欝單曰人遙見頂生王來，各以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，白頂生王言：『善來！大王！此是王欝單曰界，神足自在，穀茂豐熟人民熾盛。願大王於欝單曰治化人民，我等亦當順從王教。』爾時，阿難！頂生王於欝單曰治化人民，無數百歲無數千歲。是時王頂生復於異時便作是念：『我所領境界有閻浮利地，神足自在至人民熾盛，我於彼雨七寶在宮殿乃至七日；我亦有弗於逮界，神足自在至人民熾盛；我亦有瞿耶尼界，神足自在至人民熾盛；我亦有欝單曰界，神足自在至人民熾盛。我曾聞舊人聰明黠慧，作是說曰：「有三十三天，壽命極長顏貌端正，於彼有天名釋提桓因。」我今當往詣彼三十三天，便受五處，天壽、天色、天樂、天神足、天增上，我今欲往至三十三天。』爾時，阿難！頂生王作是念已，於欝單曰，沒便往住三十三天，及四種兵，詣彼善法講堂。爾時，釋提桓因遙見頂生王來，見已便語頂生王曰：『善來！大王！可就此座。』爾時，阿難！頂生王即就座而坐，與釋提桓因同坐，此二王同坐而無有異，顏容姿貌正等無異，唯眼眴異。是時頂生王復於異時便作是念：『我有閻浮利地，神足自在至人民繁稠，於宮殿雨七寶乃至七日；亦有弗於逮界，神足自在至人民繁稠；我亦有瞿耶尼界，神足自在至人民繁稠；我亦有欝單曰界，神足自在至人民繁稠，及此三十三天長壽久處此。』爾時，三十三天集善法講堂，各次第坐。爾時，三十三天便作是念：『此頂生王，是閻浮利地王，以法治化，七寶具足，千子圍遶，於四境界最尊第一，不加刀杖以法治化人民。』爾時，阿難！釋提桓因與頂生王半座使坐，二人同坐光色無異，顏彩容貌皆悉同一，唯眼眴異。

「爾時，阿難！頂生王於彼五欲而自娛樂無有厭足，無數百千歲無數萬歲。爾時，阿難！頂生王復於他時而生是念：『我所領境界，有閻浮利地，神足至人民熾盛，七日之中雨七寶於宮殿上；亦有弗於逮界，神足至人民熾盛；我亦有瞿耶尼界，神足至人民熾盛；我亦有欝單曰界，神足至人民熾盛；復有此三十三天壽命延長顏色暐曄。有此善法講堂，四園具足。云何四？難檀桓園、寶綵園、麁堅園、雜種園，是為四園。有晝度樹、拘毘多羅樹，皆悉茂盛，香順風百由旬、逆風五十由旬，此是三十三天所娛樂處，四月之中五欲自娛。此是善法講堂所皆青琉璃，此是天帝所坐處，百台圍遶皆七寶成，一一台有七百閣，一一閣有七七玉女，一一玉女有七七使人，皆是釋提桓因所領。』爾時，阿難！頂生王復生此念：『我今當移釋提桓因，於此三十三天治化諸天。』

「爾時，阿難！頂生王適生是念，即於釋提桓因坐處墮閻浮利，及四部兵。失神足舉身皆痛，猶如人欲死時，輪寶滅，象寶命過，馬寶亦終，珠寶不現，女寶命終，居士寶、典兵寶命終。爾時，阿難！大王頂生五種親屬皆悉雲集，往詣頂生王所，白頂生王曰：『大王命終後，備有問我曹者：「頂生大王臨欲崩時，有何顧命？」我等當何以答彼？』爾時，頂生王答曰：『若我命終後，有作是問者：「大王頂生臨崩時有何顧命？」汝等當作是答：「諸賢欲知，大王頂生典領四天下，往至三十三天，於五欲而無厭足，便於彼命終。」』

「阿難！汝欲知者，爾時，頂生王者豈異人乎？莫作是觀。何以故？爾時王者，阿難！即我身是。以此方便，阿難當知，乃至五欲而無厭足，染著於欲聚集藏貯，欲無厭足。所謂足者，至賢聖道，然後乃足。」

爾時，世尊便說偈言：

「不以錢財業，　　覺知欲厭足，
　樂少苦惱多，　　智者所不為。
　設於五欲中，　　竟不愛樂彼，
　愛盡便得樂，　　是三佛弟子。
　食慾拘利歲，　　終便入地獄，
　本欲安所至，　　命為苦所切。
　諸法悉無常，　　生者必壞敗，
　生生悉歸盡，　　彼滅第一樂。」

爾時，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

佛說頂生王故事經

佛說文陀竭王經

北涼三藏曇無讖譯

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時，阿難於屏處思惟：「世間人略厭五所思者少，至死不知厭足者多。」阿難日中後，到佛所前，為佛作禮，卻白佛言：「我於屏處思惟，世間人略厭五所思者少，至死不知厭足者多。」

佛言：「審如阿難言，世間人略厭五所思者少，至死不知厭足者多。所以者何？昔者有王名號文陀竭，生從母頂出，是故字為文陀竭，後作遮迦越王，東西南北皆屬之。有七寶：一者金輪，二者白象，三者紺色馬，四者明月珠，五者玉女婦，六者聖輔臣，七者導道主兵臣，作遮迦越王有七寶如是。王仁賢，修正法，不煩擾萬民。有千子，皆端正高才，健勐力壯，四天下皆降屬之。作王數千歲，意中自念：『我有四天下，人民熾盛，穀米平賤，人民多富。』王復自念言：『我有千子，皆端正，無比高才，健勐力壯，令天為我雨錢金銀七日七夜，快耶。』天聞其語，隨其所願，即為雨錢金銀七日七夜。王見天雨錢金銀七日七夜，大歡喜，即共相娛樂數千歲。王自念言：『四天下皆屬我，我有千子七寶皆在我前，所欲得者皆已得之，天復不奪我所願，為我雨錢金銀七日七夜。』文陀竭王聞南方有閻浮提國大樂人民熾盛，王意欲往，適生意，便舉七寶、四種兵俱飛到。閻浮提國二十八萬里，其國見王即降伏屬之，王宿命作善故，至使得是福。

「在俱耶尼國數千歲，王復生意：『我有大國在西方，名俱耶尼，縱廣三十二萬里，我有七寶，天為我雨錢金銀七日七夜，我有千子，皆端正無比高才健勐力壯，我有南方閻浮提國二十八萬里。』王聞東方有弗於逮國，人民熾盛，穀米平賤，其國大樂。王意欲往，適生意，便舉七寶、四種兵俱飛行到，其國王及人民便降伏屬之，王因以正法治國。

「如是數千歲，王復生意：『我有閻浮提國二十八萬里，我有俱耶尼國三十二萬里，我有弗於逮國三十六萬里。』王聞北方有欝單曰，天下大樂，人民熾盛。王意欲往到其國，其國中無貧窮，無豪羸強弱，無有奴婢尊卑，皆同一等。『令我人眾官屬，共食之自然粳米，自然衣被服飾諸珍寶。』王適生意，便舉七寶、四種兵俱飛行入欝單曰國界。遙見地正青如翠羽色，王問邊臣言：『汝曹寧見是地正青如翠羽色不？』邊臣對言：『唯然見之。』王言：『是故欝單曰天下也。』王適前行，復見地正白如雪，王復語邊臣言：『見是地正白不？』邊臣對言：『唯然見之。』王言：『是故欝單曰地自然生成擣稻米，汝曹皆當共食之。』適復前行，遙見諸寶樹，百種衣樹，金銀、璧環、瓔珞皆懸著樹，王問邊臣言：『汝曹見是諸寶樹不？』邊臣言：『唯然見之。』王言：『是故百種衣樹，金銀、璧環、瓔珞樹也，汝曹往皆當共取著之。』王便前到欝單曰國，人民皆悉降伏屬之。

「王治欝單曰數千歲，復生意，自念言：『我有閻浮提地，有拘耶尼地，有弗於逮地，有欝單曰四十萬里。』王意欲上須彌四寶山王，至忉利天王釋所止處。王適生意，便舉七寶、百官俱飛到須彌山上，便前入天王釋宮。釋遙見文陀竭王來，便起迎之言：『數聞功德，欲相見日久。仁者來，大善！』便牽與共坐，以半之座與文陀竭王。適坐，左右顧視天上，有玉女侍使，皆以七寶金銀琉璃、水精珊瑚、虎魄車璩，以為宮殿。見之，心便念言：『我有閻浮提、俱耶尼、弗於逮、欝單曰，我舍中有雨錢金銀七日七夜。』文陀竭王自念言：『使天王釋死去，我欲代其處治天上，如治天下時快耶。』王適生意，神便去，即來還在天下，便被病困劣著床。王所從群臣官屬，悉在王床邊問王：『得無有遺言？』王曰：『有敢問汝曹：「王有何等遺言？」汝曹語之言：「王在時治四天下，天為雨錢金銀七日七夜，王有千子、七寶，皆能飛行。王上忉利天上，天王釋起迎勞賚問訊，以半之座坐之，尚復生意欲得天王釋處。適生意，便來下在地，即被病困劣。自悔言：『人至死無有厭足，知厭足者少耳。』」』經說言，不以天雨錢金銀七日七夜故不飽也，其利少耳，其過大重，有智之人當思惟是事。復得天王釋半尚復不足，人行求道，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，至得佛道乃厭足耳。」佛告阿難：「時文陀竭王者，是我身也。」

佛說如是，阿難歡喜，為佛作禮。

佛說文陀竭王經

佛說頻婆娑羅王經

西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯

如是我聞：

一時，佛在王舍城中，與大苾芻眾俱——皆是法中耆舊大阿羅漢，諸漏已盡所作已辦，除諸重擔逮得己利，盡諸有結證得解脫——如是之眾滿一千人。

爾時，世尊而起思念：「我今可往杖林山中靈塔之處。」作是念已，與苾芻眾俱往彼處，到彼處已安居其中。時摩伽陀國頻婆娑羅王，聞佛世尊與諸耆舊大阿羅漢數滿千人，住杖林山靈塔之處。時王思念欲往聽法，即令嚴駕不同常時，乃有從車萬二千乘，妙服寶器萬八千床，八樂四兵導前從後，眷屬臣佐圍繞而行。時王出城往杖林山，詣於佛所親近供養，復有婆羅門及長者等，亦隨於王詣於佛所。爾時，世尊見王到來示現五相，謂頂相、傘蓋相、摩尼相、拂相、寶劍等相，莊嚴佛身。爾時，大王到佛會已，除去王者自在之相，至於佛前偏袒右肩，右膝著地合掌向佛，以妙言辭讚於佛德，頭面著地禮佛足已，旋遶三匝住立佛前，自稱己名白世尊言：「我是摩伽陀國頻婆娑羅王。」又復白言：「我是摩伽陀國頻婆娑羅王。」如是三白。佛三報言：「如是，如是。汝是摩伽陀國頻婆娑羅王。」又以軟語勞慰於王，請王就座。王聞佛言，歡喜踴躍退坐一面。王之眷屬及與臣佐，各各向佛跪膝合掌，亦以妙言歎於佛德，頭面禮已退坐一面。諸婆羅門及長者等，有以言辭讚歎禮拜者，有但合掌頂禮者，有遙觀佛默然者，如是等眾各坐一面。

爾時，會中諸婆羅門長者等，忽見耆舊優樓頻螺迦葉侍立佛側，乃作是念：「嗚呼尊者，耆舊優樓頻螺迦葉，卻於大沙門處修持梵行。」世尊知彼婆羅門及長者等心生疑念，即便說偈問迦葉曰：

「汝優樓頻螺迦葉，　　往昔事火無間斷，
　見何利故得何法？　　此義速當為我說。」

爾時，尊者迦葉說偈答言：

「世間所有飲食味，　　乃至慾樂人所樂，
　我見此利而志求，　　是故事火無間斷。」

佛又說偈問迦葉言：

「云何耽戀慾樂事，　　乃至貪於飲食味，
　人間天上心愛樂，　　是義速當為我說。」

尊者迦葉以偈答曰：

「我於最上寂靜句，　　由不了故生退屈，
　唯耽五慾非如理，　　是故事火無間斷。
　圍陀事火證解脫，　　眾生由此心迷惑，
　盲者無異於死人，　　退失最上寂靜句。
　我今見實無為法，　　大龍最上師善說，
　能仁為大利益故，　　世尊出現大精進。」

佛復告言：「迦葉！汝善來，善住無諸邪念，善能分別最上之法。迦葉！汝今當可善化眾會。」於是尊者迦葉受佛勅已，即入三摩地現大神通，於眾會沒，於東方虛空中出現四威儀行住坐臥，乃至現火三昧。於火界中出種種光，謂青黃赤白及玻胝迦色等；又復身上出水身下出火，身下出水身上出火，出沒顯現相續不斷。如是南西北方，於虛空中，亦復現於行住坐臥四威儀相，乃至入火三昧，於火界中出種種光，謂青黃赤白及玻胝迦色等；又復身上出水身下出火，身下出水身上出火，出沒顯現相續不斷。

爾時，尊者迦葉於四方虛空現神變已，還攝神力，前詣佛所合掌頂禮，而白佛言：「我師世尊！我是大聲聞。」又復白言：「我師世尊！我是大聲聞。」佛報迦葉言：「我是汝師！汝是大聲聞。」又復報言：「我是汝師！汝是大聲聞。汝可還位而坐。」

爾時，眾中婆羅門長者等復作是念：「如是耆舊尊者優樓頻螺迦葉，猶尚於佛大沙門處修梵行耶？」佛知其意，告頻婆娑羅王言：「大王！當知色有生有滅，了知此色有生有滅，受想行識亦復生滅，而彼蘊法當知有生即知有滅。大王！此色蘊法，若善男子，能實了知有生即滅，色蘊本空，色蘊既空生即非生，生既無生滅何所滅？色蘊如是，諸蘊皆然。若善男子，了知此已，即悟諸蘊不生不滅無住無行，即無有我。我說是人於無量阿僧祇劫中，為真寂靜者。」

爾時，會中諸婆羅門長者等作如是念：「以何法故可得了知無我、無受想行識？何謂有彼我人眾生壽者？乃至摩那嚩迦主宰、作者生者、起者無動者、說者分別者知者，如是等類，何者不生何者不滅？又復彼類以何緣故，所作善不善業而受果報？」

爾時，世尊知彼婆羅門長者等起心念已，即告諸苾芻言：「苾芻！若無我說我，是即愚癡少聞凡夫異生我相。苾芻！當知我本無我復無我者，而諸苦法，若作生想苦蘊即生，若作滅想苦蘊即滅；及與諸行，若作生想諸行即生，若作滅想諸行即滅。此因此緣生諸行法，以此行緣即有生滅。我於如是，如實了知生滅法已，乃可告語一切眾生。諸苾芻！我以清淨天眼過於肉眼見諸眾生，生滅好丑、貴賤上下、善趣惡趣，眾生所作善惡之業，所得果報皆如實知。又復眾生具身口意三業不善，譭謗賢聖起於邪見，由此邪見作諸邪業行諸邪法，以此因緣，命終之後墮於惡趣受地獄苦。又復眾生具身口意三業之善，不謗賢聖起於正見，由此正見作諸善業行諸善法，由此因緣，命終之後生於天界而為天人。我如實知、我如實見，諸苾芻！我時不言有我有人有眾生有壽者，又彼知者等類何生何滅、作善惡業而受果報，如是等法無有我想，所有五蘊由有法想，由彼法想乃生五蘊。又彼無明緣於行法，諸行法生集法乃生，諸行法滅集法得滅。諸苾芻！如是行苦因集而有，因集滅故行苦即滅，苦法滅已非法皆滅更不復生，如是苦法已盡邊際。苾芻！滅復何證？即此苦邊是真寂滅、是得清涼、是謂究盡。苾芻！此寂靜句，謂舍一切法，愛法若盡欲法得滅，是即寂靜涅槃。」

爾時，世尊復告王言：「大王！於意云何？色是常、非常耶？」王言：「色滅即是非常。」佛復告言：「是苦、非苦耶？」王言：「世尊！苦滅即非苦，苦者是顛倒法。此顛倒法。」「是彼聲聞少知少聞，乃稱我是大聲聞我是大智，起此我想彼我想者？」「不也。世尊！」佛又告言：「受想行識是常、非常耶？」王言：「滅即非常。」佛言：「是苦、非苦耶？」王言：「苦法因顛倒生，此顛倒法是即為苦。」「是彼聲聞少知少聞而生我想，是故稱我是大聲聞，我是大智彼我想者？」「不也。世尊！」

佛言：「大王！如是如是！善思念之，此色蘊法，所有過去未來現在，內外中間若大若小，若高若下若近若遠，彼一切法，本來無有無相無我。大王！以彼正智當如實見。」

佛復告言：「大王！乃至受想行識，所有過去未來現在，內外中間若大若小，若高若下若近若遠，彼一切法，本來無有無相無我。大王！如是。以彼正智當如實見。」

是時會中聲聞眾等聞此法已，了色無常，乃至受想行識，亦復了知，而生厭離，由厭離故即得解脫，證解脫已正智現前，我得解脫，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。是時頻婆娑羅王聞說是法，遠塵離垢法眼清淨；會中復有八萬天人及無數百千婆羅門長者，亦得遠塵離垢法眼清淨。

爾時，頻婆娑羅王法眼清淨，得正知見，住法堅固，離諸所欲、離諸苦惱，於佛法中得法無畏。是時大王即從座起，偏袒右肩，向佛合掌諦信頂禮，而白佛言：「世尊！我得大利，我得大利！我誓歸依佛法僧眾，受近事戒，從今已後盡形不殺乃至不飲酒等。」又復白言：「我今虔心請佛世尊，還王舍城，唯願世尊，哀受我請，當盡此生承事供養，乃至衣服、飲食、臥具、醫藥，受用等物，悉皆具足，諸苾芻眾皆亦如是。」

爾時，世尊受王請已默然而住。大王見佛默然許已，頭面著地禮佛而退。

佛說頻婆娑羅王經

佛說鐵城泥犁經

東晉西域沙門竺曇無蘭譯

佛在舍衛祇洹阿難邠坻阿藍時，佛誡諸沙門言：「我以天眼視天下人，死生好丑尊者卑者人死得好道者得惡道者，人於世間身作惡口言噁心念惡，常好烹殺祠祀鬼神者，身死當入泥犁中；身常行善口常言善心常念善，死即上天。」佛言：「人如天雨泡，雨從上渧之，一泡壞者一泡成，人生世間，生者死者如泡起頃。佛持天眼視天下人，死有上天者、入泥犁者，貧者富者、貴者賤者，人所為善惡。」佛言：「我皆知之。譬如瞑夜於城門兩邊各燃炬火，人有出者入者數千萬人，從瞑中視，皆見火中出入者。」佛言：「我持天眼視天下人，死有上天者、入泥犁者，如人從瞑中視火中出入者，如上高樓上望下，有數千家中，從上視皆見諸家。」佛言：「我見天下人，死有上天者、入泥犁者，如人從高樓上視諸家。」

佛言：「如人乘船行清水中，皆見水中魚石所有。佛持天眼視天下人，死有上天者、入泥犁者，如人視清水中魚石。有明月珠，持五綵縷貫之，人視珠，皆見五綵，別知與珠相貫穿。」佛言：「我見天下人所從來善惡變化，如人視珠。」佛言：「我見天下人不孝父母，不事沙門道人、不敬長老，不畏縣官禁戒，不畏今世後世者，不驚不恐。如是曹人死即入泥犁，與閻羅王相見，即去善歸惡。泥犁卒名曰旁，旁即將人前至閻羅所。泥犁旁言：『此人於世間為人時，不孝父母，不事沙門道人，不敬長老，不佈施，不畏今世後世，不畏縣官。閻羅處此人過罪。』

「閻羅即呼人前對閻羅言：『汝為人時，於世間不念父母養育推燥居濕乳哺長大，汝何以不孝父母？』其人即對閻羅言：『我實愚癡憍慢。』閻羅言：『處汝罪者，非父母非天非帝王，非沙門道人過，汝身所作，當自得之，是第一問。』第二問：『汝不見病困劇時羸劣甚極手足不任？』其人言：『我實見之。』閻羅言：『汝何以不自改為善耶？』其人言：『實愚癡憍慢。』閻羅言：『是過，非天非父母非帝王，非沙門道人過，汝身所作，當自得之。』閻羅第三問：『汝不見世間男子女人老時，目無所見、耳無所聞、持杖而行，黑髮更白，不如年少時？』其人言：『我實見老人持杖而行。』閻羅言：『當此之時，何以不自改為善耶？』其人言：『實愚癡憍慢。』閻羅言：『是過非父母非天非帝王，非沙門道人過，汝身所作，當自得之。』閻羅第四問言：『汝於世間時，不見男子女人死，一日二日至七日，身體腐爛形貌壞敗，為蟲蟻所食，為眾人所惡？汝見是，何以不自改為善耶？』其人言：『我已見之，實愚癡憍慢。』閻羅言：『汝施行何以不端汝心端汝口端汝行，是過亦非父母，非天非帝王，非沙門道人過，汝身所作，當自得之。』閻羅第五問：『汝為人時，於世間寧見長吏捕得劫人殺人賊人，反縛送獄掠治考問，或將出城於道中挌殺之，或有生辜挓者，寧見是不？』其人言：『我實見之。』閻羅言：『汝何以不佈施作善？汝為人時，何以不正汝行正汝口正汝心耶？』其人言：『實愚癡憍慢。』閻羅言：『是過亦非父母，非天非帝王，非沙門非道人過，汝身所作，自當得之。』

「對已畢，泥犁旁即牽持去，將詣一鐵城，是第一泥犁。阿鼻摩泥犁城有四門，周匝四千里，中有大釜長四十里，泥犁旁叉刺人而內之，如是無央數中皆有火，人遙見之皆恐怖戰慄。如是入者數千萬人，泥犁旁而內其中，晝夜不得出，門皆閉不開不得出，人在其中數千萬歲，火亦不滅人亦不死。久久時，遙見東門自開，人皆走欲出。適到門，門復閉，諸欲出人復於門中共鬪諍欲得出。久久復遙見西門開，人皆走往，門復閉，人復於門中共鬪。久久復見南門開，人皆走往，門復閉，人復於門中共鬪。久久四門復開，人得出，自以為得脫，復入第二鳩延泥犁中。人足著地者即燋，舉足肉復生。有東走者、西走者、南走者、北走者，周匝地大熱，數千萬歲乃竟，自以為得脫。復入第三彌離摩得泥犁中，其中有蟲，蟲名崛喙，[口*(隹/乃)]如鐵黑頭足。蟲遙見人，皆迎來啄人肌骨皆盡，如是數千萬歲乃竟。自以為得脫，復入第四芻羅多泥犁中。其中有山，石利如刀，人皆走上其巔，復有走下者，皆欲求脫，不知當如向，足皆截剝，地石皆如利刀，如是複數千萬歲乃竟。人自以為得脫，復入第五阿夷波多桓泥犁中。其中有熱風，相逢避之不能得脫，其人欲求死不能得死，求生不能得生，如是久久數千萬歲乃得出。人自以為得脫，復入第六阿喻操波泥桓泥犁中，多樹木皆有刺，樹間有鬼，人入其中者，鬼頭上出火、口中出火，身為十六刺，遙見人來大怒，火皆見十六刺，皆貫人身體裂如食之，皆走欲得脫走，常觸是鬼，如是數千萬歲乃竟得出。人自以為得脫，復入第七槃蓰務泥犁中。其中有蟲，蟲名鶉，人入其中者，是蟲飛來入人口中食人身體，人皆走極，蟲食不置，人皆四面走，欲求脫不能得脫，如是數千萬歲乃竟得出。人自以為得脫，復入第八墮檀羅泥渝泥犁中。其中有流水，人皆墮水中，水邊有刺棘，水熱過於世間湯鑊，熱沸湧躍人皆熟爛，走欲上岸邊，有鬼持矛逆刺人腹內其中，不能得出，入皆隨水下流。復有鬼激如鈎取，問之言：『若從何所來？若為是問。』其人言：『我不知何所從來，亦不知當若去？我但飢渴，欲逐飲食。』鬼言：『我與若食。』即取鈎，鈎其上下頷，口皆磔開，因取消銅注人口中皆燋爛，如是求死不能得死，求生不能得生。其人平生，於世間為人時作惡甚故，求解不得解。諸泥犁中人皆復得出，自以為得脫，反入第七泥犁。鬼逆問：『汝去，何以復還入第五，復還入第四，從第四復還入第三，復還入第二，復還入第一阿鼻摩泥犁？』未至，人遙見鐵城，皆歡喜大呼稱萬歲。閻羅聞之即問泥犁旁：『是何等聲？』旁即言：『是呼聲者，是前過泥犁中者。』閻羅言：『是皆不孝父母，不畏天不畏帝王，不承事沙門道人，不畏禁戒者。』閻羅即復呼人前，對言：『若非恐閻羅言，今汝解脫去，當復為人作子者，當孝順事長年，當畏帝王禁戒，當承事沙門道人，端心端口端身。人生在世間時，罪過小且輕，死在地下，泥犁大且重。得沙門道人，當承事其道，當得阿羅漢者，諸泥犁道皆為閉塞。』

「一對皆畢，諸泥犁中人皆得出，在城外地皆復死，諸死者先世宿命，為人時作惡猶有小善，從泥犁還出，皆生善道。人從泥犁中出，各自政心政口政行，不復還入泥犁中。泥犁中亦不呼人，人更泥犁丑毒苦痛，各自思惟亦可為善。」

佛言：「人死入泥犁者，侯王沙門道人乃得與閻羅相見耳，凡餘人者但隨群入。閻羅，地獄王名也。」

佛說鐵城泥犁經