河圖、洛書、先、後天、五行、八卦之 ”不易”<br /><br /> <br />圖書為天地之文章，聖人乃則之作易，所以繫辭傳曰：「易與天地準，故能彌綸天地之道。」惟繫辭傳謂聖人據以畫卦者，為仰觀俯察，遠求近取。為太極兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。為河出土，洛出書，聖人則之。後人以此三者迥然不同，河圖之數十，洛書之數九，卦止於八，如何相互貫通？圖書之數皆點，而卦為畫，如何能則？卦既出於太極兩儀四象之滋生，與圖書何關？與仰觀俯察，遠求近取何涉？因是百般猜疑，議論紛紜。殊不知伏羲得河圖之文，心與圖通，於是仰觀俯察，遠求近取，證諸天地萬物，然後以河圖所具太極之理畫卦，孔子觀圖而發明聖人畫卦之法，乃作繫辭傳闡揚之，可謂萬世之幸矣。後世不察，反加漫毀，能不擲筆而嘆？茲將聖人則圖書畫卦，詳解於次。<br /><br />河圖出於伏羲之世，如何構成？構成於何時？雖無法考證，但此一簡單之圖形，能成為萬事萬物之根源，故易學家，堪輿家，陰陽家，皆不可不知也。<br /><br />孔子釋河圖云：「天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。天數五、地數五，五位相得而各有合。天數二十有五、地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。」<br /><br />孔子所謂天數、地數，即陽數、陰數，天數五，係指一三五七九之陽數而言。地數五，係指二四六八十之陰數而言。天數二十有五，乃一三五七九陽數之和。地數三十，乃二四六八十陰數之和。凡天地之數五十有五者，係指陰陽兩數之總和。五位相得而各有合者，係指河圖方位而言。一六為水、共宗居北，二七為火、朋居在南，三八為木、同道在東，四九為金、相處在西，五十為土、同守中央。<br />北、南、東、西、中、均各以同類相求，即是五位相得。<br />天一生水，地六成之。<br />地二生火，天七成之。<br />天三生木，地八成之。<br />地四生金，天九成之。<br />天五生土，地十成之。<br />蓋天地之數為一生一成，一二三四五為生數，六七八九十為成數。<br /><br />河圖數何以起於一？止於十？<br />左傳謂：「物生而後有象 象而後有滋 滋而後有數」。<br />所謂象、形象與物象也，凡感覺之所及者，皆象也、數也。<br />數之顯著者始於一，未顯著者為0，故由無而進入有則為數，此一由無而至於有之間，古聖稱之曰：太極。<br />是物必有形或象，有形象即為數。數之顯者始於一，而一不能獨立，必有二以為之配，有一二則成為三，一加三則為二之二倍，二之二倍為四，以漸加漸倍，而至於無極。正是由太極之始，屢積於無極，則顯與未顯之數，皆包含於此一圓圈中矣。<br />故先賢謂：「太極即無極」。<br /><br />五為小成，十為大成。蓋一四合而為五，二三亦合而為五，凡數至四，則五已包含於其中。合兩五則成為十，而數已完全。十以後之數，皆由生成二數，累積至於無極。故河圖數，始於一止於十，足可該無窮之數矣。<br /><br />若以河圖已顯之數喻陰陽，則五以前為數之始生，皆為陰，可代未顯之數，亦可代現今之「負數」。六至十為成數，成數皆因生數累積而成，故屬陽，可代已顯之數，亦可代現今之「正數」。而一得五成六，二得五成七，三得五成八，四得五成九，五得五成十。故生數列於圖之內一層，成數列於圖之外一層。倘以生成之數，層層迭加，則無窮之數，皆具此圖中。以現代數學家，以0代表無限小，或無限大，實同一理由也。<br /><br />河圖不但具有無限大與無限小之理數，而且示明此一無極大小數之區別，一為生成之數，一為奇耦之數。生成之數者陰陽也，耦奇之數亦陰陽也。於是先賢作太極圖以明之。以圓圈（○）概括無限大小之數，而中以曲線（S）分為兩半者，判陰陽也。陽中有黑點以代陰，陰中有白點以代陽，蓋生數之中有奇數，成數之中有耦數，示陽中包陰，陰中包陽也。中判不以直線者，示數之變化也，示萬物滋生變動也，示星球與自然力等之移動，成渦漩狀態也。不唯如此，且有升降、交互、往來、循環、種種之義涵。<br /><br />若以河圖平面視之，則北南東西中為五方，一六在北，水也。，二七在南，火也。三八在東，木也。四九在西，金也。五十居中，土也。一二三四五之生數，居內一層，六七八九十之成數，居外一層。以方位來說，內外生成之數，皆在北南東西中之方。以五行而言，內外生成之數，皆為水火木金土。以數而言，為生成之數，同處一方。為奇耦之數，同相聚處。以物而言，為同類相聚。以人事而言，若兄弟之相得，若夫婦之相耦。<br />故孔子謂：「五位相得而各有合。」<br /><br />以十天干之壬癸水，丙丁火，甲乙木，庚辛金，戊己土，配河土五方生成之數，陽得奇數，陰得耦數，則：<br />天一生壬水，地六癸成之。<br />地二生丁火，天七丙成之。<br />天三生甲木，地八乙成之。<br />地四生辛金，天九庚成之。<br />天五生戊土，地十己成之。<br />孔子一言，竟將天干人事之理，包括殆盡，而生成奇耦，各相配合，以至變化無窮，神妙莫測。<br /><br />洛書 取法於龜象，從一數至九數排列而成。所謂載九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五在其中，此係指九數中，每一數之位置而言也。九在正南，一在正北，三在正東，七在正西，二在西南，四在東南，六在西北，八在東北，五居中央。一三五七九之奇數，居四正及中央。二四六八之耦數，居四隅。奇數代陽，耦數代陰，是陽數統領陰數，各居其所，為數之方位已分已定。河圖以五生數統領五成數，同處之方，為成數之方位未分未定也，故河圖未變之初，實為數之體，既變之時，既為數之用。洛書之數，生成奇耦，已各處其方，是數之方位已分已定，故體即其用，用即其體也。(待續)<br /><br /><br /><br /><br /><br /><br />摘錄《山水發微》

聖人則河圖畫卦之法

始祖伏羲心與圖通，知宇宙萬物，皆包含於河圖之中，不但具相對之理，而且自無而有，自始而無窮，皆出於滋生之變化也。於是河圖所具太極之理，責之畫卦。首變圖中圓點而為橫畫，蓋河圖具有面與體之形，由點連而成線，由線連而成面，由面積而成體，線乃由點至體必經之變化，所以天啟聖人之心，變點而為橫畫，「畫即是線」，此不但顯示卦之有無窮變化，而且更顯示無窮事物，皆在變化之中矣。

茲將宋代邵雍與清代江永二氏，先後發明聖人畫卦之法，綜合敘之於次。
首於
右畫一奇，以象陽，謂之陽儀。
左畫一耦，以象陰，謂之陰儀。
是陰陽兩儀，由太極生出。
然而陽儀之中，尚有陽與陰，陰儀之中尚有陰與陽。
於是於
陽儀之右上方畫一奇以象陽，為陽中之陽，謂之太陽（即老陽）。
陽儀之左上方畫一耦以象陰，為陽中之陰，謂之少陰。
陰儀之右上方畫一奇以象陽，為陰中之陽，謂之少陽。
陰儀之左上方畫一耦以象陰，為陰中之陰，謂之太陰（即老陰）。
如是太陽、少陰、少陽、太陰之四象，由兩儀生出。
然後於
太陽之右上畫一陽，三畫皆陽。
河圖之數，五十為其中心，留以待用，如前說，以生數代陰，成數代陽。
太陽之右上畫一奇，是三畫純陽，故以成數最大之九當之，命之曰乾。
太陽之左上畫一耦，偶為陰，於是以最多之生數四當之。命之曰兌。
少陰之右上畫一奇，以中畫之耦為主，乃以生數之次少數三當之，命之曰離。
少陰之左上畫一耦，以下畫之陽為主，乃以成數之次少數八當之，命之曰震。
因是乾兌離震四卦，由陽儀之二象生出。
陽儀之數為漸降，蓋陽在上，循次遞降，所以從兌到震，皆以依次下降之陰陽爻畫為主。
陰儀之數為漸升，蓋陰在下，循次遞升，故自少陽之下畫開始，循次漸升，其法如後；
少陽之右上方畫一奇，以下畫之耦為主，成為陰卦，以生數之次少數二當之，命之曰巽。
少陽之左上方畫一耦，以中畫之奇為主，成為陽卦，以成數之次少數七當之，命之曰坎。
太陰之右上方畫一奇，以奇為三，成為陽卦，以成數之最少數六當之，命之曰艮。
太陰之左上方畫一耦，三畫皆陰，成為純陰之卦，故以生數之最少數一當之，命之曰坤。
於是巽坎艮坤四卦，為陰儀二象生出。茲列圖於下：

關於先天卦象 跟抱朴子登涉篇記載九字真言 臨兵鬥者皆陣列前行 有相當大的關聯性

抱朴子 我斷斷續續讀的不多，很多地方不能完全看懂，提到這個是因為他很有名

認為跟易先天卦相當有關系，其實主要應該說連山易的應用，連山易跟先天易的關係很親近

反之，歸藏易的序列就比較無表面上的關連，三者的關聯性皆系於「分宮卦變」原理（即卦數如何變易通透的原理）、和「先後天變換」

研究久了，會有一絲感悟，不過畢竟原書、原辭都已燬去，也就不強自比附

「臨」嘛，一定會想到是不是跟「臨卦」有關，臨卦為「丑月」之卦，丑方位於後天為「艮」

是不是說，「登涉入山」，他的目的是什麼，自然是「修真」，古人認為山為龍，綿綿若存

總之，修煉都是跟「艮山」有很大的關係，境界的感悟，再為開悟前亦是，「只緣身在此山中」、「云深不知處」

以類似的文字來譬喻五術中的「山」道，當然是不可言語，只能意會

其實這九字真言，我認為是溝通天地之橋的法門

同理，兵，很容易可以聯想到「離卦」

鬥為兌卦

者為乾卦，即純陽之體

「皆」 可能是「神」、「和」之義，在語詞中為連接義，就好十二像天乙貴神的意義

陣 巽卦/坤卦 與震/艮位相對 於義為「陳列」，陳而後列，連接下一個卦位

列 為坎/兌 如水盈科而進 如山巒起伏行進、如呼吸吐納....

（在） 其實後面 「在前」 「在前行」「前行」都說的通，九字或十字

前 艮/乾 存想、存神之義

行 坤/坎卦

****

從發聲的角度來看 主要注意口型連接所產生的蘊含意義
除了「兵」字，聲音幾乎都是舌頭與上顎、後喉嚨的ㄜ阿字、ㄣ嗯「出」氣音所發出的聲音的「五行組合」
使氣因而先後天流轉，「水火抽填」

臨字，為舌頂上鄂的軟摩擦聲音 ㄌ一ㄣ

兵 ㄅ一ㄣ 為抿嘴放開之時，隨後舌貼上鄂 （在心理學上抿嘴的行為有特殊意含，尤其是如女性相見鍾情等等）

鬥 ㄉㄡ （上顎硬摩擦聲 隨即嘴唇原狀微微前突）

者 ㄓㄜ （ㄓ仍是舌頂上鄂聲，ㄜ 則是心火音）

皆 ㄐㄧㄝ （除了鄂聲外，心火轉三焦火、肺金聲）

陣 ㄓㄣ ㄔㄣ （羽吹音）

列 ㄌㄧㄝ （焦火、金聲）

//** 在 ㄗㄞ （哉？） **//

前 ㄑ一ㄢ （吹、焦、後喉三音）

行 （焦+ㄣ）

****

總之，此九字真言可以溝通天地、五行六氣轉換、天根月窟往來、水火抽填的作用

主要是在氣息出來時透過聲音口型加以摩擦震盪轉化

舉個例子就好像籃球運球，使球有『黏』在手上五指控制的感覺，同理使聲音有黏住五行運用的效果

發音時，最好能夠音聲振動整個任督小周天與大周天和泥丸，最基本上要達到下丹田，就跟唱歌差不多，用丹田發聲，且不可以刻意去做後天搬運之功，以神運氣、身融於天地。

注意的是平常要多「存神養氣」，元氣足夠為資本的條件下，運使九字方能夠順暢通脈，否則只是無端浪費

<br /><br /> 李存山 <br />________________________________________________________________________________<br /><br /> 《周易大傳·系辭上》云：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，現象著明莫大乎日月。”這段話是借解釋筮法象數的形式而發揮出關於宇宙生成的哲理。“易有太極”的“易”字，從筮法象數言之，是指《易》之書，從哲理方面言之，是指變易，即宇宙生成的過程。對這段話的具體解釋，在筮法象數方面，有揲蓍說和畫卦說兩解；在哲理方面，則主要有以“氣”、以“無”、以“理”和以“心”釋“太極”四解。本文重在疏釋後一方面的分歧，對前一方面的兩解則略作說明。 <br /> 關於畫卦說，邵雍的“先天易學”首言之，經朱熹的肯定而産生了廣泛的影響。邵雍說： <br /> 太極既分，兩儀立矣。陽下交于陰，陰上交于陽，四象生矣。陽交于陰，陰交于陽，而生天之四象；剛交於柔，柔交於剛，而生地之四象。於是八卦成矣。八卦相錯，然後萬物生焉。是故一分爲二，二分爲四，四分爲八，八分爲十六，十六分爲三十二，三十二分爲六十四。(《觀物外篇》) <br />這段話就是用“加一倍法”講八卦和六十四卦之形成，也就是：從“太極”生出分列的陰陽兩爻，謂之爲“兩儀”；從“兩儀”生出兩畫重疊的“太陽”、“太陰”、“少陽”、“少陰”，謂之爲“四象”，從“四象”生出三畫重疊的“八卦”，然後再從“八卦”生出兩卦相重的六十四卦。朱熹對此說加以肯定，如其《易學啓蒙》云；“太極之判，始生一奇一偶，而爲一畫者二，是爲兩儀……”“兩儀之上各生一奇一偶，而爲二畫者四，是謂四象……”四象之上各生一奇一偶，而爲三畫者八，於是三才略具而有八卦之名矣。”《語類》卷七十五云：“此太極卻是爲畫卦說。”《文集·答王伯豐》云：“太極、兩儀、四象、八卦者，伏羲畫卦之法也。”<br /> 畫卦說在清代受到李埔等人的反駁。李塨說：<br /> 庖犧始作八卦，是《易》自作卦起，未聞始作太極也。……成象之謂乾，則先畫乾，效法之謂坤，則次畫坤。皆三畫卦，以象三才，未聞有一畫、兩畫止，而謂之陽儀、陰儀、太陽、少陰、少陽、太陰者。(《周易傳注》) <br />李塨的反駁確有其據。《周易大傳·系辭下》云：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法與地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦……”《系辭上》云：“在天成象，在地成形”，“成象之謂乾，效法之謂坤”。在《周易大傳》的解釋中，《易》之書始於作八卦，首畫乾，次畫坤，八卦皆三畫重疊，而沒有八卦從一畫之“兩儀”、二畫之“四象”産生的思想。了畫、二畫實際上是邵雍的“先天之數”，而並非“象”。《系辭上》云：“聖人有以見天地之賾，而軲，諸其形容，象其物宜，是故謂之象。”八卦之“象”是對物之“形容”的模仿，因而又有聖人“觀象以制器”之說，若一畫之“兩儀”、二畫之“四象”，則並非“物宜”、<br />物之“形容”，只是邵雍的“數”。畫卦說是邵雍的發揮、創造，但並非《周易大傳》的本義。<br /> 李塨引唐代易學家崔憬曰：“五十有一不用，太極也，不變者也。有太極之一，乃可用四十九策，分而爲二，有奇有偶也。”(見李塨《周易傳注》)這是用《系辭上》“大衍之數五十，其用四十有九，分而爲二以象兩……”揲蓍之序來解釋“易有太極，是生兩儀……”按李鼎祚《周易集解》，崔憬對“太極”有兩解，一云；“捨一不用者，以象太極”；二云：“四十九數合而未分，是象太極也，今分而爲二，以象兩儀也”。此兩解關係如何可存而不論(前弓解源自王弼，後一解同于孔穎達)，可以確定的是；“崔憬認爲“易有太極，是生兩儀……”是講揲蓍之序，與“大衍之數五十……”意義相通， <br /> 《系辭上》云：“大衍之數五十，其用四十有九，分而爲二以象兩，挂一以象三，揲之以四以象四時……是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成……”這是一個比較複雜的算卦的過程。“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦……”與此算卦的次序大致相合。“太極”或是指“捨一不用”，或是指“四十九數合而未分”，“是生兩儀”即“分而爲二以象兩”，“兩儀生四象”即“揲之以四以象四時”，“四象生八卦”即“四營而成易，十有八變而成卦”，中間所缺者是“挂一以象三”等等。“易有太極……”的後面所雲“是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月”，與“大衍之數五十……”的次序也大致相合，“天地”即“象兩”之“兩”，“四時”與“象四時”契合，“日月”即“離”坎”(《易·說卦傳》：離爲日，坎爲月)以簡括八卦，或如虞翻所云：“日月懸天，成八卦象……”(李鼎祚《周易集解》)．這說明“易有太極……”的確是“大衍之數五十……”的一種簡化或簡要的縮寫。因而，從筮法象數言之，用揲蓍說解釋“易有太極……”是可以成立的。<br />二<br /> “易有太極……”既然是“大衍之數五十……”的一種縮寫，那麽其意義就不僅僅是對筮法的重復，而是要借助對筮法的解釋而發揮出一種哲理，也就是說，要提出一種關於宇宙生成、變易的理論。從宇宙生成論言之，對“太極”如何解釋是分歧的要點。<br /> 在先秦典籍中，“太極”爲何，其義不詳，這或是由於在當時不盲而喻，或是由於書間有缺。筆者傾向于前一種可能。在較爲近古的漢代易學中，“太極”都解爲“氣”或“元氣”。如鄭玄《周易注》解釋“太極”說：“極中之道，淳和未分之氣也。”《易緯·乾鑿度》云：“易始於太極，太極分而爲二，故生天地。”鄭玄注；“易始於太極，氣象未分之時，天地之始也。”《河圖括地象》云；“易有太極，是生兩儀，兩儀未分，其氣混沌。”《漢書·律曆志》引劉歆云：“太極中央元氣”，“太極元氣，函三爲一”。《乾鑿度》等緯書在“太極”之上另有“太易”說，如《乾鑿度》云：“夫有形生於無形，乾坤安從生?故曰有太易，有太初，有太始，有太素也。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也，太始者，形之始也，太素者，質之始也。氣形質具而未離，故曰混淪。”，這裏雖然引入了道家的“有生於無”的觀點，但“無”只能稱爲“太易”，而不能稱爲“太極”；“太極”實即“太初”以後的“混淪’。《易緯·乾坤鑿度》云：“太易始著太極成；太極成，乾坤行。”鄭玄注：“太易，無也；太極，有也；”要之，“太極”不能稱爲“無”，而只能解爲“氣”。 <br /> 唐代易學繼承了漢易以“氣”解“太極”的傳統。如孔穎達《周易正義》解“易有太極……云：“太極謂天地未分之前元氣混而爲一，即是太初、太一也。故老子云‘道生一’，即此太極是也。又謂混元既分即有天地，故曰太極生兩儀，即老子云‘一生二’也。’以“太極”爲“元氣”、“太初”，與《乾鑿度》的觀點大致相合，謂“太極”即老子“道生一”的“一”，同《莊子·大宗師》所謂“道……在太極之先”正好相應。《周易大傳》本身只言“幽明”而不言“有無”，其最高範疇是“太極”，因而，“太極”亦只是“有”、“氣’，而不能稱爲“無”或“氣”之先的“道”。 <br /> 漢唐易學雖然認爲{周易》所謂“易有太極……””與老子所謂“道生一……”講的是一個問題，即都是講宇宙生成論，但並未將“太極”，與老子的“道”，或“無”混。魏晉玄學則以老解《易》；“太極”遂被解爲“無”。如王弼解《易》之“大衍”義雲：“演天地之數，所賴者五十也。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通；非效而數以之成，斯易之太極也。四十有九，數之極也；夫·無不可以無明，必因於有，故常於有物之極，而必明其所由之宗也。”(韓康伯《系辭注》引)以大衍之數“其呻不用”爲“太極”，又謂“四十有九”是“數之極”，這樣，“太極’就成了“數以之成”的“非數”，成了萬物“所由之宗的“元”(崔憬對王弼此說評論道：“其一不用，將爲法象太極；理縱可通，以爲非數而成；義則未允”見李鼎祚《周易集解》<br />引．韓康伯注）。易有太極……”更加明確了王弼的這一思想，他說：“夫有必始於無，故太極生兩儀也。太極者，無稱之稱，不可得而各，取有之所極，況之太極者也。”(《系辭注》以“太極”爲“無”，“兩儀”爲“有”，“太極”也就成了“無稱之稱，不可得而名”的老子之“道”。<br /> 宋明理學或道學的興起始于周敦頤作《太極圖說》，其首句爲“無極而太極”，或爲“自無極而爲太極”此兩說熱爲原本，是爭論至今尚未決的學術公案。擁護前說者認爲“無極，，就是“太極”，擁護後說者則認爲“自無極而爲太極”就是老子的‘無生有”。且不談這一公案的是與非，可以明確的是，兩方都認爲“太極”是“有”而不是“無”。<br /> 張載以“氣”解“太極”(同于漢易)，其《易說·說卦》云：“有兩則有一，是太極也。”，又云；“一物而兩體，其太極之謂與?”《又見《正蒙·大易》)“一物而兩體”即指“氣”(《易說·說卦》：“一物兩體者，氣也．”又見(《正蒙·參兩))。明代的王廷相、王夫之等人都承此說。王廷相力主‘太虛之氣”就是“太極”，他特別指出《列子·天瑞》篇抄自{乾鑿度》的‘四太”說‘甚有病，非知道者之見”(《雅述上篇》)。王夫之亦批評《乾鑿度》“危構四級於無形之先，哀哉！其日習於太極而不察也，”“周易外傳}卷五》<br /> 邵雍對“太極”有“心”和“氣”兩解。邵雍說，“太極一也，不動生二，二則神也。神生效，數生象，象生器。”（《觀物外篇》）又說：“一者，數之始而非數也；”(同上)以“太極’爲“非數”，同于王弼的觀點。太極生兩儀，由兩儀始有神、數、象、器。邵雍說：“心爲太極”（《觀物外篇》），此“心”指聖人之心。其子邵伯溫說：“一者何也蔔天地之心也，造化之源也。”（《宋·元學案元學案·百源學案》）邵雍的“心爲太極”說，蓋指聖人之心與“天地之心”相同。從世界本原上講，“心”是指“自然之理”，因而邵雍又有“道爲太極”(《觀物外篇》)之說；從聖人作《易》和君子對《易》的認識上說，“心”是指人心，因而可謂“先天之學，心法也”(同上)，“須信畫前元有易”(《伊洛淵源錄》卷九)，“身在天地後，心在天地前，天地官我出，自余何足盲”(《擊壤集·自餘吟》)。邵雍又有以“太極”爲“氣”的思想。《觀物外篇云：“本一氣也，<br />生則爲陽，消則爲陰，故二者一而已，四者二而已……”《擊壤集·觀物吟》云：“一氣才分，兩儀已備。圓者爲天，方者爲地。變化生成，動植類起。人在其間，最靈最貴。”此兩處所云“一”或“一氣”當是指“太極”。聯系列邵雍的“道爲太極”說，可以說在世界本原問題上邵雍沒有將“道”氣”明確劃分開來，而認爲二者是統一的。<br /> 據朱熹說：“已前解{易》，多隻說象數。自程門以後，人方都作道理說了。”(《朱子語類》卷六十七)程氏兄弟是繼王弼之後以義理解《易)的易學大家，其代表著作爲程頤所作《周易程氏傳》。但耐人尋味的是二程對“太極”沒有留下解釋。《周易程氏傳)只注解了《周易》的上下經文和《彖》《象》《文言》三傳，這一點同于王弼的《周易注》。現傳《周易程氏傳》的卷首有{易傳序》和{易序》，其中《易序》講到“太極者道也，兩儀者陰陽也。陰陽一道也，<br />太極無極也。”但《易傳序)是程頤所作，而．《易序》並非出於程頤之筆。程頤另有《易說·系辭》一文，此文講至《系辭》“天一……地十”爲止，恰恰沒有解說“易有太極……”及其以後部分。二程曾經受學于周敦頤，周的最主要著作爲《太極圖說》，然而二程不但“終身不甚推潦溪”(《宋元學案·潦溪學案》)，而且從現有材料看似乎終身未曾言“太極”。此中何故?據朱熹的解釋，一說二程未嘗明以{太極圖說》“示人，是則必有微意焉”(《太極圖說解》)，二說“程子不以太極圖授門人，蓋以未有能受之者”(《語類》卷九十四》，三說“二程不盲太極者，用劉絢記程言，清虛一大，恐人別處走，今只說敬意，只在所由只一理也”(《語類》卷九十三)。這三說都難以作爲程氏不盲“太極”的原因。可以明確的是，二程不同意周敦頤、張載和邵雍對“太極”的解釋，可是，不同意就更應提出新說，才不致使“人別處走”。二程說“二氣五行，剛柔萬殊，聖人所由惟一理”(《遺書》卷六)，用“所以一陰一陽，道也”(《遺書》卷三)或“所以陰陽者是道也”(《遺書》卷十五)解釋《易·系辭》的“一陰一陽之謂道”和“形<br />而上者謂之道”，批評“若如或者以清虛一大爲天道，則乃以器言而非道也”(《遺書)卷十一)。從邏輯上說，二程完全可以提出“太極”是“道”或“理”的思想，不必等到朱熹才把這一點明確出來。然而，二程對“太極”之解似乎諱莫如深。此中真正的原因恐怕是二程覺得用“道”或“理”解“太極”有一定的理論困難，故不得不採取了回避、闕疑的態度。<br /> 朱熹繼承了二程用“所以一陰一陽”解《系辭》所謂“道”的思想，他的新發展是把二程的“道”或“理”明確地同《系辭》的“太極”聯繫起來。朱熹說；“陰陽只是陰陽，道是太極。程子說所以一陰一陽者，道也。”(《語類》卷九十四)他在解釋{系辭》的“易有太極……”時說：“易者，陰陽之變。太極者，其理也。兩儀者，始爲一畫以分陰陽。”(《周易本義》)他在解釋周敦頤的《太極圖說》時說：“太極，形而上之道也。陰陽，形而下之器也。”(《太極圖說解》)把二程的“道’或“理”同《系辭》的“太極”合而爲一似乎是、自然而然的事情。然而，就在此中包含著理論上難解的矛盾。《系辭》雲：“易有太極，是生兩儀……”如果把“太極”解釋爲“所以一陰一陽”的“道”或“理”，那麽“兩儀”何解?順理成章的是，按照邵雍的畫卦說把“兩儀”解釋爲’陰陽”。朱熹就是這樣做的，所以他多次強調：“太極、兩儀……”是“伏羲畫卦之法”，“此太極卻是爲畫卦說。當未畫卦前，太極只是一個渾淪底道理，裏面包含陰陽、剛柔、奇偶，無所不有。乃各畫一奇一偶，便是生兩儀”(《語類》卷七十五)，若此說來，“太極”只是伏羲的畫卦之理，麗不是世界的本原之理，“兩儀”亦只是《周易》的“陰陽”兩爻或邵雍“先天易學”的“陽儀”和“陰儀”，而不是宇宙的陰陽二氣。如果說《系辭》的“易有太極……”是講“畫卦之法”，那麽周敦頤的《太極圖說)則肯定是講宇宙生成之序。《太極圖說》雲： <br /> ……太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極複動，一動一靜，互爲其根，分陰分陽，兩儀立焉…… <br />此處的“兩儀”顯然不是指“陰陽”，而是指天地．如果不是周敦頤在“易有太極，是生兩儀”的中間另外加上了一個環節，即謂“太極生陰陽，陰用生兩儀”，那麽就是周敦頤的“太極”本身包含著“氣”的意思在內，所謂“動而生陽……靜而生陰……分陰分陽，兩儀立焉”講的是“太極”如何生出“兩儀”(天地)的過程，而不是說“太極”(理)先生出“氣”(陰陽)，然後再由陰陽生出天地二儀。後面一種可能性更大些，朱熹說：<br /> 周子、康節說太極，和陰陽滾說。《易》中便擡起說．周子盲“太極動而生陽，靜而生陰”，如言太極動是陽，動極而靜，靜便是陰……蓋太極即在陰陽裏。如“易有太極，是生兩儀’，則先從實理處說。若論其生則俱生，太極依舊在陰陽裏。但盲其次序，須有這實理，方始有陰陽也，……”推其本，則太極生陰陽。(《語類》卷七十五) <br />此處所言周敦頤和邵雍的“太極”說可能近乎他們本人的思想，但不是很確切。所謂“說太極，和陰陽滾說”，就是“太極”未曾與“陰陽”相分。但周敦頤明言“太極動而生陽……靜而生陰”，既謂陰陽是“太極”所生，那麽周的本義可能是說“太極”爲陰陽未分的渾淪之氣，此氣的動靜便分化出陰陽，陰陽是氣之分，而不是氣所生的另外實體。朱熹既然批評了周敦頤“說太極，和陰陽滾說”，那麽他在《太極圖說解》中用“不雜乎陰陽”解“太極”當就不是注解了周的本義，而是發揮了朱熹自己的思想。朱熹又用{系辭》的“易有太極，是生兩儀”即他所謂的“畫卦之法”來校正周敦頤和邵雍的思想，這又生出一個論宇宙生成是以何爲准的問題；如以《系辭》爲准，那麽“易有太極……”就不是或不僅僅是講“畫卦之法”(《太極圖說解)中有“故曰‘易有太極’之謂也”，此與畫卦說有矛盾)。更應注意的是，朱熹在《太極圖說解》中沒有明確講出《太極圖說》所謂“分陰分陽，兩儀立焉”的“兩儀”是指什麽，這一點在《語類》中卻講明瞭。朱熹說：<br /> “分陰分陽，兩儀立焉”，兩儀是天地，與畫卦兩儀意思又別。……“一動一靜”以時言，“分陰分陽”以位言。方渾淪未判，陰陽之氣混合幽暗，及其既分，中間放得寬闊光明，而兩儀始立。(《語類》卷九十四) <br />原來，朱熹的“兩儀”有兩解，按(太極圖說》解爲“天地”，按《系辭》則解爲“陰陽”。依後者之解，“易有太極，是生兩儀”就是“太極”(理)生出“陰陽”二儀；依前者之解，《太極圖說》就與{系辭》不融洽，也就是在“太極”與“兩儀”之間加上了“理生氣，氣生兩儀”這一《系辭》所沒有的環節，而這一加就不再是解《系辭》，而是在解《太極圖說》。 <br /> 當朱熹把二程的“道”或“理”與《系辭》的“太極”合而爲一時就發生了以上種種矛盾，這可能正是二程不盲“太極”的原因。第一，二程不喜象數，自然不會采邵雍的“先天易學”而以畫卦說解《易》之“太極”。第二，周敦頤的《太極圖說》有“無極”與“太極”的纏繞，而且“和陰陽滾說”，這可能是二程不以《太極圖說》示人的一個原因。而第三，我認爲最重要的是，《系辭》雲“易有太極，是生兩儀……”“兩儀”是指天地，如果把“太極”解爲“形而上”之“理”，那麽在“太極”與“兩儀”之間就不容再加一個“形而下”之“氣”(器)。 <br />三<br /> 《系辭》的“太極”當作何解，衆說莫衷一是，我認爲，判斷衆說孰爲正確的關鍵是：從“兩儀”釋“太極”。 <br /> 《系辭》的“兩儀”是指天地，這從(系辭》在“易有太極，是生兩儀……”的後面緊張著說“是故法象莫大乎天地……”就可以得到證明。此爲“兩儀”是指天地的內證。《呂氏春秋·大樂》篇雲：“太一出兩儀，兩儀出陰陽，陰陽變化，一上一下，合而成章。“……萬物所出，造於太一，化於陰陽。”此處所言“太一”就是指“太極”，而“兩儀’明是指天地。所謂“蔭儀出陰陽”不是說陰陽二氣在天地分化以後才有，而是說有了天地才有《系辭》所謂“天地氤氳，萬物化醇，男女構精，萬物化生”的過程，也就是說，“陰陽”是“太極”所本有，天地就是“陰陽”的分化，而有了天地也就有了由“陰陽”進一步化生萬物的過程。<br /> 《劄記·劄運》篇雲；“夫禮必本於大一，分而爲天地，轉而爲陰陽，變而爲四時，列而爲鬼神。”大一”亦是指“太極”，“分而爲天地D就是《系辭》所謂“是生兩儀’。“轉而爲陰陽”與《呂氏春秋》的“兩儀出陰陽”同義。“分而天地……”變而爲四時”，正與《系辭》所謂“法象莫大乎天地，變通莫大乎四時”相合。 <br /> 《易緯·乾鑿度》雲；“易始於太極，太極分而爲二，故生天地。”鄭玄注：“易始於太極，氣象未分之時，天地之始也。’此處的“天地”毫無疑義說的是“兩儀”。 <br /> 李鼎柞《周易集解》引虞翻注解“易有太極，是生兩儀……”雲：“太，極，太一也，分爲天地，故生兩儀也；”又雲：“四象，四時也，兩儀謂乾坤也。”可見，“天地”或“乾坤”是“兩儀”的確解。<br /> 韓康伯《系辭注》以“無”，釋“太極”，以“有”釋“兩儀”，但“兩儀”究爲何物、“四象”究爲何指則缺解，惟在“四象生八卦”的後面用“卦以象之”敷衍。又韓康伯在“陰陽不測之謂神”的後面“嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉?莫不獨化於太虛……不知所以然而況之神。是以明兩儀乙太極爲始，盲變化而稱極乎神也。”此處的“兩儀”是指“陰陽”還是指天地，意思不是很明顯，但所引後兩句“兩儀”與“變化”對稱，“太極”與“神”對稱，可見“兩儀”的變化不是“神”，而“陰陽不測之謂神”，“兩儀”當是指天地。若此推之，“陰陽不測”就是“太極”，然而，這就與以“無”釋“太極”發生了矛盾。 <br /> 孔穎達《周易正義，的《系辭，部分本是疏解韓康伯的{系辭注}，但其用“元氣”解“太極’顯然是打破了“疏不破注”的傳統。其疏雲：“太極謂天地未分之前元氣混而爲一……混元既分即有天地，故曰太極生兩儀……”孔穎達把在韓康伯《注》中缺解的“兩儀”明確地指爲“天地”，“太極”也就自然不能是“無”，而是“元氣”。 <br /> 在周敦頤的《太極圖說》中，“兩儀，明是指天地而非指陰陽，前文已述。<br /> 張載以“氣”之“一物而兩體”解“太極”．“一物”即“氣”，“兩體”即氣所含陰陽。陰陽是“太極”本身所有，因而“是生兩儀”的“兩儀”決不能再指陰：陽，而必是指天地。《易說·說卦》和《正蒙·大易》在“一物而兩體，其太極之謂與”的後面都是“陰陽天道，象之成也，剛柔地道，法之效也”，可證“兩儀’是指天地。<br /> 在邵雍的“先天易學’之前，未見以“陰陽”來解《易》之所謂“兩儀”者，自‘先天易學”出，畫卦說立，始有“陰儀”和“陽儀”之名，{易，之“兩儀”遂被解爲“陰陽”。從《系辭》本義而言，畫卦說不能成立(前文已述)，因而邵雍以及朱熹用“陰陽”解“兩儀”只能說是借《易》而發揮了他們自己的思想。又邵雍的《觀物吟》：“一氣才分，兩儀巳備。圓者爲天，方者爲地．”此處的“兩儀”又明確‘地是指天地，而天地之上的“太極”就不能爲他物，而只能是“一氣”。朱熹在《語類》中明確承認周敦頤《太極圖說，的“兩儀”是指天地，而他所謂“推其本，則太極生陰陽”便是在“易有太極，是生兩儀”的中間另外加了環節(前文巳述)。 <br /> 王廷相說：“陰陽者，氣之名義也．”元氣之外無太極，陰陽之外無氣。”太極之說，始于‘易有太極’之論。……求其實，即天地未判之前，太始渾淪清虛之氣是也。”(《王氏家藏集．太極辯》)“太極”即氣，陰陽是氣所本有，因而“是生兩儀”便是天地已判。 <br /> 王夫之在注解張載的“一物而兩體，其太極之謂與”時，引用了《太極圖說》的“太極靜而生陰，動而生陽”，他強調“陰陽因動靜而著…”，動靜者乃陰陽之動靜也……陰陽之非因動靜而始有”(《正蒙注．大易》)他還說：“太極之中，不昧陰陽之象。”(《正蒙注·參兩》)“誤解《太極圖》者“謂太極本未有陰陽，因動而始生陽，靜而始生陰……本無二氣，由動靜而生，如老氏之說也。”（《正蒙注·太和》)顯然，王夫之也認爲“陰陽”是“太極”所本有，他<br />對“兩儀”雖沒有明確做出解釋；但要之不可解爲“陰陽”，而只能解爲天地或“乾坤”。<br /> 綜上所述，除邵雍、朱熹按畫卦說把“兩儀”解爲“陰陽”外，韓康伯對“兩儀”缺解，其餘都是將“兩儀”解爲天地或“乾坤”，韓康伯不謂“兩儀”之變化爲“神”，其‘兩儀”不當解爲“陰陽”，若解爲“天地”，則要麽與其以“無”解“太極”相矛盾，要麽在“太極”與此“天地’之間缺少‘陰陽”的位置：邵雍和朱熹除了以“陰陽”，解“兩儀”，外，又各有以“天地”爲“兩儀’的思想，其自語不能統一；若以“陰陽”解“兩儀”，則只是成其並非《系辭》之本義的畫卦說，若以“天地”解“兩儀”，則邵雍之“太極”就是“一氣”而朱熹之“太極”只是他所理解的《太極圖說》的“太極”，《太極圖說》的“兩儀”，有別於《系辭》的“兩儀”，因而便不是在解《系辭，。如果<br />按程朱的哲學體系，謂“道”或“理”(“太極”）生“陰陽”，“陰陽”生“天地”(“兩儀”)，則只可用于強解(大極圖說)，而不符《系辭》“易有太極，是生兩儀，，的奉義，’如果謂“理”(“太極”)生“天地”(“兩儀”)，則缺少了“陰陽”的位置，而與其自身的哲學體系相違。《系辭》雲“法象莫大乎天地”，絕大多數解《易》者都把“兩儀”解爲“天地”，可謂內證和外證充分，“兩儀”是指“天地”應無疑義。准此，《系辭》之“太極，只能是天地末分之前的，包含著“陰陽”在內的“氣”，或“元氣”，或“太虛之氣”(後世所傳黑：白回互的“太極圖”正與此意相符)。只有如此解釋，才能避免以“無”、以“理”或以“心”解“太極”所帶來的種種矛盾和自語相違，以“無”、以“理”或以“心”解“太極”可謂借《易》而發揮、創造自己的哲學體系，因而並非無意義。但要之，只有以“氣”解“太極”才能與《系辭》的“文本”相符。<br /> 以“氣”解“太極”，則《系辭上》“一陰一陽之謂道”即“太極”所含之“陰陽”的變易就是“道”。韓康伯《注》雲：“道者何?無之稱也……在陰爲無陰，陰以之生；在陽爲無陽，陽以之成，故曰‘一陰一陽’也。”此可謂玄思曲解。程朱雲，“所以一陰一陽，道也。”此顯然是“增字解經”。<br /> 《系辭上》雲：“形而上者謂之道，形而下者謂之氣。”形”即《系辭上》“在天成象，在地成形”、“見乃謂之象，形乃謂之器”之“形”。“上”、“下”即前、後，如言“三代以上，三代以下”，“千載而上，於載而下’。張載說：“—一陰一陽不可以形器拘，故謂之道，乾坤成列而下，<br />皆《易》之器。”(《易說·系辭》)戴震說．“形謂已成形質，形而上猶曰形以前，形而下猶曰形以後。……陰陽之未成形質，是謂形而上者，非形而下明矣。”(《孟子字義疏證》卷中)這正是對“形而上”和“形而下”的古樸正解。《莊子·知北遊》雲： <br /> 不形之形，形之不形(成玄英《疏》：“夫從無形生形，從有形複無形質”)，是人之所同知也，非將至之所務也，此衆人之所同論也，彼至則不論，淪則不至。<br />“之”，往也，至也。“不形之形”即無形之氣聚而爲有形之物(器)，“形之不形”即有形之物散而爲無形之氣，這正是講《系辭》“形而上”與“形而下”的相互轉化。《莊子》說這在當時是“人之所同知”、“衆人之所同論”的思想，而道家已經對此不屑多言、視爲“非將至之所務”了。“形而上”與“形而下，在先秦是通俗易懂的語言，在宋代以前也沒有發生誤解。至二程兄弟出；始批評“以清虛一大爲天道，則乃以器言，而非道也”(《遺書》卷十一)。朱熹則謂：“太極，形而上之道也，陰陽，形而下之器也。’(《太極圖說解》)“理也者，形而上之道也……氣也者，形而下之器也。”(《文集·答黃道夫》)然而，程朱在“陰陽”或“氣”是有形還是無形的問題上又陷入了矛盾。二程說，“有形總是氣，無形總是道．”(《遺書》卷六)“既言氣，則已<br />是大段有形體之物。”(《遺書》卷十五)依此，則“氣”是有形的。二程又說，“凡有氣莫非天，凡有形莫非地。”(《遺書》卷六)“萬物之始，皆氣化，既形，然後以形相禪，有形化，形化長，則氣化漸消．”(《遺書》卷五)依此，則“氣”又是無形的。朱熹說：“凡有形有象者即器也。(《文集》與陸子敬書))“形而下者有情有狀，是此器。”(《語類》卷九十五)依此，則“氣”應當是“有形有象”、“有情有狀”的。但“分陰分陽”，“兩儀”(天地)始立，朱熹說：“未有天地之先，畢竟也只是理……有理便有氣……”。(《語類》卷一)“陰陽”或“氣”是在“天地之先”就有的。《系辭上》雲：“乾坤(天地)毀，則無以見易。”若說“氣”是“有形有象”、“有情有狀”的，則“乾坤毀”仍可見“易”矣。朱熹又說：“人物之生，必稟此理，然後有性；必稟此氣，然後有<br />形。”(《文集·答黃道夫》)依此，則“氣”在“形”先是無形的。只因程朱強把“理”氣”作形而上、下之分，以至在“氣”是有形還是無形的問題上如此自語相違。如戴震所說：“《六經》孔孟之書，不聞理氣之辨，而後儒創言之，遂以陰陽屬形而下，實失道之名義也。”(《孟子字義疏證》卷中)。

上圖係聖人則河圖畫卦所列橫圖，依邵雍畫卦之序，為一乾二兌三離四震五巽六坎七艮八坤。以江氏則河圖生成之數橫列，則為九乾四兌三離八震二巽七坎六艮一坤。故江氏曰：「乾坤居首尾，是九一相對，次為兌艮，為四六相對，再次為坎離，為三七相對，中為震巽，乃八二相對。所謂太極兩儀生四象，四象生八卦，正是一分為二，二分為四，四分為八，出於自然。以河圖之數觀之，則九四相合為太陽，三八相合為少陰，二七相合為少陽，六一相合為太陰，亦出於自然。橫圖既成，孔子乃於繫辭傳中贊之曰：「雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兑以說之，乾以君之，坤以藏之。」其陽儀之卦列右，以乾為老，得數最多者為尊，有向右伸張擴展之象。陰儀列左，以坤為老，得數最少者為尊，乃有向左收縮凝聚之象。故孔子從中而言，然後及於陰陽兩極。蓋震巽為雷風，坎離為水火，艮兑為山澤，乾坤為天地也。若以今之數學喻之，陽儀之卦列右者，正數也。陰儀之卦列左者，負數也。然橫圖雖具無窮之理，但不能辨方定位，不能盡宇宙之情，故從中分判，陽儀列上，循左而降。陰儀列下，循右而升，使之規成圖形，以象天地之奠定。陽儀以乾為首，兑離震依序下降。陰儀以坤為首，艮坎巽依序上升。(惟邵子與江氏於橫圖次序之說，作者頗有異見，以詳論於中華易經學會成立特刊「論易經數往者順，知來者逆。與聖人畫卦之次序」一文，此處從略，下節將作者意見分述之。)
圓圖既成，孔子贊之曰：「天地定位，山澤通氣，雷風相簿，水火不相射。」蓋乾坤為天地，居上下尊卑之位而相對也。艮兑震巽為山澤雷風，在乾坤之次而各相對。坎離為水火，居乾坤天地之中，山澤雷風之後而相對，故孔子後言之也。以河圖數觀之，兩儀之卦者，河圖虛中心五十之數，析橫列之九四三八，而為陽儀之乾兌離震罫。析縱列之ㄧ六七二，而為陰儀之坤艮坎巽四卦也。
洛書八方之位，已分已定，無待其變，而與先天八卦圓圖逆合。蓋九一相對於南北，九為乾天，一為坤地，故乾坤天地，相對於南北上下。四六相對於東南、西北，六為艮山，四為兌澤，故艮兑山澤，相對於東南、西北。八二相對於東北、西南，八為震雷，二為巽風，故震巽雷風，相對於東北、西南。三為離火，七為坎水，故離火坎水，相對於東西左右。見先天八卦圓圖。

先天卦圖

字誤:（三）,更正:（主）。
太陰之右上方畫一奇，以奇為三，成為陽卦，以成數之最少數六當之，命之曰艮。

錯誤更正:
太陰之右上方畫一奇，以奇為主，成為陽卦，以成數之最少數六當之，命之曰艮。

聖人則河圖畫卦之法

一、論先天八掛橫圖之次序<br /><br />邵子依其師傳，以乾一、兑二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，為八卦出生之序，列成橫圖。<br />即乾兌離震四陽儀之卦，自右向左而橫列，巽坎艮坤四陰儀之卦，亦自右向左而橫列。然後橫圖中判，規而圓之。乃知天地定位一章，係說先天，而易有太極一條，係一分為二，至三十二分為六十四。此一發明，竟使歷千二百年間，易經繫傳之疑，大白於天下，實孔子而後，易之ㄧ大功臣也。朱子因其說，力加表揚。然圖書之數，與先天後天，猶有未能貫通處，迄清代經學家江永氏，著作《河洛精蘊》一書，發明圖書八卦相通之理數，又為數千年來之易學，大放光明。<br />於是河圖、洛書、先天、後天，以及陰陽象數，無不整齊連貫。惟作者依邵子之序，列成橫圖，從中分判，規而圓之，殊覺乾一至坤八之序，既與經文之「數往者順，知來者逆。」難相脗合。復於規成圓圖時，八卦之相連，亦與橫圖之序有異。則邵子師傳之序，雖能啟發其思，推出先天八卦橫圓二圖，但亦不能無疑。<br />橫圖中判者，兩儀之分列耳。規而圓之者，兩儀之相合耳。陽儀列左者，陽之性，自上循左而降，乾為陽儀四卦之首，故居上，而兌離震依序降之也。陰儀列右者，陰之性，自下循右而升，坤為陰儀四卦之首，故居下，而艮坎巽依序升之也。但邵子陰儀四卦之序，既以巽為首，則巽應居下，而坎而艮而坤，依序升之為是。何況震四與巽五兩相銜接。若此規成圓圖，則與天地定位一章之卦位，兩相四侔矣。<br />江氏謂：「圖之與卦所以難密合者，不象有橫列縱列一義耳。有減十減五隱藏四方一義耳。若將橫圖合為圓圖，此甚易事，稍有識者，亦知將後四卦翻轉倒接，必無以坤接乾，以巽接震者。或者猶繁推說，謂陰陽之運行失序，亦不必為此慮矣。」江氏於河洛精蘊中，所言全是自然之理，何獨於此處，違背自然之理，其亦有所蔽歟？所謂稍有識者，亦知將後四卦翻轉倒接，其理係因已知先天圓圖之方位，或由於孔子天地定位之言，而不得不翻轉倒接，以求與之相符，則豈非涉於人為造作？豈非出於牽強紐合？倘無孔子之言，試問翻轉倒接之理安在？既須翻轉倒接，則震四與巽五連接之序，豈非矛盾錯誤？且乾兑離震陽儀之四卦，自上循左而降，陰儀四卦既以巽為首，又何得亦如陽儀之四卦而降？若謂陰陽之性，皆自上循左右而降者，則陰陽非對待耳。且天地亦不能居南北上下之正位，必乾巽並立於上，今乾坤相對於南北上下，巽震相對於西南，東北，顯非陰從右降也。況陰陽之性，為相對而交互往來者，倘同自一端而降，或同向一方而伸，則何能交互往來？此所以陰陽升降，必對待而後往來交互也。

二、聖人畫卦之次序<br /><br />易曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」夫聖人據以畫卦者，其所列橫圖，可先列陽儀，亦可先列陰儀。蓋太極具陰陽兩儀，則兩儀並列耳。兩儀生四象，可先自陽儀中，列太陽、少陰二象，亦可先自陰儀中，列太陰、少陽二象。四象生八卦，自亦如此。惟陽儀之卦，必先列太陽所生出之乾兑，後列少陰所生出支離震。何也？蓋陽儀之二象，以太陽為陽儀中之陽為老，而太陽之象，又以乾為純陽。陽道主變，以進為極為尊，故以乾居陽儀四卦之首。陰儀則必須先列太陰所生出之坤艮，而後列少陽所生出之坎巽。蓋陰儀之二象，以太陰為陰中之陰為老，而太陰之象，又以坤為純陰，陰道主化，以退為極為尊，故以坤居陰儀四卦之首。因是八卦橫圖，陽儀四卦為乾兑離震，自右向左而續列。陰儀四卦為坤艮坎巽，自左向右而序列。但因橫圖之方位未定，不得不將兩儀縱列，合而圓之，使陰陽互相對立，以成天地萬物之體象，此所以必成圓圖也。兩儀既合，陽儀自上循左而降，為乾兑離震。陰儀自下循右而升，為坤艮坎巽。如此，八卦之陰陽象數方位，無不連貫相通，實不假絲毫造作，何等自然之理也。若邵子橫圖之序，其陰儀之卦，係先列少陽生出之巽坎，後及太陰生出之艮坤，既與陰道不合，規成圓圖，期與卦位相合，必強將陰儀之序，翻轉倒置，期能謂為無病？

三、卦之次序與陰陽消長銜接

八卦為陰陽爻畫所組成者，而其爻畫之陰陽，乃由於兩儀四象八卦之依序生出，故規成圓圖以後，兩儀之爻畫，能循環消長，互為銜接者，亦於爻象中見之。如陽儀四卦之序，乾為純陽居首，而兑一陰在上，是陰進入三陽之首矣，故次於乾。離一陰在中，是陰進入三陽之中位矣，故次於兑。震則二陰在上，是陰進入三陽上中之位矣，故次於離，而居四陽卦之末。此陽中包陰，陽消陰長之象也。陰儀四卦之序，坤為純陰居首，而艮一陽在上，是陽進入三陰之首矣，故次於坤。坎一陽在中，是陽進入三陰之中位矣，故次於艮。巽則二陽在上，是陽進入三陰上中之位矣，故次於坎，而居四陰卦之末。此因中包陽，陰消陽長之象也。震坤之所以相接者，震雖陽卦，但兩陰在上，一陽在下，是陽之將盡也。陽盡則陰生
，震下畫一陽變陰，即為坤，故坤三畫純陰接之。巽乾之所以相接者，巽雖陰卦，但兩陽在上，一陰在下，是陰之將盡也。陰盡則陽起矣，巽下畫一陰變陽，即為乾，故乾三畫純陽接之。觀此陰陽爻畫消長環接之象，皆由於兩儀四象八卦之陰陽，依其次地而成之者。因是八卦之序，倘有絲毫紊亂，則不能成為造化之妙矣。

四、兩儀之陰陽各為體系<br /><br />朱子讚邵子橫圖之序曰：「太極兩儀四象八卦，生出次第位置行列，不待安排，粲然有序。以至於四分為十六，第五分而為三十二，第六分而為六十四，則其因而重之，亦不待用意推排，而與前之三分焉者，未嘗不脗合也。比之並累三陽以為乾，連疊三陰以為坤，然後以意交錯，而成六子。又先畫八卦於內，後畫八卦於外，以求相交，而為六十四卦者，其出於天理之自然，與人為之造作，蓋不同矣。」朱子所論八卦以及六十四卦，由太極兩儀四象生出，固屬天理之自然。惟其所謂生出者陰陽也，而次第位置行列者，亦皆陰陽也。但其生出之次第、位置、行列，究以陽為主乎？以陰為主乎？抑以陰陽各為主乎？依邵子乾一至坤八之序，則全係以陽為主。陽儀之二象四卦，自應以陽為主，當置勿論。但陰儀二象四卦，何亦以陽為主？陰儀中之少陽，為陰中之陽，以之列前，陰儀中之太陰，為陰中之陰，以之列後，是陰儀之二象，捨陰之本體，而以陽為主矣。少陽所生出之卦為坎巽，而巽為少陽中之陽，以之序於前，坎為少陽中之陰，則列之於後。太陰生出之卦為坤艮，艮為太陰中之陽，亦序之於前，坤為太陰中之陰，乃序之於末，是陰儀之二象四卦，其出生之次第、位置、行列，皆捨陰之本體，而就漁陽矣。故以乾一至坤八之序而言，兩儀四象八卦，其出生之次第位置行列，無不以陽為主，然觀八卦橫圖，兩儀並列，而兩儀之象，及兩儀之序，陰陽均衡並列，等而相待。易曰：「一因一陽之謂道」，是陰陽並重，無所偏頗。今陽儀生出之二象四卦，以居陽者為先，居陰者為後，係以陽為主矣。陰儀生出之二象四卦，不以陰為本體，仍以居陽者為先，居陰者次之，是捨陰從陽，反賓為主矣。陰既無主體，徒附之於陽，其能謂為陰陽之道？謂為陰陽有序乎？反觀橫圖自左向右序列，則又以陰為主體矣。因是八卦橫圖，自右而左者，陽統於陰。自左而右者，陰統於陽，皆非陰陽之道，且皆不能與八卦圓圖自然相合。<br /><br />聖人畫卦，其次序係以兩儀之陰陽，各為主體。橫圖者陰陽之分裂也。由兩儀四象而至於八卦，自左右觀之，為陰陽之橫列。自上下觀之，為陰陽之縱列。自整體而觀之，為陰陽縱橫之相合。是以陰陽各為主體，各成體系也。自縱列者觀之，其向為陰陽對立，自橫列者觀之，為陰陽發展之方向相反。蓋陽者為進，陰者為退，陽者為發散，陰者為收縮。以數比之，陽者為正，陰者為負。規成圓圖，則為陰陽縱列，以其陰陽對立環接，固有往來、交互、消長、升降、循環、、、、、、等等之義。故橫圆二圖，其一浬之精深，不可勝窮。是以孔子曰：「書不盡言，言不盡意。」聊舉數端，以概其餘也。<br /><br />或謂四象之位，其數為太陽一，少陰二，少陽三，太陰四，故畫卦之次序，亦從其始終。然四象之數，乃由河圖中宮五十之數，與八卦則河圖之數，相較而得，江氏已列圖詳為解說之矣。四象之數，既非以出生之序而定，自應以純陽之乾，純陰之坤，為兩儀卦序之首。況天地定位，以乾坤為首，陰陽爻畫之消長，以乾坤為首，圓圖兩儀之銜接，以及升降次序等，亦皆以乾坤為首，故孔子曰：「乾坤成列，而易在其中矣。乾坤毀，則旡以見易，易不見，則乾坤或幾乎息矣。」八卦如此，六十四卦之排列，以八卦為基礎，當亦如此。至於孔子所云：「八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。」明道程子亦謂：「八卦重，而得六十四卦。」雖與邵子之第六分焉，而為六十四之說不同，但其理與結果則一，惟八掛既係兩儀四象依序生出者，則八卦之相重，而得六十四卦，或邵子之第六分而為六十四卦，皆應以兩儀之陰陽次第，循序而列之。若有紊亂，則陰陽之對待、消長、環接、以及時序之往來順逆，皆不能與之妙合矣。<br /><br />江氏於「河洛精蘊」一文中，猶強調八卦橫圖之序，從右而左者，習於吾人之文字也。然卦畫以自左向右拖拉者為易，自右向左推移者為艱。與文字之書寫，大不相同，故無足採。而橫圖之兩儀，自左右相聚於中心太極之位，伸之，為兩儀之擴展，規成圓圖，則陰陽象數，均包含於其中，成無窮之變化。是太極、無極之理<br />，皆具於橫圆二圖之中。亦足見聖人畫卦，能神而明者，悉秉乎自然之理，千古以來，未有道之者，故論之云。非好辯也，欲究其真理之所在也。<br /><br /><br /><br /><br />摘錄《山水發微》

了解過黃金分割率，應該都知道鸚鵡螺旋形狀裡面
藏著一個螺旋形和天圓地方的分割圖形

先天後天是交替的、螺旋形狀、方圓各自推演...

陰為地方 陽為天圓

洛書數配先天卦

其中離坎陰陽是交替的（坎陽跑到陰卦群 坤巽兌坎、離陰交換到陽卦群 離乾艮震）

先天坤1 * 1.618 (或 1.618^2) == 2 遁後天坤位

1.618　*　1.618 * 1.618 == 4.236 先天巽位 遁後天巽位

4.236 * 1.618 ＝ 6.853 == 7 先天兌位 遁後天西方兌位

6.853 * 1.618 == 11.xxx 先天西方坎位 遁後天北方坎位

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離3 * 3 ＝9 先天離位遁入後天離位

9*3＝27 ＝ 27-1 ＝26 尾數六 先天乾位

（這裡減一，可能是螺旋形內圓形的數學理由，我數學不好不曉得為何要隔一卦減去一，可能是收斂的緣故...）

6*3＝18 先天艮位 遁後天艮位

8*3＝24 ＝24-1 ＝3 ＝先天震位遁後天東方震位

在某个階段簡言之:先天---已經存在---陽----往----往事不堪回首<br /> 後天---尚未發生---陰----來----來者尚可追尋

過去心固不可得
未來心亦不可得

復其見天地之心乎

"一陽來復去,易要演先天." "先天接踵後天来"

先天只有空間的概念，後天則是空間+時間的概念.

從無------先天無所謂時空。先天是那個不可思議。老子强名曰---道。
從有------往--乃過去時空，來--乃未來時空。
此乃“子曰：來爾不往非禮也。”之真意也。（真者，具十為真；意者，心音，立日於心也。）

河圖洛書先後天卦(理論)如長江之源頭,乃一小河流,簡明(易簡爾天下之理得矣).
各種預測术(方法論)如支流之支流...波瀾壯濶,紛繁複雜(三生萬物).
故未明理論(先天),難通方法論(後天).既明理論,可造方法論.
因此一味追求某種方法論在某个方面的特點,乃舍本逐末也.