大般若經第三會

序

[1a][1b]西明寺沙門玄[2]則

夫正理晦於率情，而情由理鏡；妙觀[3]睽於[4]殉迹，而迹以觀冥。然情迹兩崇，假名相而耽習；則理觀雙拔，資漸漬於多聞。王城所以亟[A1]迂，聖席於茲復坦。是用[A2]入[A3]遊戲定，[A4]摛前會之神蹤；出微妙音，集向時之遙證。光敷法潤、[5]藻[6]汰心源，將欲利無利於情區、度不度於生品，運六通於即寂、流四辯於忘言，固當住不思議得無分別。至如夢中重夢，尚[7]嬰馳殉之勞；即明覺後復覺，乃有發蒙之慶。何物物之殊炫，而如如之罕覯哉！彼如復如者，非異所異也。在纏出纏而性淨、有佛無佛而體常，會之則歸來，號如來矣；乖之則流異，稱異生焉。前際空而累盡，後際空而德滿爾。其闢甘露門、坐金剛座，假名法外無色而莊嚴、勝義諦中無心而啟悟，故能斷以空滯空之惡取、開無說假說之善權，熙妙色之殊對、霈圓音之各解，莫非自般若以為源、依般若以成學。譬山王之高妙、谷王之宗長，義必重深、辭亦豐祕。凡五十九卷、三十一品，於舊無涉，號單譯焉。

大般若波羅蜜多經卷第四百七十九

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第三分緣起品第一

如是我聞：

一時，薄伽梵住王舍城鷲峯山中，與大苾芻眾五億人俱，皆阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，得真自在心善解脫、慧善解脫，如調慧馬亦如大龍，已作所作已辦所辦，棄諸重擔逮得己利，盡諸有結正知解脫，至心自在第一究竟，除阿難陀獨居學地，舍利子等而為上首。復有五百苾芻尼眾皆阿羅漢，耶輸達羅而為上首。復有多千鄔波索迦、鄔波斯迦皆已見法。復有無量無數不可稱、不可量、不可說無等等大菩薩僧，一切皆得大陀羅尼、勝三摩地，安住空性，行無相境；願無分別，得一切法平等性忍；具無礙解，諸所演說深妙理趣辯才無盡，遊戲五通永無退失；氣調溫雅一切欽承，勤進勇[A5]銳無諸懈怠；捨親棄財忘身[8]殉命，不以矯誑有所貪求，為諸有情而宣妙理；證深法忍至等極趣，得大無畏身意坦然；超出眾魔所作事業，降煩惱敵息諸業障；一切他論所不能伏，聲聞、獨覺不測其量；於法於心皆得自在，解脫所有業煩惱障；於說眾緣無不善巧，契深緣起無盡理趣；滅見、隨眠，斷諸纏結，於眾諦理智皆善證，發弘誓願已經多劫；含笑先言容顏舒泰，[9]詞韻和美妙辯無窮；處眾尊嚴威容肅穆，動止儀雅無畏坦然，那庾多劫巧說無盡；觀諸法門，猶如幻事、陽焰、夢境、水月、響聲，既類空花、鏡像、光影，亦如變化及尋香城，雖體實無而現似有；於甚深理說無所畏，讚頌巧妙心不下劣；善知有情種種勝解、心行所趣微細差別，善能通達後際無礙；成就最勝無生法忍，如實悟入法平等性，攝受無邊大願佛土；於十方界無數諸佛，由等持力常念現前；一切如來出興于世，皆能歷事無空過者，亦能勸請久住世間，轉正法輪度無量眾；善能伏滅一切隨眠及諸見趣、煩惱、纏垢，引發遊戲百千等持，於諸法門能善悟入。是諸菩薩摩訶薩眾，具如是等無量功德，經無數劫歎不能盡，其名曰賢守菩薩、寶性菩薩、導師菩薩、仁授菩薩、星授菩薩、水天菩薩、帝授菩薩、上慧菩薩、觀自在菩薩、得大勢菩薩、妙吉祥菩薩、[A6]金剛慧菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、慈氏菩薩，如是等無量百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩而為上首。

爾時，世尊於師子座上，自敷尼師壇結[A7]跏[10]趺坐，端身正願住對面念，入等持王妙三摩地；諸三摩地皆攝入此三摩地中，是所流故。

爾時，世尊正知正念，從等持王安庠而起，以淨天眼觀察十方殑伽沙等諸佛世界，舉身怡悅，從兩足下千輻輪相，各放六十百千俱胝那庾多光。從足十指、兩[＊]趺、兩跟、[11]兩踝、兩脛、兩腨、兩膝、兩髀、兩股、腰脇、腹背、䐡中、心上、胸臆德字、大士夫相、兩乳、兩腋、兩肩、兩[12]膊、兩肘、兩臂、兩腕、兩手、兩掌、十指、項胭、頤頷、頰額、頭頂、兩眉、兩眼、兩耳、兩鼻、口四牙、四十齒、眉間毫相，一一身分各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界，從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界，其中有情觸斯光者，必獲無上正等菩提。

爾時，世尊一切毛孔皆悉熙怡，各出六十百千俱胝那庾多光，是一一光各照三千大千世界，從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界，其中有情觸斯光者，必獲無上正等菩提。

爾時，世尊演身常光照此三千大千世界，從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界，其中有情觸斯光者，必獲無上正等菩提。

爾時，世尊從其面門出廣長舌相，遍覆三千大千世界，熙怡微笑。復從舌相流出無量百千俱胝那庾多光，其光雜色，從此雜色一一光中現寶蓮華，其華千葉皆真金色眾寶莊嚴。如是光、華遍三千界，從此展轉周流十方殑伽沙等諸佛世界。諸華臺中皆有化佛，結跏趺坐演妙法音，一一法音皆說六種波羅蜜多相應之法，有情聞者必獲無上正等菩提。

爾時，世尊不起于座，復入師子遊戲等持，現神通力，令此三千大千世界六種變動：東[1]踊西沒、西[＊]踊東沒、南[＊]踊北沒、北[＊]踊南沒、中[＊]踊邊沒、邊[＊]踊中沒。其地清淨光澤細軟，生諸有情利益安樂。時，此三千大千世界所有地獄、傍生、鬼界及餘無暇險惡趣坑，一切有情皆離苦難，從此捨命得生人中及六欲天，皆憶宿住，歡喜踊躍同詣佛所，以淳淨心頂禮佛足。從此展轉周遍十方殑伽沙等諸佛世界，以佛神力六種變動。時，彼世界諸惡趣等一切有情皆離苦難，從彼捨命得生人中及六欲天，皆憶宿住，歡喜踊躍各於本界同詣佛所頂禮佛足。

時，此三千大千世界及餘十方殑伽沙等世界有情，盲者能視，聾者能聽，瘂者能言，狂者得念，亂者得定，貧者得富，露者得衣，饑者得食，渴者得飲，病者得除愈，醜者得端嚴，形殘者得具足，根缺者得圓滿，迷悶者得醒悟，疲頓者得安適。時，諸有情等心相向，如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如親，離邪語業命、修正語業命，離十惡業道、修十善業道，離惡尋思、修善尋思，離非梵行、修正梵行，好淨棄穢、樂靜捨諠，身意泰然忽生妙樂，如修行者入第三定。復有勝慧欻爾現前，咸作是思：「布施、調伏、安忍、勇進、寂靜、諦觀，遠離放逸，修行梵行，於諸有情慈、悲、喜、捨，不相惱觸，豈不善哉！」

爾時，世尊在師子座，光明殊特威德巍巍，映蔽三千大千世界并餘十方殑伽沙等諸佛國土，蘇迷盧山、輪圍山等及餘一切龍神天宮乃至淨居皆悉不現；如秋滿月暉映眾星，如夏日輪光奪諸色，如四大寶妙高山王掩蔽諸山喪其光彩。佛以神力現本色身，令此三千大千世界一切有情皆悉覩見。

時，此三千大千世界無量無數淨居諸天，下至欲界四大王眾天，及餘一切人非人等，皆見如來處師子座，威光顯曜如大金山，歡喜踊躍歎未曾有，各持種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、[A8]寶幢、幡蓋、伎樂、諸珍，及無量種天青蓮華、天赤蓮華、天白蓮華、天香蓮華、天黃蓮華、天紅蓮華、天金錢樹華及香葉，并餘無量水陸生華，持詣佛所奉散佛上。以佛神力，諸華鬘等[A9]旋轉上[＊]踊合成華臺，量等三千大千世界，垂天華蓋、寶鐸、珠幡綺飾紛綸甚可愛樂。

時，此佛土微妙莊嚴，猶如西方極樂世界。佛光輝映三千大千物類虛空皆同金色，十方各等殑伽河沙諸佛世界亦復如是。時，此三千大千佛土，以佛神力，一切天、人各各見佛正坐其前，咸謂如來獨為說法。

爾時，世尊不起于座，熙怡微笑，從其面門放大光明，遍照三千大千佛土，并餘十方殑伽沙等諸佛世界。時，此三千大千佛土一切有情，尋佛光明普見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺，聲聞、菩薩眾會圍遶，及餘一切有情無情品類差別。時，彼十方殑伽沙等諸佛世界一切有情，尋佛光明亦見此土釋迦牟尼如來、應、正等覺，聲聞、菩薩眾會圍繞，及餘一切有情無情品類差別。

爾時，東方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰多寶，佛號寶性如來、應、正等覺，現為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰普光，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」

時，寶性佛告普光言：「從此西方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺，現為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」

普光聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，[1]唯願聽許！」

時，寶性佛告普光言：「今正是時，隨汝意往。」

即以千莖金色蓮華，其華千葉眾寶莊嚴，授與普光而誨之曰：「汝持此華至釋迦牟尼佛所，如我[2]詞曰：『寶性如來、應、正等覺致問無量，持此蓮華以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩得無礙解陀羅尼門、三摩地門神通自在，住最後身堪紹佛位，威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼界。」

時，普光菩薩於寶性佛所受華奉勅，與無量百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經東方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。

普光菩薩前白佛言：「世尊！從此東方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰多寶，佛號寶性如來、應、正等覺，致問世尊無量，持此千莖金色蓮華以寄世尊而為佛事。」

時，釋迦牟尼佛受此蓮華，還散東方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故，令此蓮華遍諸佛土，諸華臺中各有化佛結跏[＊]趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必獲無上正等菩提。是時，普光及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚嘆佛菩薩已，退坐一面。餘東方界亦復如是。

爾時，南方盡殑伽沙等世界，最後世界名離一切憂，佛號無憂德，彼有菩薩名曰離憂；西方盡殑伽沙等世界，最後世界名近寂靜，佛號寶焰，彼有菩薩名曰行慧；北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰最勝，佛號勝帝，彼有菩薩名曰勝授；東北方盡殑伽沙等世界，最後世界名定莊嚴，佛號定象勝德，彼有菩薩名離塵勇猛；東南方盡殑伽沙等世界，最後世界名妙覺莊嚴甚可愛樂，佛號蓮華勝德，彼有菩薩名蓮華手；西南方盡殑伽沙等世界，最後世界名離塵聚，佛號日輪遍照勝德，彼有菩薩名曰光明；西北方盡殑伽沙等世界，最後世界名真自在，佛號一寶蓋勝，彼有菩薩名曰寶勝；下方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰蓮華，佛號蓮華德，彼有菩薩名蓮華勝；上方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰[A10]歡喜，佛號喜德，彼有菩薩名曰喜授。如是一切皆如東方。

爾時，於此三千大千堪忍世界眾寶充滿，諸妙香花遍布其地，寶幢、幡蓋處處行列，花樹、果樹、香樹、鬘樹、寶樹、衣樹、諸雜飾樹周遍莊嚴甚可愛樂，如眾蓮華世界普華如來佛土，妙吉祥菩薩、善住慧菩薩及餘無量大威德菩薩摩訶薩本所住處。

第三分舍利子品第二之一

爾時，世尊知諸世界，若天魔梵，若諸沙門，若婆羅門，若諸菩薩摩訶薩眾紹尊位者，若餘一切於法有緣人非人等皆來集會，便告具壽舍利子言：「若菩薩摩訶薩欲於諸法等覺諸相，應學般若波羅蜜多。」

時，舍利子聞佛所說，合掌恭敬而白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩欲於諸法等覺諸相，應學般若波羅蜜多？」

佛告具壽舍利子言：「諸菩薩摩訶薩應以無住而為方便，安住般若波羅蜜多，所住、能住不可得故；應以無捨而為方便，圓滿布施波羅蜜多，施者、受者不可得故；應以無護而為方便，圓滿淨戒波羅蜜多，犯無犯相不可得故；應以無取而為方便，圓滿安忍波羅蜜多，動不動相不可得故；應以無策而為方便，圓滿精進波羅蜜多，身心勤怠不可得故；應以無思而為方便，圓滿靜慮波羅蜜多，有味無味不可得故；應以無執而為方便，圓滿般若波羅蜜多，有無性相不可得故。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；應修空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；應修四靜慮、四無量、四無色定；應修八解脫、九次第定；應修九想，何等為九？謂膖脹想、[3]膿爛想、異赤想、青瘀想、啄噉想、離散想、骸骨想、焚燒想、厭壞想；應修十隨念，何等為十？謂佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、厭隨念、死隨念、身隨念；應修十想，何等為十？謂無常想、苦想、無我想、不淨想、死想、一切世間不可樂想、厭食想、斷想、離想、滅想；應修十一智，何等十一？謂苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、法智、類智、世俗智、他心智、如說智；應修有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地；應修未知當知根、已知根、具知根；應修不淨處觀、遍處觀、一切智智；應修奢摩他、毘鉢舍那；應修三明、四無礙解、四無所畏；應修不退轉五神通；應修六波羅蜜多、七聖財、八大士覺、九有情居智；應修如來十力、十八佛不共法；應修大慈、大悲、大喜、大捨；應修一切相微妙智等無量無邊不可思議諸佛功德。如是諸法不可得故。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智，應學般若波羅蜜多；欲疾圓滿一切智、道相智、一切相智、一切有情心行相智，應學般若波羅蜜多；欲拔一切煩惱習氣，應學般若波羅蜜多；欲入菩薩正決定位，應學般若波羅蜜多；欲超聲聞、獨覺等地，應學般若波羅蜜多；欲住菩薩不退轉地，應學般若波羅蜜多；欲得殊勝六種神通，應學般若波羅蜜多；欲知一切有情心行轉變差別，應學般若波羅蜜多；欲勝一切聲聞、獨覺智慧作用，應學般若波羅蜜多；欲得一切陀羅尼門、三摩地門，應學般若波羅蜜多；欲以一念隨喜之心，超過一切聲聞、獨覺所有布施，應學般若波羅蜜多；欲以一念隨喜之心，超過一切聲聞、獨覺所有淨戒，應學般若波羅蜜多；欲以一念隨喜之心，超過一切聲聞、獨覺定慧解脫、解脫[1]智見，應學般若波羅蜜多；欲以一念隨喜之心，超過一切聲聞、獨覺靜慮、解脫、等持、等至及餘善法，應學般若波羅蜜多；欲以一念所修善法，超過一切異生、聲聞、獨覺善法，應學般若波羅蜜多；欲行少分布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，為諸有情方便善巧平等迴向一切智智，便得無量無數功德，應學般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲令所修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多速得圓滿，離諸障礙，應學般若波羅蜜多；欲得世世常見諸佛、[2]恒聞正法、得佛覺悟，蒙佛憶念、教誡教授，應學般若波羅蜜多；欲得佛身具三十二大丈夫相，八十隨好具足莊嚴，應學般若波羅蜜多；欲生佛家入童真地，常不遠離諸佛、菩薩，應學般若波羅蜜多；欲以種種勝善根力，隨意能引上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎一切如來、應、正等覺，令諸善根疾得成滿，應學般若波羅蜜多；欲滿一切有情所求飲食、衣服、床榻、臥具、病緣醫藥，種種花香、燈明、車乘、園林、舍宅、財穀、珍寶、嚴具、伎樂及餘種種王等所受上妙樂具，并世、出世諸妙善法，應學般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲普安立盡虛空界、法界、世界一切有情，皆令安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無邊殊勝善法，應學般若波羅蜜多；欲得發起一念善心所獲功德，乃至安坐妙菩提座證得無上正等菩提亦不窮盡，應學般若波羅蜜多；欲得十方諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾咸共稱歎護念與力，應學般若波羅蜜多；欲一發心即能遍到十方各如殑伽沙界，供養恭敬、尊重讚歎一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾，利益安樂無量有情，應學般若波羅蜜多；欲以一音即能遍滿十方各如殑伽沙界，讚歎諸佛、教誡有情，應學般若波羅蜜多；欲紹三寶種使不斷絕，利益安樂一切有情，應學般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲通達內空、外空、內外空、大空、空空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、無性空、無性自性空及所緣空、增上空等、無空等，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲通達一切法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲知十方殑伽沙等三千大千世界，所有大地、虛空、諸山、大海、江河、池沼、澗谷、陂湖、地、水、火、風諸極微數，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩見劫火起遍燒三千大千世界天地[3]洞然，欲以一氣吹令頓滅，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩見風劫起三千大千世界最下所依風輪飄擊上涌，將吹三千大千世界蘇迷盧山、輪圍山等諸所有物碎如朽葉，欲以一指障彼風力令息不起，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於三千大千世界，一結跏坐充滿虛空，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一毛繫取三千大千世界蘇迷盧山、輪圍山等諸所有物，擲過他方無量、無數、無邊世界而不損害其中有情，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一食、一香、一花、一鬘、一衣、一幢、一蓋、一燈幡等諸供養具，供養恭敬、尊重讚歎十方各如殑伽沙界一切如來、應、正等覺及弟子眾無不充足，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲普安立十方各如殑伽沙界諸有情類，令住戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊，或住預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，乃至令入無餘依涅槃界究竟安樂，應學般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能如實知修行布施得大果報，謂如實知：如是布施得生剎帝利大族，如是布施得生婆羅門大族，如是布施得生長者大族，如是布施得生居士大族；又如實知如是布施得生四大王眾天，如是布施得生三十三天，如是布施得生夜摩天，如是布施得生覩史多天，如是布施得生樂變化天，如是布施得生他化自在天；又如實知依此布施得初靜慮定、或第二靜慮定、或第三靜慮定、或第四靜慮定；又如實知依此布施得空無邊處定、或識無邊處定、或無所有處定、或非想非非想處定；又如實知依此布施起三十七菩提分法，由是因緣得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提，或得無上正等菩提。能如實知修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，得大果報亦復如是。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能如實知：如是布施方便善巧能滿布施波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿淨戒波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿安忍波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿精進波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿靜慮波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿般若波羅蜜多，又如實知如是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若方便善巧各能滿六波羅蜜多。」

時，舍利子白言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能如實知如是布施方便善巧能滿布施乃至般若波羅蜜多，能如實知如是淨戒乃至般若方便善巧能滿淨戒乃至靜慮波羅蜜多？」

佛告尊者舍利子言：「以無所得為方便故，謂菩薩摩訶薩行布施時，了達一切施、受物相不可得故，能滿布施波羅蜜多；犯無犯相不可得故，能滿淨戒波羅蜜多；動不動相不可得故，能滿安忍波羅蜜多；身心勤怠不可得故，能滿精進波羅蜜多；有亂無亂不可得故，能滿靜慮波羅蜜多；諸法性相不可得故，能滿般若波羅蜜多。舍利子！是為菩薩摩訶薩行布施時，方便善巧能滿六種波羅蜜多。如是舍利子！菩薩摩訶薩行淨戒時，乃至行般若時，方便善巧各能滿六波羅蜜多。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲得過去、未來、現在一切如來、應、正等覺殊勝功德，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲達一切有為無為究竟彼岸，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲達過去、未來、現在諸法真如、法界、法性、無生、實際，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與一切聲聞、獨覺常為導首，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與諸佛為親侍者，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與諸佛為內眷屬，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得生生具大眷屬，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得菩薩常為眷屬，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲為世間真淨福田，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲伏慳貪心、息犯戒心、除忿恚心、捨懈怠心、靜散亂心、離惡慧心，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲善安立一切有情於施性福業事、戒性福業事、修性福業事、供侍福業事、有依福業事，應學般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲得五眼，何等為五？所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以天眼盡見十方殑伽沙等世界諸佛妙相好身，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以天耳遍聞十方殑伽沙等世界諸佛所說法要，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲如實知十方各如殑伽沙界一切如來心、心所法，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得普聞十方世界諸佛說法，乃至無上正等菩提常無斷絕，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲見過去、未來、現在十方諸佛所有國土，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說契經、應頌、授記、諷頌、自說、因緣、本事、本生、方廣、希[1]法、譬喻、論議，諸聲聞等曾所未聞，皆能受持究竟通利，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說法門，既自受持究竟通利如說修行，復能為他如實廣說勸令修行，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於十方殑伽沙等幽冥世界，或世界中間無日月光處為作光明，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於十方殑伽沙等無量世界，其中眾生成就邪見，不聞佛名、法名、僧名，不信因果，而能化導令起正見，聞三寶名，深信因果，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，盲者能視，聾者能聽，瘂者能言，狂者得念，亂者得定，貧者得富，露者得衣，饑者得食，渴者得飲，病者得除[1]愈，醜者得端嚴，形殘者得具足，根缺者得圓滿，迷悶者得醒悟，疲頓者得安泰，一切有情慈心相向，墮惡趣者得生善趣，習惡業者皆修善業，諸犯戒者安住戒蘊，未得定者安住定蘊，有惡慧者安住慧蘊，無解脫者安住解脫蘊，無解脫智見者安住解脫智見蘊，未見諦者得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提，或復漸次證得無上正等菩提，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲學如來、應、正等覺殊勝威儀，令諸有情觀之無厭滅惡生善，應學般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，作如是念：『我何時得如龍象視，容止肅然為眾說法，身、語、意業隨智慧行皆悉清淨，於經行時足不履地如四指量？』欲成是事應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，作如是念：『我何時得無量百千俱胝那庾多四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無[2]繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，導從圍遶詣菩提樹；是諸天眾於菩提樹下以天衣為座，我於此座結跏趺坐，以眾妙相所莊嚴手而撫大地，使于地神并諸眷屬俱時[＊]踊現降魔怨敵證得無上正等菩提，從是已後若行、若住、若坐、若臥，隨地方所悉為金剛？』欲成是事應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，作如是念：『我何時得捨國出家，即於是日證得無上正等菩提，即於是日轉妙法輪，即令無量無數有情遠塵離垢生淨法眼；復令無量無數有情永盡諸漏心慧解脫，亦令無量無數有情能於無上正等菩提得不退轉？』欲成是事應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，作如是念：『我何時得無上菩提，無量無數聲聞、菩薩為弟子眾，一說法時，即令無量無數有情不起于座成阿羅漢；復令無量無數有情不起于座能於無上正等菩提得不退轉？』欲成是事應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，作如是念：『我何時得壽量無盡，無邊光明，相好莊嚴觀者無厭，雖復行時千葉蓮花每承其足，而令地上現千輻輪，舉步經行大地震動，而不擾惱地居有情，欲迴顧時舉身皆轉，足之所履盡金剛際，如車輪量地皆隨轉，舉身支節皆放光明，遍照十方無邊世界，隨所照處為諸有情作大饒益？』欲成是事應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，作如是念：『我得無上正等覺時，願所居土無有一切貪欲、瞋恚、愚癡等名，其中有情成就妙慧，由斯慧力作是思惟：布施、調伏、安忍、勇進、寂靜、諦觀，離諸放逸，勤修梵行，慈、悲、喜、捨，不惱有情，如餘佛土，豈不善哉！化事既周般涅槃後，正法無有滅盡之期，常為有情作大饒益。』欲成是事應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，作如是念：『我得無上正等覺時，願令十方殑伽沙等無量世界，一切有情聞我名者必得無上正等菩提。』欲成是事應學般若波羅蜜多。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩欲得此等無量無邊殊勝功德，應學般若波羅蜜多。」

大般若波羅蜜多經卷第四百七十九

第三分舍利子品第二之一

爾時，世尊知諸世界，若天魔梵，若諸沙門，若婆羅門，若諸菩薩摩訶薩眾紹尊位者，若餘一切於法有緣人非人等皆來集會，便告具壽舍利子言：「若菩薩摩訶薩欲於諸法等覺諸相，應學般若波羅蜜多。」

時，舍利子聞佛所說，合掌恭敬而白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩欲於諸法等覺諸相，應學般若波羅蜜多？」

佛告具壽舍利子言：「諸菩薩摩訶薩應以無住而為方便，安住般若波羅蜜多，所住、能住不可得故；應以無捨而為方便，圓滿布施波羅蜜多，施者、受者不可得故；應以無護而為方便，圓滿淨戒波羅蜜多，犯無犯相不可得故；應以無取而為方便，圓滿安忍波羅蜜多，動不動相不可得故；應以無策而為方便，圓滿精進波羅蜜多，身心勤怠不可得故；應以無思而為方便，圓滿靜慮波羅蜜多，有味無味不可得故；應以無執而為方便，圓滿般若波羅蜜多，有無性相不可得故。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；應修空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；應修四靜慮、四無量、四無色定；應修八解脫、九次第定；應修九想，何等為九？謂膖脹想、[3]膿爛想、異赤想、青瘀想、啄噉想、離散想、骸骨想、焚燒想、厭壞想；應修十隨念，何等為十？謂佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、厭隨念、死隨念、身隨念；應修十想，何等為十？謂無常想、苦想、無我想、不淨想、死想、一切世間不可樂想、厭食想、斷想、離想、滅想；應修十一智，何等十一？謂苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、法智、類智、世俗智、他心智、如說智；應修有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地；應修未知當知根、已知根、具知根；應修不淨處觀、遍處觀、一切智智；應修奢摩他、毘鉢舍那；應修三明、四無礙解、四無所畏；應修不退轉五神通；應修六波羅蜜多、七聖財、八大士覺、九有情居智；應修如來十力、十八佛不共法；應修大慈、大悲、大喜、大捨；應修一切相微妙智等無量無邊不可思議諸佛功德。如是諸法不可得故。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智，應學般若波羅蜜多；欲疾圓滿一切智、道相智、一切相智、一切有情心行相智，應學般若波羅蜜多；欲拔一切煩惱習氣，應學般若波羅蜜多；欲入菩薩正決定位，應學般若波羅蜜多；欲超聲聞、獨覺等地，應學般若波羅蜜多；欲住菩薩不退轉地，應學般若波羅蜜多；欲得殊勝六種神通，應學般若波羅蜜多；欲知一切有情心行轉變差別，應學般若波羅蜜多；欲勝一切聲聞、獨覺智慧作用，應學般若波羅蜜多；欲得一切陀羅尼門、三摩地門，應學般若波羅蜜多；欲以一念隨喜之心，超過一切聲聞、獨覺所有布施，應學般若波羅蜜多；欲以一念隨喜之心，超過一切聲聞、獨覺所有淨戒，應學般若波羅蜜多；欲以一念隨喜之心，超過一切聲聞、獨覺定慧解脫、解脫[1]智見，應學般若波羅蜜多；欲以一念隨喜之心，超過一切聲聞、獨覺靜慮、解脫、等持、等至及餘善法，應學般若波羅蜜多；欲以一念所修善法，超過一切異生、聲聞、獨覺善法，應學般若波羅蜜多；欲行少分布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，為諸有情方便善巧平等迴向一切智智，便得無量無數功德，應學般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲令所修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多速得圓滿，離諸障礙，應學般若波羅蜜多；欲得世世常見諸佛、[2]恒聞正法、得佛覺悟，蒙佛憶念、教誡教授，應學般若波羅蜜多；欲得佛身具三十二大丈夫相，八十隨好具足莊嚴，應學般若波羅蜜多；欲生佛家入童真地，常不遠離諸佛、菩薩，應學般若波羅蜜多；欲以種種勝善根力，隨意能引上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎一切如來、應、正等覺，令諸善根疾得成滿，應學般若波羅蜜多；欲滿一切有情所求飲食、衣服、床榻、臥具、病緣醫藥，種種花香、燈明、車乘、園林、舍宅、財穀、珍寶、嚴具、伎樂及餘種種王等所受上妙樂具，并世、出世諸妙善法，應學般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲普安立盡虛空界、法界、世界一切有情，皆令安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無邊殊勝善法，應學般若波羅蜜多；欲得發起一念善心所獲功德，乃至安坐妙菩提座證得無上正等菩提亦不窮盡，應學般若波羅蜜多；欲得十方諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾咸共稱歎護念與力，應學般若波羅蜜多；欲一發心即能遍到十方各如殑伽沙界，供養恭敬、尊重讚歎一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾，利益安樂無量有情，應學般若波羅蜜多；欲以一音即能遍滿十方各如殑伽沙界，讚歎諸佛、教誡有情，應學般若波羅蜜多；欲紹三寶種使不斷絕，利益安樂一切有情，應學般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲通達內空、外空、內外空、大空、空空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、無性空、無性自性空及所緣空、增上空等、無空等，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲通達一切法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲知十方殑伽沙等三千大千世界，所有大地、虛空、諸山、大海、江河、池沼、澗谷、陂湖、地、水、火、風諸極微數，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩見劫火起遍燒三千大千世界天地[3]洞然，欲以一氣吹令頓滅，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩見風劫起三千大千世界最下所依風輪飄擊上涌，將吹三千大千世界蘇迷盧山、輪圍山等諸所有物碎如朽葉，欲以一指障彼風力令息不起，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於三千大千世界，一結跏坐充滿虛空，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一毛繫取三千大千世界蘇迷盧山、輪圍山等諸所有物，擲過他方無量、無數、無邊世界而不損害其中有情，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一食、一香、一花、一鬘、一衣、一幢、一蓋、一燈幡等諸供養具，供養恭敬、尊重讚歎十方各如殑伽沙界一切如來、應、正等覺及弟子眾無不充足，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲普安立十方各如殑伽沙界諸有情類，令住戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊，或住預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，乃至令入無餘依涅槃界究竟安樂，應學般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能如實知修行布施得大果報，謂如實知：如是布施得生剎帝利大族，如是布施得生婆羅門大族，如是布施得生長者大族，如是布施得生居士大族；又如實知如是布施得生四大王眾天，如是布施得生三十三天，如是布施得生夜摩天，如是布施得生覩史多天，如是布施得生樂變化天，如是布施得生他化自在天；又如實知依此布施得初靜慮定、或第二靜慮定、或第三靜慮定、或第四靜慮定；又如實知依此布施得空無邊處定、或識無邊處定、或無所有處定、或非想非非想處定；又如實知依此布施起三十七菩提分法，由是因緣得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提，或得無上正等菩提。能如實知修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，得大果報亦復如是。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能如實知：如是布施方便善巧能滿布施波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿淨戒波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿安忍波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿精進波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿靜慮波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿般若波羅蜜多，又如實知如是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若方便善巧各能滿六波羅蜜多。」

時，舍利子白言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能如實知如是布施方便善巧能滿布施乃至般若波羅蜜多，能如實知如是淨戒乃至般若方便善巧能滿淨戒乃至靜慮波羅蜜多？」

佛告尊者舍利子言：「以無所得為方便故，謂菩薩摩訶薩行布施時，了達一切施、受物相不可得故，能滿布施波羅蜜多；犯無犯相不可得故，能滿淨戒波羅蜜多；動不動相不可得故，能滿安忍波羅蜜多；身心勤怠不可得故，能滿精進波羅蜜多；有亂無亂不可得故，能滿靜慮波羅蜜多；諸法性相不可得故，能滿般若波羅蜜多。舍利子！是為菩薩摩訶薩行布施時，方便善巧能滿六種波羅蜜多。如是舍利子！菩薩摩訶薩行淨戒時，乃至行般若時，方便善巧各能滿六波羅蜜多。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲得過去、未來、現在一切如來、應、正等覺殊勝功德，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲達一切有為無為究竟彼岸，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲達過去、未來、現在諸法真如、法界、法性、無生、實際，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與一切聲聞、獨覺常為導首，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與諸佛為親侍者，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與諸佛為內眷屬，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得生生具大眷屬，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得菩薩常為眷屬，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲為世間真淨福田，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲伏慳貪心、息犯戒心、除忿恚心、捨懈怠心、靜散亂心、離惡慧心，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲善安立一切有情於施性福業事、戒性福業事、修性福業事、供侍福業事、有依福業事，應學般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲得五眼，何等為五？所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以天眼盡見十方殑伽沙等世界諸佛妙相好身，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以天耳遍聞十方殑伽沙等世界諸佛所說法要，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲如實知十方各如殑伽沙界一切如來心、心所法，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得普聞十方世界諸佛說法，乃至無上正等菩提常無斷絕，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲見過去、未來、現在十方諸佛所有國土，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說契經、應頌、授記、諷頌、自說、因緣、本事、本生、方廣、希[1]法、譬喻、論議，諸聲聞等曾所未聞，皆能受持究竟通利，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說法門，既自受持究竟通利如說修行，復能為他如實廣說勸令修行，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於十方殑伽沙等幽冥世界，或世界中間無日月光處為作光明，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於十方殑伽沙等無量世界，其中眾生成就邪見，不聞佛名、法名、僧名，不信因果，而能化導令起正見，聞三寶名，深信因果，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，盲者能視，聾者能聽，瘂者能言，狂者得念，亂者得定，貧者得富，露者得衣，饑者得食，渴者得飲，病者得除[1]愈，醜者得端嚴，形殘者得具足，根缺者得圓滿，迷悶者得醒悟，疲頓者得安泰，一切有情慈心相向，墮惡趣者得生善趣，習惡業者皆修善業，諸犯戒者安住戒蘊，未得定者安住定蘊，有惡慧者安住慧蘊，無解脫者安住解脫蘊，無解脫智見者安住解脫智見蘊，未見諦者得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提，或復漸次證得無上正等菩提，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲學如來、應、正等覺殊勝威儀，令諸有情觀之無厭滅惡生善，應學般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，作如是念：『我何時得如龍象視，容止肅然為眾說法，身、語、意業隨智慧行皆悉清淨，於經行時足不履地如四指量？』欲成是事應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，作如是念：『我何時得無量百千俱胝那庾多四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無[2]繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，導從圍遶詣菩提樹；是諸天眾於菩提樹下以天衣為座，我於此座結跏趺坐，以眾妙相所莊嚴手而撫大地，使于地神并諸眷屬俱時[＊]踊現降魔怨敵證得無上正等菩提，從是已後若行、若住、若坐、若臥，隨地方所悉為金剛？』欲成是事應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，作如是念：『我何時得捨國出家，即於是日證得無上正等菩提，即於是日轉妙法輪，即令無量無數有情遠塵離垢生淨法眼；復令無量無數有情永盡諸漏心慧解脫，亦令無量無數有情能於無上正等菩提得不退轉？』欲成是事應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，作如是念：『我何時得無上菩提，無量無數聲聞、菩薩為弟子眾，一說法時，即令無量無數有情不起于座成阿羅漢；復令無量無數有情不起于座能於無上正等菩提得不退轉？』欲成是事應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，作如是念：『我何時得壽量無盡，無邊光明，相好莊嚴觀者無厭，雖復行時千葉蓮花每承其足，而令地上現千輻輪，舉步經行大地震動，而不擾惱地居有情，欲迴顧時舉身皆轉，足之所履盡金剛際，如車輪量地皆隨轉，舉身支節皆放光明，遍照十方無邊世界，隨所照處為諸有情作大饒益？』欲成是事應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，作如是念：『我得無上正等覺時，願所居土無有一切貪欲、瞋恚、愚癡等名，其中有情成就妙慧，由斯慧力作是思惟：布施、調伏、安忍、勇進、寂靜、諦觀，離諸放逸，勤修梵行，慈、悲、喜、捨，不惱有情，如餘佛土，豈不善哉！化事既周般涅槃後，正法無有滅盡之期，常為有情作大饒益。』欲成是事應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，作如是念：『我得無上正等覺時，願令十方殑伽沙等無量世界，一切有情聞我名者必得無上正等菩提。』欲成是事應學般若波羅蜜多。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩欲得此等無量無邊殊勝功德，應學般若波羅蜜多。」

大般若波羅蜜多經卷第四百七十九

大般若波羅蜜多經卷第四百八十

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第三分舍利子品第二之二
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，已能引發如是功德。爾時，三千大千世界四大天王，歡喜踊躍作是思惟：『我等今者應以四鉢奉此菩薩，如昔天王奉先佛鉢。』是時，三千大千世界三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天，歡喜踊躍作是思惟：『我等皆應給侍供養如是菩薩，令阿素洛兇黨損減，使諸天眾眷屬增益。』是時，三千大千世界梵眾天乃至大梵天、光天乃至極光淨天、淨天乃至遍淨天、廣天乃至廣果天、無[1]繁天乃至色究竟天，歡喜悅豫作是思惟：『我等應請如是菩薩疾證無上正等菩提，轉妙法輪饒益一切。』

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，增益布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘善法。時，彼世界諸善男子、善女人等歡喜踊躍作是思惟：『我等當為如是菩薩作父母、兄弟、妻子、眷屬、知識、朋友。』時，彼世界四大王眾天乃至他化自在天、梵眾天乃至大梵天、光天乃至極光淨天、淨天乃至遍淨天、廣天乃至廣果天、無[＊]繁天乃至色究竟天，歡喜悅豫作是思惟：『我等當設種種方便，令是菩薩離婬欲法，從初發心乃至證得所求無上正等菩提常修梵行，於順結法不生貪染。所以者何？行非梵行，於生梵天尚能為礙，況證無上正等菩提！』是故菩薩斷欲出家修梵行者能得無上正等菩提，非不出家行非梵行。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩為要當有父母、妻子、諸親友耶？」

佛言：「舍利子！或有菩薩具有父母、妻子、眷屬而修菩薩摩訶薩行；或有菩薩無有妻子，從初發心乃至成佛，常修梵行不壞童真；或有菩薩方便善巧，先現受用五妙欲境，後方厭捨勤修梵行，乃得無上正等菩提。

「舍利子！如工幻師或彼弟子善幻術者，化作種種五妙欲具，於中自恣歡娛受樂。於意云何？彼幻所作為有實不？」

舍利子言：「不也！世尊！」

佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩亦復如是方便善巧為欲成熟諸有情故，示受五欲而實無染。所以者何？諸菩薩摩訶薩於五欲中深生厭患，不為彼過之所塗染，以無量門訶毀諸欲，謂作是念：『欲如熾火，欲如糞穢，欲如魁膾，欲如怨敵，欲如毒器，欲如闇井。』舍利子！諸菩薩摩訶薩以如是等無量過門訶毀諸欲，豈有真實[2]受諸欲事？但為方便饒益有情，令獲利樂化現斯事。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩云何應行甚深般若波羅蜜多？」

佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀：實有菩薩，不見有菩薩，不見菩薩名；不見般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多名；不見行，不見不行。何以故？舍利子！菩薩自性空，菩薩名空。所以者何？色自性空，不由空故；受、想、行、識自性空，不由空故。色空非色，受、想、行、識空非受、想、行、識；色不離空，空不離色，受、想、行、識不離空，空不離受、想、行、識；色即是空，空即是色，受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識。何以故？舍利子！此但有名謂為菩提，此但有名謂為薩埵，此但有名謂為菩薩，此但有名謂之為空，如是自性無生無滅、無染無淨。諸菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多不見生、不見滅、不見染、不見淨，何以故？舍利子！唯假立客名別別於法而起分別，假立客名，隨起言說，如如言說，如是如是生起執著。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於如是等名及所名一切不見，由不見故不生執著。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀：菩薩但有名，佛但有名，般若波羅蜜多但有名，色但有名，受、想、行、識但有名，餘一切法但有名。舍利子！如我但有名，謂之為我實不可得，如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅，廣說乃至知者、見者，亦但有名，謂為有情乃至見者實不可得。以不可得空故，但隨世俗假立客名，諸法亦爾不應執著。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見有我乃至見者，亦不見有一切法性。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是修行般若波羅蜜多，除諸佛慧，一切聲聞、獨覺等慧所不能及。所以者何？是菩薩摩訶薩於名、所名俱無所得，以不觀見、無執著故。舍利子！若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，名為善行甚深般若波羅蜜多。

「舍利子！假使汝等諸大聲聞滿贍部洲如竹、蘆葦、稻、粟、甘蔗、諸麻、林等所有智慧，比行般若波羅蜜多菩薩智慧百分不及一，千分不及一，百千分不及一，數分、算分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩所有智慧，能使十方一切有情趣涅槃故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧，一切聲聞、獨覺智慧不能及故。

「舍利子！置贍部洲。假使汝等諸大聲聞滿四大洲如竹、蘆葦、稻、粟、甘蔗、諸麻、林等所有智慧，比行般若波羅蜜多菩薩智慧百分不及一，千分不及一，百千分不及一，數分、算分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩所有智慧，能使十方一切有情趣涅槃故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩於一日中所修智慧，一切聲聞、獨覺智慧不能及故。

「舍利子！置四大洲。假使汝等諸大聲聞滿一三千大千世界如竹、蘆葦、稻、粟、甘蔗、諸麻、林等所有智慧，比行般若波羅蜜多菩薩智慧百分不及一，千分不及一，百千分不及一，數分、算分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩所有智慧，能使十方一切有情趣涅槃故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩於一日中所修智慧，一切聲聞、獨覺智慧不能及故。

「舍利子！置一三千大千世界。假使汝等諸大聲聞充滿十方殑伽沙等諸佛世界如竹、蘆葦、稻、粟、甘蔗、諸麻、林等所有智慧，比行般若波羅蜜多菩薩智慧百分不及一，千分不及一，百千分不及一，數分、算分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩所有智慧，能使十方一切有情趣涅槃故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩於一日中所修智慧，一切聲聞、獨覺智慧不能及故。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！若聲聞乘預流、一來、不還、阿羅漢所有智慧，若獨覺乘所有智慧，若菩薩摩訶薩所有智慧，若諸如來、應、正等覺所有智慧，如是一切皆無差別，不相違背，無生無滅，自性皆空。若法無差別、不相違、無生滅、自性空，是法差別理不可得，云何世尊說行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧，一切聲聞、獨覺智慧所不能及？」

佛言：「舍利子！於汝意云何？修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧所作事業，一切聲聞、獨覺智慧有此用不？」

舍利子言：「不也！世尊！」

「又，舍利子！於意云何？修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧，具能引發一切相微妙智、一切智、道相智、一切相智，利益安樂一切有情於一切法覺一切相，方便安立一切有情於無餘依般涅槃界，一切聲聞、獨覺智慧有此用不？」

舍利子言：「不也！世尊！」

「又，舍利子！於意云何？一切聲聞及諸獨覺能作是念：『我證無上正等菩提，方便安立一切有情於無餘依涅槃界。』不？」

舍利子言：「不也！世尊！」

「又，舍利子！於意云何？一切聲聞及諸獨覺能作是念：『我當修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，成熟有[1]情、嚴淨佛土，滿佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，證得無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依涅槃界。』不？」

舍利子言：「不也！世尊！」

佛言：「舍利子！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩皆作是念：『我當修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，成熟有[＊]情、嚴淨佛土，滿佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，證得無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』

「舍利子！譬如螢火不作是念：『我光能照遍贍部洲普令大明。』聲聞、獨覺亦復如是，曾無一心能作是念：『我修六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，滿佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，證得無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』

「舍利子！譬如日輪光明熾盛，纔出便照遍贍部洲。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是，皆作是念：『我修六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，滿佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，證得無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩能超聲聞、獨覺等地，能得菩薩不退轉地淨菩提道？」

佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩從初發心修行六種波羅蜜多，住空、無相、無願之法便超聲聞、獨覺等地，能得菩薩不退轉地淨菩提道。」

時，舍利子復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩住何等地，能為一切聲聞、獨覺真淨福田？」

佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩從初發心，修行六種波羅蜜多，乃至安坐妙菩提座，常為一切聲聞、獨覺真淨福田。何以故？舍利子！依諸菩薩摩訶薩故，一切善法出現世間，所謂一切十善業道、五近事戒、八近住戒、四靜慮、四無量、四無色定、四聖諦智、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、四無所畏、四無礙解、如來十力、六波羅蜜多、十八佛不共法，諸如是等無量無數無邊善法出現世間。由此菩薩諸善法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、四大王眾天乃至他化自在天、梵眾天乃至大梵天、光天乃至極光淨天、淨天乃至遍淨天、廣天乃至廣果天、無想有情天、無[＊]繁天乃至色究竟天、空無邊處天乃至非想非非想處天出現於世。

「復由菩薩諸善法故，便有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩及諸如來、應、[A1]正等覺出現世間。」

時，舍利子復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩為復須淨[1]自身福田不？」

佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩不復須淨自身福田。所以者何？已極淨故。何以故？舍利子！諸菩薩摩訶薩為大施主，施諸有情世、出世間多善法故。謂施有情十善業道、五近事戒、八近住戒、四靜慮、四無量、四無色定、四聖諦智、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、如來十力、四無所畏、四無礙解、六波羅蜜多、十八佛不共法，施如是等無量無數無邊善法故，說菩薩為大施主。由斯已淨自身福田，生長世間無量福聚。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩與何法相應故，當言與般若波羅蜜多相應？」

佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩與色空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與受、想、行、識空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與眼處空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與耳、鼻、舌、身、意處空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與色處空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。與聲、香、味、觸、法處空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與眼界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與耳、鼻、舌、身、意界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與色界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與聲、香、味、觸、法界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與眼識界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與耳、鼻、舌、身、意識界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與苦聖諦空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與集、滅、道聖諦空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與無明空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與一切法空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與有為無為法空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與本性空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。舍利子！諸菩薩摩訶薩與如是七空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩與如是七空相應時，不見色若相應若不相應，不見受、想、行、識若相應若不相應；不見色若生法若滅法，不見受、想、行、識若生法若滅法；不見色若染法若淨法，不見受、想、行、識若染法若淨法。不見色與受合，不見受與想合，不見想與行合，不見行與識合。何以故？舍利子！無有少法與法合者，以一切法本性空故。

「舍利子！諸色空，彼非色；諸受、想、行、識空，彼非受、想、行、識。何以故？舍利子！諸色空，彼非變礙相；諸受空，彼非領納相；諸想空，彼非取像相；諸行空，彼非造作相；諸識空，彼非了別相。何以故？舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。

「舍利子！是諸法空相，不生不滅、不染不淨、不增不減，非過去非未來非現在。如是空中無色，無受、想、行、識；無眼處，無耳、鼻、舌、身、意處；無色處，無聲、香、味、觸、法處；無地界，無水、火、風、空、識界；無眼界，無耳、鼻、舌、身、意界；無色界，無聲、香、味、觸、法界；無眼識界，無耳、鼻、舌、身、意識界；無無明，亦無無明滅；無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，無行乃至老死滅；無苦聖諦，無集、滅、道聖諦；無得，無現觀；無預流，無預流果；無一來，無一來果；無不還，無不還果；無阿羅漢，無阿羅漢果；無獨覺，無獨覺菩提；無菩薩，無菩薩行；無正等覺，無正等覺菩提。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不見布施波羅蜜多若相應若不相應，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若相應若不相應；不見色若相應若不相應，不見受、想、行、識若相應若不相應；不見眼處若相應若不相應，不見耳、鼻、舌、身、意處若相應若不相應；不見色處若相應若不相應，不見聲、香、味、觸、法處若相應若不相應；不見眼界若相應若不相應，不見耳、鼻、舌、身、意界若相應若不相應，不見色界若相應若不相應，不見聲、香、味、觸、法界若相應若不相應；不見眼識界若相應若不相應，不見耳、鼻、舌、身、意識界若相應若不相應；不見苦聖諦若相應若不相應，不見集、滅、道聖諦若相應若不相應；不見無明若相應若不相應，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若相應若不相應；不見四念住若相應若不相應，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若相應若不相應；不見六神通若相應若不相應；不見佛十力若相應若不相應，不見四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若相應若不相應；不見一切相微妙智若相應若不相應，不見一切智智若相應若不相應。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀空與空合亦不與空相應，不觀無相與無相合亦不與無相相應，不觀無願與無願合亦不與無願相應，何以故？舍利子！空、無相、無願無合、無不合，亦無相應、不相應故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，入一切法自相空已，不觀色若合若散，不觀受、想、行、識若合若散。不觀色與前際若合若散。何以故？不見前際故。不觀色與後際若合若散。何以故？不見後際故。不觀[A2]色與中際若合若散。何以故？不見中際故。不觀受、想、行、識與前際若合若散。何以故？不見前際故。不觀受、想、行、識與後際若合若散。何以故？不見後際故。不觀受、想、行、識與中際若合若散。何以故？不見中際故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩不觀前際與後際若合若散，不觀前際與中際若合若散，不觀後際與前際若合若散，不觀後際與中際若合若散，不觀中際與前際若合若散，不觀中際與後際若合若散，不觀前際與後際、中際若合若散，不觀後際與前際、中際若合若散，不觀中際與前際、後際若合若散，不觀前際、後際、中際若合若散，何以故？三世空故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當[1]言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與過去若合若散。何以故？尚不見過去，況觀一切智與過去若合若散！不觀一切智與未來若合若散。何以故？尚不見未來，況觀一切智與未來若合若散！不觀一切智與現在若合若散。何以故？尚不見現在，況觀一切智與現在若合若散！不觀一切智與色若合若散。何以故？尚不見色，況觀一切智與色若合若散！不觀一切智與受、想、行、識若合若散。何以故？尚不見受、想、行、識，況觀一切智與受、想、行、識若合若散！不觀一切智與眼處若合若散。何以故？尚不見眼處，況觀一切智與眼處若合若散！不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意處若合若散。何以故？尚不見耳、鼻、舌、身、意處，況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意處若合若散！不觀一切智與色處若合若散。何以故？尚不見色處，況觀一切智與色處若合若散！不觀一切智與聲、香、味、觸、法處若合若散。何以故？尚不見聲、香、味、觸、法處，況觀一切智與聲、香、味、觸、法處若合若散！不觀一切智與眼界若合若散。何以故？尚不見眼界，況觀一切智與眼界若合若散！不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意界若合若散。何以故？尚不見耳、鼻、舌、身、意界，況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意界若合若散！不觀一切智與色界若合若散。何以故？尚不見色界，況觀一切智與色界若合若散！不觀一切智與聲、香、味、觸、法界若合若散。何以故？尚不見聲、香、味、觸、法界，況觀一切智與聲、香、味、觸、法界若合若散！不觀一切智與眼識界若合若散。何以故？尚不見眼識界，況觀一切智與眼識界若合若散！不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意識界若合若散。何以故？尚不見耳、鼻、舌、身、意識界，況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意識界若合若散！不觀一切智與苦聖諦若合若散。何以故？尚不見苦聖諦，況觀一切智與苦聖諦若合若散！不觀一切智與集、滅、道聖諦若合若散。何以故？尚不見集、滅、道聖諦，況觀一切智與集、滅、道聖諦若合若散！不觀一切智與無明若合若散。何以故？尚不見無明，況觀一切智與無明若合若散！不觀一切智與行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若合若散。何以故？尚不見行乃至老死，況觀一切智與行乃至老死若合若散！不觀一切智與布施波羅蜜多若合若散。何以故？尚不見布施波羅蜜多，況觀一切智與布施波羅蜜多若合若散！不觀一切智與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若合若散。何以故？尚不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，況觀一切智與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若合若散！不觀一切智與四念住若合若散。何以故？尚不見四念住，況觀一切智與四念住若合若散！不觀一切智與四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若合若散。何以故？尚不見四正斷乃至八聖道支，況觀一切智與四正斷乃至八聖道支若合若散！不觀一切智與六神通若合若散。何以故？尚不見六神通，況觀一切智與六神通若合若散！不觀一切智與佛十力若合若散。何以故？尚不見佛十力，況觀一切智與佛十力若合若散！不觀一切智與四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若合若散。何以故？尚不見四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，況觀一切智與四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若合若散！不觀一切智與佛若合若散，亦不觀佛與一切智若合若散。何以故？一切智即是佛，佛即是一切智故。不觀一切智與菩提若合若散，亦不觀菩提與一切智若合若散。何以故？一切智即是菩提，菩提即是一切智故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著色若有若非有，不著受、想、行、識若有若非有；不著色若常若無常，不著受、想、行、識若常若無常；不著色若樂若苦，不著受、想、行、識若樂若苦；不著色若我若無我，不著受、想、行、識若我若無我，不著色若寂靜若不寂靜，不著受、想、行、識若寂靜若不寂靜；不著色若空若不空，不著受、想、行、識若空若不空；不著色若有相若無相，不著受、想、行、識若有相若無相；不著色若有願若無願，不著受、想、行、識若有願若無願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不作是念：『我行般若波羅蜜多。』不作是念：『我不行般若波羅蜜多。』不作是念：『我亦行、亦不行般若波羅蜜多。』不作是念：『我非行非不行般若波羅蜜多。』舍利子！諸菩薩摩訶薩修行[A3]般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為布施波羅蜜多故修行般若波羅蜜多，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故修行般若波羅蜜多；不為入菩薩正決定故修行般若波羅蜜多，不為得菩薩不退轉地故修行般若波羅蜜多；不為成熟有情故修行般若波羅蜜多，不為嚴淨佛土故修行般若波羅蜜多；不為四念住故修行般若波羅蜜多，不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故修行般若波羅蜜多；不為佛十力故修行般若波羅蜜多，不為四無所畏、四無礙解、十八佛不共法故修行般若波羅蜜多；不為內空故修行般若波羅蜜多，不為外空、內外空、大空、空空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、[1]散無散空、本性空、[2]自共相空、一切法空、無性空、無性自性空故修行般若波羅蜜多；不為真如故修行般若波羅蜜多，不為法界、法性、實際故修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見諸法性差別故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不為天眼智證通故修行般若波羅蜜多，不為天耳、他心、宿住隨念、神境、漏盡智證通故修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，尚不見般若波羅蜜多，況見菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺六神通事！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不作是念：『我以天眼智證通，遍觀十方殑伽沙等諸佛世界一切有情死此生彼品類差別。』不作是念：『我以天耳智證通，遍聞十方殑伽沙等諸佛世界一切有情言音差別。』不作是念：『我以他心智證通，遍知十方殑伽沙等諸佛世界一切有情心及心所緣慮差別。』不作是念：『我以宿住隨念智證通，遍憶十方殑伽沙等諸佛世界一切有情宿住差別。』不作是念：『我以神境智證通，遍往十方殑伽沙等諸佛世界為諸有情宣說正法。』不作是念：『我以漏盡智證通，遍了十方殑伽沙等諸佛世界一切有情漏盡不盡。』舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多與般若波羅蜜多相應時，方便善巧普能安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界，一切惡魔及諸眷屬不得其便，一切煩惱悉皆伏滅，世間眾事所欲皆成。十方各如殑伽沙界一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾，皆共護念如是菩薩，不令退墮一切聲聞、獨覺等地。十方各如殑伽沙界聲聞、獨覺、四大王眾天乃至他化自在天、梵眾天乃至大梵天、光天乃至極光淨天、淨天乃至遍淨天、廣天乃至廣果天、無繁天乃至色究竟天，皆共擁衛是菩薩摩訶薩，諸有所為令無障礙皆速成辦，所有身心種種病苦咸得痊除，設有罪業於當來世應受苦報轉現輕受。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩於一切有情慈悲周遍故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多具大勢力少用加行，則能引發一切殊勝陀羅尼門、一切殊勝三摩地門皆得現起。由斯勢力，隨意引生世、出世間種種功德，隨所生處常得逢事諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩眾，乃至無上正等菩提於其中間常不離佛及諸菩薩摩訶薩眾。舍利子當知！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與般若波羅蜜多相應故，得如是等無量無邊不可思議功德勝利。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不作是念：『有法與法若相應若不相應、若等若不等。』何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩不見有法與法若相應若不相應、若等若不等故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

大般若波羅蜜多經卷第四百八十

大般若波羅蜜多經卷第四百八十一

[A1]三藏法師玄奘奉　詔譯

第三分舍利子品第二之三
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不作是念：『我於法界若速現等覺，若不速現等覺。』何以故？舍利子！無有少法能於法界現等覺故。舍利子！是菩薩摩訶薩不見少法離法界者，不見法界離諸法有；不見少法即法界者，不見法界即諸法有。何以故？舍利子！法與法界非即、離故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『法界能為諸法因緣。』不作是念：『如是諸法能證法界。』何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩尚不見有少法，何況有法能證法界！舍利子！是菩薩摩訶薩不見法界與空相應，亦不見空與法界相應，諸佛亦爾。何以故？舍利子！空與法界非相應、非不相應、非即、離故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不見法界與空相應，亦不見空與法界相應。舍利子！是菩薩摩訶薩不見色與空相應，亦不見空與色相應；不見受、想、行、識與空相應，亦不見空與受、想、行、識相應。舍利子！是菩薩摩訶薩不見眼處與空相應，亦不見空與眼處相應；不見耳、鼻、舌、身、意處與空相應，亦不見空與耳、鼻、舌、身、意處相應。舍利子！是菩薩摩訶薩不見色處與空相應，亦不見空與色處相應；不見聲、香、味、觸、法處與空相應，亦不見空與聲、香、味、觸、法處相應。舍利子！是菩薩摩訶薩不見眼界與空相應，亦不見空與眼界相應；不見耳、鼻、舌、身、意界與空相應，亦不見空與耳、鼻、舌、身、意界相應。舍利子！是菩薩摩訶薩不見色界與空相應，亦不見空與色界相應；不見聲、香、味、觸、法界與空相應，亦不見空與聲、香、味、觸、法界相應。舍利子！是菩薩摩訶薩不見眼識界與空相應，亦不見空與眼識界相應；不見耳、鼻、舌、身、意識界與空相應，亦不見空與耳、鼻、舌、身、意識界相應。

「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多能如是相應，是為第一與空相應。舍利子！是菩薩摩訶薩由與如是空相應故不墮聲聞、獨覺等地，成熟有情、嚴淨佛土，疾證無上正等菩提。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩諸相應中，與般若波羅蜜多相應最為第一、最尊最勝、最上最妙、最高最極、無上無上上、無等無等等。何以故？舍利子！如是般若波羅蜜多相應即是空相應、即是無相相應、即是無願相應故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩與如是般若波羅蜜多相應時，當知即為受菩提記、若近受記。舍利子！是菩薩摩訶薩由此相應，能為無量無數有情作大饒益。

「舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我與般若波羅蜜多相應。』不作是念：『我於菩提已得受記、若近受記。』不作是念：『我能嚴淨佛土，我能成熟有情。』不作是念：『我當證得所求無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。』何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩不見有法離於法界，不見法界離諸法有，不見有法能行般若波羅蜜多，不見有法得佛授記，不見有法能得無上正等菩提，不見有法能嚴淨佛土，不見有法能成熟有情。何以故？舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，畢竟不起有情等想。所以者何？諸有情等畢竟不生亦復不滅，彼既畢竟不生不滅，云何當能修行般若波羅蜜多？如諸有情不生不滅，諸法亦爾。

「舍利子！是菩薩摩訶薩不見有情諸法生故修行般若波羅蜜多，不見有情諸法滅故修行般若波羅蜜多，達諸有情及法空故修行般若波羅蜜多，達諸有情及法非我故修行般若波羅蜜多，達諸有情及法不可得故修行般若波羅蜜多，達諸有情及法遠離故修行般若波羅蜜多。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，與空相應最為第一，與般若波羅蜜多相應最尊、最勝，無能及者。舍利子！諸菩薩摩訶薩如是相應，能正引發大慈、大悲及餘無量無邊佛法，由此勢力，畢竟不起慳貪、犯戒、忿恚、懈怠、散亂、惡慧、雜染之心。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應，是菩薩摩訶薩從何處沒來生此間？從此間沒當生何處？」

佛告尊者舍利子言：「若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應，是菩薩摩訶薩或從餘佛土沒來生此間，或從覩史多天沒來生此間，或從人中沒來生此間。

「舍利子！若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應，從餘佛土沒來生此者，是菩薩摩訶薩速與般若波羅蜜多相應。由此因緣，轉生便得深妙法門疾現在前，從是已後恒與般若波羅蜜多速得相應，在所生處常值諸佛，供養恭敬、尊重讚歎無空過者。舍利子！若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應，從覩史多天沒來生此者，是菩薩摩訶薩於六波羅蜜多常不忘失恒現在前，於一切陀羅尼門、三摩地門亦常不忘失恒現在前。舍利子！若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應，從人中沒來生此者，是菩薩摩訶薩除得不退轉其根昧鈍，不能速與般若波羅蜜多相應，於陀羅尼門、三摩地門俱未自在，不能數數現前。

「又，舍利子！汝復所問『若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應，是菩薩摩訶薩從此間沒當生何處？』者，舍利子！是菩薩摩訶薩從此沒已生餘佛土，從一佛國至一佛國，隨所生處常遇如來、應、正等覺，乃至證得所求無上正等菩提恒不離佛。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩無方便善巧故，雖能現起四靜慮，亦能修行六波羅蜜多，由得靜慮故生長壽天，隨彼壽盡來生人間，值遇諸佛供養恭敬、尊重讚歎，修行六種波羅蜜多，而根昧鈍不極明利。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖得靜慮修行般若波羅蜜多，而無方便善巧故，棄捨靜慮生於欲界。當知是菩薩摩訶薩，根亦昧鈍不極明利。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖能入四靜慮，亦能入四無量，亦能入四無色定，亦能修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，而有方便善巧故，不隨靜慮、無量、無色勢力而生，但生有佛世界，常遇如來、應、正等覺，不離般若波羅蜜多，於賢劫中定當作佛。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖能起四靜慮、四無量、四無色定，而有方便善巧故，不隨靜慮、無量、無色勢力而生，還生欲界或剎帝利大族、或婆羅門大族、或長者大族、或居士大族，為欲成熟諸有情故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖現入四靜慮、四無量、四無色定，而有方便善巧故，不隨靜慮、無量、無色勢力而生，還生欲界或四大王眾天、或三十三天、或夜摩天、或覩史多天、或樂變化天、或他化自在天，為欲成熟諸有情故，或為嚴淨自佛土故，常遇諸佛供養恭敬、尊重讚歎無空過者。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖能現入四靜慮、四無量、四無色定，而有方便善巧故，從此處沒生梵世中，作大梵王威德自在遊諸佛土，從一佛國至一佛國，其中菩薩未證無上正等覺者，勸證無上正等菩提。已證無上正等覺者，請轉法輪饒益一切。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩一生所繫修行般若波羅蜜多，有方便善巧故，雖現起四靜慮、四無量、四無色定，修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空三摩地、無相三摩地、無願三摩地，而不隨靜慮、無量、無色勢力而轉，現前奉事親近供養現在如來、應、正等覺，於此佛所勤修梵行，從此間沒生覩史多天。[1]盡彼壽量，諸根無缺，具念正知，無量無數百千俱胝那庾多天眾恭敬圍遶來生人中，證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩得六神通，不生欲界、不生色界、不生無色界，遊諸佛土供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，修菩薩行乃至證得所求無上正等菩提。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩得六神通遊戲自在，從一佛國至一佛國，所經佛土無有聲聞、獨覺乘名，唯有一乘諸菩薩眾。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩得六神通遊戲自在，從一佛國至一佛國，所經佛土有情壽量不可數知。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩得六神通遊諸世界，從一世界至一世界；或有世界不聞佛名、法名、僧名，是菩薩摩訶薩往彼讚歎三寶功德，令諸有情深生淨信，由斯長夜得大饒益。是菩薩摩訶薩從此命終生有佛界修菩薩行，漸次證得所求無上正等菩提。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩從初發心得四靜慮、四無量、四無色定，修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，修佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法。是菩薩摩訶薩不生欲界，不生色界，不生無色界，常生能益有情之處，利益安樂所化有情。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩從初發心能入菩薩正決定位，乃至能住不退轉地。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩從初發心便能展轉證得無上正等菩提，轉妙法輪度脫無量無數有情，令獲殊勝利益安樂，於無餘依般涅槃界而般涅槃。般涅槃後所說正法若住一劫、若一劫餘，饒益無邊諸有情類。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩從初發心能與般若波羅蜜多相應，與無量無數百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩恭敬圍遶遊諸佛土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，成熟有情、嚴淨佛土。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，得四靜慮、四無量、四無色定，能於其中自在遊戲，謂先入初靜慮，從初靜慮起入滅等至，從滅等至起入第二靜慮，從第二靜慮起入滅等至，從滅等至起入第三靜慮，從第三靜慮起入滅等至，從滅等至起入第四靜慮，從第四靜慮起入滅等至，從滅等至起入空無邊處，從空無邊處起入滅等至，從滅等至起入識無邊處，從識無邊處起入滅等至，從滅等至起入無所有處，從無所有處起入滅等至，從滅等至起入非想非非想處，從非想非非想處起入滅等至。如是，舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多方便善巧，於諸等至次第超越順逆往還遊戲自在。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖已得四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦已修佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，而不取預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提、若佛無上正等菩提。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，有方便善巧故，令諸有情修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提；亦令有情修佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，證得無上正等菩提。舍利子！此諸聲聞、獨覺果智即是菩薩摩訶薩忍。舍利子！是菩薩摩訶薩當知已住不退轉地，安住般若波羅蜜多能為斯事。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住六波羅蜜多淨覩史多天宮，此賢劫中當得作佛，利益安樂無量有情。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，雖已得四靜慮、四無量、四無色定，已修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦已修佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，常勤修學趣菩提行，而於四諦現未通達。當知是菩薩摩訶薩一生所繫，未得無上正等菩提。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，遊諸世界安立有情於無上覺嚴淨佛土。當知是菩薩摩訶薩要經無量無數大劫，方得無上正等菩提。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多，常勤精進饒益有情，口常不說引無義語，身心不起招無義業。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩常以六種波羅蜜多而為上首修菩薩行，施諸有情一切樂具，須食與食，須飲與飲，須衣服與衣服，須車乘與車乘，須香鬘與香鬘，須臥具與臥具，須舍宅與舍宅，須財穀與財穀，須珍寶與珍寶，須嚴具與嚴具，須僮僕與僮僕，隨餘所須悉皆施與，勸修眾善教斷諸惡，皆令證得常樂涅槃。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩化身如佛遍入地獄、[A2]傍生、鬼界、人、天趣中，隨其類音為說正法，令獲殊勝利益安樂。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多，化身如佛遍往十方殑伽沙等諸佛世界，為諸有情宣說正法、嚴淨佛土；於諸佛所聽聞正法，恭敬供養、尊重讚歎，遍取十方最勝無上微妙清淨佛土之相，而便自起最勝無上嚴淨佛土，於中安處一生所繫諸大菩薩，令疾證得所求無上正等菩提。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，具三十二大丈夫相、八十隨好，莊嚴其身諸根猛利無上清淨，眾生見者無不敬愛，漸次化[A3]導令疾證得三乘涅槃。如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩應學清淨身、語、意業，利益安樂一切有情。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，雖得諸根最勝猛利，而不自舉輕蔑他人。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩從初發心恒住施戒波羅蜜多，乃至未得不退轉地，於一切時不墮惡趣。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩從初發心乃至未得不退轉地，終不捨離十善業道。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住施戒波羅蜜多，作轉輪王具大威德，常以財寶給施有情，令其安住十善業道。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住施戒波羅蜜多，攝多百千轉輪王報，由斯值遇無量百千諸佛世尊，供養恭敬、尊重讚歎無空過者。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多，常為有情作法明照，恒不遠離佛法光明，如是展轉乃至證得所求無上正等菩提。舍利子！是菩薩摩訶薩由此因緣，於諸佛法常能現起。是故，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，常不應起有罪身業、語業、意業。」

時，舍利子白佛言：「世尊！云何名為有罪身業、語業、意業？」

佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩作如是念：『何等是身？我由此身而起身業。何等是語？我由此語而起語業。何等是意？我由此意而起意業。』舍利子！是名有罪身、語、意業。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不得身及身業，不得語及語業，不得意及意業。舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，得身、語、意及彼業者，便起慳貪、犯戒、忿恚、懈怠、散亂、惡慧之心。舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，起如是心，無有是處。又，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，起身、語、意三種麁重，亦無是處。何以故？舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，能淨身、語、意三種麁重故。」

時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩淨身、語、意三種麁重？」

佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不得身及身麁重，不得語及語麁重，不得意及意麁重，舍利子！如是菩薩摩訶薩能淨身、語、意三種麁重。又舍利子！若菩薩摩訶薩從初發心，能具受持十善業道，不起聲聞、獨覺作意，恒念度脫一切有情。舍利子！是菩薩摩訶薩亦名能淨三種麁重。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多淨菩提道。」

時，舍利子白佛言：「世尊！云何名為菩薩摩訶薩菩提道？」

佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩修菩薩行時，不得身業，不得語業，不得意業，不得布施波羅蜜多，不得淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，不得聲聞，不得獨覺，不得菩薩，不得如來，不得一切法。舍利子！是為菩薩摩訶薩菩提道。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，趣菩提道無能制者。」

時，舍利子白佛言：「世尊！何緣菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，趣菩提道無能制者？」

佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，不取色，不取受、想、行、識；不取眼處、色處，不取耳處、聲處，不取鼻處、香處，不取舌處、味處，不取身處、觸處，不取意處、法處；不取眼界、色界、眼識界；不取耳界、聲界、耳識界，不取鼻界、香界、鼻識界，不取舌界、味界、舌識界，不取身界、觸界、身識界，不取意界、法界、意識界；不取地界，不取水、火、風、空、識界；不取四念住，不取四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；不取布施波羅蜜多，不取淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；不取佛十力，不取四無所畏、四無礙解、十八佛不共法；不取預流果，不取一來、不還、阿羅漢果；不取獨覺菩提，不取菩薩摩訶薩行，不取無上正等菩提。舍利子！由是緣故，諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，增長熾盛趣菩提道無能制者。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，速能圓滿一切智智。成勝智故，關閉一切險惡趣門，受人、天身常不貧賤，諸根具足形貌端嚴，世間天、人咸所敬愛。」

時，舍利子白佛言：「世尊！何等名為菩薩摩訶薩所成勝智？」

佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩由成此智，普見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺，普聞諸佛所說法音，普見彼會一切聲聞、菩薩僧等，普見彼土嚴淨之相。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩由成此智，不起世界想，不起佛想，不起法想，不起聲聞僧想，不起菩薩僧想，不起獨覺想，不起自想，不起他想，不起佛土嚴淨之想。舍利子！諸菩薩摩訶薩由成此智，雖行布施波羅蜜多，而不得布施波羅蜜多；雖行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，而不得淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；雖修四念住，而不得四念住；雖修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，而不得四正斷乃至八聖道支；雖集佛十力，而不得佛十力；雖集四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，而不得四無所畏、四無礙解、十八佛不共法。舍利子！是為菩薩摩訶薩所成勝智。諸菩薩摩訶薩由成此智，速能圓滿一切佛法，雖能圓滿一切佛法而無所取。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多得淨五眼，所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。」

時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得淨肉眼？」

佛告舍利子：「有菩薩摩訶薩肉眼能見百踰繕那，有菩薩摩訶薩肉眼能見二百踰繕那，有菩薩摩訶薩肉眼能見三百乃至千踰繕那，有菩薩摩訶薩肉眼能見贍部洲界，有菩薩摩訶薩肉眼能見二大洲界，有菩薩摩訶薩肉眼乃至能見四大洲界，有菩薩摩訶薩肉眼能見小千世界，有菩薩摩訶薩肉眼能見中千世界，有菩薩摩訶薩肉眼能見三千大千世界。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨肉眼。」

時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得淨天眼？」

佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩天眼，能見一切四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天天眼所見，亦能見一切梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天天眼所見，亦能見一切光天、少光天、無量光天、光音天天眼所見，亦能見一切淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天天眼所見，亦能見一切廣天、少廣天、無量廣天、廣果天天眼所見，亦能見一切無想有[1]情天天眼所見，亦能見一切無[2]繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天天眼所見。舍利子！有菩薩摩訶薩天眼所見，一切四大王眾天乃至色究竟天天眼所不能見。舍利子！諸菩薩摩訶薩天眼，能見十方各如殑伽沙界諸有情類死此生彼如實了知。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨天眼。」

時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得淨慧眼？」

佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩有淨慧眼，不見有法若有為若無為、若善若非善、若有罪若無罪、若有漏若無漏、若有染若離染、若世間若出世間、若雜染若清淨。舍利子！是菩薩摩訶薩慧眼不見有法可見、可聞、可覺、可識。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨慧眼。」

時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得淨法眼？」

佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩法眼，能如實知補特伽羅種種差別。謂如實知：此隨信行，此隨法行，此無相行；此住空，此住無相，此住無願；此由三解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫智見，由解脫智見永斷三結，所謂薩迦耶見、戒禁取、疑，由斷此故得預流果；即此復由初得修道，薄欲貪、瞋得一來果；即此復由上品修道，盡欲貪、瞋得不還果；即此復由增上修道，盡五順上分結，所謂色貪、無色貪、無明、慢、掉舉，由盡此故得阿羅漢果；此由空解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫智見，由解脫智見永斷三結，得預流果廣說乃至得阿羅漢果；此由無相解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫智見，由解脫智見永斷三結，得預流果廣說乃至得阿羅漢果；此由無願解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫智見，由解脫智見永斷三結，得預流果廣說乃至得阿羅漢果；此由空、無相解脫門，此由空、無願解脫門，此由無相、無願解脫門，廣說亦爾。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨法眼。

「又舍利子！諸菩薩摩訶薩法眼，能如實知所有集法皆是滅法，由知此故便得五根。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨法眼。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩法眼，能如實知是菩薩摩訶薩最初發心，修行施戒波羅蜜多，成就信根[3]及精進根，方便善巧故，思受身增長善法。是菩薩摩訶薩或生剎帝利大族乃至或生居士大族，或生四大王眾天乃至或生他化自在天，安住彼處成熟有情，施諸有情種種樂具嚴淨佛土，逢事如來、應、正等覺供養恭敬、尊重讚歎，不墮聲聞、獨覺等地，乃至無上正等菩提終不退轉。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨法眼。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩法眼，能如實知是菩薩摩訶薩於無上正等菩提已得受記，是菩薩摩訶薩於無上正等菩提未得受記；是菩薩摩訶薩已得不退，是菩薩摩訶薩未得不退；是菩薩摩訶薩已圓滿神通，是菩薩摩訶薩未圓滿神通；是菩薩摩訶薩能往十方殑伽沙等諸佛世界供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，是菩薩摩訶薩不能往十方殑伽沙等諸佛世界供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊；是菩薩摩訶薩已得神通，是菩薩摩訶薩未得神通；是菩薩摩訶薩已嚴淨佛土，是菩薩摩訶薩未嚴淨佛土；是菩薩摩訶薩已成熟有情，是菩薩摩訶薩未成熟有情；是菩薩摩訶薩已為諸佛之所稱歎，是菩薩摩訶薩未為諸佛之所稱歎；是菩薩摩訶薩已親[1]近諸佛，是菩薩摩訶薩未親[＊]近諸佛；是菩薩摩訶薩壽命無量，是菩薩摩訶薩壽命有量；是菩薩摩訶薩得菩提時苾芻僧無量，是菩薩摩訶薩得菩提時苾芻僧有量；是菩薩摩訶薩得菩提時有菩薩僧，是菩薩摩訶薩得菩提時無菩薩僧；是菩薩摩訶薩有難行苦行，是菩薩摩訶薩無難行苦行；是菩薩摩訶薩已住最後有，是菩薩摩訶薩未住最後有；是菩薩摩訶薩已坐菩提座，是菩薩摩訶薩未坐菩提座；是菩薩摩訶薩有魔來嬈，是菩薩摩訶薩無魔來嬈。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨法眼。」

時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得淨佛眼？」

佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩菩提心無間，入金剛喻定，得一切相智，成佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法、大慈、大悲、大喜、大捨，得淨佛眼。諸菩薩摩訶薩由得此眼，無所不見，無所不聞，無所不覺，無所不識。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨佛眼。

「舍利子！若菩薩摩訶薩欲得如是清淨五眼，應學六種波羅蜜多。何以故？舍利子！如是六種波羅蜜多能攝一切殊勝善法，所謂一切聲聞善法、獨覺善法、菩薩善法、如[A4]來善法。

「舍利子！若有說言甚深般若波羅蜜多能攝一切殊勝善法，是為正說。所以者何？甚深般若波羅蜜多是一切善法母，能生一切波羅蜜多及五眼等殊勝功德。

「舍利子！若菩薩摩訶薩欲得如是清淨五眼，應學般若波羅蜜多。舍利子！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應學五眼。舍利子！若菩薩摩訶薩能學五眼，定得無上正等菩提。

大般若波羅蜜多經卷第四百八十一

第三分善現品第三之一

時，薄伽梵告善現言：「汝以辯才當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多得至究竟。」

時，諸菩薩大弟子眾及諸天子咸各生疑：「具壽善現為以自力當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多？為承世尊威神之力？」

爾時，善現承佛神力，知諸菩薩大弟子眾及諸天子心之所疑，便告具壽舍利子言：「諸佛弟子敢有所說，無不皆承佛威神力。何以故？舍利子！佛先為他宣說法要，彼依佛教精懃修學，乃至證得諸法實性，後轉為他有所宣說，若與法性能不相違，皆是如來方便善巧。舍利子！我當承佛神力加被，為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，非自辯才能為斯事。何以故？舍利子！甚深般若波羅蜜多非諸聲聞、獨覺境界。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如佛所言諸菩薩者，何法增語謂為菩薩？世尊！我不見有法可名菩薩摩訶薩，亦不見有法可名般若波羅蜜多，云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多？世尊！我以何等般若波羅蜜多，教誡教授何等菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多得至究竟？」

爾時，佛告具壽善現：「唯有假名謂為般若波羅蜜多，唯有假名謂為菩薩摩訶薩眾，如是假名唯假施設不生不滅，不在內不在外不在兩間，不可得故。

「善現當知！如世間我，唯有假名實不可得，如是名假不生不滅，唯有等想施設言說；如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者，如是一切唯有假名實不可得，如是名假不生不滅，唯有等想施設言說。此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有假名施設言說，不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如內色唯是假法，如是法假不生不滅，唯有等想施設言說；如是受、想、行、識亦唯是假法，如是法假不生不滅，唯有等想施設言說。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有假名施設言說，不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如眼處唯是假法，如是法假不生不滅，唯有等想施設言說；如是耳、鼻、舌、身、意處亦唯是假法，如是法假不生不滅，唯有等想施設言說。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有假名施設言說，不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如色處唯是假法，如是法假不生不滅，唯有等想施設言說；如是聲、香、味、觸、法處亦唯是假法，如是法假不生不滅，唯有等想施設言說。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有假名施設言說，不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如眼界、色界、眼識界唯是假法，如是法假不生不滅，唯有等想施設言說；如是耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界，唯是假法，如是法假不生不滅，唯有等想施設言說；如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有假名施設言說，不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如內身所有頭頸、肩膊、手臂、腹背、胸脇、腰脊、髀膝、腨脛、足等皮肉、骨髓唯有假名，如是名假不生不滅，唯有等想施設言說；此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有假名施設言說，不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如外事所有草、木、根、莖、枝、葉及花、果等唯有假名，如是名假不生不滅，唯有等想施設言說；此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有假名施設言說，不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如過去未來諸佛唯有假名，如是名假不生不滅，唯有等想施設言說；此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有假名施設言說，不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如夢境、谷響、光影、幻事、陽焰、水月、變化唯有假名，如是名假不生不滅，唯有等想施設言說；此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有假名施設言說，不在內不在外不在兩間，不可得故。

「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法名假、法假應正修學。

「如是，善現！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應觀色若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃，受、想、行、識亦復如是。

「復次，善現！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應觀眼處若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃，耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。

「復次，善現！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應觀色處若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃，聲、香、味、觸、法處亦復如是。

「復次，善現！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應觀眼界若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃，耳、鼻、舌、身、意界亦復如是。

「復次，善現！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應觀色界若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃，聲、香、味、觸、法界亦復如是。

「復次，善現！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應觀眼識界若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃，耳、鼻、舌、身、意識界亦復如是。

「復次，善現！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應觀眼觸若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃，耳、鼻、舌、身、意觸亦復如是。

「復次，善現！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應觀眼觸為緣所生諸受或樂或苦或不苦不樂、若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受或樂或苦或不苦不樂亦復如是。

「何以故？善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩，若此二名皆不見在有為界中，亦不見在無為界中，所以者何？善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於如是一切法不起分別無異分別。

「善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，住一切法無分別中，為修四念住，乃至為修八聖道支故，雖行般若波羅蜜多，而不見般若波羅蜜多，亦不見般若波羅蜜多名，亦不見菩薩摩訶薩，亦不見菩薩摩訶薩名，亦不見諸佛，亦不見諸佛名，唯正思求一切智智。

「善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，住一切法無分別中，為修布施波羅蜜多，乃至為修般若波羅蜜多，為修佛十力，乃至為修十八佛不共法故，雖行般若波羅蜜多，而不見般若波羅蜜多，亦不見般若波羅蜜多名，亦不見菩薩摩訶薩，亦不見菩薩摩訶薩名，亦不見諸佛，亦不見諸佛名，唯正思求一切智智。

「善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於一切法[1]善達實相，謂達其中無染無淨。

大般若波羅蜜多經卷第四百八十二

大般若波羅蜜多經[A1]卷第四百八十三

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第三分善現品第三之二
「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法應如實覺名假、法假。

「善現！是菩薩摩訶薩於一切法名假、法假如實覺已，不取著色，不取著受、想、行、識；不取著眼處、色處，不取著耳處、聲處，不取著鼻處、香處，不取著舌處、味處，不取著身處、觸處，不取著意處、法處；不取著眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂，不取著耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂，不取著鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂，不取著舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂，不取著身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂，不取著意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂；不取著有為界，不取著無為界；不取著布施波羅蜜多，不取著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；不取著名，不取著相；不取著菩薩身；不取著肉眼，不取著天眼、慧眼、法眼、佛眼；不取著智波羅蜜多，不取著神通波羅蜜多；不取著內空，不取著外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、[2]無散空、本性空、[3]相空、一切法空、無性空、無性自性空；不取著真如，不取著實際、法界；不取著成熟有情，不取著嚴淨佛土；不取著方便善巧。所以者何？善現！以一切法若能取著、若所取著、若取著時、若取著處皆無所有。

「如是，善現！諸菩薩摩訶薩於一切法無所取著修行般若波羅蜜多時，增長布施波羅蜜多，增長淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，趣入菩薩正決定位，能住菩薩不退轉地，圓滿菩薩殊勝神通。如是神通得圓滿已，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊。為欲成熟諸有情故，為欲嚴淨自佛土故，為見如來、應、正等覺，引發種種殊勝善根。既能引發勝善根已，隨所樂聞諸佛正法皆得聽受。既聽受已，乃至安坐妙菩提座[A2]終不忘失，所受法門亦無間斷，普於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在。如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法能如實覺名假法假無所取著。

「復次，善現！於意云何？言菩薩者，即色乃至識是菩薩耶？異色乃至識是菩薩耶？色乃至識中有菩薩耶？菩薩中有色乃至識耶？離色乃至識有菩薩耶？」

善現答言：「不也！世尊！」

「復次，善現！於意云何？言菩薩者，即眼處乃至意處是菩薩耶？異眼處乃至意處是菩薩耶？眼處乃至意處中有菩薩耶？菩薩中有眼處乃至意處耶？離眼處乃至意處有菩薩耶？」

善現答言：「不也！世尊！」

「復次，善現！於意云何？言菩薩者，即色處乃至法處是菩薩耶？異色處乃至法處是菩薩耶？色處乃至法處中有菩薩耶？菩薩中有色處乃至法處耶？離色處乃至法處有菩薩耶？」

善現答言：「不也！世尊！」

「復次，善現！於意云何？言菩薩者，即眼界乃至意界是菩薩耶？異眼界乃至意界是菩薩耶？眼界乃至意界中有菩薩耶？菩薩中有眼界乃至意界耶？離眼界乃至意界有菩薩耶？」

善現答言：「不也！世尊！」

「復次，善現！於意云何？言菩薩者，即色界乃至法界是菩薩耶？異色界乃至法界是菩薩耶？色界乃至法界中有菩薩耶？菩薩中有色界乃至法界耶？離色界乃至法界有菩薩耶？」

善現答言：「不也！世尊！」

「復次，善現！於意云何？言菩薩者，即眼識界乃至意識界是菩薩耶？異眼識界乃至意識界是菩薩耶？眼識界乃至意識界中有菩薩耶？菩薩中有眼識界乃至意識界耶？離眼識界乃至意識界有菩薩耶？」

善現答言：「不也！世尊！」

「復次，善現！於意云何？言菩薩者，即地界乃至識界是菩薩耶？異地界乃至識界是菩薩耶？地界乃至識界中有菩薩耶？菩薩中有地界乃至識界耶？離地界乃至識界有菩薩耶？」

善現答言：「不也！世尊！」

「復次，善現！於意云何？言菩薩者，即無明乃至老死是菩薩耶？異無明乃至老死是菩薩耶？無明乃至老死中有菩薩耶？菩薩中有無明乃至老死耶？離無明乃至老死有菩薩耶？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「汝觀何義作如是言：即色等非菩薩，異色等非菩薩，非色等中有菩薩，非菩薩中有色等，非離色等有菩薩耶？」

善現答言：「世尊！若菩提、若薩埵、若色等，尚畢竟無所有不可得故，況有菩薩！此既非有，如何可言：即色等是菩薩，異色等是菩薩，色等中有菩薩，菩薩中有色等，離色等有菩薩？」

佛告善現：「善哉！善哉！如汝所說。善現當知！若菩提、若薩埵、若色等不可得故，諸菩薩亦不可得。諸菩薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於此義中當勤修學。

「復次，善現！於意云何？即色乃至識真如是菩薩耶？異色乃至識真如是菩薩耶？色乃至識真如中有菩薩耶？菩薩中有色乃至識真如耶？離色乃至識真如有菩薩耶？」

善現答言：「不也！世尊！」

「復次，善現！於意云何？即眼處乃至意處真如是菩薩耶？異眼處乃至意處真如是菩薩耶？眼處乃至意處真如中有菩薩耶？菩薩中有眼處乃至意處真如耶？離眼處乃至意處真如有菩薩耶？」

善現答言：「不也！世尊！」

「復次，善現！於意云何？即色處乃至法處真如是菩薩耶？異色處乃至法處真如是菩薩耶？色處乃至法處真如中有菩薩耶？菩薩中有色處乃至法處真如耶？離色處乃至法處真如有菩薩耶？」

善現答言：「不也！世尊！」

「復次，善現！於意云何？即眼界乃至意界真如是菩薩耶？異眼界乃至意界真如是菩薩耶？眼界乃至意界真如中有菩薩耶？菩薩中有眼界乃至意界真如耶？離眼界乃至意界真如有菩薩耶？」

善現答言：「不也！世尊！」

「復次，善現！於意云何？即色界乃至法界真如是菩薩耶？異色界乃至法界真如是菩薩耶？色界乃至法界真如中有菩薩耶？菩薩中有色界乃至法界真如耶？離色界乃至法界真如有菩薩耶？」

善現答言：「不也！世尊！」

「復次，善現！於意云何？即眼識界乃至意識界真如是菩薩耶？異眼識界乃至意識界真如是菩薩耶？眼識界乃至意識界真如中有菩薩耶？菩薩中有眼識界乃至意識界真如耶？離眼識界乃至意識界真如有菩薩耶？」

善現答言：「不也！世尊！」

「復次，善現！於意云何？即地界乃至識界真如是菩薩耶？異地界乃至識界真如是菩薩耶？地界乃至識界真如中有菩薩耶？菩薩中有地界乃至識界真如耶？離地界乃至識界真如有菩薩耶？」

善現答言：「不也！世尊！」

「復次，善現！於意云何？即無明乃至老死真如是菩薩耶？異無明乃至老死真如是菩薩耶？無明乃至老死真如中有菩薩耶？菩薩中有無明乃至老死真如耶？離無明乃至老死真如有菩薩耶？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「汝觀何義作如是言：即色等真如非菩薩，異色等真如非菩薩，非色等真如中有菩薩，非菩薩中有色等真如，非離色等真如有菩薩耶？」

善現答言：「世尊！色等法[A3]尚畢竟無所有不可得故，況有色等真如！此真如既非有，如何可言：即色等真如是菩薩，異色等真如是菩薩，色等真如中有菩薩，菩薩中有色等真如，離色等真如有菩薩？」

佛告善現：「善哉！善哉！如汝所說。善現當知！色等法不可得故，色等真如亦不可得，色等法及真如不可得故，諸菩薩亦不可得，諸菩薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於此義中當懃修學。

「復次，善現！於意云何？言菩薩者，色乃至識增語是菩薩耶？色乃至識若常若無常增語是菩薩耶？色乃至識若樂若苦增語是菩薩耶？色乃至識若我若無我增語是菩薩耶？色乃至識若淨若不淨增語是菩薩耶？色乃至識若空若不空增語是菩薩耶？色乃至識若有相若無相增語是菩薩耶？色乃至識若有願若無願增語是菩薩耶？色乃至識若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶？色乃至識若遠離若不遠離增語是菩薩耶？色乃至識若有為若無為增語是菩薩耶？色乃至識若有漏若無漏增語是菩薩耶？色乃至識若生若滅增語是菩薩耶？色乃至識若善若非善增語是菩薩耶？色乃至識若有罪若無罪增語是菩薩耶？色乃至識若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶？色乃至識若世間若出世間增語是菩薩耶？色乃至識若雜染若清淨增語是菩薩耶？色乃至識若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶？」

善現答言：「不也！世尊！」

「復次，善現！於意云何？言菩薩者，眼處乃至意處增語是菩薩耶？眼處乃至意處若常若無常增語是菩薩耶？眼處乃至意處若樂若苦增語是菩薩耶？眼處乃至意處若我若無我增語是菩薩耶？眼處乃至意處若淨若不淨增語是菩薩耶？眼處乃至意處若空若不空增語是菩薩耶？眼處乃至意處若有相若無相增語是菩薩耶？眼處乃至意處若有願若無願增語是菩薩耶？眼處乃至意處若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶？眼處乃至意處若遠離若不遠離增語是菩薩耶？眼處乃至意處若有為若無為增語是菩薩耶？眼處乃至意處若有漏若無漏增語是菩薩耶？眼處乃至意處若生若滅增語是菩薩耶？眼處乃至意處若善若非善增語是菩薩耶？眼處乃至意處若有罪若無罪增語是菩薩耶？眼處乃至意處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶？眼處乃至意處若世間若出世間增語是菩薩耶？眼處乃至意處若雜染若清淨增語是菩薩耶？眼處乃至意處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶？」

善現答言：「不也！世尊！」

「復次，善現！於意云何？言菩薩者，色處乃至法處增語是菩薩耶？色處乃至法處若常若無常增語是菩薩耶？色處乃至法處若樂若苦增語是菩薩耶？色處乃至法處若我若無我增語是菩薩耶？色處乃至法處若淨若不淨增語是菩薩耶？色處乃至法處若空若不空增語是菩薩耶？色處乃至法處若有相若無相增語是菩薩耶？色處乃至法處若有願若無願增語是菩薩耶？色處乃至法處若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶？色處乃至法處若遠離若不遠離增語是菩薩耶？色處乃至法處若有為若無為增語是菩薩耶？色處乃至法處若有漏若無漏增語是菩薩耶？色處乃至法處若生若滅增語是菩薩耶？色處乃至法處若善若非善增語是菩薩耶？色處乃至法處若有罪若無罪增語是菩薩耶？色處乃至法處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶？色處乃至法處若世間若出世間增語是菩薩耶？色處乃至法處若雜染若清淨增語是菩薩耶？色處乃至法處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶？」

善現答言：「不也！世尊！」

「復次，善現！於意云何？言菩薩者，眼界乃至意界增語是菩薩耶？眼界乃至意界若常若無常增語是菩薩耶？眼界乃至意界若樂若苦增語是菩薩耶？眼界乃至意界若我若無我增語是菩薩耶？眼界乃至意界若淨若不淨增語是菩薩耶？眼界乃至意界若空若不空增語是菩薩耶？眼界乃至意界若有相若無相增語是菩薩耶？眼界乃至意界若有願若無願增語是菩薩耶？眼界乃至意界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶？眼界乃至意界若遠離若不遠離增語是菩薩耶？眼界乃至意界若有為若無為增語是菩薩耶？眼界乃至意界若有漏若無漏增語是菩薩耶？眼界乃至意界若生若滅增語是菩薩耶？眼界乃至意界若善若非善增語是菩薩耶？眼界乃至意界若有罪若無罪增語是菩薩耶？眼界乃至意界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶？眼界乃至意界若世間若出世間增語是菩薩耶？眼界乃至意界若雜染若清淨增語是菩薩耶？眼界乃至意界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶？」

善現答言：「不也！世尊！」

「復次，善現！於意云何？言菩薩者，色界乃至法界增語是菩薩耶？色界乃至法界若常若無常增語是菩薩耶？色界乃至法界若樂若苦增語是菩薩耶？色界乃至法界若我若無我增語是菩薩耶？色界乃至法界若淨若不淨增語是菩薩耶？色界乃至法界若空若不空增語是菩薩耶？色界乃至法界若有相若無相增語是菩薩耶？色界乃至法界若有願若無願增語是菩薩耶？色界乃至法界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶？色界乃至法界若遠離若不遠離增語是菩薩耶？色界乃至法界若有為若無為增語是菩薩耶？色界乃至法界若有漏若無漏增語是菩薩耶？色界乃至法界若生若滅增語是菩薩耶？色界乃至法界若善若非善增語是菩薩耶？色界乃至法界若有罪若無罪增語是菩薩耶？色界乃至法界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶？色界乃至法界若世間若出世間增語是菩薩耶？色界乃至法界若雜染若清淨增語是菩薩耶？色界乃至法界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶？」

善現答言：「不也！世尊！」

「復次，善現！於意云何？言菩薩者，眼識界乃至意識界增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若常若無常增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若樂若苦增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若我若無我增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若淨若不淨增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若空若不空增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若有相若無相增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若有願若無願增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若遠離若不遠離增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若有為若無為增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若有漏若無漏增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若生若滅增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若善若非善增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若有罪若無罪增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若世間若出世間增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若雜染若清淨增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶？」

善現答言：「不也！世尊！」

「復次，善現！於意云何？言菩薩者，眼觸乃至意觸增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若常若無常增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若樂若苦增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若我若無我增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若淨若不淨增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若空若不空增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若有相若無相增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若有願若無願增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若遠離若不遠離增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若有為若無為增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若有漏若無漏增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若生若滅增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若善若非善增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若有罪若無罪增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若世間若出世間增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若雜染若清淨增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶？」

善現答言：「不也！世尊！」

「復次，善現！於意云何？言菩薩者，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若常若無常增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若我若無我增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若空若不空增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有相若無相增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有願若無願增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有為若無為增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若生若滅增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若善若非善增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若世間若出世間增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若雜染若清淨增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶？」

善現答言：「不也！世尊！」

「復次，善現！於意云何？言菩薩者，地界乃至識界增語是菩薩耶？地界乃至識界若常若無常增語是菩薩耶？地界乃至識界若樂若苦增語是菩薩耶？地界乃至識界若我若無我增語是菩薩耶？地界乃至識界若淨若不淨增語是菩薩耶？地界乃至識界若空若不空增語是菩薩耶？地界乃至識界若有相若無相增語是菩薩耶？地界乃至識界若有願若無願增語是菩薩耶？地界乃至識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶？地界乃至識界若遠離若不遠離增語是菩薩耶？地界乃至識界若有為若無為增語是菩薩耶？地界乃至識界若有漏若無漏增語是菩薩耶？地界乃至識界若生若滅增語是菩薩耶？地界乃至識界若善若非善增語是菩薩耶？地界乃至識界若有罪若無罪增語是菩薩耶？地界乃至識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶？地界乃至識界若世間若出世間增語是菩薩耶？地界乃至識界若雜染若清淨增語是菩薩耶？地界乃至識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶？」

善現答言：「不也！世尊！」

「復次，善現！於意云何？言菩薩者，無明乃至老死增語是菩薩耶？無明乃至老死若常若無常增語是菩薩耶？無明乃至老死若樂若苦增語是菩薩耶？無明乃至老死若我若無我增語是菩薩耶？無明乃至老死若淨若不淨增語是菩薩耶？無明乃至老死若空若不空增語是菩薩耶？無明乃至老死若有相若無相增語是菩薩耶？無明乃至老死若有願若無願增語是菩薩耶？無明乃至老死若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶？無明乃至老死若遠離若不遠離增語是菩薩耶？無明乃至老死若有為若無為增語是菩薩耶？無明乃至老死若有漏若無漏增語是菩薩耶？無明乃至老死若生若滅增語是菩薩耶？無明乃至老死若善若非善增語是菩薩耶？無明乃至老死若有罪若無罪增語是菩薩耶？無明乃至老死若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶？無明乃至老死若世間若出世間增語是菩薩耶？無明乃至老死若雜染若清淨增語是菩薩耶？無明乃至老死若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「汝觀何義作如是言：色等增語非菩薩？復觀何義作如是言：色等法若常若無常增語、若樂若苦增語、若我若無我增語、若淨若不淨增語、若空若不空增語、若有相若無相增語、若有願若無願增語、若寂靜若不寂靜增語、若遠離若不遠離增語、若有為若無為增語、若有漏若無漏增語、若生若滅增語、若善若非善增語、若有罪若無罪增語、若有煩惱若無煩惱增語、若世間若出世間增語、若雜染若清淨增語、若屬生死若屬涅槃增語非菩薩耶？」

善現答言：「世尊！色等法尚畢竟無所有不可得故，況有色等增語！此增語既非有，如何可言色等增語是菩薩？世尊！色等法尚畢竟無所有不可得故，況有色等若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃！此既非有，況有色等法常無常增語，乃至屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：色等法常無常增語是菩薩，乃至屬生死屬涅槃增語是菩薩？」

佛告善現：「善哉！善哉！如汝所說。善現當知！色等法及常無常等不可得故，色等法增語及常無常等增語亦不可得，法及增語不可得故，諸菩薩亦不可得，諸菩薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於此義中當懃修學。

「復次，善現！汝先所言『不見有法[1]可名菩薩摩訶薩。』者，如是！如是！如汝所說。善現當知！諸法不見法界，法界不見諸法，諸法不見諸法，法界不見法界。善現當知！色界不見法界，法界不見色界；受、想、行、識界不見法界，法界不見受、想、行、識界。善現當知！眼界不見法界，法界不見眼界；耳、鼻、舌、身、意界不見法界，法界不見耳、鼻、舌、身、意界。色界不見法界，法界不見色界；聲、香、味、觸、法界不見法界，法界不見聲、香、味、觸、法界。眼識界不見法界，法界不見眼識界；耳、鼻、舌、身、意識界不見法界，法界不見耳、鼻、舌、身、意識界。善現當知！地界不見法界，法界不見地界；水、火、風、空、識界不見法界，法界不見水、火、風、空、識界。善現當知！有為界不見無為界，無為界不見有為界。善現當知！非離有為界可施設無為界，非離無為界可施設有為界。

「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法都無所見，無所見故，其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒亦不憂悔。所以者何？善現！是菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多時，不見色，不見受、想、行、識；不見眼處，不見耳、鼻、舌、身、意處；不見色處，不見聲、香、味、觸、法處；不見眼界，不見耳、鼻、舌、身、意界；不見色界，不見聲、香、味、觸、法界；不見眼識界，不見耳、鼻、舌、身、意識界；不見地界，不見水、火、風、空、識界；不見無明，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死；不見貪欲，不見瞋恚、愚癡；不見我，不見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者；不見欲界，不見色、無色界；不見聲聞及聲聞法，不見獨覺及獨覺法，不見菩薩及菩薩法，不見如來及如來法；不見菩提，不見涅槃。如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法都無所見，無所見時，其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒亦不憂悔。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，何因緣故，於一切法心不沈沒亦不憂悔？」

佛言：「善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，普於一切心及心所無見無得，由是因緣，於一切法心不沈沒亦不憂悔。」

具壽善現復白佛言：「何因緣故，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法其心不驚不恐不怖？」

佛言：「善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，普於一切意界及意識界無見無得。如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩於一切法無見無得，應行般若波羅蜜多。謂於色無見無得，於受、想、行、識無見無得；於眼處無見無得，於耳、鼻、舌、身、意處無見無得；於色處無見無得，於聲、香、味、觸、法處無見無得；於眼界無見無得，於耳、鼻、舌、身、意界無見無得；於色界無見無得，於聲、香、味、觸、法界無見無得；於眼識界無見無得，於耳、鼻、舌、身、意識界無見無得；於眼觸無見無得，於耳、鼻、舌、身、意觸無見無得；於眼觸為緣所生諸受無見無得，於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無見無得；於地界無見無得，於水、火、風、空、識界無見無得；於無明無見無得，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死無見無得；於布施波羅蜜多無見無得，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無見無得；於內空無見無得，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、[1]無散空、本性空、[2]相空、一切法空、無性空、無性自性空無見無得；於真如無見無得，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際無見無得；於四念住無見無得，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無見無得；於苦聖諦無見無得，於集、滅、道聖諦無見無得；於四靜慮無見無得，於四無量、四無色定無見無得；於八解脫無見無得，於八勝處、九次第定、十遍處無見無得；於空解脫門無見無得，於無相、無願解脫門無見無得；於一切陀羅尼門無見無得，於一切三摩地門無見無得；於極喜地無見無得，於離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無見無得；於五眼無見無得，於六神通無見無得；於佛十力無見無得，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無見無得；於三十二大士相無見無得，於八十隨好無見無得；於無忘失法無見無得，於恒住捨性無見無得；於一切智無見無得，於道相智、一切相智無見無得；於預流果無見無得，於一來、不還、阿羅漢果無見無得；於獨覺菩提無見無得，於一切菩薩摩訶薩行無見無得，於諸佛無上正等菩提無見無得。如是，善現！諸菩薩摩訶薩於一切法無見無得，應行般若波羅蜜多。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切處及一切時，不得般若波羅蜜多，不得般若波羅蜜多名；不得菩薩摩訶薩，不得菩薩摩訶薩名。善現！應如是教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多得至究竟。」

大般若波羅蜜多經卷第四百八十三

[3]大般若波羅蜜多經卷第四百八十四

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第三分善現品第三之三
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若諸菩薩欲滿布施波羅蜜多，應學般若波羅蜜多；欲滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色，應學般若波羅蜜多；欲遍知受、想、行、識，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼處，應學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意處，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色處，應學般若波羅蜜多；欲遍知聲、香、味、觸、法處，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼界，應學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意界，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色界，應學般若波羅蜜多；欲遍知聲、香、味、觸、法界，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼識界，應學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意識界，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼觸，應學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼觸為緣所生諸受，應學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，應學般若波羅蜜多。

「若諸菩薩欲遍知地界，應學般若波羅蜜多；欲遍知水、火、風、空、識界，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知無明，應學般若波羅蜜多；欲遍知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷貪欲，應學般若波羅蜜多；欲永斷瞋恚、愚癡，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷薩迦耶見，應學般若波羅蜜多；欲永斷戒禁取、疑、欲貪、瞋恚，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷色貪，應學般若波羅蜜多；欲永斷無色貪、無明、慢、掉舉，應學般若波羅蜜多。

「若諸菩薩欲永斷一切隨眠、纏結，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷四食，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷四軛、四[1]瀑流、四取、四身繫[2]及四顛倒，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遠離十不善業道，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲受行十善業道，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿四靜慮，應學般若波羅蜜多；欲圓滿四無量、四無色定，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿四念住，應學般若波羅蜜多；欲圓滿四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿佛十力，應學般若波羅蜜多；欲圓滿四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲自在入覺分等持，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲自在入師子遊戲等持乃至師子奮迅等持，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在，應學般若波羅蜜多。

「若諸菩薩欲於入出健行等持、寶印等持、月光等持、月幢相等持、入一切法印等持、觀印等持、法界決定等持、決定幢相等持、金剛喻等持、入諸法門等持、等持王等持、王印等持、力嚴等持、寶篋等持、入一切法言詞決定等持、入一切法智安受等持、觀察十方等持、一切法印陀羅尼門等持、不忘諸法等持、一切法等趣行相印等持、住虛空處等持、三輪清淨等持、隨順不退神通等持、器中涌出等持、勝定幢相等持、降伏煩惱等持、破四魔軍等持、成就十力等持，及餘無量無邊等持皆得自在，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲滿一切有情所願，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲滿一切殊勝善根，由此善根得圓滿故，不墮諸惡趣，不生貧賤家，不墮聲聞地，不墮獨覺地，於菩薩頂決定不墮，應學般若波羅蜜多。」

時，舍利子問善現言：「云何名為菩薩頂墮？」

善現答言：「若諸菩薩無方便善巧修行六波羅蜜多，無方便善巧住空、無相、無願等持，退墮聲聞或獨覺地，不得菩薩正決定位，不入菩薩正性離生，如是名為菩薩頂墮。」

時，舍利子問善現言：「何法名生？」

善現答言：「生謂菩薩隨順法愛。」

舍利子言：「何謂菩薩隨順法愛？」

善現答言：「若諸菩薩修行般若波羅蜜多，安住色空起想起著，安住受、想、行、識空起想起著；安住色無相起想起著，安住受、想、行、識無相起想起著；安住色無願起想起著，安住受、想、行、識無願起想起著；安住色寂靜起想起著，安住受、想、行、識寂靜起想起著；安住色遠離起想起著，安住受、想、行、識遠離起想起著；安住色無常起想起著，安住受、想、行、識無常起想起著；安住色苦起想起著，安住受、想、行、識苦起想起著；安住色無我起想起著，安住受、想、行、識無我起想起著；安住色不淨起想起著，安住受、想、行、識不淨起想起著。舍利子！是為菩薩隨順法愛，即此法愛說名為生。

「復次，舍利子！若諸菩薩作是念言：『此色應斷，由此故色應斷；此受、想、行、識應斷，由此故受、想、行、識應斷。此苦應遍知，由此故苦應遍知；此集應永斷，由此故集應永斷；此滅應作證，由此故滅應作證；此道應修習，由此故道應修習。此是雜染，此是清淨；此應親近，此不應親近；此應行，此不應行；此是道，此非道；此應修，此不應修；此應學，此不應學。此是布施波羅蜜多，此非布施波羅蜜多；此是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，此非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。此是菩薩方便善巧，此非菩薩方便善巧；此是菩薩生，此是菩薩離生。』舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住此等種種法門起想起著，是為菩薩隨順法愛，即此法愛說名為生；如宿食生能為過患，除遣此故名為離生。」

時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩名入菩薩正性離生？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見內空，不依內空而觀外空；不見外空，不依外空而觀內空，不依外空而觀內外空；不見內外空，不依內外空而觀外空，不依內外空而觀大空；不見大空，不依大空而觀內外空，不依大空而觀空空；不見空空，不依空空而觀大空，不依空空而觀勝義空；不見勝義空，不依勝義空而觀空空，不依勝義空而觀有為空；不見有為空，不依有為空而觀勝義空，不依有為空而觀無為空；不見無為空，不依無為空而觀有為空，不依無為空而觀畢竟空；不見畢竟空，不依畢竟空而觀無為空，不依畢竟空而觀無際空；不見無際空，不依無際空而觀畢竟空，不依無際空而觀無散空；不見無散空，不依無散空而觀無際空，不依無散空而觀本性空；不見本性空，不依本性空而觀無散空，不依本性空而觀相空；不見相空，不依相空而觀本性空，不依相空而觀一切法空；不見一切法空，不依一切法空而觀相空，不依一切法空而觀無性空；不見無性空，不依無性空而觀一切法空，不依無性空而觀無性自性空；不見無性自性空，不依無性自性空而觀無性空。舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作如是觀，名入菩薩正性離生。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學甚深般若波羅蜜多，謂於色及名應知不應著，於受、想、行、識及名應知不應著；於眼處及名應知不應著，於耳、鼻、舌、身、意處及名應知不應著；於色處及名應知不應著，於聲、香、味、觸、法處及名應知不應著；於眼界及名應知不應著，於耳、鼻、舌、身、意界及名應知不應著；於色界及名應知不應著，於聲、香、味、觸、法界及名應知不應著；於眼識界及名應知不應著，於耳、鼻、舌、身、意識界及名應知不應著；於布施波羅蜜多及名應知不應著；於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及名應知不應著；於四靜慮及名應知不應著，於四無量、四無色定及名應知不應著；於四念住及名應知不應著，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支及名應知不應著；於五眼及名應知不應著，於六神通及名應知不應著；於佛十力及名應知不應著，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法及名應知不應著。如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於菩提心及名應知不應著，於無等等心及名應知不應著，於廣大心及名應知不應著。何以故？舍利子！是心非心，本性淨故。」

時，舍利子問善現言：「云何是心本性清淨？」

善現答言：「是心本性，非貪相應非不相應，非瞋相應非不相應，非癡相應非不相應，非諸纏結、隨眠、見趣及障相應非不相應，與諸聲聞、獨覺心等亦非相應非不相應。舍利子！諸菩薩摩訶薩知心如是本性清淨。」

爾時，舍利子復問善現言：「是心為有非心性不？」

善現詰言：「非心性中有性無性為可得不？」

舍利子言：「不也！善現！」

善現答言：「非心性中有性無性既不可得，云何可問是心為有非心性不？」

時，舍利子問善現言：「何等名為非心性耶？」

善現答言：「於一切法無變異、無分別，是名非心性。」

舍利子言：「為但心無變異、無分別，為所餘法亦無變異、無分別耶？」

善現答言：「如心無變異、無分別，色、受、想、行、識亦無變異、無分別；如心無變異、無分別，眼處乃至意處亦無變異、無分別；如心無變異、無分別，色處乃至法處亦無變異、無分別；如心無變異、無分別，眼界乃至意界亦無變異、無分別；如心無變異、無分別，色界乃至法界亦無變異、無分別；如心無變異、無分別，眼識界乃至意識界亦無變異、無分別；如心無變異、無分別，地界乃至識界亦無變異、無分別；如心無變異、無分別，無明乃至老死亦無變異、無分別；如心無變異、無分別，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無變異、無分別；如心無變異、無分別，四念住乃至八聖道支亦無變異、無分別；如心無變異、無分別，五眼、六神通亦無變異、無分別；如心無變異、無分別，佛十力乃至十八佛不共法亦無變異、無分別；如心無變異、無分別，乃至無上正等菩提亦無變異、無分別。」

時，舍利子讚善現言：「善哉！善哉！誠如所說。汝真佛子，從佛心生，從佛口生，從佛法生，從法化生，得佛法分不受財分，於諸法中身自作證，慧眼現見而能起說，佛常說汝聲聞眾中住無諍定最為第一，如佛所說真實不虛。善現！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如是學。善現！若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能如是學，應知已住不退轉地，不離般若波羅蜜多，能如實觀諸法實性。

「復次，善現！若善男子、善女人等欲學聲聞地者，應於如是甚深般若波羅蜜多，當勤聽受、讀誦、堅持、如理思惟、審諦觀察，令至究竟；欲學獨覺地者，亦於如是甚深般若波羅蜜多，當勤聽受、讀誦、堅持、如理思惟、審諦觀察，令至究竟；欲學菩薩地及如來地者，亦於如是甚深般若波羅蜜多，當勤聽受、讀誦、堅持、如理思惟、審諦觀察，令至究竟。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深經中，廣說開示三乘法故；若菩薩摩訶薩能學般若波羅蜜多，則為遍學三乘諸法皆得善巧。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！我於般若波羅蜜多及於菩薩摩訶薩，皆不知不得亦無所見，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？

「世尊！我於般若波羅蜜多不知不得亦無所見，若以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩定當有悔。

「世尊！我於諸法不知不得亦無所見，若以諸法教誡教授諸菩薩摩訶薩定當有悔。

「世尊！我於諸法若增若減不知不得亦無所見，云何可言此名菩薩摩訶薩，此名般若波羅蜜多？

「世尊！諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名，皆無所住亦非不住。何以故？如是二義無所有故，如是二名俱無所住亦非不住。

「世尊！我於色乃至識若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是色乃至識？是色等名皆無所住亦非不住。何以故？是色等義無所有故，此色等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於眼處乃至意處若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是眼處乃至意處？眼處等名皆無所住亦非不住。何以故？眼處等義無所有故，眼處等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於色處乃至法處若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是色處乃至法處？色處等名皆無所住亦非不住。何以故？色處等義無所有故，色處等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於眼界乃至意界若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是眼界乃至意界？眼界等名皆無所住亦非不住。何以故？眼界等義無所有故，眼界等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於色界乃至法界若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是色界乃至法界？色界等名皆無所住亦非不住。何以故？色界等義無所有故，色界等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於眼識界乃至意識界若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是眼識界乃至意識界？眼識界等名皆無所住亦非不住。何以故？眼識界等義無所有故，眼識界等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於眼觸乃至意觸若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是眼觸乃至意觸？眼觸等名皆無所住亦非不住。何以故？眼觸等義無所有故，眼觸等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受？眼觸為緣所生諸受等名皆無所住亦非不住。何以故？眼觸為緣所生諸受等義無所有故，眼觸為緣所生諸受等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於無明乃至老死若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是無明乃至老死？無明等名皆無所住亦非不住。何以故？無明等義無所有故，無明等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於無明滅乃至老死滅若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是無明滅乃至老死滅？無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故？無明滅等義無所有故，無明滅等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於貪、瞋、癡及諸纏結、隨眠、見趣若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是貪等？是貪等名皆無所住亦非不住。何以故？是貪等義無所有故，此貪等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於布施乃至般若波羅蜜多若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是布施乃至般若波羅蜜多？布施等名皆無所住亦非不住。何以故？布施等義無所有故，布施等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於我乃至見者若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是我乃至見者？是我等名皆無所住亦非不住。何以故？是我等義無所有故，此我等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於四念住乃至八聖道支若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是四念住乃至八聖道支？四念住等名皆無所住亦非不住。何以故？四念住等義無所有故，四念住等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於三解脫門若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是三解脫門？三解脫門名皆無所住亦非不住。何以故？三解脫門義無所有故，三解脫門名都無所住亦非不住。

「世尊！我於靜慮、無量、無色若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是靜慮、無量、無色？靜慮等名皆無所住亦非不住。何以故？靜慮等義無所有故，靜慮等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、息隨念、死隨念若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是佛隨念乃至死隨念？佛隨念等名皆無所住亦非不住。何以故？佛隨念等義無所有故，佛隨念等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於五眼、六神通若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是五眼、六神通？五眼等名皆無所住亦非不住。何以故？五眼等義無所有故，五眼等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於佛十力乃至十八佛不共法若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是佛十力乃至十八佛不共法？佛十力等名皆無所住亦非不住。何以故？佛十力等義無所有故，佛十力等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於如夢、如光影、如響、如陽焰、如像、如水月、如幻、如變化五取蘊若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是如夢等五取蘊？如夢等五取蘊名皆無所住亦非不住。何以故？是如夢等五取蘊義無所有故，此如夢等五取蘊名都無所住亦非不住。

「世尊！我於遠離、寂靜、無生、無滅、無成、無壞、無染、無淨、真如、法界、法住、法定、實際若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是遠離乃至實際？遠離等名皆無所住亦非不住。何以故？遠離等義無所有故，遠離等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於有為無為、有漏無漏等法若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是有為無為、有漏無漏等法？有為等名皆無所住亦非不住。何以故？有為等義無所有故，有為等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於過去未來現在等法若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是過去未來現在等法？過去等名皆無所住亦非不住。何以故？過去等義無所有故，過去等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等？十方等名皆無所住亦非不住。何以故？十方等義無所有故，十方等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於如上所說諸法若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是菩薩摩訶薩，此是般若波羅蜜多？

「世尊！我於般若波羅蜜多及於菩薩摩訶薩，皆不知不得亦無所見，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？

「世尊！諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名，皆無所住亦非不住。何以故？如是二義無所有故，如是二名俱無所住亦非不住。

「世尊！如是諸法和合因緣，假名菩薩摩訶薩，假名般若波羅蜜多，如是假名於蘊、處、界中不可說，乃至於十八佛不共法中不可說；於如夢乃至如變化五取蘊中不可說，於寂靜、遠離等中不可說，乃至於十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等中不可說。何以故？世尊！如上所說諸法增減皆不可知亦不可得，無所見故。

「世尊！如是所說五蘊等名無處可說，諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名亦無處可說；如夢等名無處可說，如虛空名無處可說，如地、水、火、風名無處可說，如戒定慧解脫、解脫智見名無處可說，如預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、如來及彼諸法名無處可說，如善非善、常無常、樂苦、我無我、寂靜不寂靜等若有若無名皆無處可說，如是菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名亦無處可說。所以者何？如是諸名皆無所住亦非不住。何以故？如是諸義無所有故，如是諸名都無所住亦非不住。

「世尊！我緣是義故說於法若增若減不知不得亦無所見，云何可言此名菩薩摩訶薩，此名般若波羅蜜多？

「世尊！我於此二若義若名不知不得亦無所見，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？

「世尊！由是因緣，若以此法教誡教授諸菩薩摩訶薩定當有悔。

「世尊！若菩薩摩訶薩聞以此相宣說般若波羅蜜多時，心不沈沒不憂不悔，亦復不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地，以無所住方便而住無所執著。

「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住色乃至識，不應住眼處乃至意處，不應住色處乃至法處，不應住眼界乃至意界，不應住色界乃至法界，不應住眼識界乃至意識界，不應住眼觸乃至意觸，不應住眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，不應住地界乃至識界，不應住無明乃至老死。何以故？世尊！色，色性空；受、想、行、識，受、想、行、識性空。世尊！是色空非色，色不離空，空不離色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住色乃至識，如是乃至老死亦爾。

「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住四念住乃至十八佛不共法。何以故？世尊！四念住，四念住性空。世尊！是四念住空非四念住，四念住不離空，空不離四念住，四念住即是空，空即是四念住，乃至十八佛不共法亦復如是。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住四念住乃至十八佛不共法。

「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住布施乃至般若波羅蜜多。何以故？世尊！布施，布施性空。世尊！是布施空非布施，布施不離空，空不離布施，布施即是空，空即是布施，乃至般若波羅蜜多亦復如是。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住布施乃至般若波羅蜜多。

「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住諸字，不應住諸字所引，若一所引，若二所引，若多所引。何以故？世尊！諸字，諸字性空。世尊！是諸字空非諸字，諸字不離空，空不離諸字，諸字即是空，空即是諸字，諸字所引亦復如是。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住諸字及諸字所引。

「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住神通。何以故？世尊！神通，神通性空。世尊！是神通空非神通，神通不離空，空不離神通，神通即是空，空即是神通。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住神通。

「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住色乃至識若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。何以故？世尊！色等法常無常，色等法常無常性空。世尊！是色等法常無常空非色等法常無常，色等法常無常不離空，空不離色等法常無常，色等法常無常即是空，空即是色等法常無常。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住色乃至識若常若無常，色等法樂、苦乃至遠離、不遠離亦復如是。

「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住真如、法界、法性、法定、實際。何以故？世尊！真如，真如性空。世尊！是真如空非真如，真如不離空，空不離真如，真如即是空，空即是真如。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住真如，法界、法性、法定、實際亦復如是。

「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住一切陀羅尼門、三摩地門。何以故？世尊！一切陀羅尼門，陀羅尼門性空。世尊！是陀羅尼門空非陀羅尼門，陀羅尼門不離空，空不離陀羅尼門，陀羅尼門即是空，空即是陀羅尼門。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住一切陀羅尼門，三摩地門亦復如是。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執纏擾心故，便住於色，住受、想、行、識。由此住故，於色作加行，於受、想、行、識作加行。由加行故，不能修行甚深般若波羅蜜多。何以故？世尊！彼由加行不能攝受甚深般若波羅蜜多，不能正學甚深般若波羅蜜多，不能圓滿甚深般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執纏擾心故，乃至便住一切陀羅尼門及三摩地門。由此住故，於陀羅尼門及三摩地門作加行。由加行故，不能修行甚深般若波羅蜜多。何以故？世尊！彼由加行不能攝受甚深般若波羅蜜多，不能正學甚深般若波羅蜜多，不能圓滿甚深般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「所以者何？世尊！色不應攝受，受、想、行、識不應攝受；色不應攝受故便非色，受、想、行、識不應攝受故便非受、想、行、識。何以故？色乃至識本性空故。世尊！乃至一切陀羅尼門不應攝受，三摩地門亦不應攝受；陀羅尼門不應攝受故非陀羅尼門，三摩地門不應攝受故亦非三摩地門。何以故？陀羅尼門及三摩地門皆本性空故。世尊！其所攝受正學圓滿甚深般若波羅蜜多，亦不應攝受如是般若波羅蜜多，不應攝受故便非般若波羅蜜多。何以故？本性空故。

「如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應以本性空觀一切法，作此觀時心無行處，是名菩薩摩訶薩無所攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量，能集無邊無礙作業，不為一切聲聞、獨覺之所引奪。其所成辦一切智智亦不應攝受，此不應攝受故便非一切智智。何以故？由內空乃至無性自性空故。所以者何？世尊！是一切智智非取相修得。何以故？諸取相者皆是煩惱。

「何等為相？所謂色相、受、想、行、識相，眼相乃至意相，色相乃至法相，眼識相乃至意識相，念住相乃至道支相，波羅蜜多相、神通相、文字相，十力相乃至十八佛不共法相，空、無相、無願相，造作相、真如相，法界、法性、法定、實際相，陀羅尼門相、三摩地門相。於此諸相而取著者，名為煩惱，是故不應取相修得一切智智；若取相修得一切智智者，則勝軍梵志於一切智智不應信解。

「何等名為[1]彼信解相？謂於般若波羅蜜多深生淨信，由勝解力思量觀察一切智智，不以相為方便，亦不以非相為方便，以相與非相俱不可[2]取故。

「是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法，名隨信行，而能以本性空悟入一切智智。既悟入已，不取色相，不取受、想、行、識乃至陀羅尼門、三摩地門相。何以故？以一切法自相皆空，能取、所取不可得故。所以者何？由此梵志不以內得現觀而觀一切智智，不以外得現觀而觀一切智智，不以內外得現觀而觀一切智智，不以無智得現觀而觀一切智智，不以餘得現觀而觀一切智智，不以不得現觀而觀一切智智。所以者何？如是梵志不見所觀一切智智，不見能觀般若，不見觀者、觀處、觀時；如是梵志非於內色、受、想、行、識觀一切智智，亦非於外及內外色、受、想、行、識觀一切智智，亦非離色、受、想、行、識觀一切智智，如是乃至陀羅尼門、三摩地門亦復如是。何以故？若內、若外、若內外、若離內外，一切皆空不可得故。

「勝軍梵志以如是等諸離相門，於一切智智深生信解，於一切法皆無取著，諸法實相不可得故。如是梵志以離相門，於一切智智得信解已，於一切法皆不取相，亦不思惟無相，諸法以相、無相法皆不可得故。如是梵志由勝解力，於一切法不取不捨，實相法中無取捨故。時，彼梵志於自信解乃至涅槃亦不取著。何以故？以一切法本性皆空不可取故。

大般若波羅蜜多經卷第四百八十四

大般若波羅蜜多經卷第四百八十五

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第三分善現品第三之四
「世尊！諸菩薩摩訶薩所證般若波羅蜜多亦復如是，於一切法無所取著，能從此岸到彼岸故；若於諸法少有取著，則於彼岸非為能到。由是因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不取色乃至識，乃至不取陀羅尼門、三摩地門。何以故？以一切法不可取故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩雖於諸法皆無所取，而由本願所行念住乃至道支未圓滿故，及由本願所證十力乃至十八佛不共法未成辦故，於其中間不以不取諸法相故而般涅槃。世尊！是菩薩摩訶薩雖能圓滿所行念住乃至道支，及能成辦所證十力乃至十八佛不共法而能不見。所以者何？所行念住即非念住，乃至道支即非道支，所證十力即非十力，乃至十八佛不共法即非十八佛不共法，以一切法本性非法、非非法故。世尊！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法雖無取著，而能成辦一切勝事。

「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應審觀察：何者是般若波羅蜜多？何故名般若波羅蜜多？誰之般若波羅蜜多？如是般若波羅蜜多為何所作？

「世尊！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應審觀察：若法無所有不可得是為般若波羅蜜多，無所有中何所徵詰？」

時，舍利子問善現言：「此中何法名無所有不可得耶？」

善現答言：「所謂般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多無所有不可得，由內空故乃至無性自性空故。

「舍利子！色乃至識無所有不可得，內空乃至無性自性空無所有不可得，四念住乃至八聖道支無所有不可得，五眼、六神通無所有不可得，佛十力乃至十八佛不共法無所有不可得，真如乃至實際無所有不可得，預流乃至獨覺無所有不可得，菩薩、諸佛無所有不可得，一切智、道相智、一切相智無所有不可得，由內空故乃至無性自性空故。

「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能作如是審諦觀察諸所有法皆無所有不可得時，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒、不憂、不悔，當知是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨離。」

時，舍利子問善現言：「何緣故知，是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨離？」

善現答言：「是菩薩摩訶薩如實知色乃至識離色等自性，如實知布施乃至般若波羅蜜多離布施等自性，乃至如實知十八佛不共法離十八佛不共法自性，乃至如實知實際離實際自性。舍利子！由此故知是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨離。」

時，舍利子問善現言：「何謂色自性？乃至何謂實際自性？」

善現答言：「色以無性而為自性，乃至實際以無性而為自性，由此應知，色離色自性，乃至實際離實際自性。舍利子！色亦離色相，乃至實際亦離實際相。舍利子！相亦離自性，自性亦離相，相亦離相，自性亦離自性。」

時，舍利子謂善現言：「若諸菩薩於此中學，速能成辦一切智智。」

善現報言：「如是！如是！若諸菩薩於此中學，速能成辦一切智智。何以故？舍利子！是諸菩薩知一切法無生滅故。」

舍利子言：「何緣諸法無生無滅？」

善現答言：「色乃至識自性空故，若生若滅俱不可得，乃至實際自性空故，若生若滅俱不可得。

「舍利子！若諸菩薩能於般若波羅蜜多作如是學，則為漸近一切智智，如如漸近一切智智，如是如是得身、語、意及相清淨，如如獲得身、語、意、相四種清淨；如是如是不起貪、瞋、癡、慢、諂誑、慳貪、見趣俱行之心。是諸菩薩由恒不起貪等心故，畢竟不墮女人胎中，常受化生離險惡趣，除為利樂有情因緣。是諸菩薩從一佛土至一佛土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，成熟有情、嚴淨佛土，乃至證得所求無上正等菩提常不離佛。舍利子！是諸菩薩由學般若波羅蜜多常無懈倦，當知隣近所求無上正等菩提。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行色乃至識，是行其相非行般若波羅蜜多；若行色乃至識或常或無常、或樂或苦、或我或無我、或淨或不淨、或遠離或不遠離、或寂靜或不寂靜，是行其相非行般若波羅蜜多。若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行四念住乃至八聖道支，若行五眼、六神通波羅蜜多，若行佛十力乃至十八佛不共法，是行其相非行般若波羅蜜多。

「若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若作是念：『我行般若波羅蜜多。』有所得故是行其相。若作是念：『我是菩薩。』有所得故是行其相。若作是念：『有能如是修行般若波羅蜜多，是為菩薩修行般若波羅蜜多。』有所得故是行其相。世尊！若諸菩薩作如是等種種分別，修行般若波羅蜜多，當知彼菩薩無方便善巧故，非行般若波羅蜜多。」

爾時，善現謂舍利子言：「若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於色乃至識住想勝解，則於彼作加行。由加行故，不能解脫生老病死愁歎憂惱及種種苦。若於眼處乃至意處住想勝解，則於彼作加行；若於色處乃至法處住想勝解，則於彼作加行；若於眼界乃至意界住想勝解，則於彼作加行；若於色界乃至法界住想勝解，則於彼作加行；若於眼識界乃至意識界住想勝解，則於彼作加行；若於眼觸乃至意觸住想勝解，則於彼作加行；若於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受住想勝解，則於彼作加行。由加行故，不能解脫生老病死愁歎憂惱及種種苦。若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於四念住乃至八聖道支住想勝解，則於彼作加行；若於五眼、六神通、六波羅蜜多、四靜慮、四無量、四無色定、佛十力乃至十八佛不共法住想勝解，則於彼作加行；若於預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來住想勝解，則於彼作加行。由加行故，不能解脫生老病死愁歎憂惱及種種苦。

「舍利子！是諸菩薩無方便善巧故，尚不能得聲聞、獨覺所住之地，況得無上正等菩提！舍利子！若諸菩薩作如是等修行般若波羅蜜多，當知彼名無方便善巧者，諸有所作皆不能成。」

時，舍利子問善現言：「云何當知諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時有方便善巧？」

善現答言：「若諸菩薩修行般若波羅蜜多時，不行色乃至識，不行其相；不行色乃至識若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，不行其相。何以故？舍利子！是色等空非色等，色等不離空，空不離色等，色等即是空，空即是色等，如於諸蘊、於諸處、[1]於諸界、緣起、覺分、波羅蜜多、五眼、六[2]神通、十力乃至不共佛法，亦復如是。

「舍利子當知！是諸菩薩修行般若波羅蜜多時有方便善巧。是諸菩薩有方便善巧故，能證無上正等菩提。舍利子！是諸菩薩修行般若波羅蜜多時，尚於般若波羅蜜多，不取行，不取不行，不取亦行亦不行，不取非行非不行，於不取亦不取，況於餘法而有所取！」

時，舍利子問善現言：「何因緣故，是諸菩薩於般若波羅蜜多亦無所取？」

善現答言：「由般若波羅蜜多自性亦不可得。何以故？舍利子！如是般若波羅蜜多亦以無性為自性故。舍利子！由是因緣，若諸菩薩修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多，若取行，若取不行，若取亦行亦不行，若取非行非不行，若取不取，如是一切非行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！以一切法皆用無性為自性故，都無所取、無所執著。舍利子！是名菩薩於一切法無所取著、無性、無生三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量，能集無邊無礙作事，不共一切聲聞、獨覺。若諸菩薩能於如是勝三摩地常住不捨，速證無上正等菩提。」

時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩為但於此一勝等持常住不捨，速證無上正等菩提，為更有餘？」

善現答言：「非但於此一勝等持常住不捨，令諸菩薩速證無上正等菩提，復有所餘。」

舍利子言：「何者是餘？」

善現答言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩復有健行等持、寶印等持、師子遊戲等持、妙月等持、月幢相等持、諸法海等持、觀頂等持、法界決定等持、決定幢相等持、金剛喻等持、入諸法印等持、安住定等持、王印等持、精進力等持、等涌出等持、入詞決定等持、入增語等持、觀方等持、總持印等持、無忘失等持、諸法等趣等持、遍覆虛空等持、金剛輪等持、勝幢相等持、帝幢相等持、月幢相等持、順堅固等持、師子奮迅等持、廣開闡等持、捨塵愛等持、遍照等持、不眴等持、住無相等持、決定等持、離垢行等持、無邊光等持、發光等持、普照等持、淨座等持、無垢光等持、發愛樂等持、電燈等持、無盡等持、難勝等持、具威光等持、離盡等持、無勝等持、開顯等持、日燈等持、淨月等持、淨光等持、發明等持、作無作等持、智相等持、住心等持、普明等持、善住等持、寶積等持、妙法印等持、諸法等意等持、捨愛樂等持、法涌等持、飄散等持、分別法句等持、入平等字等持、離文字相等持、斷所緣等持、無變異等持、品類等持、入名定相等持、無相行等持、離翳闇等持、具行等持、無動等持、境相寂靜等持、集諸功德等持、住決定等持、淨妙花等持、具覺支等持、無邊辯等持、無等等等持、超一切等持、善分別等持、散疑網等持、無所住等持、一相莊嚴等持、引發行相等持、一行等持、捨行相等持、達諸有底變異等持、入一切施設語言等持、解脫音聲文字等持、具威德等持、炬熾燃等持、淨[3]眼等持、無濁忍等持、入諸行相等持、不憙一切等持、無盡行相等持、具陀羅尼等持、攝伏一切正邪性等持、離違順等持、離憎愛等持、無垢明等持、具堅固等持、滿月淨光等持、電光辯等持、大莊嚴等持、照一切世間等持、定平等意等持、無塵有塵平等理趣等持、無諍有諍平等理趣等持、無巢穴等持、無[4]摽幟等持、決定住真如等持、壞身語意惡行等持、如虛空等持、無染著如虛空等持。

「舍利子！若諸菩薩於如是等諸勝等持常住不捨，速證無上正等菩提。

「舍利子！復有所餘無量無數三摩地門、陀羅尼門，若諸菩薩常於中學，亦能速證所求無上正等菩提。」

爾時，善現承佛威神復謂具壽舍利子言：「若諸菩薩安住如是諸勝等持，當知已為過去諸佛之所授記，亦為現在十方諸佛之所授記。

「舍利子！是諸菩薩雖住如是諸三摩地，而不見此諸三摩地，亦不著此三摩地名，亦不念言：『我於如是諸三摩地已、正、當入。』亦不念言：『唯我能入此諸勝定，非餘所能。』彼如是等尋思分別，由諸定力一切不起。」

時，舍利子問善現言：「為定別有諸菩薩摩訶薩安住如是勝三摩地，已為過去、現在諸佛所授記耶？」

善現答言：「不也！舍利子！何以故？舍利子！若般若波羅蜜多、若三摩地、若諸菩薩皆無別異，般若波羅蜜多即三摩地，三摩地即諸菩薩。所以者何？以一切法性平等故。」

時，舍利子問善現言：「若三摩地不異菩薩，菩薩不異三摩地，三摩地即是菩薩，菩薩即是三摩地，以一切法平等故者，是諸菩薩為能顯示自所證入三摩地不？」

善現答言：「不也！舍利子！」

舍利子言：「是諸菩薩於三摩地作想解不？」

善現答言：「是諸菩薩於三摩地不作想解。」

舍利子言：「是諸菩薩云何不於自三摩地而作想解？」

善現答言：「是諸菩薩無分別故。」

舍利子言：「彼何故無分別？」

善現答言：「是諸菩薩知一切法及三摩地皆無所有，無所有中分別想解無容起故。」

時，薄伽梵讚善現言：「善哉！善哉！如汝所說。故我說汝聲聞眾中住無諍定最為第一，由斯我說與義相應，平等性中無違諍故。

「如是，善現！諸菩薩摩訶薩欲學般若乃至布施波羅蜜多應如是學，欲學念住乃至道支應如是學，欲學十力乃至十八佛不共法應如是學。」

時，舍利子即白佛言：「若菩薩摩訶薩如是學時，為正學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法不？」

佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩如是學時，為正學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法，以無所得為方便故。」

時，舍利子復白佛言：「若菩薩摩訶薩如是學時，皆以無所得為方便，而學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法不？」

佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩如是學時，皆以無所得為方便，而學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法。」

舍利子言：「無所得者為說何等不可得耶？」

佛言：「舍利子！無所得者，我不可得乃至見者不可得，畢竟淨故；諸蘊、處、界及緣起不可得，畢竟淨故；欲、色、無色界不可得，畢竟淨故；四念住乃至八聖道支不可得，畢竟淨故；佛十力乃至十八佛不共法不可得，畢竟淨故；布施乃至般若波羅蜜多不可得，畢竟淨故；預流乃至獨覺不可得，畢竟淨故；菩薩、諸佛菩提涅槃不可得，畢竟淨故。」

舍利子言：「畢竟淨者義何謂耶？」

佛言：「舍利子！即一切法無生無滅、無染無淨、無出無沒、無得無為，如是名為畢竟淨義。」

時，舍利子復白佛言：「若諸菩薩作是學時於何法學？」

佛言：「舍利子！若諸菩薩作是學時，都不於法而有所學。何以故？舍利子！非一切法如是而有如諸愚夫異生所執可於中學。」

舍利子言：「若爾，諸法如何而有？」

佛言：「諸法如無所有如是而有，若於如是無所有法不能了達說名無明。」

舍利子言：「何等法無所有，若不了達說名無明？」

佛言：「舍利子！色乃至識無所有，如是乃至四念住乃至十八佛不共法無所有，由內空故乃至無性自性空故。舍利子！愚夫異生於如是等無所有法不能了達說名無明。彼由無明及愛勢力，分別執著斷、常二邊，由此不知不見諸法無所有性分別諸法。由分別故便執著色、受、想、行、識，乃至執著十八佛不共法，由執著故分別諸法無所有性，由[A1]此於法不知不見。」

舍利子言：「於何等法不知不見？」

佛言：「舍利子！於色乃至識不知不見，如是乃至於四念住乃至十八佛不共法不知不見。以於諸法不知不見，墮在愚夫異生數中不能出離。」

舍利子言：「彼於何處不能出離？」

佛言：「舍利子！彼於欲界、色無色界不能出離。由於三界不能出離，便於聲聞、獨覺、菩薩及諸佛法不能成辦，設於三界能出離者，而於二乘不能出離，由此不能信解深法。」

舍利子言：「於何深法不能信解？」

佛言：「舍利子！彼於色空乃至識空不能信解，如是乃至於十八佛不共法空不能信解。由於能覺、所覺法空不能信解，便不能住所應學法。」

舍利子言：「於何所學彼不能住？」

佛言：「舍利子！彼於布施乃至般若波羅蜜多不能安住，亦不能住不退轉地及餘無量無邊佛法，由此故名愚夫異生，以於諸法執著有性，謂執著色、受、想、行、識，眼處乃至意處，色處乃至法處，眼界乃至意識界，貪、瞋、癡、諸見趣，念住乃至菩提涅槃，皆悉有性。」

時，舍利子白佛言：「世尊！頗有菩薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智耶？」

佛告舍利子：「有諸菩薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」

舍利子言：「云何菩薩作如是學，非學般若波羅蜜多？」

佛言：「舍利子！若諸菩薩無方便善巧，分別執著般若波羅蜜多，乃至分別執著布施波羅蜜多；分別執著四念住，乃至分別執著十八佛不共法；分別執著一切智、道相智、一切相智。由此因緣，[A2]有諸菩薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」

舍利子言：「此諸菩薩如是學時，定非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智耶？」

佛言：「舍利子！此諸菩薩如是學時，定非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」

舍利子言：「云何菩薩修行般若波羅蜜多，是學般若波羅蜜多，如是學時便能成辦一切智智？」

佛言：「舍利子！若諸菩薩修行般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多，乃至不見一切相智，如是菩薩修行般若波羅蜜多，是學般若波羅蜜多，如是學時則能成辦一切智智，以無所得為方便故。」

舍利子言：「是諸菩薩於何法無所得為方便耶？」

佛言：「舍利子！是諸菩薩修行布施波羅蜜多時，於布施波羅蜜多無所得為方便，乃至修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多無所得為方便，乃至求菩提時，於菩提無所得為方便，乃至求一切相智時，於一切相智無所得為方便。」

舍利子言：「是諸菩薩修行般若波羅蜜多時，以何等無所得為方便耶？」

佛言：「舍利子！是諸菩薩修行般若波羅蜜多時，以內空無所得為方便，乃至以無性自性空無所得為方便。由此因緣，速能成辦一切智智。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！設有人來作如是問：『諸幻化者，若學般若乃至布施波羅蜜多，及學念住乃至十八佛不共法，彼能成辦一切智智不？』世尊！我得此問當如何答？」

佛告善現：「我還問汝，隨汝意答。於意云何？色乃至識與幻化者為有異不？眼處乃至意處與幻化者為有異不？色處乃至法處與幻化者為有異不？眼界乃至意界與幻化者為有異不？色界乃至法界與幻化者為有異不？眼識界乃至意識界與幻化者為有異不？眼觸乃至意觸與幻化者為有異不？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受與幻化者為有異不？四念住乃至八聖道支與幻化者為有異不？空、無相、無願解脫門與幻化者為有異不？布施波羅蜜多乃至十八佛不共法與幻化者為有異不？諸佛無上正等菩提與幻化者為有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？色不異幻化者，幻化者不異色，色即是幻化者，幻化者即是色，乃至無上正等菩提亦復如是。」

佛告善現：「於意云何？諸幻化者有染淨不？有生滅不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？若法無染淨、無生滅，是法能學般若波羅蜜多乃[1]至一切相智，成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？於五蘊中起想、等想、施設、言說，假名菩薩摩訶薩不？」

善現答言：「如是！世尊！」

佛告善現：「於意云何？於五蘊中起想、等想、施設、言說假建立者，有生滅、有染淨可得不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？若法無想、無等想、無施設、無言說、無假名、無身無身業、無語無語業、無意無意業、無生滅、無染淨，是法能學般若波羅蜜多，成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「若諸菩薩以無所得而為方便，修學如是甚深般若波羅蜜多，定能成辦一切智智。」

具壽善現復白佛言：「若諸菩薩欲得無上正等菩提，當如幻士而學般若波羅蜜多。所以者何？當知幻士即是五蘊。」

佛告善現：「於意云何？如幻五蘊能學般若波羅蜜多，成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？如幻五蘊以無性為自性，無性自性不可得故。」

佛告善現：「於意云何？如夢、如響、如光影、如陽[A3]焰、如鏡像、如變化五蘊，能學般若波羅蜜多，成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？如響乃至變化五蘊，以無性為自性，無性自性不可得故。」

佛告善現：「於意云何？如幻等五蘊各有異性不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？如幻色等即是如夢乃至如變化色等故，五蘊六根亦無異性，如是一切皆由內空乃至無性自性空故性不可得。」

爾時，善現復白佛言：「若諸菩薩新學大乘聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心將無驚恐怖不？」

佛告善現：「若諸菩薩新學大乘修行般若波羅蜜多，若無方便善巧及無善友攝護，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。」

具壽善現復白佛言：「何等菩薩修行般若波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖？」

佛告善現：「若諸菩薩以應一切智智作意，觀色乃至識無常、苦、無我、不淨、空、無相、無願、寂靜、遠離相亦不可得，是諸菩薩修行般若波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！若諸菩薩作此觀已，復作是念：『我當以無所得為方便，為一切有情說如是五蘊無常乃至遠離相亦不可得。』是為菩薩無著布施波羅蜜多。

「復次，善現！若諸菩薩不以聲聞、獨覺作意，思惟五蘊無常乃至遠離相亦不可得，以無所得為方便故，是為菩薩無著淨戒波羅蜜多。

「復次，善現！若諸菩薩以無所得而為方便，修行般若波羅蜜多，觀察地界乃至識界，皆悉無常、苦、空、無我，不應瞋恨唯應安忍，是為菩薩無著安忍波羅蜜多。

「復次，善現！若諸菩薩以應一切智智作意，觀察色乃至識無常乃至遠離相亦不可得，雖以無所得為方便，而常不捨一切智智相應作意，勤修一切善法，是為菩薩無著精進波羅蜜多。

「復次，善現！若諸菩薩不以聲聞、獨覺作意，及餘非善散亂之心間雜菩薩清淨作意，是為菩薩無著靜慮波羅蜜多。

「復次，善現！若諸菩薩修行般若波羅蜜多，如實觀察非空色故，說色為空，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是；眼處乃至意處，色處乃至法處，眼界乃至意界，色界乃至法界，眼識界乃至意識界，眼觸乃至意觸，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，四念住乃至十八佛不共法亦復如是，是為[1]菩薩無著般若波羅蜜多。

「善現！如是菩薩修行般若波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。」

具壽善現復白佛言：「云何菩薩為諸善友所攝護故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖？」

佛告善現：「諸菩薩善友者，謂若能以無所得為方便，說色乃至識無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得，說眼乃至意無常相乃至遠離相亦不可得；說色乃至法無常相乃至遠離相亦不可得；說眼識乃至意識無常相乃至遠離相亦不可得；說眼觸乃至意觸無常相乃至遠離相亦不可得，及勸依此勤修善根，迴向無上正等菩提，不向聲聞及獨覺地，當知是為菩薩善友。

「復次，善現！諸菩薩善友者，謂若能以無所得為方便，說修四念住乃至八聖道支不可得；說修空、無相、無願解脫門不可得；說修佛十力乃至十八佛不共法不可得；說修一切智、道相智、一切相智不可得，而勸依此勤修善根，迴向無上正等菩提，不向聲聞及獨覺地，當知是為菩薩善友。

「善現！若諸菩薩為此善友所攝護者，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不[2]怖。」

爾時，善現復白佛言：「云何菩薩修行般若波羅蜜多，無方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖？」

佛告善現：「若諸菩薩以有所得而為方便，離應一切智智作意，修行般若乃至布施波羅蜜多，於所修行有得、有恃；以有所得而為方便，離一切智智作意，觀色乃至識，內空乃至無性自性空，於觀此空有得、有恃；以有所得而為方便，觀眼乃至意，觀色乃至法，觀眼識乃至意識，觀眼觸乃至意觸，觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，內空乃至無性自性空，於觀此空有得、有恃；以有所得而為方便，離應一切智智作意，修行四念住乃至十八佛不共法，於所修行有得、有恃。善現！如是菩薩修行般若波羅蜜多，無方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。」

具壽善現復白佛言：「云何菩薩修行般若波羅蜜多，為諸惡友所攝引故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖？」

佛告善現：「諸菩薩惡友者，謂教厭離般若乃至布施波羅蜜多，作是言：『善男子！汝等於此不應修學。所以者何？如是六種波羅蜜多非佛所說，是文頌者虛誑製造，是故，汝等不應聽習、讀誦、受持、思惟、推究、為他演說。』當知是為菩薩惡友。

「復次，善現！諸菩薩惡友者，若不為說魔事魔過：謂有惡魔作佛形像，來教菩薩厭離六種波羅蜜多，作是言：『善男子！何用修此波羅蜜多？』

「復有惡魔作佛形像，來為菩薩宣說開示聲聞、獨覺相應之法，所謂契經乃至論義，分別顯了令專修學。

「復有惡魔作佛形像至菩薩所，作如是言：『汝非菩薩無菩提心，不能安住不退轉地，不能證得所求無上正等菩提。』

「復有惡魔作佛形像至菩薩所，作是言：『善男子！色乃至識空、無我、無我所，眼乃至意空、無我、無我所，色乃至法空、無我、無我所，眼識乃至意識空、無我、無我所，眼觸乃至意觸空、無我、無我所，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空、無我、無我所，布施乃至般若波羅蜜多空、無我、無我所，四念住乃至十八佛不共法空、無我、無我所，何用無上正等菩提？』

「復有惡魔作獨覺形像至菩薩所，作是言：『善男子！十方世界諸佛、菩薩及聲聞眾一切皆空，汝於是事應深信受，勿自勤苦求欲供養聽聞正法如說修行。』

「復有惡魔作聲聞形像至菩薩所，令深厭離一切智智相應作意，令勤修學聲聞、獨覺相應作意。

「復有惡魔作親教軌範形像至菩薩所，令深厭離菩薩勝行，所謂六種波羅蜜多，及令厭離一切智智，所謂無上正等菩提，唯教勤修四念住等，令速證得二乘菩提，厭離所求無上乘果。

「復有惡魔作父母形像至菩薩所，告言：『子！子！汝當精勤求證預流、一來、不還、阿羅漢果，足得永離生死大苦，何用無上正等菩提？求菩提者要經無量無數大劫，輪迴生死教化有情，棄捨身命斷截手足，徒自勤苦誰荷汝恩？所求菩提或得、或不得。』

「復有惡魔作苾芻形像至菩薩所，以有所得而為方便，說色乃至識有無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相真實可得，說眼乃至意有無常相乃至遠離相真實可得，說色乃至法有無常相乃至遠離相真實可得，說眼識乃至意識有無常相乃至遠離相真實可得，說眼觸乃至意觸有無常相乃至遠離相真實可得，說眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受有無常相乃至遠離相真實可得；以有所得而為方便，說四念住乃至十八佛不共法真實可得，令其修學。若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩惡友。

「善現！若諸菩薩修行般若波羅蜜多，為此惡友所攝引者，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。是故菩薩修行般若波羅蜜多，於諸惡友應審觀察方便遠離，勿近彼故退菩提心，捨諸菩薩摩訶薩行，不證無上正等菩提。」

大般若波羅蜜多經卷第四百八十五

大般若波羅蜜多經卷第四百八十六

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第三分善現品第三之五
爾時，善現復白佛言：「所說菩薩摩訶薩者，何等名為菩薩句義？」

佛告善現：「無句義是菩薩句義。何以故？善現！菩提不生，薩埵非有，[1]句於其中理不可得故，無句義是菩薩句義。

「善現！譬如空中實無鳥跡，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如夢境實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如幻事實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如陽焰實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如光影、響、像、變化實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如真如句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如法界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如法性句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如幻士色句義乃至識句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如幻士眼處句義乃至意處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如幻士色處句義乃至法處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如幻士眼界句義乃至意界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如幻士色界句義乃至法界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如幻士眼識界句義乃至意識界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如幻士眼觸句義乃至意觸句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如幻士眼觸為緣所生諸受句義乃至意觸為緣所生諸受句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如幻士地界句義乃至識界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如幻士無明句義乃至老死句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如幻士行內空句義乃至無性自性空句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如幻士行四念住句義乃至十八佛不共法句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如如來、應、正等覺色相句義乃至識相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如如來、應、正等覺眼處相句義乃至意處相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如如來、應、正等覺色處相句義乃至法處相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如如來、應、正等覺眼界相句義乃至意界相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如如來、應、正等覺色界相句義乃至法界相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如如來、應、正等覺眼識界相句義乃至意識界相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如如來、應、正等覺眼觸相句義乃至意觸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如如來、應、正等覺眼觸為緣所生諸受相句義乃至意觸為緣所生諸受相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如如來、應、正等覺地界相句義乃至識界相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如如來、應、正等覺無明句義乃至老死句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如如來、應、正等覺行內空相句義乃至無性自性空相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如如來、應、正等覺行四念住相句義乃至十八佛不共法相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如無為界中有為界句義實無所有，有為界中無為界句義亦實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「所以者何？善現！譬如色乃至識無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如眼處乃至意處無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如色處乃至法處無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如眼界乃至意界無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如色界乃至法界無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如眼識界乃至意識界無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如眼觸乃至意觸無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如地界乃至識界無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如無明乃至老死無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如內空乃至無性自性空無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如四念住乃至十八佛不共法無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如色乃至識畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如眼處乃至意處畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如色處乃至法處畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如眼界乃至意界畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如色界乃至法界畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如眼識界乃至意識界畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如眼觸乃至意觸畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸[1]受畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如地界乃至識界畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如無明乃至老死畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如內空乃至無性自性空畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如四念住乃至十八佛不共法畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如我乃至見者句義畢竟淨中實無所有，性非有故，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如日出現時闇冥句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如大劫盡時諸行句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如如來、應、正等覺淨戒蘊中犯戒句義實無所有，淨定蘊中散亂句義實無所有，淨慧蘊中愚癡句義實無所有，解脫蘊中繫縛句義實無所有，解脫智見蘊中無解脫智見句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現！譬如日月三十三天廣說乃至色究竟天諸光明中佛光句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。

「所以者何？善現！若菩提、若薩埵、若菩薩、若菩薩句義，如是諸法皆非相應非不相應，無色、無見、無對、一相所謂無相。

「諸菩薩摩訶薩於一切法非實有中無著無礙，應懃修學、應正覺知。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何一切法？諸菩薩摩訶薩云何於一切法非實有中無著無礙，應懃修學、應正覺知？」

佛告善現：「一切法者，謂善法非善法、有記法無記法、世間法出世間法、有漏法無漏法、有為法無為法、共法不共法，諸如是等名一切法。諸菩薩摩訶薩於如是一切法非實有中無著無礙，應懃修學、應正覺知。」

具壽善現復白佛言：「云何名為世間善法？」

佛告善現：「世間善法者，謂孝順父母，供養沙門及婆羅門，敬事師長，若施性福業事，若戒性福業事，若供侍病者俱行福業，若方便善巧俱行福業，若世間十善業道，若膖脹想，若膿爛想，若青瘀想，若異赤想，若破壞想，若啄噉想，若離散想，若骸骨想，若焚燒想，若世間四靜慮、四無量、四無色定，若佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、寂靜隨念、身隨念、死隨念，此等名為世間善法。」

具壽善現復白佛言：「云何名為非善法？」

佛告善現：「非善法者，謂害生命，若不與取，若欲邪行，若虛誑語，若麁惡語，若離間語，若雜穢語，若貪欲，若瞋恚，若邪見，若忿，若害，若嫉，若慳，諸如是等名非善法。」

具壽善現復白佛言：「云何名為有記法？」

佛告善現：「一切善法及不善法，名有記法。」

具壽善現復白佛言：「云何名為無記法。」

佛告善現：「若無記身業、語業、意業，若無記四大種，若無記五根，若無記六處，若無記無色諸蘊、界、處，若無記異熟，諸如是等名無記法。」

具壽善現復白佛言：「云何名為世間法？」

佛告善現：「謂世間五蘊、十二處、十八界、[2]十業道、四靜慮、四無量、四無色定、十二緣起，諸如是等名世間法。」

具壽善現復白佛言：「云何名為出世間法？」

佛告善現：「謂三十七菩提分法、三解脫門，若未知當知根、已知根、具知根，若有尋有伺三摩地、無尋有伺三摩地、無尋無伺三摩地，若明解脫，若念正知，若如理作意，若八解脫、九次第定，若內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、無散空、本性空、相空、一切法空、無性空、無性自性空，若如來十力、四無所畏、十八佛不共法，此等名為出世間法。」

具壽善現復白佛言：「云何名為有漏法？」

佛告善現：「謂三界攝，若五蘊、十二處、十八界，若四靜慮、四無量、四無色定，諸如是等名有漏法。」

具壽善現復白佛言：「云何名為無漏法？」

佛告善現：「謂三十七菩提分法，廣說乃至如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，諸如是等名無漏法。」

具壽善現復白佛言：「云何名為有為法？」

佛告善現：「若法有生、住、異、滅，或三界攝，或三十七菩提分法，廣說乃至如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，諸如是等名有為法。」

具壽善現復白佛言：「云何名為無為法？」

佛告善現：「若法無生、住、異、滅，若貪、瞋、癡盡，若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際。諸如是等名無為法。」

具壽善現復白佛言：「云何名為共法？」

佛告善現：「謂世間四靜慮、四無量、四無色定，諸如是等名為共法。」

具壽善現復白佛言：「云何名為不共法？」

佛告善現：「謂三十七菩提分法、三解脫門，廣說乃至十八佛不共法。諸如是等名不共法。

「諸菩薩摩訶薩於如是等自相空法不應執著，以一切法無分別故。諸菩薩摩訶薩於一切法，應以無二而為方便如實覺知，以一切法皆無動故。善現當知！於一切法無二、無動、無分別、無執著是菩薩句義，以是故，無句義是菩薩句義。」

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！何故菩薩名摩訶薩？」

佛告善現：「是諸菩薩於大有情眾中當為上首故，復名摩訶薩。」

具壽善現白言：「世尊！云何名為大有情眾，菩薩於中當為上首？」

佛告善現：「若種[1]姓地、若第八地、若預流、若一來、若不還、若阿羅漢、若獨覺、若初發心，展轉乃至不退轉地諸菩薩摩訶薩，如是皆名大有情眾，菩薩於中當為上首故，復名摩訶薩。謂諸菩薩已發堅固金剛喻心定不退壞，是故能於大有情眾當為上首。」

具壽善現白言：「世尊！何謂堅固金剛喻心？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩發如是心：『我今當被大功德鎧，無邊生死大曠野中，為諸有情破煩惱敵。我當普為一切有情，枯竭無邊生死大海。我當捨棄一切所有，為諸有情作大饒益。我當平等利益安樂一切有情心無偏黨。我當普令諸有情類遊三乘路趣涅槃城。我當雖以三乘濟度一切有情，而嘗不見有一有情得涅槃者。我當覺了一切法性無染無淨、無生無滅。我當純以一切智智相應作意，修行布施乃至般若波羅蜜多。我當勤學隨入一切通達究竟微妙智門。我當通達一切法相一理趣門。我當通達一切法相二理趣門。我當通達一切法相多理趣門無所執著。我當修學種種妙智達諸法性引勝功德。』善現！是謂菩薩所發堅固金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，安住此心決定能於大有情眾當為上首。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩生如是心：『一切地獄、傍生、鬼界及人、天中，諸有情類所受[A1]苦惱，我當代受令彼安樂。』諸菩薩摩訶薩生如是心：『我為饒益一切有情故，經於無量百千俱胝那庾多劫受大地獄種種重苦，無數方便教化令得無餘涅槃。如是次第普為饒益一切有情，為彼一一各經無量百千俱胝那庾多劫，受大地獄種種重苦，一一各以無數方便教化令得無餘涅槃。作是事已，自種善根，復經無量百千俱胝那庾多劫，圓滿修集菩提資糧，然後方證所求無上正等菩提。』善現！如是[A2]廣大誓願，亦名菩薩所發堅固金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，安住此心決定能於大有情眾當為上首。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩常應發起廣大之心，由此心故決定能於大有情眾當為上首。此中菩薩廣大心者，謂諸菩薩生如是心：『我從初發大菩提心乃至證得一切智智，定當不起貪欲、瞋恚、愚癡、忿害、見慢等心，亦定不起趣求聲聞、獨覺地心。』是為菩薩廣大之心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，安住此心決定能於大有情眾當為上首。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩常應發起不傾動心，由此心故，決定能於大有情眾當為上首。此中何謂不傾動心？謂諸菩薩生如是心：『我當常依一切智智相應作意，修習發起一切所修所作事業而無憍慢。』是謂菩薩不傾動心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，安住此心決定能於大有情眾當為上首。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩於諸有情平等發起利樂之心，由此心故，決定能於大有情眾當為上首。此中菩薩利樂心者，謂諸菩薩生如是心：『我當決定窮未來際，利益安樂一切有情，為作歸依、洲渚、舍宅，常不捨離。』是謂菩薩利樂之心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，安住此心決定能於大有情眾當為上首。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩常勤精進愛法、樂法、欣法、憙法，由是因緣，決定能於大有情眾當為上首。此中法者，謂一切法無差別性，是名為法。言愛法者，謂於此法起欲希求。言樂法者，謂於此法稱讚功德。言欣法者，謂於此法歡喜信受。言憙法者，謂於此法樂多修習。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，常能如是愛、樂、欣、憙無差別法而無執著，決定能於大有情眾當為上首。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，以無所得而為方便，安住內空乃至無性自性空，是菩薩摩訶薩決定能於大有情眾當為上首。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，以無所得而為方便，修三十七菩提分法，廣說乃至如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，是菩薩摩訶薩決定能於大有情眾當為上首。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，以無所得而為方便，住金剛喻三摩地，乃至住無著、無為、無染、解脫如虛空三摩地，是菩薩摩訶薩決定能於大有情眾當為上首。

「善現！當知諸菩薩摩訶薩安住此等微妙勝法行深般若波羅蜜多，決定能於大有情眾當為上首，是故菩薩名摩訶薩。」

爾時，具壽舍利子白佛言：「世尊！我以辯才樂說菩薩由是義故名摩訶薩，唯願聽許！」

佛告舍利子：「隨汝意說。」

舍利子言：「以諸菩薩方便善巧，能為有情宣說法要，令斷我見、有情見乃至知者見、見者見，令斷常見、斷見、有見、無見、蘊處界見、諸聖諦見及緣起見，令斷三十七菩提分法見廣說乃至十八佛不共法見、成熟有情見、嚴淨佛土見、菩薩見、如來見、菩提見、涅槃見、轉法輪見，以諸菩薩方便善巧，以無所得而為方便，為諸有情宣說永斷此等見法，依如是義名摩訶薩。」

爾時，善現便問具壽舍利子言：「若菩薩摩訶薩能為有情，以無所得而為方便，宣說永斷諸見法要，何因何緣，有諸菩薩自有所得而為方便起蘊等見？」

舍利子言：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，無方便善巧者，以有所得而為方便起蘊等見，是菩薩摩訶薩無方便善巧故，決定不能為諸有情，以無所得而為方便，宣說永斷諸見法要。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，有方便善巧者，能為有情以無所得而為方便，宣說永斷諸見法要，是菩薩摩訶薩決定不起蘊等諸見。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！我以辯才樂說菩薩由是義故名摩訶薩，[1]唯願聽許！」

佛告善現：「隨汝意說。」

善現白言：「以諸菩薩為欲證得一切智智，發菩提心、無等等心、不共聲聞獨覺等心，於如是心亦不執著，依如是義名摩訶薩。所以者何？以一切智智心是真無漏不墮三界，求一切智智心亦是真無漏不墮三界，於如是心不應執著，是故菩薩名摩訶薩。」

時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩無等等心、不共聲聞獨覺等心？」

善現答言：「諸菩薩摩訶薩從初發心，不見少法有生有滅、有增有減、有往有來、有染有淨，若不見法有生有滅、有增有減、有往有來、有染有淨，亦不見有聲聞、獨覺、菩薩等心，是名菩薩摩訶薩無等等心、不共聲聞獨覺等心，諸菩薩摩訶薩於如是心亦不執著。」

時，舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩於如是心不應執著，則於聲聞、獨覺等心亦不應執著，及於一切蘊、處、界等心并四念住廣說乃至十八佛不共法心亦不應執著。何以故？如是諸心無心性故。」

善現答言：「如是！如是！」

時，舍利子問善現言：「若一切心無心性故不應執著，則蘊、處、界等廣說乃至十八佛不共法亦無彼性不應執著。」

善現答言：「如是！如是！」

舍利子言：「若一切智智心是真無漏不墮三界，則諸愚夫異生、聲聞、獨覺等心亦應是真無漏不墮三界，何以故？如是諸心皆本性空故。」

善現答言：「如是！如是！」

舍利子言：「若如是心本性空故是真無漏不墮三界，則蘊、處、界等廣說乃至十八佛不共法亦應是真無漏不墮三界，何以故？蘊、處、界等皆本性空故。」

善現答言：「如是！如是！」

舍利子言：「若心色等法無心色等性故不應執著，則一切法皆應平等都無差別。」

善現答言：「如是！如是！」

舍利子言：「若一切法等無差別，云何如來說心色等有種種異？」

善現答言：「此是如來隨世俗說，非隨勝義。」

舍利子言：「若諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來心色等法皆真無漏不墮三界，則諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來應無差別。」

善現答言：「如是！如是！」

舍利子言：「若諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來無差別者，云何佛說凡聖大小有種種異？」

善現答言：「此亦如來依世俗說，不依勝義。舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得為方便故，於所發起大菩提心、無等等心、不共聲聞獨覺等心不恃不執，於蘊、處、界等廣說乃至十八佛不共法無取無著，依如是義名摩訶薩。」

爾時，具壽滿慈子白佛言：「世尊！我以辯才，樂說菩薩由是義故名摩訶薩，唯願聽許！」

佛告滿慈子：「隨汝意說。」

滿慈子言：「以諸菩薩普為利樂一切有情，被大功德鎧故，發趣大乘故，乘大乘故，名摩訶薩。」

時，舍利子問滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧？」

滿慈子言：「諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，不為利樂少分有情，普為利樂一切有情，修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多時，亦復如是。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩被大功德鎧利樂有情不為分限，不作是念：『我當拔濟爾許有情入無餘依般涅槃界，爾許有情不令其入；我當拔濟爾許有情令住無上正等菩提，爾許有情不令其住。』然諸菩薩摩訶薩普為拔濟一切有情入無餘依般涅槃界及住無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩作如是念：『我當自圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦令一切有情圓滿。』復作是念：『我依六種波羅蜜多，自住內空乃至無性自性空，自修四念住乃至十八佛不共法，亦令有情依此六種波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，修四念住乃至十八佛不共法。』復作是念：『我依六種波羅蜜多，速證無上正等菩提，入無餘依般涅槃界，亦令有情依此六種波羅蜜多，速證無上正等菩提，入無餘依般涅槃界。』舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修布施波羅蜜多，不雜聲聞、獨覺作意，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有，迴向無上正等菩提。於布施時，都無所悋，是為布施波羅蜜多大功德鎧；於布施時，不起聲聞、獨覺作意，是為淨戒波羅蜜多大功德鎧；於布施時，信忍欲樂修布施法，是為安忍波羅蜜多大功德鎧；於布施時，精進勇猛不捨加行，是為精進波羅蜜多大功德鎧；於布施時，一心趣向一切智智，究竟利樂一切有情，不雜聲聞、獨覺作意，是為靜慮波羅蜜多大功德鎧；於布施時，住如幻想，不得施者、受者、施物、施所得果，是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行布施波羅蜜多時，於六波羅蜜多相無取無得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修淨戒波羅蜜多，不雜聲聞、獨覺作意，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有，迴向無上正等菩提。修淨戒時，於諸所有都無慳悋，是為布施波羅蜜多大功德鎧；修淨戒時，於諸聲聞及獨覺地尚不趣求，況異生地！是為淨戒波羅蜜多大功德鎧；修淨戒時，於淨戒法信忍欲樂，是為安忍波羅蜜多大功德鎧，修淨戒時，精進勇猛不捨加行，是為精進波羅蜜多大功德鎧；修淨戒時，純以大悲而為上首，尚不間雜二乘作意，況異生心！是為靜慮波羅蜜多大功德鎧；修淨戒時，於一切法住如幻想，於淨戒行無恃無得達本性空，是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行淨戒波羅蜜多時，於六波羅蜜多相無取無得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修安忍波羅蜜多，不雜聲聞、獨覺作意，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有，迴向無上正等菩提。修安忍時，為成安忍，於身命等無所戀著，是為布施波羅蜜多大功德鎧；修安忍時，不雜聲聞及獨覺等下劣作意，是為淨戒波羅蜜多大功德鎧；修安忍時，於安忍法信忍欲樂，是為安忍波羅蜜多大功德鎧；修安忍時，精進勇猛不捨加行，是為精進波羅蜜多大功德鎧；修安忍時，攝心一境雖遇眾苦而心不亂，是為靜慮波羅蜜多大功德鎧；修安忍時，住如幻想，為集佛法成熟有情，觀諸法空不執怨害，是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行安忍波羅蜜多時，於六波羅蜜多相無取無得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。

大般若波羅蜜多經卷第四百八十六

大般若波羅蜜多經卷第四百八十七

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第三分善現品第三之六
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修精進波羅蜜多，不雜聲聞、獨覺作意，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。修精進時，能勤修學難行施行，是為布施波羅蜜多大功德鎧；修精進時，勤護淨戒終無毀犯，是為淨戒波羅蜜多大功德鎧；修精進時，能勤修學難行忍行，是為安忍波羅蜜多大功德鎧；修精進時，能勤修學有益苦行，是為精進波羅蜜多大功德鎧；修精進時，能勤修學靜慮等至，是為靜慮波羅蜜多大功德鎧；修精進時，能勤修學無取著慧，是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行精進波羅蜜多時，於六波羅蜜多相無取無得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修靜慮波羅蜜多，不雜聲聞、獨覺作意，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。修靜慮時，靜心行施，亂心、慳悋不復現[1]行，是為布施波羅蜜多大功德鎧；修靜慮時，定心護戒，令諸惡戒不復現前，是為淨戒波羅蜜多大功德鎧；修靜慮時，住慈悲定，而修安忍不惱有情，是為安忍波羅蜜多大功德鎧；修靜慮時，安住[A1]淨定，勤修功德離諸懈怠，是為精進波羅蜜多大功德鎧；修靜慮時，依靜慮等，引發勝定離擾亂心，是為靜慮波羅蜜多大功德鎧；修靜慮時，依靜慮等，引發勝慧離惡慧心，是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行靜慮波羅蜜多時，於六波羅蜜多相無取無得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修般若波羅蜜多，不雜聲聞、獨覺作意，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。修般若時，雖施一切，而能不見施者等三，是為布施波羅蜜多大功德鎧；修般若時，雖護淨戒，而能不見持犯差別，是為淨戒波羅蜜多大功德鎧；修般若時，依勝空慧而修安忍，不見能忍、所忍等事，是為安忍波羅蜜多大功德鎧；修般若時，雖觀諸法皆畢竟空，而以大悲勤修善法，是為精進波羅蜜多大功德鎧；修般若時，雖修勝定，而觀定境皆畢竟空，是為靜慮波羅蜜多大功德鎧；修般若時，觀一切法、一切有情及一切行，皆如幻夢、光影、響、像、陽焰、變化及尋香城，而修種種無取著慧，是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行般若波羅蜜多時，於六波羅蜜多相無取無得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。

「舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。舍利子！諸菩薩摩訶薩安住一一波羅蜜多，皆修六種波羅蜜多令得圓滿，是故名被大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩雖入靜慮、無量、無色而不味著，亦不為彼勢力牽引，亦不隨彼勢力受生。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩雖於靜慮、無量、無色住遠離見、寂靜見、空、無相、無願見，而不證實際，不墮聲聞及獨覺地，超勝一切聲聞、獨覺。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。

「舍利子！以諸菩薩普為利樂一切有情被如是等大功德鎧故，復名摩訶薩。

「舍利子！如是普為利樂有情被大功德鎧菩薩摩訶薩，普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺處大眾中歡喜讚歎，作如是言：『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩，普為利樂一切有情被大功德鎧，嚴淨佛土、成熟有情，遊戲神通、作所應作。』如是展轉聲遍十方，人、天等聞皆大歡喜，咸作是言：『是菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提，令諸有情皆獲利樂。』」

爾時，舍利子問滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘？」

滿慈子言：「諸菩薩摩訶薩普為利樂一切有情，已被六種波羅蜜多大功德鎧，復為利樂一切有情，離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足安住，廣說乃至斷樂斷苦，先喜憂沒，不苦不樂，捨念清淨，入第四靜慮具足安住。復依靜慮起慈俱心，行相廣大、無二、無量、無怨、無害、無恨、無惱、遍滿善修勝解、周普充溢十方、盡虛空、窮法界慈心勝解具足而住；起悲、喜、捨俱心，行相勝解，亦復如是。依此加行，復超一切色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空空無邊處具足安住；廣說乃至超一切無所有處，入非想非非想處具足安住。是菩薩摩訶薩持此靜慮、無量、無色，以無所得而為方便，與諸有情平等共有，迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩普為利[A2]樂一切有情，先自安住如是靜慮、無量、無色，於入、住、出諸行、相、狀，善分別知。得自在已復作是念：『我今應以一切智智相應作意，大悲為首，為斷有情諸煩惱故，說諸靜慮、無量、無色，分別開示，令善了知諸定愛味、過患、出離及入、住、出諸行、相、狀。』持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行布施波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，說諸靜慮、無量、無色時，不為聲聞、獨覺等心之所間雜，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行淨戒波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，說諸靜慮、無量、無色時，於如是法信忍欲樂，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行安忍波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，修諸靜慮、無量、無色時，於諸善根勤修不息，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行精進波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，依諸靜慮、無量、無色引發殊勝等至、等持、解脫、勝處、遍處等定，於入、住、出皆得自在，不墮聲聞、獨覺等地，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行靜慮波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，修諸靜慮、無量、無色時，於諸靜慮、無量、無色及靜慮支，以無常、苦、無我行相及空、無相、無願行相如實觀察，不捨大悲，不墮聲聞及獨覺地，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行般若波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，修慈定時作如是念：『我當濟恤一切有情皆令得樂。』修悲定時作如是念：『我當救拔一切有情皆令離苦。』修喜定時作如是念：『我當讚勵一切有情皆令解脫。』修捨定時作如是念：『我當等益一切有情皆令盡漏。』持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無[1]上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行布施波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，於四無量入、住、出時，終不趣求聲聞等地，唯求無上正等菩提，欲盡未來利樂一切。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行淨戒波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，於四無量入、住、出時，不雜聲聞、獨覺作意，唯於無上正等菩提信忍欲樂，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行安忍波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，於四無量入、住、出時，勤斷諸惡勤修諸善，求趣菩提曾無暫捨，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行精進波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，於四無量入、住、出時，引發種種等持等至，能於其中得大自在，不為彼定之所引奪，亦不隨彼勢力受生，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行靜慮波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，於四無量入、住、出時，以無常、苦、無我行相及空、無相、無願行相如實觀察，不捨大悲，不墮聲聞、獨覺等地，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行般若波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩依如是等方便善巧，修習六種波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，修一切種四念住等三十七種菩提分法、三解脫門，乃至十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，修內空等智及真如等智，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，於一切法平等發起非亂非定智、非常非無常智、非樂非苦智、非我非無我智、非淨非不淨智、非空非不空智、非有相非無相智、非有願非無願智、非寂靜非不寂靜智、非遠離非不遠離智、非真實非虛假智，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，所起妙智，不行過去、未來、現在，非不知三世法；不行欲、色、無色界，非不知三界法；不行善、不善、無記，非不知三性法；不行有漏、無漏，非不知有漏、無漏法；不行世間、出世間，非不知世間、出世間法；不行有為、無為，非不知有為、無為法，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。

「舍利子！以諸菩薩由如是等方便善巧，普為利樂諸有情故，發趣大乘故，復名摩訶薩。

「舍利子！如是普為利樂有情發趣大乘諸菩薩摩訶薩，普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺處大眾中歡喜讚歎，作如是言：『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩，普為利樂一切有情發趣大乘，成熟有情、嚴淨佛土，遊戲神通、作所應作。』如是展轉聲遍十方，人、天等聞皆大歡喜，咸作是言：『是菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提，令諸有情皆獲利樂。』」

爾時，具壽舍利子問具壽滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘？」

滿慈子言：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，雖乘布施波羅蜜多而不得布施波羅蜜多，亦不得菩薩受者、施物及所遮法；雖乘淨戒波羅蜜多而不得淨戒波羅蜜多，亦不得菩薩及犯戒者并所遮法；雖乘安忍波羅蜜多而不得安忍波羅蜜多，亦不得菩薩及所忍境并所遮法；雖乘精進波羅蜜多而不得精進波羅蜜多，亦不得菩薩及懈怠者并所遮法；雖乘靜慮波羅蜜多而不得靜慮波羅蜜多，亦不得菩薩及散亂者定境遮法；雖乘般若波羅蜜多而不得般若波羅蜜多，亦不得菩薩及愚癡者慧境遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，為遣修故修三十七菩提分法、三解脫門，乃至如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，如實觀察諸菩薩摩訶薩但有假名，菩提薩埵俱自性空不可得故；色乃至識但有假名，皆自性空不可得故；眼處乃至意處但有假名，皆自性空不可得故；色處[A3]乃至法處但有假名，皆自性空不可得故；眼界乃至意界但有假名，皆自性空不可得故；色界乃至法界但有假名，皆自性空不可得故；眼識界乃至意識界但有假名，皆自性空不可得故；無明乃至老死但有假名，皆自性空不可得故；三十七菩提分法乃至十八佛不共法但有假名，皆自性空不可得故；內空乃至無性自性空但有假名，皆自性空不可得故；真如乃至實際但有假名，皆自性空不可得故；菩提佛陀但有假名，俱自性空不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩從初發心乃至證得一切智智，用無所得而為方便，常修菩薩圓滿神通，成熟有情、嚴淨佛土，從一佛國至一佛國親近供養諸佛世尊，於諸佛所聽受正法，所謂大乘相應妙法，亦是菩薩所學法要。舍利子！是菩薩摩訶薩雖乘大乘，從一佛國至一佛國親近供養諸佛世尊，成熟有情、嚴淨佛土，於諸佛所聽受正法，而心都無佛土等想。舍利子！是菩薩摩訶薩住不二地，觀諸有情應以何身而得度者，即便現受如是之身。舍利子！是菩薩摩訶薩乃至證得一切智智，隨所生處常不遠離大乘正法。舍利子！是菩薩摩訶薩不久當得一切智智，為天、人等轉正法輪。如是法輪，聲聞、獨覺、諸天、魔、梵、阿素洛等所不能轉。舍利子！以諸菩薩普為利樂諸有情故，乘於大乘故，復名摩訶薩。

「舍利子！如是普為利樂有情乘於大乘菩薩摩訶薩，普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺處大眾中歡喜讚歎，作如是言：『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩，普為利樂一切有情乘於大乘，不久當得一切智智，為天、人等轉正法輪，其輪世間諸聲聞等皆不能轉。』如是展轉聲遍十方，人、天等聞皆大歡喜，咸作是言：『是菩薩摩訶薩不久當得一切智智，轉妙法輪度無量眾。』」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如世尊說：『諸菩薩摩訶薩被大乘鎧。』齊何當言諸菩薩摩訶薩被大乘鎧？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩能被布施波羅蜜多鎧乃至般若波羅蜜多鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被四念住鎧乃至八聖道支鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被內空鎧乃至無性自性空鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被真如鎧乃至實際鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩乃至能被如來十力鎧乃至十八佛不共法鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被一切智、道相智、一切相智鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能自變身如佛形像，放大光明遍照三千大千世界乃至十方殑伽沙等諸佛世界，與諸有情作饒益事，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩被如是等諸功德鎧，放大光明遍照三千大千世界乃至十方殑伽沙等諸佛世界，亦令諸界六種變動，與諸有情作大饒益，謂滅一切地獄熾火，令彼有情眾苦止息。菩薩知彼眾苦息已，化作廣大歸佛音聲，敬禮如來、應、正等覺，令彼地獄聞佛聲已，皆得身心安隱喜樂，從地獄出生天、人中，逢事彼界諸佛、菩薩；亦令一切傍生、餓鬼聞佛聲已身心安樂，從彼趣沒生天、人中，逢事彼界諸佛菩薩。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作地獄、傍生、鬼界，復為稱讚佛、法、僧寶，令彼聞已身心安樂，從彼趣沒生天、人中。於意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，雖令無數無邊世界諸有情類脫三惡趣，而無有情得解脫者。所以者何？諸法性相皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩能被布施波羅蜜多大功德鎧，普化三千大千世界如吠[1]琉[A4]璃，自身化作轉輪聖王，七寶眷屬無不圓滿，諸有情類須食與食，須飲與飲，須衣與衣，須乘與乘，須餘資具悉皆施與。作是施已，隨其所宜，復為宣說布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應之法，令彼聞已乃至無上正等菩提，常不捨離波羅蜜多相應之法。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種貧乏有情，隨意所須皆化施與。於意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，能被布施波羅蜜多大功德鎧，或化世界如吠[＊]琉璃，或化自身居輪王位，隨有情類所須施與，及為宣說波羅蜜多相應之法，如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何？諸法性相皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被淨戒波羅蜜多大功德鎧，為有情故生輪王家，紹輪王位富貴自在，安立無量百千俱胝那庾多眾於十善業道，或四靜慮、四無量、四無色定，或三十七菩提分法，廣說乃至十八佛不共法，亦為宣說如是功德相應之法，令其安住乃至無上正等菩提常不捨離。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作無量百千有情，令其安住十善業道，廣說乃至十八佛不共法。於意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，為有情故生輪王家，紹輪王位富貴自在，安立無量百千俱胝那庾多眾於十善業道，廣說乃至十八佛不共法。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何？諸法性相皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千有情令被安忍波羅蜜多大功德鎧。善現！云何菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千有情令被安忍波羅蜜多大功德鎧？善現！若菩薩摩訶薩從初發心乃至證得一切智智，被安忍鎧，常作是念：『假使一切有情之類，皆持苦具，謂刀杖等，來相加害，我終不起一念忿心，勸諸有情亦修是忍。』善現！是菩薩摩訶薩如心所念皆能成辦，乃至無上正等菩提，常不捨離如是安忍，亦令有情修如是忍。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，或持苦具更相加害，或有相勸修安忍法。於意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，自被安忍波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千有情令被安忍波羅蜜多大功德鎧，如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何？諸法性相皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千有情令被精進波羅蜜多大功德鎧。善現！云何菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千有情令被精進波羅蜜多大功德鎧？善現！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，發[1]起種種身心精進，亦勸無量百千有情發[＊]起種種身心精進。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，自修精進亦勸他修。於意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，以一切智智相應作意，大悲為首自修精進，亦勸有情令修精進。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何？諸法性相皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千有情令被靜慮波羅蜜多大功德鎧。善現！云何菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千有情令被靜慮波羅蜜多大功德鎧？善現！若菩薩摩訶薩住一切法平等性中，不見諸法有定、有亂，而常修習如是靜慮波羅蜜多，亦勸有情修習如是平等靜慮，乃至無上正等菩提不離如是平等靜慮。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，令修諸法平等靜慮，亦令勸修如是靜慮。於意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，住一切法平等性中，亦勸有情修如是定。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何？諸法性相皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千有情令被般若波羅蜜多大功德鎧。善現！云何菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千有情令被般若波羅蜜多大功德鎧？善現！若菩薩摩訶薩住無戲論甚深般若波羅蜜多，不得諸法此岸、彼岸、染、淨差別，亦勸無量百千有情安住如是無戲論[2]惠。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種[A5]諸有情類，令自安住無戲論[＊]惠，亦令勸他住如是[＊]惠。於意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，自能安住無戲論[＊]惠，亦勸有情住如是[＊]惠。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何？諸法性相皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧，觀察十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。若諸有情攝受邪法行諸惡行，是菩薩摩訶薩以神通力自變其身，遍滿如是諸佛世界，隨彼有情所樂，[1]示現自行布施波羅蜜多，[2]亦勸他行布施波羅蜜多，如是乃至自行般若波羅蜜多，亦勸他行般若波羅蜜多，作是事已，復隨類音，為說六種波羅蜜多相應之法，令彼聞已乃至無上正等菩提常不捨離如是妙法。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，令自安住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，亦勸他住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。於意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，普於十方殑伽沙等諸佛世界自現其身，隨宜安住布施等六波羅蜜多常不捨離，亦勸他住布施等六波羅蜜多常不捨離。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何？諸法性相皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧，以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，利益安樂一切有情，不雜聲聞、獨覺作意。是菩薩摩訶薩不作是念：『我當安立爾所有情令住布施波羅蜜多，爾所有情不當安立令住布施波羅蜜多。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情令住布施波羅蜜多。』如是乃至不作是念：『我當安立爾所有情令住般若波羅蜜多，爾所有情不當安立令住般若波羅蜜多。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情令住般若波羅蜜多。』不作是念：『我當安立爾所有情令住內空，爾所有情不當安立令住內空。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情令住內空。』如是乃至不作是念：『我當安立爾所有情令住無性自性空，爾所有情不當安立令住無性自性空。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情令住無性自性空。』不作是念：『我當安立爾所有情令住三十七菩提分法，爾所有情不當安立令住三十七菩提分法。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情令住三十七菩提分法。』不作是念：『我當安立爾所有情令住三解脫門，爾所有情不當安立令住三解脫門。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情令住三解脫門。』廣說乃至不作是念：『我當安立爾所有情令住如來十力乃至十八佛不共法，爾所有情不當安立令住如來十力乃至十八佛不共法。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情令住如來十力乃至十八佛不共法。』不作是念：『我當安立爾所有情令住預流果乃至獨覺菩提，爾所有情不當安立令住預流果乃至獨覺菩提。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情令住預流果乃至獨覺菩提。』不作是念：『我當安立爾所有情令住無上正等菩提，爾所有情不當安立令住無上正等菩提。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情令住無上正等菩提。』善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作無數無量有情，令住六種波羅蜜多乃至無上正等菩提。於意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，安立無數無量有情，令住六種波羅蜜多乃至無上正等菩提。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何？諸法性相皆如幻故。」

大般若波羅蜜多經卷第四百八十七

大般若波羅蜜多經卷第四百八十八

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第三分善現品第三之七
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，諸菩薩摩訶薩不被功德鎧，當知是為被大乘鎧，以一切法自相空故。所以者何？世尊！色，色相空；乃至識，識相空。眼處，眼處相空；乃至意處，意處相空。色處，色處相空；乃至法處，法處相空。眼界，眼界相空；乃至意界，意界相空。色界，色界相空；乃至法界，法界相空。眼識界，眼識界相空；乃至意識界，意識界相空。眼觸，眼觸相空；乃至意觸意觸相空。眼觸為緣所生諸受，眼觸為緣所生諸受相空；乃至意觸為緣所生諸受，意觸為緣所生諸受相空。布施波羅蜜多，布施波羅蜜多相空；乃至般若波羅蜜多，般若波羅蜜多相空。內空，內空相空；乃至無性自性空，無性自性空相空。四念住，四念住相空；乃至八聖道支，八聖道支相空。如是乃至如來十力，如來十力相空。乃至十八佛不共法，十八佛不共法相空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩相空；被大功德鎧，被大功德鎧相空。

「世尊！由此因緣，諸菩薩摩訶薩不被功德鎧，當知是為被大乘鎧。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。所以者何？一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，彼諸煩惱亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為是事故被大乘鎧。」

具壽善現便白佛言：「何因緣故，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，彼諸煩惱亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為是事故被大乘鎧？」

佛告善現：「以諸作者不可得故，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，彼諸煩惱亦無造無作。所以者何？善現！色乃至識非造非不造、非作非不作。何以故？色乃至識畢竟不可得故。眼處乃至意處非造非不造、非作非不作。何以故？眼處乃至意處畢竟不可得故。色處乃至法處非造非不造、非作非不作。何以故？色處乃至法處畢竟不可得故。眼界乃至意界非造非不造、非作非不作。何以故？眼界乃至意界畢竟不可得故。色界乃至法界非造非不造、非作非不作。何以故？色界乃至法界畢竟不可得故。眼識界乃至意識界非造非不造、非作非不作。何以故？眼識界乃至意識界畢竟不可得故。眼觸乃至意觸非造非不造、非作非不作。何以故？眼觸乃至意觸畢竟不可得故。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非造非不造、非作非不作。何以故？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受畢竟不可得故。我乃至見者非造非不造、非作非不作。何以故？我乃至見者畢竟不可得故。夢、幻、響、像、光影、陽焰、變化事、尋香城非造非不造、非作非不作。何以故？夢乃至尋香城畢竟不可得故。內空乃至無性自性空非造非不造、非作非不作。何以故？內空乃至無性自性空畢竟不可得故。四念住乃至八聖道支非造非不造、非作非不作。何以故？四念住乃至八聖道支畢竟不可得故。空、無相、無願解脫門非造非不造、非作非不作。何以故？空、無相、無願解脫門畢竟不可得故。廣說乃至如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非造非不造、非作非不作。何以故？如來十力[1]乃至十八佛不共法畢竟不可得故。真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際非造非不造、非作非不作。何以故？真如乃至實際畢竟不可得故。諸菩薩摩訶薩非造非不造、非作非不作。何以故？諸菩薩摩訶薩畢竟不可得故。一切如來、應、正等覺非造非不造、非作非不作。何以故？一切如來、應、正等覺畢竟不可得故。一切智、道相智、一切相智非造非不造、非作非不作。何以故？一切智、道相智、一切相智畢竟不可得故。

「善現！由是因緣，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，彼諸煩惱亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為是事故被大乘鎧。善現！由是義故，諸菩薩摩訶薩不被功德鎧，當知是為被大乘鎧。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，色乃至識無縛無脫。」

時，滿慈子問善現言：「尊者說色乃至識無縛無脫耶？」

善現答言：「如是！如是！」

滿慈子言：「何等色乃至識無縛無脫？」

善現答言：「如夢乃至尋香城，色乃至識無縛無脫。所以者何？如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。

「復次，滿慈子！過去色乃至識無縛無脫，未來色乃至識無縛無脫，現在色乃至識無縛無脫。所以者何？如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。

「復次，滿慈子！善色乃至識無縛無脫，不善色乃至識無縛無脫，無記色乃至識無縛無脫。所以者何？如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。

「復次，滿慈子！有罪色乃至識無縛無脫，無罪色乃至識無縛無脫。所以者何？如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。

「復次，滿慈子！有漏色乃至識無縛無脫，無漏色乃至識無縛無脫。所以者何？如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。

「復次，滿慈子！世間色乃至識無縛無脫，出世間色乃至識無縛無脫。所以者何？如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。

「復次，滿慈子！雜染色乃至識無縛無脫，清淨色乃至識無縛無脫。所以者何？如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。

「復次，滿慈子！一切法無縛無脫。所以者何？以一切法無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。

「復次，滿慈子！布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無縛無脫。所以者何？以布施等波羅蜜多無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。

「復次，滿慈子！內空乃至無性自性空無縛無脫。所以者何？以內空等無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。

「復次，滿慈子！四念住乃至八聖道支無縛無脫。所以者何？[1]以四念住等無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。

「復次，滿慈子！空、無相、無願解脫門無縛無脫。所以者何？以解脫門無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。

「復次，滿慈子！如是乃至如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無縛無脫。所以者何？以十力等無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。

「復次，滿慈子！一切智、道相智、一切相智無縛無脫。所以者何？以此諸智無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。

「復次，滿慈子！一切菩薩摩訶薩行無縛無脫。所以者何？以諸菩薩摩訶薩行無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。

「復次，滿慈子！諸佛無上正等菩提無縛無脫。所以者何？以佛無上正等菩提無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。

「復次，滿慈子！諸菩薩摩訶薩無縛無脫。所以者何？以菩薩摩訶薩無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。

「復次，滿慈子！一切如來、應、正等覺無縛無脫。所以者何？以諸如來、應、正等覺無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。

「復次，滿慈子！真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際無縛無脫。所以者何？以真如等無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。

「滿慈子！諸菩薩摩訶薩於如是無縛無脫微妙法門，以無所得而為方便，應如實知。滿慈子！諸菩薩摩訶薩於如是無縛無脫六波羅蜜多乃至一切相智，以無所得而為方便，應[2]懃修學。滿慈子！諸菩薩摩訶薩於如是無縛無脫六波羅蜜多乃至一切相智，應正安住。滿慈子！諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應成熟無縛無脫有情，應嚴淨無縛無脫佛土，應親近供養無縛無脫諸佛，應聽受無縛無脫法門。

「滿慈子！是菩薩摩訶薩常不遠離無縛無脫諸佛，常不遠離無縛無脫神通，常不遠離無縛無脫五眼，常不遠離無縛無脫陀羅尼門，常不遠離無縛無脫三摩地門。滿慈子！是菩薩摩訶薩決定當起無縛無脫道相智，決定當證無縛無脫一切智、一切相智，決定當轉無縛無脫法輪，決定當以無縛無脫三乘法要，安立無縛無脫諸有情類，令證無縛無脫究竟涅槃。

「滿慈子！若菩薩摩訶薩修行無縛無脫六波羅蜜多，能證無縛無脫一切法性無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。滿慈子！當知是菩薩摩訶薩名被無縛無脫大乘鎧者，是菩薩摩訶薩疾證無上正等菩提，能盡未來利益安樂諸有情類。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！何等名為諸菩薩摩訶薩大乘之相？齊何當知諸菩薩摩訶薩發趣大乘？如是大乘從何處出、至何處住？如是大乘為何所住？誰復乘是大乘而出？」

佛告善現：「汝先所問『何等名為諸菩薩摩訶薩大乘相？』者，善現當知！六波羅蜜多是菩薩摩訶薩大乘之相。云何為六？一者、布施波羅蜜多。二者、淨戒波羅蜜多。三者、安忍波羅蜜多。四者、精進波羅蜜多。五者、靜慮波羅蜜多。六者、般若波羅蜜多。

「云何布施波羅蜜多？謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，自捨一切內外所有，亦勸他捨內外諸物，持此善根，用無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，是為布施波羅蜜多。

「云何淨戒波羅蜜多？謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，自受持十善業道，亦勸他受持十善業道，持此善根，用無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，是為淨戒波羅蜜多。

「云何安忍波羅蜜多？謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，自具增上安忍，亦勸他具增上安忍，持此善根，用無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，是為安忍波羅蜜多。

「云何精進波羅蜜多？謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，自於五波羅蜜多[＊]懃修不捨，亦勸他於五波羅蜜多[＊]懃修不捨，持此善根，用無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，是為精進波羅蜜多。

「云何靜慮波羅蜜多？謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，自方便善巧入諸靜慮，不隨彼定勢力受生，亦勸他方便善巧入諸靜慮，不隨彼定勢力受生，持此善根，用無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，是為靜慮波羅蜜多。

「云何般若波羅蜜多？謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，自如實觀察一切法性，於諸法性無取無著，亦勸他如實觀察一切法性，於諸法性無取無著，持此善根，用無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，是為般若波羅蜜多。善現！是為諸菩薩摩訶薩大乘之相。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，所謂內空、外空、內外空、大空、空空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、無散空、本性空、相空、一切法空、無性空、無性自性空。

「云何內空？內謂內法，即是眼、耳、鼻、舌、身、意。當知此中眼由眼空，非常非壞。所以者何？本性爾故。如是乃至意由意空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為內空。

「云何外空？外謂外法，即是色、聲、香、味、觸、法。當知此中色由色空，非常非壞。所以者何？本性爾故。如是乃至法由法空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為外空。

「云何內外空？內外謂內外法，即六內處及六外處。當知此中內法由外法空，非常非壞。所以者何？本性爾故，謂於六內處由六外處空。外法由內法空，非常非壞。所以者何？本性爾故，謂於外六處由內六處空。是謂內外空。

「云何大空？大謂十方。當知此中東方由東方空，非常非壞。所以者何？本性爾故。如是乃至下方由下方空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為大空。

「云何空空？此中空謂一切法空。此空復由空空故空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是謂空空。

「云何勝義空？此中勝義即是涅槃。當知涅槃由涅槃空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為勝義空。

「云何有為空？此中有為即是三界。當知欲界由欲界空，非常非壞。所以者何？本性爾故。色、無色界由色、無色界空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為有為空。

「云何無為空？無為謂無生、無異、無滅法。當知無為由無為空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為無為空。

「云何畢竟空？畢竟謂若法畢竟不可得。當知畢竟由畢竟空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為畢竟空。

「云何無際空？無際謂無初際、後際、中際可得，若法無初際、中、後際可得，是法無來亦無所去。當知無際由無際空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為無際空。

「云何無散空？散謂諸法有放、有棄、有捨可得，若法無放、棄、捨可得，說名無散。此中無散由無散空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為無散空。

「云何本性空？本性謂一切法若有為性、若無為性，如是本性非聲聞作、非獨覺作、非菩薩作、非諸佛作、亦非餘作，其性法爾，故名本性。當知本性由本性空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為本性空。

「云何相空？相謂諸法自相、共相。當知此中相由相空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為相空。

「云何一切法空？一切法謂色乃至識、眼乃至意、色乃至法、眼識乃至意識、眼觸乃至意觸、眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，若有為法、若無為法，名一切法。此中一切法由一切法空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為一切法空。

「云何無性空？無性謂此中無少性可得。當知無性由無性空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為無性空。

「云何無性自性空？無性自性謂一切法無能和合者性，有所和合自性，眾緣生故。當知無性自性由無性自性空，非常非壞。所以者何？本性爾故。

「復次，善現！有性由有性空，無性由無性空，自性由自[A1]性空，他性由他性空。

「云何有性由有性空？有性謂有為法，即是五蘊。如是有性由有性空，色等五蘊不可得故，無生性故。

「云何無性由無性空？無性謂無為法，此中無為法由無為法空，即是無性由無性空。

「云何自性由自性空？謂一切法皆自性空，此空非智所作，非見所作，亦非餘所作，故名自性由自性空。

「云何他性由他性空？謂一切法，如來出世、若不出世，法住、法定、法界、真如、不虛妄性、不變異性、實際、法爾由他性空，故名他性由他性空。

「善現！是為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂健行三摩地、寶印三摩地、師子遊戲三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法涌三摩地、觀頂三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入法印三摩地、等持王三摩地、善安立三摩地、放光三摩地、力眾三摩地、等涌三摩地、入言詞決定三摩地、等入增語三摩地、觀方三摩地、持印三摩地、無忘失三摩地、諸法等趣海印三摩地、遍覆虛空三摩地、金剛輪三摩地、無量光三摩地、無著無障三摩地、斷諸法[1]轉三摩地、捨寶三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、無相住三摩地、不思惟三摩地、無垢燈三摩地、無邊光三摩地、發光三摩地、普照三摩地、淨堅三摩地、無垢光三摩地、發妙樂三摩地、電燈三摩地、無盡三摩地、具威光三摩地、離盡三摩地、不可毀三摩地、開發三摩地、日燈三摩地、淨月三摩地、淨光三摩地、無動三摩地、發明三摩地、應作不應作三摩地、智幢相三摩地、金剛鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、善住三摩地、寶積三摩地、妙法印三摩地、法平等性三摩地、捨愛樂三摩地、法涌滿三摩地、飄散三摩地、分別法句三摩地、平等字相三摩地、離文字相三摩地、斷所緣三摩地、無變異三摩地、無品類三摩地、入名相三摩地、無相行三摩地、離翳闇三摩地、具行三摩地、不變動三摩地、度境界三摩地、離集眾德三摩地、決定住三摩地、淨妙花三摩地、具覺支三摩地、無邊辯三摩地、無等等三摩地、普超一切三摩地、決判一切三摩地、散猶豫三摩地、無所住三摩地、一相莊嚴三摩地、引發行相三摩地、一行相三摩地、離行相三摩地、妙行相三摩地、達諸有底散壞三摩地、寶堅固三摩地、解脫音聲文字三摩地、入施設語言三摩地、炬熾然三摩地、嚴淨相三摩地、無標幟三摩地、具妙相三摩地、不憙一切苦樂三摩地、無盡行相三摩地、具總持三摩地、攝伏一切正性邪性三摩地、息違順三摩地、離愛憎三摩地、無垢明三摩地、具堅固三摩地、滿月淨光三摩地、大莊嚴三摩地、普照世間三摩地、定平等性三摩地、[A2]遠離塵垢三摩地、有諍無諍平等理趣三摩地、無巢穴無標幟無愛樂三摩地、決定安住真如三摩地、離身語意穢惡三摩地、如虛空三摩地、無染無著三摩地。如是等三摩地有無量百千，是為菩薩摩訶薩大乘之相。

「善現！此中云何名為健行三摩地？謂若住此三摩地時，普能領受諸定行處，是故名為健行三摩地。

「云何名為寶印三摩地？謂若住此三摩地時，能印諸定行相差別，是故名為寶印三摩地。

「云何名為師子遊戲三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持遊戲自在，是故名為師子遊戲三摩地。

「云何名為妙月三摩地？謂若住此三摩地時，如淨滿月普照諸定，是故名為妙月三摩地。

「云何名為月幢相三摩地？謂若住此三摩地時，普能任持諸定幢相，是故名為月幢相三摩地。

「云何名為一切法涌三摩地？謂若住此三摩地時，普能涌出一切勝定，是故名為一切法涌三摩地。

「云何名為觀頂三摩地？謂若住此三摩地時，普能觀察諸勝定頂，是故名為觀頂三摩地。

「云何名為法界決定三摩地？謂若住此三摩地時，能於法界決定照了，是故名為法界決定三摩地。

「云何名為決定幢相三摩地？謂若住此三摩地時，決定能持諸定幢相，是故名為決定幢相三摩地。

「云何名為金剛喻三摩地？謂若住此三摩地時，能摧諸定非彼所伏，是故名為金剛喻三摩地。

「云何名為入法印三摩地？謂若住此三摩地時，普能悟入一切法印，是故名為入法印三摩地。

「云何名為等持王三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定中皆得自在，是故名為等持王三摩地。

「云何名為善安立三摩地？謂若住此三摩地時，於等持王能善安立，是故名為善安立三摩地。

「云何名為放光三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定光普能開發，是故名為放光三摩地。

「云何名為力眾三摩地？謂若住此三摩地時，能發諸定眾多勢力，是故名為力眾三摩地。

「云何名為等涌三摩地？謂若住此三摩地時，令諸勝定平等涌出，是故名為等涌三摩地。

「云何名為入言詞決定三摩地？謂若住此三摩地時，於定言詞必能悟入，是故名為入言詞決定三摩地。

「云何名為等入增語三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定名平等悟入訓釋理趣，是故名為等入增語三摩地。

「云何名為觀方三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定方普能觀照，是故名為觀方三摩地。

「云何名為持印三摩地？謂若住此三摩地時，能總任持諸定妙印，是故名為持印三摩地。

「云何名為無忘失三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定相能無忘失，是故名為無忘失三摩地。

「云何名為諸法等趣海印三摩地？謂若住此三摩地時，令諸勝定平等趣入，如大海印攝受眾流，是故名為諸法等趣海印三摩地。

「云何名為遍覆虛空三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持能遍覆護，無所簡別如太虛空，是故名為遍覆虛空三摩地。

「云何名為金剛輪三摩地？謂若[1]住此三摩地時，普能[2]任持一切勝定，令不散壞如金剛輪，是故名為金剛輪三摩地。

「云何名為無量光三摩地？謂若住此三摩地時，放無量光照有情類，令彼憶念曾所受法及作種種大饒益事，是故名為無量光三摩地。

「云何名為無著無障三摩地？謂若住此三摩地時，離諸染著及一切障，是故名為無著無障三摩地。

「云何名為斷諸法[A3]轉三摩地？謂若住此三摩地時，於一切法證無生理，令生死苦永不相續，是故名為斷諸法[A4]轉三摩地。

「云何名為捨寶三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定相尚能棄捨，況諸煩惱及餘法相而不能捨！是故名為捨寶三摩地。

「云何名為遍照三摩地？謂若住此三摩地時，遍照諸定令甚光顯，是故名為遍照三摩地。

「云何名為不眴三摩地？謂若住此三摩地時，於一切法無所求願，是故名為不眴三摩地。

「云何名為無相住三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸定中有少法可住，是故名為無相住三摩地。

「云何名為不思惟三摩地？謂若住此三摩地時，所有下劣心、心所法悉皆不轉，是故名為不思惟三摩地。

「云何名為無垢燈三摩地？謂若住此三摩地時，如持淨燈照了諸定，是故名為無垢燈三摩地。

「云何名為無邊光三摩地？謂若住此三摩地時，能發大光照無邊際，是故名為無邊光三摩地。

「云何名為發光三摩地？謂若住此等持無間能發一切勝定光明，是故名為發光三摩地。

「云何名為普照三摩地？[A5]謂若[3]得此等持無間即能普照諸勝定門，是故名為普照三摩地。

「云何名為淨堅三摩地？謂若住此三摩地時，得諸等持淨平等性，是故名為淨堅三摩地。

「云何名為無垢光三摩地？謂若住此三摩地時，能普[A6]蠲除一切定垢，亦能照了一切等持，是故名為無垢光三摩地。

「云何名為發妙樂三摩地？謂若住此三摩地時，普能領受諸定妙樂，是故名為發妙樂三摩地。

「云何名為電燈三摩地？謂若住此三摩地時，照諸等持如電光焰，是故名為電燈三摩地。

「云何名為無盡三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持不見有盡，是故名為無盡三摩地。

「云何名為具威光三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持威光獨盛，是故名為具威光三摩地。

「云何名為離盡三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持一切[4]無盡，而不見有少分法相，是故名為離盡三摩地。

「云何名為不可毀三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持見無瑕隙，是故名為不可毀三摩地。

「云何名為開發三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持無不開發，是故名為開發三摩地。

「云何名為日燈三摩地？謂若住此三摩地時，令諸定門發光普照，是故名為日燈三摩地。

「云何名為淨月三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持破闇如月，是故名為淨月三摩地。

「云何名為淨光三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持得無礙解，是故名為淨光三摩地。

「云何名為無動三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持無掉慢動亦無戲論，是故名為無動三摩地。

「云何名為發明三摩地？謂若住此三摩地時，令諸定門發明普照，是故名為發明三摩地。

「云何名為應作不應作三摩地？謂若住此三摩地時，照諸等持一切應作、不應作事皆令顯了，是故名為應作不應作三摩地。

「云何名為智幢相三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持妙智幢相，是故名為智幢相三摩地。

「云何名為金剛鬘三摩地？謂若住此三摩地時，雖能通達一切法，而不見有一切相，是故名為金剛鬘三摩地。

「云何名為住心三摩地？謂若住此三摩地時，心不動搖、不轉、不照，亦不損減，不念有心，是故名為住心三摩地。

「云何名為普明三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定明普能觀照，是故名為普明三摩地。

「云何名為善住三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持善能安住，是故名為善住三摩地。

「云何名為寶積三摩地？謂若住此三摩地時，觀諸等持皆如寶[1]聚，是故名為寶積三摩地。

「云何名為妙法印三摩地？謂若住此三摩地時，能印諸等持以無印印故，是故名為妙法印三摩地。

「云何名為法平等性三摩地？謂若住此三摩地時，不見有少法離平等性者，是故名為法平等性三摩地。

「云何名為捨愛樂三摩地？謂若住此三摩地時，於一切定及一切法俱捨愛樂，是故名為捨愛樂三摩地。

「云何名為法涌滿三摩地？謂若住此三摩地時，一切法相悉皆涌出，一[2]切佛法無不圓滿，是故名為法涌滿三摩地。

「云何名為飄散三摩地？謂若住此三摩地時，能令諸定飄散諸法，是故名為飄散三摩地。

「云何名為分別法句三摩地？謂若住此三摩地時，善能分別諸定法句，是故名為分別法句三摩地。

「云何名為平等字相三摩地？謂若住此三摩地時，得諸等持平等字相甚可愛樂，是故名為平等字相三摩地。

「云何名為離文字相三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持不得[3]一字可愛樂相，是故名為離文字相三摩地。

「云何名為斷所緣三摩地？謂若住此三摩地時，斷諸等持所緣境相，是故名為斷所緣三摩地。

「云何名為無變異三摩地？謂若住此三摩地時，不得諸法變異之相，是故名為無變異三摩地。

「云何名為無品類三摩地？謂若住此三摩地時，不得諸法品類別相，是故名為無品類三摩地。

「云何名為入名相三摩地？謂若住此三摩地時，悟入諸法名相差別，是故名為入名相三摩地。

「云何名為無相行三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定相都無所得，是故名為無相行三摩地。

「云何名為離翳闇三摩地？謂若住此三摩地時，普能遣除諸定翳闇，是故名為離翳闇三摩地。

「云何名為具行三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持行相差別，是故名為具行三摩地。

「云何名為不變動三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持不見變動，是故名為不變動三摩地。

「云何名為度境界三摩地？謂若住此三摩地時，超諸等持所緣境相，是故名為度境界三摩地。

「云何名為離集眾德三摩地？謂若住此三摩地時，於一切法及一切定不得集相，以一切法不可集故，是故名為離集眾德三摩地。

「云何名為決定住三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定心雖決定住，而知其相竟不可得，是故名為決定住三摩地。

「云何名為淨妙花三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持皆得清淨，嚴飾光顯猶如妙花，是故名為淨妙花三摩地。

「云何名為具覺支三摩地？謂若住此三摩地時，修七覺支速得圓滿，是故名為具覺支三摩地。

「云何名為無邊辯三摩地？謂若住此三摩地時，於一切法得無邊辯，是故名為無邊辯三摩地。

「云何名為無等等三摩地？謂若住此三摩地時，得諸等持無等等性，是故名為無等等三摩地。

大般若波羅蜜多經卷第四百八十八

大般若波羅蜜多經卷第四百八十九

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第三分善現品第三之八
「云何名為普超一切三摩地？謂若住此三摩地時，普超三界有情諸法，是故名為普超一切三摩地。

「云何名為決判一切三摩地？謂若住此三摩地時，普能決判有情諸法，是故名為決判一切三摩地。

「云何名為散猶豫三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，所有猶豫皆能散滅，是故名為散猶豫三摩地。

「云何名為無所住三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸法有所住處，是故名為無所住三摩地。

「云何名為一相莊嚴三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸法有少相者，是故名為一相莊嚴三摩地。

「云何名為引發行相三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，雖能引發種種行相，而都不見能、所引發，是故名為引發行相三摩地。

「云何名為一行相三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持無二行相，是故名為一行相三摩地。

「云何名為離行相三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持都無行相，是故名為離行相三摩地。

「云何名為妙行相三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持行相微妙離諸戲論，是故名為妙行相三摩地。

「云何名為達諸有底散壞三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，得通達智如實悟入，得悟入已於諸有法通達散壞令無所遺，是故名為達諸有底散壞三摩地。

「云何名為寶堅固三摩地？謂若住此三摩地時，見佛、法、僧不可破壞，同無相故，是故名為寶堅固三摩地。

「云何名為解脫音聲文字三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持解脫一切音聲文字眾相寂滅，是故名為解脫音聲文字三摩地。

「云何名為入施設語言三摩地？謂若住此三摩地時，悟入一切等持諸法，施設語言無著無礙，是故名為入施設語言三摩地。

「云何名為炬熾然三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持威光照曜，是故名為炬熾然三摩地。

「云何名為嚴淨相三摩地？謂若住此三摩地時，普能嚴淨一切定相，是故名為嚴淨相三摩地。

「云何名為無標幟三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持不見標幟，是故名為無標幟三摩地。

「云何名為具妙相三摩地？謂若住此三摩地時，諸定妙相無不具足，是故名為具妙相三摩地。

「云何名為不憙一切苦樂三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持樂苦之相不樂觀察，是故名為不憙一切苦樂三摩地。

「云何名為無盡行相三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸定行相有盡，是故名為無盡行相三摩地。

「云何名為具總持三摩地？謂若住此三摩地時，能總任持諸定勝事，是故名為具總持三摩地。

「云何名為攝伏一切正性邪性三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持正性邪性攝伏諸見皆令不起，是故名為攝伏一切正性邪性三摩地。

「云何名為息違順三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，都不見有違順之相，是故名為息違順三摩地。

「云何名為離愛憎三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，都不見有愛憎之相，是故名為離愛憎三摩地。

「云何名為無垢明三摩地？謂若住此三摩地時，都不見有垢相、明相，是故名為無垢明三摩地。

「云何名為具堅固三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持皆得堅固，是故名為具堅固三摩地。

「云何名為滿月淨光三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持功德增益，如淨滿月光增海水，是故名為滿月淨光三摩地。

「云何名為大莊嚴三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持成就種種微妙希有大莊嚴事，是故名為大莊嚴三摩地。

「云何名為普照世間三摩地？謂若住此三摩地時，照諸等持及一切法，令有情類皆得開曉，是故名為普照世間三摩地。

「云何名為定平等性三摩地？謂若住此三摩地時，不見等持定散差別，是故名為[1]定平等性三摩地。

「云何名為遠離塵垢三摩地？[2]謂若住此三摩地時，能滅一切煩惱塵垢，是故名為遠離塵垢三摩地。

「云何名為有諍無諍平等理趣三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸法及一切定有諍、無諍性相差別，是故名為有諍無諍平等理趣三摩地。

「云何名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地？謂若住此三摩地時，破諸巢穴，捨諸標幟，斷諸愛樂而無所執，是故名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地。

「云何名為決定安住真如三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，常不棄捨真如實相，是故名為決定安住真如三摩地。

「云何名為離身語意穢惡三摩地？謂若住此三摩地時，於身、語、意都無所得，破壞一切身、語、意惡，於諸等持無障自在，是故名為離身語意穢惡三摩地。

「云何名為如虛空三摩地？謂若住此三摩地時，觀一切法都無所有，無障無礙如太虛空，是故名為如虛空三摩地。

「云何名為無染無著三摩地？謂若住此三摩地時，觀一切法皆同一相，所謂無相，無染無著，是故名為無染無著三摩地。善現！是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂四念住。何等為四？一、身念住。二、受念住。三、心念住。四、法念住。

「云何身念住？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內身、或於外身、或於內外身住循身觀，而能不起身俱尋思，熾然精進，正知具念，除世貪憂。

「云何受念住？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內受、或於外受、或於內外受住循受觀，而能不起受俱尋思，熾然精進，正知具念，除世貪憂。

「云何心念住？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內心、或於外心、或於內外心住循心觀，而能不起心俱尋思，熾然精進，正知具念，除世貪憂。

「云何法念住？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內法、或於外法、或於內外法住循法觀，而能不起法俱尋思，熾然精進，正知具念，除世貪憂。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，行時如實知行，住時如實知住，坐時如實知坐，臥時如實知臥，如如自身威儀差別，如是如是皆如實知，熾然精進，正知具念，除世貪憂。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，正知往來，正知瞻顧，正知俯仰，正知屈伸，服僧伽胝，執持衣鉢，若食若飲，臥息經行，坐起承迎，寤寐語默，入出諸定皆念正知。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，於息入時如實知息入，於息出時如實知息出，於息長時如實知息長，於息短時如實知息短。如轉輪師或彼弟子，輪勢長時如實知輪勢長，輪勢短時如實知輪勢短。是菩薩摩訶薩亦復如是，如實知息若入若出、長短差別。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，如實了知自身所有諸界差別，於諸地界如實了知此是地界，於諸水界如實了知此是水界，於諸火界如實了知此是火界，於諸風界如實了知此是風界。如巧屠師或彼弟子，斷牛命已，復用利刀剖析其身分為四分，若坐若立如實觀知。是菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀察自身地、水、火、風四界差別。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，從足至頂種種不淨充滿其中，外為薄皮之所纏裹，所謂此身唯有種種髮毛爪齒、皮革血肉、筋脈骨髓、心肝肺腎、脾膽胞胃、大腸小腸、屎尿洟唾、涎淚垢汗、[1]痰膿肪𦙽、腦膜眵聹，如是不淨充滿身中。如有農夫或諸長者，倉中盛滿種種雜穀，所謂稻、麻、粟、豆、麥等，有明眼者開倉覩之，能如實知其中唯有稻、麻、粟等種種雜穀。是菩薩摩訶薩亦復如是，審觀自身，從足至頂不淨充滿，不可貪樂。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往至塚間觀所棄屍，死經一日或經二日乃至七日，其身膖脹，色變青瘀，臭爛皮穿，膿血流出。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃終歸如是，深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往至塚間觀所棄屍，死經一日或經二日乃至七日，為諸鵰、鷲、烏、鵲、鵄、梟、虎、豹、豺、狼、野干、狗等種種禽獸或啄或攫，骨肉狼籍，𪙁掣食噉。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃終歸如是，深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所[1]得而為方便，往至塚間觀所棄屍，禽獸食已，不淨潰爛、膿血流離，有無量種蟲蛆雜出，臭穢可污過於死狗。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃終歸如是，深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往至塚間觀所棄屍，蟲蛆食已，肉離骨現，[2]肢節相連，筋纏血塗，尚餘腐肉。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃終歸如是，深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往至塚間觀所棄屍，已成骨[3]鎖，血肉都盡餘筋相連。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃終歸如是，深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往至塚間觀所棄屍，但餘眾骨，其色皓白如雪珂貝，諸筋糜爛肢節分離。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃終歸如是，深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往至塚間觀所棄屍，成白色已，肢節分散零落異方。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃終歸如是，深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。

「復次，善現！諸菩薩摩[4]訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往至塚間觀所棄屍，諸骨分散各在異處，足骨異處，腨骨異處，膝骨異處，髀骨異處，髖骨異處，脊骨異處，脇骨異處，胸骨異處，膊骨異處，臂骨異處，手骨異處，項骨異處，頷骨異處，頰骨異處，其髑髏骨亦在異處。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃終歸如是，深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往至塚間觀所棄屍，骸骨[5]狼籍，風吹日曝，雨灌霜封，積有歲年，色如珂雪。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃終歸如是，深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往至塚間觀所棄屍，餘骨散地經多百歲或多千年，其相變青狀如鴿色，或有腐朽碎末如塵，與土相和難可分別。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃終歸如是，深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。

「善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，如於內身如是差別住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂，於外身住循身觀，於內外身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂，隨其所應亦復如是。善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內外俱受、心、法，住循受、心、法觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂，隨其所應皆應廣說。善現！如是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內外俱身、受、心、法住，循身、受、心、法觀時，雖作是觀而無所得。善現！是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂四正斷。何等為四？善現當知！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於諸未生惡不善法為不生故，生欲策勵發起正勤策心持心，是為第一。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於諸已生惡不善法為永斷故，生欲策勵發起正勤策心持心，是為第二。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，未生善法為令生故，生欲策勵發起正勤策心持心，是為第三。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，已生善法為令安住，不忘增廣倍修滿故，生欲策勵發起正[1]勤策心持心，是為第四。善現！是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂四神足。何等為四？善現當知！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修欲等持斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第一。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修勤等持斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第二。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修心等持斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第三。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修觀等持斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第四。善現！是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂五根。何等為五？善現當知！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，所修信根、精進根、念根、定根、慧根。善現！是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂五力。何等為五？善現當知！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修信力、精進力、念力、定力、慧力。善現！是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂七等覺支。何等為七？善現當知！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修念等覺支、擇法等覺支、精進等覺支、喜等覺支、輕安等覺支、定等覺支、捨等覺支，依離、依無染、依滅、迴向捨。善現！是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂八聖道支。何等為八？善現當知！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，依離、依無染、依滅、迴向捨。善現！是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂三解脫門。何等為三？

「善現當知！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀一切法自相皆空，其心安住，名空解脫門，亦名空三摩地，是為第一，諸菩薩摩訶薩欲學大乘當於中學。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀一切法自相空故皆無有相，其心安住，名無相解脫門，亦名無相三摩地，是為第二，諸菩薩摩訶薩欲學大乘當於中學。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀一切法自相空故皆無所願，其心安住，名無願解脫門，亦名無願三摩地，是為第三，諸菩薩摩訶薩欲學大乘當於中學。善現！是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂十一智。何等十一？所謂苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、法智、類智、世俗智、他心智、如說智。

「云何苦智？謂若智以無所得而為方便，知苦應不生，是為苦智。

「云何集智？謂若智以無所得而為方便，知集應永斷，是為集智。

「云何滅智？謂若智以無所得而為方便，知滅應作證，是為滅智。

「云何道智？謂若智以無所得而為方便，知道應修習，是為道智。

「云何盡智？謂若智以無所得而為方便，知貪、瞋、癡盡，是為盡智。

「云何無生智？謂若智以無所得而為方便，知諸有不復生，是為無生智。

「云何法智？謂若智以無所得而為方便，知五蘊等各別自性，是為法智。

「云何類智？謂若智以無所得而為方便，知五蘊等差別之相，謂苦、無常、空、無我等，是為類智。

「云何世俗智？謂若智以無所得而為方便，知諸有情修行差別，及知諸法名相等異，是為世俗智。

「云何他心智？謂若智以無所得而為方便，知他有情補特伽羅心、心所法無所疑滯，是為他心智。

「云何如說智？謂若智以無所得而為方便，知一切法如說之相即是如來一切相智，是為如說智。善現當知！此十一智是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂三無漏根。何等為三？一者、未知當知根。二者、已知根。三者、具知根。

「云何未知當知根？謂諸有學補特伽羅，於諸聖諦未已現觀，未得聖果，所有信根、精進根、念根、定根、慧根是為未知當知根。

「云何已知根？謂諸有學補特伽羅，於諸聖諦已得現觀，已得聖果，所有信根、精進根、念根、定根、慧根是為已知根。

「云何具知根？謂諸無學補特伽羅，若阿羅漢、若諸獨覺、若菩薩摩訶薩已住十地、若諸如來、應、正等覺，所有信根、精進根、念根、定根、慧根是為具知根。若此三根，以無所得而為方便，當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂三三摩地。何等為三？一者、有尋有伺三摩地。二者、無尋唯伺三摩地。三者、無尋無伺三摩地。

「云何有尋有伺三摩地？謂菩薩摩訶薩離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足安住，是為有尋有伺三摩地。

「云何無尋唯伺三摩地？謂菩薩摩訶薩所有初靜慮、第二靜慮中間定，是為無尋唯伺三摩地。

「云何無尋無伺三摩地？謂菩薩摩訶薩從第二靜慮乃至非想非非想處定，是為無尋無伺三摩地。

「若此三種，以無所得而為方便，當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂十隨念。何等為十？一者、佛隨念。二者、法隨念。三者、僧隨念。四者、戒隨念。五者、捨隨念。六者、天隨念。七者、厭隨念。八者、死隨念。九者、身隨念。十者、息隨念。若此十種，以無所得而為方便，當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂四靜慮、四無量、四無色定、八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等清淨善法，以無所得而為方便，當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂佛十力。何等為十？

「善現當知！若無所得而為方便，如實了知因果等法處非處相，是第一力。

「若無所得而為方便，如實了知諸有情類過去、未來、現在種種諸業法受因果別相，是第二力。

「若無所得而為方便，如實了知世間非一種種界相，是第三力。

「若無所得而為方便，如實了知諸有情類非一勝解種種勝解，是第四力。

「若無所得而為方便，如實了知諸有情類諸根勝劣，是第五力。

「若無所得而為方便，如實了知遍行行相，是第六力。

「若無所得而為方便，如實了知諸有情類根、力、覺支、解脫、靜慮、等持、等至、染淨差別，是第七力。

「若無所得而為方便，如實了知諸有情類有無量種宿住差別，是第八力。

「若無所得而為方便，由淨天眼如實了知諸有情類有無量種死生差別，是第九力。

「若無所得而為方便，如實了知諸漏永盡，得無漏心解脫、得無漏慧解脫，於現法中自作證具足住，能正了知我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，是第十力。當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂四無所畏。何等為四？

「善現當知！若無所得而為方便，自稱我是正等覺者，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世[1]間，依法立難及令憶念，言於是法非正等覺，我於彼難正見無由。以於彼難見無由故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上，一切沙門、婆羅門等皆無有能如法轉者。是第一無所畏。

「若無所得而為方便，自稱我已永盡諸漏，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言如是漏未得永盡，我於彼難正見無由。以於彼難見無由故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，[A1]於大眾中正師子吼，轉妙梵輪。其輪清淨正真無上，一切沙門、婆羅門等皆無有能如法轉者。是第二無所畏。

「若無所得而為方便，為諸弟子說障道法，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言習此法不能障道，我於彼難正見無由。以於彼難見無由故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上，一切沙門、婆羅門等皆無有能如法轉者。是第三無所畏。

「若無所得而為方便，為諸弟子說盡苦道，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言修此道不能盡苦，我於彼難正見無由。以於彼難見無由故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上，一切沙門、婆羅門等皆無有能如法轉者。是第四無所畏。

「當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。

大般若波羅蜜多經卷第四百八十九

大般若波羅蜜多經卷第四百九十

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第三分善現品第三之九
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂四無礙解。何等為四？一者、義無礙解。二者、法無礙解。三者、詞無礙解。四者、辯無礙解。善現！如是四無礙解，[1]以無所得而為方便，當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂十八佛不共法。何等十八？謂諸如來、應、正等覺，始從證得無上正等菩提夜，乃至入無餘依涅槃夜，於其中間，常無誤失，無卒暴音，無忘失念，無種種想，無不定心，無不擇捨，志欲無退，精進無退，念無退，定無退，慧無退，解脫智見無退，一切身業智為前導隨智而轉，一切語業智為前導隨智而轉，一切意業智為前導隨智而轉，於過去世所起智見無著無礙，於未來世所起智見無著無礙，於現在世所起智見無著無礙。如是十八佛不共法，無不皆以無所得[2]為方便，當知是為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂諸文字陀羅尼門。何等文字陀羅尼門？謂字平等性、語平等性入諸字門。云何字平等性、語平等性入諸字門？

「善現當知！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，入𧙃字門，悟一切法本不生故；入洛字門，悟一切法離塵垢故；入跛字門，悟一切法勝義教故；入者字門，悟一切法遠離死生，若死若生皆無所得為方便故；入娜字門，悟一切法遠離名相，若名若相皆無所得為方便故；入砢字門，悟一切法出世間故，愛[3]染因緣不現前故；入柁字門，悟一切法調伏寂靜真如平等無分別故；入婆字門，悟一切法離縛解故；入荼字門，悟一切法離熱矯穢得清淨故；入沙字門，悟一切法無罣礙故；入縛字門，悟一切法言音道斷故；入䫂字門，悟一切法真如不動故；入也字門，悟一切法如實不生故；入瑟吒字門，悟一切法制伏任持相不可得故；入迦字門，悟一切法作者不可得故；入娑字門，悟一切法時平等性不可得故；入磨字門，悟一切法我所執性不可得故；入伽字門，悟一切法行動取性不可得故；入他字門，悟一切法所依處性不可得故；入闍字門，悟一切法能、所生起不可得故；入濕縛字門，悟一切法安隱之性不可得故；入達字門，悟一切法能持界性不可得故；入捨字門，悟一切法奢摩他性不可得故；入佉字門，悟一切法如太虛空，平等之性不可得故；入羼字門，悟一切法窮盡之性不可得故；入薩䫂字門，悟一切法任持之性不可得故；入若字門，悟一切法能所知性不可得故；入[A1]剌他字門，悟一切法執著義性不可得故；入呵字門，悟一切法能為因性不可得故；入薄字門，悟一切法可破壞性不可得故；入綽字門，悟一切法欲樂覆性不可得故；入颯磨字門，悟一切法可憶念性不可得故；入嗑縛字門，悟一切法可呼召性不可得故；入蹉字門，悟一切法離勇健故；入鍵字門，悟一切法厚平等性不可得故；入搋字門，悟一切法積集之性不可得故；入拏字門，悟一切法離諠雜故；入頗字門，悟一切法無果報故；入塞迦字門，悟一切法離蘊性故；入逸娑字門，悟一切法衰老性相不可得故；入酌字門，悟一切法無足迹故；入吒字門，悟一切法相驅迫性不可得故；入擇字門，悟一切法究竟處所不可得故。

「善現當知！此擇字門是能悟入法空邊際，除此諸字表諸法空，更不可得。所以者何？此諸字義，不可宣說，不可顯示，不可書持，不可執取，不可觀察，離諸相故。善現當知！譬如虛空，是一切物所歸趣處。此諸字門亦復如是，諸法空義皆入此門方得顯了。

「善現當知！入此𧙃字等，名入諸字門。諸菩薩摩訶薩若於如是入諸字門得善巧智，是菩薩摩訶薩於諸言音所詮、所表皆無罣礙，於一切法平等空性盡能證持，於眾言音咸得善巧。若菩薩摩訶薩能聽如是入諸字門印相、印句，聞已受持、讀誦、通利、為他解說無所執著，不徇名譽、利養恭敬，由此因緣得三十種功德勝利。何等三十？謂得強憶念，得勝慚愧，得堅固力，得法旨趣，得增上覺，得殊勝慧，得無礙辯，得總持門，得無疑惑，得違順語不生愛恚，得無高下平等而住，得於有情言音善巧，得蘊善巧，得界善巧，得處善巧，得諦善巧，得緣起善巧，得因善巧，得緣善巧，得法善巧，得根勝劣智善巧，得他心智善巧，得神境智善巧，得天耳智善巧，得宿住隨念智善巧，得死生智善巧，得漏盡智善巧，得處非處智善巧，得往來智善巧，得威儀路智善巧，是為三十功德勝利。

「善現當知！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，得如是文字陀羅尼門，當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。

「復次，善現！汝次所問『齊何當知諸菩薩摩訶薩發趣大乘？』者，善現當知！若菩薩摩訶薩勤行六種波羅蜜多從一地趣一地，齊此當知諸菩薩摩訶薩發趣大乘。」

具壽善現便白佛言：「云何菩薩摩訶薩勤行六種波羅蜜多從一地趣一地？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩知一切法無所從來亦無所趣。所以者何？以一切法無去無來、無從無趣，由彼諸法無變壞故。是菩薩摩訶薩於所從趣地不念、不思惟，雖修治地業而不見彼地，是為菩薩摩訶薩勤行六種波羅蜜多從一地趣一地。」

具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩修治地業？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩住初地時，應善修治十種勝業。何等為十？一者、以無所得而為方便，應善修治淨勝意樂業，利益事相不可得故。二者、以無所得而為方便，應善修治一切有情平等心業，一切有情不可得故。三者、以無所得而為方便，應善修治一切捨施業，施者、受者及所施物不可得故。四者、以無所得而為方便，應善修治親近善友業，於諸善友無執著故。五者、以無所得而為方便，應善修治勤求正法業，諸所求法不可得故。六者、以無所得而為方便，應善修治常樂出家業，所捨居家不可得故。七者、以無所得而為方便，應善修治愛敬佛身業，諸相好因不可得故。八者、以無所得而為方便，應善修治開闡法教業，所分別法不可得故。九者、以無所得而為方便，應善修治破壞憍慢業，諸興盛法不可得故。十者、以無所得而為方便，應善修治常樂諦語業，一切語言不可得故。善現當知！諸菩薩摩訶薩住初地時，應善修治此十勝業，由斯初地速得圓滿。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第二地時，應於八法修習思惟[1]令速圓滿。何等為八？一者、清淨尸羅。二者、知恩報恩。三者、住安忍力。四者、受勝歡喜。五者、不捨有情。六者、常起大悲。七者、於諸師長以敬信心諮承供養如事諸佛。八者、勤求修習波羅蜜多。善現當知！諸菩薩摩訶薩住第二地時，於此八法應正思惟，應勤修學令速圓滿。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第三地時，應於五法精勤安住。何等為五？一者、勤求多聞恒無厭足，於所聞法不著文字。二者、以無染心常行法施，雖廣開化而不自高。三者、為嚴淨土種諸善根，雖用迴向而不自舉。四者、為化有情雖不厭倦無邊生死而不憍逸。五者、雖住慚愧而無所執。善現當知！諸菩薩摩訶薩住第三地時，應常安住如是五法無得暫捨。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第四地時，應於十法受持不捨。何等為十？一者、住阿練若常不捨離。二者、常樂少欲。三者、常樂憙足。四者、常不捨離杜多功德。五者、於諸學處常不棄捨。六者、於諸欲樂深生厭離。七者、常樂發起涅槃俱心。八者、於一切物常樂棄捨。九者、於一切時心不沈沒。十者、於一切事常無戀著。善現當知！諸菩薩摩訶薩住第四地時，於如是十法應受持不捨。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第五地時，應遠離十法。何等為十？一者、應遠離居家。二者、應遠離苾芻尼。三者、應遠離家慳。四者、應遠離眾會忿諍。五者、應遠離自讚毀他。六者、應遠離十惡業道。七者、應遠離增上慢慠。八者、應遠離顛倒。九者、應遠離猶豫。十者、應遠離貪、瞋、癡。善現當知！諸菩薩摩訶薩住第五地時，於此十法常應遠離。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第六地時，應圓滿六法，應遠離六法。云何名為圓滿六法？謂應圓滿布施等六波羅蜜多。云何名為遠離六法？謂應遠離六下劣心。何等為六？一者、應遠離聲聞心。二者、應遠離獨覺心。三者、應遠離熱惱心。四者、應遠離見乞者來不喜愁惱心。五者、應遠離捨所有物追戀憂悔心。六者、應遠離於來求者方便矯亂心。善現當知！諸菩薩摩訶薩住第六地時，常應圓滿前說六法，及應遠離後說六法。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第七地時，於二十法常應遠離，於二十法常應圓滿。云何名為於二十法常應遠離？一者、常應遠離我[1]執乃至見者執。二者、常應遠離斷執。三者、常應遠離常執。四者、常應遠離相想執。五者、常應遠離見執。六者、常應遠離名色執。七者、常應遠離蘊執。八者、常應遠離處執。九者、常應遠離界執。十者、常應遠離諦執。十一者、常應遠離緣起執。十二者、常應遠離住著三界執。十三者、常應遠離一切法執。十四者、常應遠離於一切法如理、不如理執。十五者、常應遠離依佛見執。十六者、常應遠離依法見執。十七者、常應遠離依僧見執。十八者、常應遠離依戒見執。十九者、常應遠離依空見執。二十者、常應遠離厭怖空性。云何名為於二十法常應圓滿？一者、常應圓滿通達空。二者、常應圓滿證無相。三者、常應圓滿知無願。四者、常應圓滿三輪清淨。五者、常應圓滿悲愍有情，及於有情無所執著。六者、常應圓滿於一切法平等性見，及於此中無所執著。七者、常應圓滿於諸有情平等性見，及於此中無所執著。八者、常應圓滿於真理趣究竟通達，及於此中無所執著。九者、常應圓滿無生忍智。十者、常應圓滿說一切法一相理趣。十一者、常應圓滿滅除分別。十二者、常應圓滿遠離諸想。十三者、常應圓滿遠離諸見。十四者、常應圓滿遠離煩惱。十五者、常應圓滿善巧止觀。十六者、常應圓滿調伏心性。十七者、常應圓滿寂靜心性。十八者、常應圓滿無礙智性。十九者、常應圓滿無所愛染。二十者、常應圓滿隨心所欲往諸佛土，於佛眾會自現其身。善現當知！諸菩薩摩訶薩住第七地時，於前二十法常應遠離，於後二十法常應圓滿。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第八地時，於四種法常應圓滿。何等為四？一者、常應圓滿悟入一切有情心行。二者、常應圓滿遊戲神通。三者、常應圓滿見諸佛土，如其所見而自嚴淨種種佛土。四者、常應圓滿承事供養諸佛世尊，於如來身如實觀察。善現！當知諸菩薩摩訶薩住第八地時，於此四法常應圓滿。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第九地時，於四種法常應圓滿。何等為四？一者、常應圓滿根勝劣智。二者、常應圓滿嚴淨佛土。三者、常應圓滿如幻等持數入諸定。四者、常應圓滿隨諸有情善根應熟，故入諸有自現化生。善現當知！諸菩薩摩訶薩住第九地時，於此四法常應圓滿。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第十地時，於十二法常應圓滿。何等十二？一者、常應圓滿攝受無邊處所大願，隨有所願皆令證得。二者、常應圓滿隨諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路[2]茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等異類音智。三者、常應圓滿無礙辯說。四者、常應圓滿入胎具足。五者、常應圓滿出生具足。六者、常應圓滿家族具足。七者、常應圓滿種姓具足。八者、常應圓滿眷屬具足。九者、常應圓滿生身具足。十者、常應圓滿出家具足。十一者、常應圓滿莊嚴菩提樹具足。十二者、常應圓滿一切功德成辦具足。善現當知！諸菩薩摩訶薩住第十地時，常應圓滿此十二法。善現當知！若菩薩摩訶薩住第十地已，於前所修諸地勝法皆得圓滿，與諸如來應言無異。」

具壽善現白言：「世尊！云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治淨勝意樂業？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修集一切殊勝善根，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治淨勝意樂業。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治一切有情平等心業？」

「善現！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，引發慈、悲、喜、捨四無量心，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治一切有情平等心業。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治一切捨施業？」

「善現！若菩薩摩訶薩於諸有情，無所分別而行布施，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治一切捨施業。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治親近善友業？」

「善現！若菩薩摩訶薩見諸善友勸化有情令其修習一切智智，即便親近恭敬供養、尊重讚歎，諮受正法，晝夜承奉無懈惓心，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治親近善友業。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治勤求正法業？」

「善現！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，勤求如來無上正法，不墮聲聞、獨覺等地，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治勤求正法業。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治常樂出家業？」

「善現！若菩薩摩訶薩一切生處，恒厭居家諠雜迫迮猶如牢獄，常欣佛法清淨出家，寂靜無為如空無礙，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治常樂出家業。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治愛敬佛身業？」

「善現！若菩薩摩訶薩纔一覩見佛形相已，乃至證得一切智智，終不捨於念佛作意，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治愛敬佛身業。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治開闡法教業？」

「善現！若菩薩摩訶薩於佛在世及涅槃後，為諸有情開闡法教，初中後善文義巧妙，純一圓滿清白梵行，所謂契經、應頌、記別、諷頌、自說、本事、本生、緣起、譬喻、方廣、希法及與論議，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治開闡法教業。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治破壞憍慢業？」

「善現！若菩薩摩訶薩常懷謙敬伏憍慢心，由此不生下姓卑族，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治破壞憍慢業。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治常樂諦語業？」

「善現！若菩薩摩訶薩稱知而說言行相符，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治常樂諦語業。

「善現當知！諸菩薩摩訶薩住初地時，應善修治此十勝業令速圓滿。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩清淨尸羅？」

「善現！若菩薩摩訶薩不起聲聞、獨覺等心及餘破戒障菩提法，是為菩薩摩訶薩清淨尸羅。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩知恩報恩？」

「善現！若菩薩摩訶薩行諸菩薩殊勝行時，得他少恩尚能重報，況多恩惠而當不酬！是為菩薩摩訶薩知恩報恩。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩住安忍力？」

「善現！若菩薩摩訶薩一切有情設皆侵害，而能於彼無恚害心，是為菩薩摩訶薩住安忍力。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩受勝歡喜？」

「善現！若菩薩摩訶薩見諸有情於三乘行已得成熟深心歡喜，是為菩薩摩訶薩受勝歡喜。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩不捨有情？」

「善現！若菩薩摩訶薩常普濟拔一切有情令離苦難，是為菩薩摩訶薩不捨有情。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常起大悲？」

「善現！若菩薩摩訶薩行諸菩薩殊勝行時，常作是念：『我為饒益一[A2]一有情，假使各如無量無數殑伽沙劫，在大地獄受諸重苦，或燒、或煮、或斫、或截，若刺、若懸、若磨、若擣，受如是等無量苦事，乃至令彼諸有情類乘如來乘而入圓寂。如是一切有情界盡，我大悲心[1]常無懈廢。』是為菩薩摩訶薩常起大悲。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心，諮承供養如事諸佛？」

「善現！若菩薩摩訶薩為[A3]求無上正等菩提，恭順師長無所顧戀，是為菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心，諮承供養如事諸佛。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多？」

「善現！若菩薩摩訶薩普於一切波羅蜜多，專心修學不顧餘事，為欲成熟一切有情，是為菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多。」

「善現當知！諸菩薩摩訶薩住第二地時，於此八法應思應學令速圓滿。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩勤求多聞恒無厭足，於所聞法不著文字？」

「善現！若菩薩摩訶薩發勤精進，作是念言：『若此佛土、若十方界一切如來、應、正等覺所說正法，我當聽聞、受持、讀誦，修學究竟令無所遺，而於其中不著文字。』是為菩薩摩訶薩勤求多聞恒無厭足，於所聞法不著文字。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩以無染心常行法施，雖廣開化而不自高？」

「善現！若菩薩摩訶薩為諸有情宣說正法，尚不自為持此善根迴向菩提，況求餘事！雖多化導而不憍逸，是為菩薩摩訶薩以無染心常行法施，雖廣開化而不自高。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩為嚴[2]淨土種諸善根，雖用迴向而不自舉？」

「善現！若菩薩摩訶薩勇猛精進修諸善根，為欲莊嚴諸佛淨國，及為清淨自他心土，雖為是事而不自高，是為菩薩摩訶薩為嚴[＊]淨土種諸善根，雖用迴向而不自舉。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩為化有情，雖不厭倦無邊生死而不憍逸？」

「善現！若菩薩摩訶薩為欲成熟一切有情，種諸善根嚴淨佛土，乃至未滿一切智智、未總成就一切佛法，雖受無邊生死勤苦而無厭倦亦不自高，是為菩薩摩訶薩為化有情，雖不厭倦無邊生死而不憍逸。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所執？」

「善現！若菩薩摩訶薩專求無上正等菩提，於諸聲聞、獨覺作意具慚愧故終不暫起，而於其中亦無所執不生厭毀，是為菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所執。」

「善現當知！諸菩薩摩訶薩住第三地時，應常安住如是五法，精勤修習令速圓滿。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩住阿練若常不捨離？」

「善現！若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提，超諸聲聞、獨覺等地故，常不捨阿練若處，是為菩薩摩訶薩住阿練若常不捨離。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常樂少欲？」

「善現！若菩薩摩訶薩尚不自為希求無上正等菩提，況欲世間及二乘事！是為菩薩摩訶薩常樂少欲。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常樂憙足？」

「善現！若菩薩摩訶薩專求無上正等菩提故，於餘事不生執著，是為菩薩摩訶薩常樂憙足。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常不捨離杜多功德？」

「善現！若菩薩摩訶薩常於深佛法起諦察法忍，是為菩薩摩訶薩常不捨離杜多功德。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩於諸學處常不棄捨？」

「善現！若菩薩摩訶薩於所學戒堅守不移，而於其中能不取相，是為菩薩摩訶薩於諸學處常不棄捨。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離？」

「善現！若菩薩摩訶薩於妙欲樂不起欲心，是為菩薩摩訶薩於諸欲樂深[A4]生厭離。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常樂發起涅槃俱心？」

「善現！若菩薩摩訶薩達一切法常無起作，是為菩薩摩訶薩常樂發起涅槃俱心。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩於一切物常樂棄捨？」

「善現！若菩薩摩訶薩於內外法常不執取，是為菩薩摩訶薩於一切物常樂棄捨。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩於一切時心不沈沒？」

「善現！若菩薩摩訶薩於諸識住心常不著，是為菩薩摩訶薩於一切時心不沈沒。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩於一切事常無戀著？」

「善現！若菩薩摩訶薩於一切事無所思惟，是為菩薩摩訶薩於一切事常無戀著。

「善現當知！諸菩薩摩訶薩住第四地時，於如是十法常應受持無得暫捨。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離居家？」

「善現！若菩薩摩訶薩志性好遊諸佛國土，隨所生處常樂出家，剃除鬚髮執持應器，[1]被三法服現作沙門，是為菩薩摩訶薩應遠離居家。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼？」

「善現！若菩薩摩訶薩常應遠離諸苾芻尼，不與共居如彈指頃，亦復於彼不起異心，是為菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離家慳？」

「善現！若菩薩摩訶薩作是思惟：『我應長夜利益安樂一切有情，[2]今此有情自由福力感得如是好施主家，故我於中不應慳嫉。』既思惟已遠離家慳，是為菩薩摩訶薩應遠離家慳。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍？」

「善現！若菩薩摩訶薩作是思惟：『若處眾會其中或有聲聞、獨覺，或說二乘相應法要，令我退失大菩提心，是故定應遠離眾會。』復作是念：『諸忿諍者能使有情發起瞋害，造作種種惡不善業，尚違善趣況大菩提！是故定應遠離忿諍。』是為菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離自讚毀他？」

「善現！若菩薩摩訶薩於內外法都無所見，故應遠離自讚毀他，是為菩薩摩訶薩應遠離自讚毀他。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離十惡業道？」

「善現！若菩薩摩訶薩作是思惟：『如是十惡尚當能礙人、天善趣，況於聖道及大菩提而不為障！故我於彼定應遠離。』是為菩薩摩訶薩應遠離十惡業道。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離增上慢慠？」

「善現！若菩薩摩訶薩都不見有內外諸法可能發起增上慢慠，是故定應遠離如是增上慢慠，是為菩薩摩訶薩應遠離增上慢慠。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離顛倒？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀顛倒事都不可得，是故定應遠離顛倒，是為菩薩摩訶薩應遠離顛倒。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離猶豫？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀猶豫事都不可得，是故定應遠離猶豫，是為菩薩摩訶薩應遠離猶豫。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離貪、瞋、癡？」

「善現！若菩薩摩訶薩都不見有貪、瞋、癡事，故應遠離如是三毒，是為菩薩摩訶薩應遠離貪、瞋、癡。

「善現當知！諸菩薩摩訶薩住第五地時，於此十法常應遠離不應習近。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多？」

「善現！若菩薩摩訶薩圓滿六種波羅蜜多，超諸聲聞、獨覺等地。又住此六波羅蜜多三乘聖眾能度五種所知彼岸。何等為五？一者、過去。二者、未來。三者、現在。四者、無為。五者、不可說。是故菩薩定應圓滿布施等六波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離聲聞心？」

「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『聲聞乘心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何？厭生死故。』是為菩薩摩訶薩應遠離聲聞心。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離獨覺心？」

「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『獨覺乘心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何？樂涅槃故。』是為菩薩摩訶薩應遠離獨覺心。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離熱惱心？」

「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『怖畏生死熱惱之心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何？畏生死故。』是為菩薩摩訶薩應遠離熱惱心。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁惱心？」

「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此不喜愁惱心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何？違慈悲故。』是為菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁惱心。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離捨所有物追戀憂悔心？」

「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此追悔心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何？違本願故。謂我先發菩提心時，作是願言：諸我所有[1]施來求者，隨欲不空。云何今時施已追悔？』是為菩薩摩訶薩[A5]應遠離捨所有物追戀憂悔心。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離於來求者方便矯亂心？」

「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此矯亂心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何？違本誓故。謂我先發菩提心時，作是誓言：凡我所有[＊]施來求者，隨欲不空。云何今時而矯亂彼？』是為菩薩摩訶薩應遠離於來求者方便矯亂心。

「善現當知！諸菩薩摩訶薩住第六地時，應常圓滿前說六法，及應遠離後說六法，而於其中無所執取。」

大般若波羅蜜多經卷第四百九十

大般若波羅蜜多經卷第四百九十一

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第三分善現品第三之十
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離我執乃至見者執？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀我乃至見者畢竟非有。所以者何？以我乃至見者自性不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離我執乃至見者執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離斷執？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀一切法性不可斷。所以者何？以一切法畢竟不生無斷義故，是為菩薩摩訶薩常應遠離斷執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離常執？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀一切法常性非有。所以者何？以一切法無生無滅、非斷常故，是為菩薩摩訶薩常應遠離常執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離相想？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀雜染法畢竟非有。所以者何？以雜染法本性離故，是為菩薩摩訶薩常應遠離相想。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離見執？」

「善現！若菩薩摩訶薩都不見有諸見自性。所以者何？所見諸法不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離見執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離名色執？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀名色性都無所有。所以者何？真實名色不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離名色執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離蘊執？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀諸蘊性都無所有。所以者何？積聚法性不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離蘊執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離處執？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀諸處性都無所有。所以者何？生門法性不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離處執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離界執？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀諸界性都無所有。所以者何？住持法性不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離界執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離諦執？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀諸諦性都無所有。所以者何？非虛妄法不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離諦執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離緣起執？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀緣起性都無所有。所以者何？無明等法不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離緣起執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離住著三界執？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀三界性都無所有。所以者何？三界繫法不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離住著三界執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離一切法執？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀諸法性都無所有。所以者何？諸法自性但假施設，皆如虛空不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離一切法執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離於一切法如理、不如理執？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀諸法性無有如理、不如理者。所以者何？如是諸法不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離於一切法如理、不如理執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離依佛見執？」

「善現！若菩薩摩訶薩知依佛見不得見佛。所以者何？真佛自性不可見故，是為菩薩摩訶薩常應遠離依佛見執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離依法見執？」

「善現！若菩薩摩訶薩知依法見不得見法。所以者何？真法自性不可見故，是為菩薩摩訶薩常應遠離依法見執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離依僧見執？」

「善現！若菩薩摩訶薩知依僧見不得見僧。所以者何？真僧自性無相無為不可見故，是為菩薩摩訶薩常應遠離依僧見執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離依戒見執？」

「善現！若菩薩摩訶薩知罪、福性俱非實有。所以者何？若罪若福但假施設不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離依戒見執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離依空見執？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀諸空法都無所有不可觀見。所以者何？空之自性非有非無不可見故，是為菩薩摩訶薩常應遠離依空見執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離厭怖空性？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀一切法自性皆空，非空與空有所違害，故厭怖事俱不可得。所以者何？諸有性法或可厭怖，空非有性法不應厭怖故，是為菩薩摩訶薩常應遠離厭怖空性。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿通達空？」

「善現！若菩薩摩訶薩知一切法自相皆空，是為菩薩摩訶薩常應圓滿通達空。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿證無相？」

「善現！若菩薩摩訶薩不思惟一切相，是為菩薩摩訶薩常應圓滿證無相。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿知無願？」

「善現！若菩薩摩訶薩於三界法心無所住，是為菩薩摩訶薩常應圓滿知無願。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿三輪清淨？」

「善現！若菩薩摩訶薩圓滿清淨十善業道，是為菩薩摩訶[1]薩常應圓滿三輪清淨。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿悲愍有情，及於有情無所執著？」

「善現！若菩薩摩訶薩已得大悲及嚴淨土都無所執，是為菩薩摩訶薩常應圓滿悲愍有情，及於有情無所執著。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿於一切法平等性見，及於此中無所執著？」

「善現！若菩薩摩訶薩於一切法不增不減，及於此中無取無住，是為菩薩摩訶薩常應圓滿於一切法平等性見，及於此中無所執著。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿於諸有情平等性見，及於此中無所執著？」

「善現！若菩薩摩訶薩於諸有情不增不減，及於此中無取無住，是為菩薩摩訶薩常應圓滿於諸有情平等性見，及於此中無所執著。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿於真理趣究竟通達，及於此中無所執著？」

「善現！若菩薩摩訶薩於一切法真實理趣，雖如實通達而無所通達，及於此中無取無住，是為菩薩摩訶薩常應圓滿於真理趣究竟通達，及於此中無所執著。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿無生忍智？」

「善現！若菩薩摩訶薩忍一切法無生無滅、無造無作，及知名色畢竟不生，是為菩薩摩訶薩常應圓滿無生忍智。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿說一切法一相理趣？」

「善現！若菩薩摩訶薩於一切法不行二相，是為菩薩摩訶薩常應圓滿說一切法一相理趣。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿滅除分別？」

「善現！若菩薩摩訶薩於一切法無所分別，是為菩薩摩訶薩常應圓滿滅除分別。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸想？」

「善現！若菩薩摩訶薩遠離一切小想、大想及無量想，是為菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸想。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸見？」

「善現！若菩薩摩訶薩遠離聲聞、獨覺等見，是為菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸見。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿遠離煩惱？」

「善現！若菩薩摩訶薩棄捨一切有漏煩惱習氣相續，是為菩薩摩訶薩常應圓滿遠離煩惱。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿善巧止觀？」

「善現！若菩薩摩訶薩修一切智、一切相智，是為菩薩摩訶薩常應圓滿善巧止觀。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿調伏心性？」

「善現！若菩薩摩訶薩於三界法不著不樂，是為菩薩摩訶薩常應圓滿調伏心性。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿寂靜心性？」

「善現！若菩薩摩訶薩善攝六根，是為菩薩摩訶薩常應圓滿寂靜心性。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿無礙智性？」

「善現！[1]若菩薩摩訶薩修得佛眼，於一切法決了無礙，是為菩薩摩訶薩常應圓滿無礙智性。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿無所愛染？」

「善現！若菩薩摩訶薩能於六處能善棄捨，是為菩薩摩訶薩常應圓滿無所愛染。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿隨心所欲往諸佛土，於佛眾會自現其身？」

「善現！若菩薩摩訶薩修勝神通往諸佛土，承事供養諸佛世尊，請轉法輪饒益一切，是為菩薩摩訶薩常應圓滿隨心所欲往諸佛土，於佛眾會自現其身。

「善現當知！諸菩薩摩訶薩住第七地時，常應遠離前二十法，及應圓滿後二十法。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿悟入一切有情心行？」

「善現！若菩薩摩訶薩一心俱智，如實遍知一切有情心及心所行相差別，是為菩薩摩訶薩常應圓滿悟入一切有情心行。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿遊戲神通？」

「善現！若菩薩摩訶薩遊戲種種自在神通，為欲親近供養佛故，從一佛土至一佛土，而能不生遊[A1]佛土想，是為菩薩摩訶薩常應圓滿遊戲神通。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿見諸佛土，如其所見而自嚴淨種種佛土？」

「善現！若菩薩摩訶薩住一佛土，能見十方無邊佛國，亦能示現，而[2]甞不生佛國土想。又為成熟諸有情故，現處三千大千世界轉輪王位而自莊嚴，亦能棄捨而無所執，是為菩薩摩訶薩常應圓滿見諸佛土，如其所見而自嚴淨種種佛土。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿承事供養諸佛世尊，於如來身如實觀察？」

「善現！若菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故，於法義趣如實分別，如是名為以法承事供養諸佛，又諦觀察諸佛法身，是為菩薩摩訶薩常應圓滿承事供養諸佛世尊，於如來身如實觀察。

「善現當知！諸菩薩摩訶薩住第八地時，於此四法常應圓滿。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿根勝劣智？」

「善現！若菩薩摩訶薩住佛十力，如實了知一切有情諸根勝劣，是為菩薩摩訶薩常應圓滿根勝劣智。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿嚴淨佛土？」

「善現！若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，嚴淨一切有情心行無所執著，是為菩薩摩訶薩常應圓滿嚴淨佛土。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿如幻等持數入諸定？」

「善現！若菩薩摩訶薩住此等持，雖能成辦一切事業，而心於法都無動轉。又修等持極成熟故，不作加行能數現前，是為菩薩摩訶薩常應圓滿如幻等持數入諸定。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿隨諸有情善根應熟，故入諸有自現化生？」

「善現！若菩薩摩訶薩為欲成熟諸有情類殊勝善根，隨其所宜故入諸有而現受生，是為菩薩摩訶薩隨諸有情善根應熟，故入諸有自現化生。

「善現當知！諸菩薩摩訶薩住第九地時，於此四法常應圓滿。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿攝受無邊處所大願，隨有所願皆令證得？」

「善現！若菩薩摩訶薩已修六種波羅蜜多極圓滿故，或為嚴淨諸佛國土，或為成熟諸有情類，隨心所願皆能圓滿無所匱乏，是為菩薩摩訶薩常應圓滿攝受無邊處所大願，隨有所願皆令證得。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿隨諸天、龍廣說乃至人非人等異類音智？」

「善現！若菩薩摩訶薩修習殊勝詞無礙解，善知有情言音差別，是為菩薩摩訶薩常應圓滿隨諸天、龍廣說乃至人非人等異類音智。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿無礙辯說？」

「善現！若菩薩摩訶薩修習殊勝辯無礙解，為諸有情能無盡說，是為菩薩摩訶薩常應圓滿無礙辯說。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿入胎具足？」

「善現！若菩薩摩訶薩雖一切生處實恒化生，而為益有情現入胎藏，於中具足種種勝事，是為菩薩摩訶薩常應圓滿入胎具足。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿出生具足？」

「善現！若菩薩摩訶薩於出胎時示現種種希有勝事，令諸有情見者歡喜得大饒益，是為菩薩摩訶薩常應圓滿出生具足。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿家族具足？」

「善現！若菩薩摩訶薩或生剎帝利大族、或生婆羅門大族，所稟父母無可譏嫌，是為菩薩摩訶薩常應圓滿家族具足。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿種[3]姓具足？」

「善現！若菩薩摩訶薩常在過去諸大菩薩種姓中生，是為菩薩摩訶薩常應圓滿種姓具足。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿眷屬具足？」

「善現！若菩薩摩訶薩純以無量無數菩薩摩訶薩眾而為眷屬，非餘雜類，是為菩薩摩訶薩常應圓滿眷屬具足。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿生身具足？」

「善現！若菩薩摩訶薩於初生時，其身具足一切相好，放大光明遍照無邊諸佛世界，亦令彼界六種變動，有情遇者皆獲利樂，是為菩薩摩訶薩常應圓滿生身具足。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿出家具足？」

「善現！若菩薩摩訶薩於出家時，無量無數百千俱胝那庾多眾前後圍遶尊重讚歎，往詣道場，剃除鬚髮，服三法衣，受持應器，引導無量無邊有情，令乘三乘而趣圓寂，是為菩薩摩訶薩常應圓滿出家具足。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿莊嚴菩提樹具足？」

「善現！若菩薩摩訶薩殊勝善根廣大願力，感得如是大菩提樹，吠[1]琉璃寶以為其莖，真金為根，枝、葉、花、果皆以上妙七寶所成。其樹高廣遍覆三千大千佛土，光明照曜周遍十方殑伽沙等諸佛世界，有情見者無不蒙益，是為菩薩摩訶薩常應圓滿莊嚴菩提樹具足。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿一切功德成辦具足？」

「善現！若菩薩摩訶薩滿足殊勝福慧資糧，成熟有情、嚴淨佛土，是為菩薩摩訶薩常應圓滿一切功德成辦具足。」

「善現當知！諸菩薩摩訶薩住第十地時，常應圓滿此十二法。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩住第十地已，於前所修諸地勝法皆得圓滿，與諸如來應言無異？」

「善現！是菩薩摩訶薩已圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，已圓滿四靜慮、四無量、四無色定，已圓滿四念住乃至八聖道支，已圓滿空、無相、無願解脫門，已圓滿內空乃至無性自性空，已圓滿真如乃至不思議界，已圓滿苦、集、滅、道聖諦，已圓滿八解脫、九次第定，已圓滿一切陀羅尼門、三摩地門，已圓滿五眼、六神通，已圓滿如來十力乃至十八佛不共法，具一切智、一切相智，若復永斷一切煩惱習氣相續便住佛地。由此故說，若菩薩摩訶薩住第十地已，於前所修諸地勝法皆得圓滿，與諸如來應言無異。」

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩住第十地趣如來地？」

佛告善現：「是菩薩摩訶薩方便善巧行六波羅蜜多，修四靜慮、四無量、四無色定、三十七菩提分法廣說乃至十八佛不共法，具一切智、一切相智，超淨觀地、種[2]性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地及菩薩地，又能永斷一切煩惱習氣相續，便成如來、應、正等覺住如來地。善現！如是菩薩摩訶薩住第十地趣如來地。如是，善現！齊此當知諸菩薩摩訶薩發趣大乘。

「復次，善現！汝次所問『如是大乘從何處出、至何處住？』者，善現當知！如是大乘從三界中出，至一切智智中住，然以無二為方便故無出無住。所以者何？若大乘、若一切智智，如是二法不合不散，非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。無相之法無出無住。所以者何？無相之法，非已出已住，非當出當住，非今出今住。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦有出住。所以者何？真如乃至不思議界，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？真如真如自性空，乃至不思議界不思議界自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令斷界、離界、滅界、安隱界、寂靜界、無生界、無滅界、無性界、無相界、無作界、無為界亦有出住。所以者何？斷界乃至無為界，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？斷界斷界自性空，乃至無為界無為界自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令色空乃至識空亦有出住。所以者何？色空乃至識空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色空色空自性空，乃至識空識空自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼處空乃至意處空亦有出住。所以者何？眼處空乃至意處空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼處空眼處空自性空，乃至意處空意處空自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令色處空乃至法處空亦有出住。所以者何？色處空乃至法處空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色處空色處空自性空，乃至法處空法處空自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼界空乃至意界空亦有出住。所以者何？眼界空乃至意界空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼界空眼界空自性空，乃至意界空意界空自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令色界空乃至法界空亦有出住。所以者何？色界空乃至法界空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色界空色界空自性空，乃至法界空法界空自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼識界空乃至意識界空亦有出住。所以者何？眼識界空乃至意識界空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼識界空眼識界空自性空，乃至意識界空意識界空自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼觸空乃至意觸空亦有出住。所以者何？眼觸空乃至意觸空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼觸空眼觸空自性空，乃至意觸空意觸空自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼觸為緣所生諸受空乃至意觸為緣所生諸受空亦有出住。所以者何？眼觸為緣所生諸受空乃至意觸為緣所生諸受空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼觸為緣所生諸受空眼觸為緣所生諸受空自性空，乃至意觸為緣所生諸受空意觸為緣所生諸受空自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令地界空乃至識界空亦有出住。所以者何？地界空乃至識界空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？地界空地界空自性空，乃至識界空識界空自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令因緣空乃至增上緣空亦有出住。所以者何？因緣空乃至增上緣空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？因緣空因緣空自性空，乃至增上緣空增上緣空自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令無明空乃至老死空亦有出住。所以者何？無明空乃至老死空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？無明空無明空自性空，乃至老死空老死空自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令夢境、幻事、響、像、光影、陽焰、空華、尋香城、變化事亦有出住。所以者何？夢境乃至變化事，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？夢境夢境自性空，乃至變化事變化事自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令布施波羅蜜多空乃至般若波羅蜜多空亦有出住。所以者何？布施波羅蜜多空乃至般若波羅蜜多空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？布施波羅蜜多空布施波羅蜜多空自性空，乃至般若波羅蜜多空般若波羅蜜多空自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令內空乃至無性自性空亦有出住。所以者何？內空乃至無性自性空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？內空內空自性空，乃至無性自性空無性自性空自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令苦、集、滅、道聖諦空亦有出住。所以者何？苦、集、滅、道聖諦空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？苦、集、滅、道聖諦空苦、集、滅、道聖諦空自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令四念住空乃至八聖道支空亦有出住。所以者何？四念住空乃至八聖道支空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四念住空四念住空自性空，乃至八聖道支空八聖道支空自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令四靜慮空亦有出住。所以者何？四靜慮空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四靜慮空四靜慮空自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令四無量空亦有出住。所以者何？四無量空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四無量空四無量空自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令四無色定空亦有出住。所以者何？四無色定空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四無色定空四無色定空自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令空、無相、無願解脫門空亦有出住。所以者何？空、無相、無願解脫門空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？空、無相、無願解脫門空空、無相、無願解脫門空自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令八解脫空亦有出住。所以者何？八解脫空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？八解脫空八解脫空自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令九次第定空亦有出住。所以者何？九次第定空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？九次第定空九次第定空自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令淨觀地空乃至如來地空亦有出住。所以者何？淨觀地空乃至如來地空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？淨觀地空淨觀地空自性空，乃至如來地空如來地空自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令極喜地空乃至法雲地空亦有出住。所以者何？極喜地空乃至法雲地空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？極喜地空極喜地空自性空，乃至法雲地空法雲地空自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令一切陀羅尼門、三摩地門空亦有出住。所以者何？一切陀羅尼門、三摩地門空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？一切陀羅尼門、三摩地門空一切陀羅尼門、三摩地門空自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令五眼、六神通空亦有出住。所以者何？五眼、六神通空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？五眼、六神通空五眼、六神通空自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令如來十力空乃至十八佛不共法空亦有出住。所以者何？如來十力空乃至十八佛不共法空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？如來十力空如來十力空自性空，乃至十八佛不共法空十八佛不共法空自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令無忘失法、恒住捨性空亦有出住。所以者何？無忘失法、恒住捨性空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？無忘失法、恒住捨性空無忘失法、恒住捨性空自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令一切智、道相智、一切相智空亦有出住。所以者何？一切智、道相智、一切相智空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？一切智、道相智、一切相智空一切智、道相智、一切相智空自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令預流者惡趣生、一來者頻來生、不還者欲界生、諸菩薩自利生、阿羅漢獨覺如來後有生，亦有出住。所以者何？預流者惡趣生乃至如來後有生，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？預流者惡趣生預流者惡趣生自性空，乃至如來後有生如來後有生自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令預流空乃至如來空亦有出住。所以者何？預流空乃至如來空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？預流空預流空自性空，乃至如來空如來空自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令名字、假想、施設、言說亦有出住。所以者何？名字、假想、施設、言說，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？名字、假想、施設、言說名字、假想、施設、言說自性空故。

「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令無生無滅、無染無淨、無相無為亦有出住。所以者何？無生無滅、無染無淨、無相無為，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？無生無滅、無染無淨、無相無為無生無滅、無染無淨、無相無為自性空故。

「善現當知！由此緣故，我作是說：如是大乘從三界中出至一切智智中住，然以無二為方便故無出無住。所以者何？無相之法無動轉故，不可說言有出有住。

大般若波羅蜜多經卷第四百九十一

大般若波羅蜜多經卷第四百九十二

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第三分善現品第三之十一
「復次，善現！汝次所問『如是大乘為何所住？』者，善現當知！如是大乘都無所住。所以者何？以一切法皆無所住。何以故？諸法住處不可得故。善現當知！如是大乘以無所得而為方便住無所住。

「善現當知！譬如真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以真如自性乃至不思議界自性皆無住無不住。何以故？真如自性真如自性空，乃至不思議界自性不思議界自性空故。

「善現當知！譬如斷界、離界、滅界、安隱界、寂靜界、無生界、無滅界、無染界、無淨界、無作界、無為界非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以斷界自性乃至無為界自性皆無住無不住。何以故？斷界自性斷界自性空，乃至無為界自性無為界自性空故。

「善現當知！譬如色蘊乃至識蘊非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以色蘊自性乃至識蘊自性皆無住無不住。何以故？色蘊自性色蘊自性空，乃至識蘊自性識蘊自性空故。

「善現當知！譬如眼處乃至意處非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以眼處自性乃至意處自性皆無住無不住。何以故？眼處自性眼處自性空，乃至意處自性意處自性空故。

「善現當知！譬如色處乃至法處非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以色處自性乃至法處自性皆無住無不住。何以故？色處自性色處自性空，乃至法處自性法處自性空故。

「善現當知！譬如眼界乃至意界非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以眼界自性乃至意界自性皆無住無不住。何以故？眼界自性眼界自性空，乃至意界自性意界自性空故。

「善現當知！譬如色界乃至法界非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以色界自性乃至法界自性皆無住無不住。何以故？色界自性色界自性空，乃至法界自性法界自性空故。

「善現當知！譬如眼識界乃至意識界非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以眼識界自性乃至意識界自性皆無住無不住。何以故？眼識界自性眼識界自性空，乃至意識界自性意識界自性空故。

「善現當知！譬如眼觸乃至意觸非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以眼觸自性乃至意觸自性皆無住無不住。何以故？眼觸自性眼觸自性空，乃至意觸自性意觸自性空故。

「善現當知！譬如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性皆無住無不住。何以故？眼觸為緣所生諸受自性眼觸為緣所生諸受自性空，乃至意觸為緣所生諸受自性意觸為緣所生諸受自性空故。

「善現當知！譬如地界乃至識界非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以地界自性乃至識界自性皆無住無不住。何以故？地界自性地界自性空，乃至識界自性識界自性空故。

「善現當知！譬如因緣乃至增上緣非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以因緣自性乃至增上緣自性皆無住無不住。何以故？因緣自性因緣自性空，乃至增上緣自性增上緣自性空故。

「善現當知！譬如無明乃至老死非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以無明自性乃至老死自性皆無住無不住。何以故？無明自性無明自性空，乃至老死自性老死自性空故。

「善現當知！譬如夢境、幻事、響、像、光影、陽焰、空花、尋香城、變化事非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以夢境自性乃至變化事自性無住無不住。何以故？夢境自性夢境自性空，乃至變化事自性變化事自性空故。

「善現當知！譬如布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性皆無住無不住。何以故？布施波羅蜜多自性布施波羅蜜多自性空，乃至般若波羅蜜多自性般若波羅蜜多自性空故。

「善現當知！譬如內空乃至無性自性空非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以內空自[1]性乃至無性自性空自性皆無住無不住。何以故？內空自性內空自性空，乃至無性自性空自性無性自性空自性空故。

「善現當知！譬如苦、集、滅、道聖諦非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以苦、集、滅、道聖諦自性皆無住無不住。何以故？苦、集、滅、道聖諦自性苦、集、滅、道聖諦自性空故。

「善現當知！譬如四念住乃至八聖道支非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以四念住自性乃至八聖道支自性皆無住無不住。何以故？四念住自性四念住自性空，乃至八聖道支自性八聖道支自性空故。

「善現當知！譬如四靜慮、四無量、四無色定非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以四靜慮、四無量、四無色定自性皆無住無不住。何以故？四靜慮、四無量、四無色定自性四靜慮、四無量、四無色定自性空故。

「善現當知！譬如空、無相、無願解脫門非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以空、無相、無願解脫門自性皆無住無不住。何以故？空、無相、無願解脫門自性空、無相、無願解脫門自性空故。

「善現當知！譬如八解脫、九次第定非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以八解脫、九次第定自性皆無住無不住。何以故？八解脫、九次第定自性八解脫、九次第定自性空故。

「善現當知！譬如淨觀地乃至如來地非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以淨觀地自性乃至如來地自性皆無住無不住。何以故？淨觀地自性淨觀地自性空，乃至如來地自性如來地自性空故。

「善現當知！譬如極喜地乃至法雲地非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以極喜地自性乃至法雲地自性皆無住無不住。何以故？極喜地自性極喜地自性空，乃至法雲地自性法雲地自性空故。

「善現當知！譬如陀羅尼門、三摩地門非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以陀羅尼門、三摩地門自性皆無住無不住。何以故？陀羅尼門、三摩地門自性陀羅尼門、三摩地門自性空故。

「善現當知！譬如五眼、六神通非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以五眼、六神通自性皆無住無不住。何以故？五眼、六神通自性五眼、六神通自性空故。

「善現當知！譬如佛十力乃至十八佛不共法非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以佛十力自性乃至十八佛不共法自性皆無住無不住。何以故？佛十力自性佛十力自性空，乃至十八佛不共法自性十八佛不共法自性空故。

「善現當知！譬如無忘失法、恒住捨性非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以無忘失法、恒住捨性自性皆無住無不住。何以故？無忘失法、恒住捨性自性無忘失法、恒住捨性自性空故。

「善現當知！譬如一切智、道相智、一切相智非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以一切智、道相智、一切相智自性皆無住無不住。何以故？一切智、道相智、一切相智自性一切智、道相智、一切相智自性空故。

「善現當知！譬如預流者惡趣生、一來者頻來生、不還者欲界生、諸菩薩自利生、阿羅漢獨覺如來後有生非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以預流者惡趣生自性乃至如來後有生自性皆無住無不住。何以故？預流者惡趣生自性預流者惡趣生自性空，乃至如來後有生自性如來後有生自性空故。

「善現當知！譬如預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以預流向自性乃至諸佛無上正等菩提自性皆無住無不住。何以故？預流向自性預流向自性空，乃至諸佛無上正等菩提自性諸佛無上正等菩提自性空故。

「善現當知！譬如名字、假想、施設、言說非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以名字、假想、施設、言說自性無住無不住。何以故？名字、假想、施設、言說自性名字、假想、施設、言說自性空故。

「善現當知！譬如無生無滅、無染無淨、無作無為非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以無生無滅、無染無淨、無作無為自性皆無住無不住。何以故？無生無滅、無染無淨、無作無為自性無生無滅、無染無淨、無作無為自性空故。

「善現！由此緣故，我作是說：如是大乘雖無所住，而以無二為方便故住無所住。

「復次，善現！汝後所問『誰復乘是大乘出？』者，善現當知！都無乘是大乘出者。所以者何？若所乘乘、若能乘者、由此、為此、若處、若時，如是一切皆無所有都不可得。以一切法皆無所有都不可得故，不可言有所乘乘、有能乘者、由此、為此、若處、若時。由此因緣，都無乘是大乘出者。所以者何？以一切法畢竟淨故。

「善現當知！我無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！真如乃至不思議界皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！斷界、離界、滅界、安隱界、寂靜界、無生界、無滅界、無染界、無淨界、無作界、無為界皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！色蘊乃至識蘊皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！眼處乃至意處皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！色處乃至法處皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！眼界乃至意界皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！色界乃至法界皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！眼識界乃至意識界皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！眼觸乃至意觸皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！地界乃至識界皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！因緣乃至增上緣皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！無明乃至老死皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！夢境、幻事、響、像、光影、陽焰、空花、尋香城、變化事皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！內空乃至無性自性空皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！苦、集、滅、道聖諦皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！四念住乃至八聖道支皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！四靜慮、四無量、四無色定皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！空、無相、無願解脫門皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！八解脫、九次第定皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！淨觀地乃至如來地皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！極喜地乃至法雲地皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！一切陀羅尼門、三摩地門皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！五眼、六神通皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！如來十力乃至十八佛不共法皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！無忘失法、恒住捨性皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！一切智、道相智、一切相智皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！預流者惡趣生、一來者頻來生、不還者欲界生、諸菩薩自利生、阿羅漢獨覺如來後有生皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！名字、假想、施設、言說皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！無生無滅、無染無淨、無作無為皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！前、後、中際皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！若往若來、若行若住皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！若死若生、若增若減皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「善現當知！嚴淨佛土、成熟有情皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。

「復次，善現！此中何法不可得故說不可得？

「善現當知！此中我性乃至見者性不可得故說不可得。所以者何？以我性乃至見者性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中真如性乃至不思議界性不可得故說不可得。所以者何？以真如性乃至不思議界性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中斷界性乃至無為界性不可得故說不可得。所以者何？以斷界性乃至無為界性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中色蘊性乃至識蘊性不可得故說不可得。所以者何？以色蘊性乃至識蘊性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中眼處性乃至意處性不可得故說不可得。所以者何？以眼處性乃至意處性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中色處性乃至法處性不可得故說不可得。所以者何？以色處性乃至法處性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中眼界性乃至意界性不可得故說不可得。所以者何？以眼界性乃至意界性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中色界性乃至法界性不可得故說不可得。所以者何？以色界性乃至法界性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中眼識界性乃至意識界性不可得故說不可得。所以者何？以眼識界性乃至意識界性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中眼觸性乃至意觸性不可得故說不可得。所以者何？以眼觸性乃至意觸性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中眼觸為緣所生諸受性乃至意觸為緣所生諸受性不可得故說不可得。所以者何？以眼觸為緣所生諸受性乃至意觸為緣所生諸受性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中地界性乃至識界性不可得故說不可得。所以者何？以地界性乃至識界性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中因緣性乃至增上緣性不可得故說不可得。所以者何？以因緣性乃至增上緣性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中無明性乃至老死性不可得故說不可得。所以者何？以無明性乃至老死性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中夢境性乃至變化事性不可得故說不可得。所以者何？以夢境性乃至變化事性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中布施波羅蜜多性乃至般若波羅蜜多性不可得故說不可得。所以者何？以布施波羅蜜多性乃至般若波羅蜜多性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中內空性乃至無性自性空性不可得故說不可得。所以者何？以內空性乃至無性自性空性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中苦、集、滅、道聖諦性不可得故說不可得。所以者何？以苦、集、滅、道聖諦性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中四念住性乃至八聖道支性不可得故說不可得。所以者何？以四念住性乃至八聖道支性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中四靜慮、四無量、四無色定性不可得故說不可得。所以者何？以四靜慮、四無量、四無色定性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中空、無相、無願解脫門性不可得故說不可得。所以者何？以空、無相、無願解脫門性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中八解脫、九次第定性不可得故說不可得。所以者何？以八解脫、九次第定性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中淨觀地性乃至如來地性不可得故說不可得。所以者何？以淨觀地性乃至如來地性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中極喜地性乃至法雲地性不可得故說不可得。所以者何？以極喜地性乃至法雲地性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中一切陀羅尼門、三摩地門性不可得故說不可得。所以者何？以一切陀羅尼門、三摩地門性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中五眼、六神通性不可得故說不可得。所以者何？以五眼、六神通性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中如來十力性乃至十八佛不共法性不可得故說不可得。所以者何？以如來十力性乃至十八佛不共法性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中無忘失法、恒住捨性性不可得故說不可得。所以者何？以無忘失法、恒住捨性性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中一切智、道相智、一切相智性不可得故說不可得。所以者何？以一切智、道相智、一切相智性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中預流者惡趣生性乃至如來後有生性不可得故說不可得。所以者何？以預流者惡趣生性乃至如來後有生性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提性不可得故說不可得。所以者何？以預流向性乃至諸佛無上正等菩提性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中預流性乃至如來性不可得故說不可得。所以者何？以預流性乃至如來性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中名字、假想、施設、言說性不可得故說不可得。所以者何？以名字、假想、施設、言說性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中無生無滅、無染無淨、無作無為性不可得故說不可得。所以者何？以無生無滅、無染無淨、無作無為性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中初、中、後際性不可得故說不可得。所以者何？以初、中、後際性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中若往若來、若行若住性不可得故說不可得。所以者何？以若往若來、若行若住性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中若死若生、若增若減性不可得故說不可得。所以者何？以若死若生、若增若減性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！此中嚴淨佛土、成熟有情性不可得故說不可得。所以者何？以嚴淨佛土、成熟有情性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「復次，善現！內空乃至無性自性空中色乃至識不可得故說不可得。所以者何？此中色乃至識，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！內空乃至無性自性空中眼處乃至意處不可得故說不可得。所以者何？此中眼處乃至意處，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！內空乃至無性自性空中色處乃至法處不可得故說不可得。所以者何？此中色處乃至法處，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！內空乃至無性自性空中眼界乃至意界不可得故說不可得。所以者何？此中眼界乃至意界，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！內空乃至無性自性空中色界乃至法界不可得故說不可得。所以者何？此中色界乃至法界，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！內空乃至無性自性空中眼識界乃至意識界不可得故說不可得。所以者何？此中眼識界乃至意識界，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！內空乃至無性自性空中眼觸乃至意觸不可得故說不可得。所以者何？此中眼觸乃至意觸，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！內空乃至無性自性空中眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受不可得故說不可得。所以者何？此中眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！內空乃至無性自性空中地界乃至識界不可得故說不可得。所以者何？此中地界乃至識界，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！內空乃至無性自性空中因緣乃至增上緣不可得故說不可得。所以者何？此中因緣乃至增上緣，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！內空乃至無性自性空中無明乃至老死不可得故說不可得。所以者何？此中無明乃至老死，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！內空乃至無性自性空中布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多不可得故說不可得。所以者何？此中布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！內空乃至無性自性空中四念住乃至八聖道支不可得故說不可得。所以者何？此中四念住乃至八聖道支，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！內空乃至無性自性空中四靜慮、四無量、四無色定不可得故說不可得。所以者何？此中四靜慮、四無量、四無色定，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！內空乃至無性自性空中空、無相、無願解脫門不可得故說不可得。所以者何？此中空、無相、無願解脫門，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！內空乃至無性自性空中八解脫、九次第定不可得故說不可得。所以者何？此中八解脫、九次第定，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！內空乃至無性自性空中淨觀地乃至如來地不可得故說不可得。所以者何？此中淨觀地乃至如來地，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！內空乃至無性自性空中極喜地乃至法雲地不可得故說不可得。所以者何？此中極喜地乃至法雲地，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！內空乃至無性自性空中一切陀羅尼門、三摩地門不可得故說不可得。所以者何？此中一切陀羅尼門、三摩地門，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！內空乃至無性自性空中五眼、六神通不可得故說不可得。所以者何？此中五眼、六神通，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！內空乃至無性自性空中如來十力乃至十八佛不共法不可得故說不可得。所以者何？此中如來十力乃至十八佛不共法，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！內空乃至無性自性空中無忘失法、恒住捨性不可得故說不可得。所以者何？此中無忘失法、恒住捨性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！內空乃至無性自性空中一切智、道相智、一切相智不可得故說不可得。所以者何？此中一切智、道相智、一切相智，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！內空乃至無性自性空中預流向乃至諸佛無上正等菩提不可得故說不可得。所以者何？此中預流向乃至諸佛無上正等菩提，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「善現當知！內空乃至無性自性空中嚴淨佛土、成熟有情不可得故說不可得。所以者何？此中嚴淨佛土、成熟有情，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。

「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，雖觀諸法皆無所有都不可得。畢竟淨故無乘大乘而出住者，然無所得而為方便，乘於大乘從三界生死中出，至一切智智中住，窮未來際利樂有情無斷無盡。」

大般若波羅蜜多經卷第四百九十二

大般若波羅蜜多經卷第四百九十三

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第三分善現品第三之十二
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！言大乘，大乘者普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝，如是大乘與虛空等，譬如虛空普能容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。又如虛空無來無去無住可見，大乘亦爾，無來無去無住可見。又如虛空，前、後、中際皆不可得，大乘亦爾，前、後、中際皆不可得。如是大乘最尊最勝與虛空等，多所容受、無動、無住，三世平等超過三世，故名大乘。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。菩薩大乘具如是等無邊功德。善現當知！諸菩薩摩訶薩大乘者，即是六種波羅蜜多，所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘者，謂內空、外空、內外空、大空、空空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、[1]無散空、本性空、自相空、一切法空、無性空、無性自性空。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘者，即是一切陀羅尼門，所謂文字陀羅尼等無量無數陀羅尼門。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘者，即是一切三摩地門，所謂健行三摩地等無量無數三摩地門。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘者，謂三十七菩提分法、三解脫門，廣說乃至十八佛不共法等無量無邊殊勝功德，當知皆是菩薩大乘。

「復次，善現！汝說大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝者，如是！如是！如汝所說。善現當知！若欲界、色界、無色界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以欲界、色界、無色界，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若色蘊乃至識蘊是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以色蘊乃至識蘊，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若眼處乃至意處是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以眼處乃至意處，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若色處乃至法處是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以色處乃至法處，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若眼界乃至意界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以眼界乃至意界，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若色界乃至法界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、[1]無變[＊]無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以色界乃至法界，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若眼識界乃至意識界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、[＊]無變[＊]無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以眼識界乃至意識界，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若眼觸乃至意觸是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以眼觸乃至意觸，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、[＊]無變[＊]無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若地界乃至識界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、[＊]無變[＊]無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以地界乃至識界，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若因緣乃至增上緣是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、[＊]無變[＊]無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以因緣乃至增上緣，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若無明乃至老死是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、[＊]無變[＊]無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以無明乃至老死，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若真如乃至不思議界，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以真如乃至不思議界，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若斷界、離界、滅界、安隱界、寂靜界、無生界、無滅界、無染界、無淨界、無作界、無為界，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以斷界乃至無為界，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若內空乃至無性自性空，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以內空乃至無性自性空，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若苦、集、滅、道聖諦，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以苦、集、滅、道聖諦，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若四念住乃至八聖道支，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以四念住乃至八聖道支，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若四靜慮、四無量、四無色定，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以四無量、四無色定，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若空、無相、無願解脫門，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以空、無相、無願解脫門，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若八解脫、九次第定，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以八解脫、九次第定，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若陀羅尼門、三摩地門，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以陀羅尼門、三摩地門，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若五眼、六神通，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以五眼、六神通，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若如來十力乃至十八佛不共法，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以如來十力乃至十八佛不共法，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若極喜地法乃至法雲地法，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以極喜地法乃至法雲地法，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若極喜地補特伽羅乃至法雲地補特伽羅，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以極喜地補特伽羅乃至法雲地補特伽羅，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若淨觀地法乃至如來地法，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以淨觀地法乃至如來地法，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若淨觀地補特伽羅乃至如來地補特伽羅，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以淨觀地補特伽羅乃至如來地補特伽羅，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若一切世間天、人、阿素洛等，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以一切世間天、人、阿素洛等，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩從初發心乃至安坐妙菩提座，其中所起無量種心，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以菩薩摩訶薩從初發心乃至安坐妙菩提座，其中所起無量種心，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩金剛喻智，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以菩薩摩訶薩金剛喻智，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩金剛喻智所斷煩惱習氣相續，是實有性，非非有性，則此能斷金剛喻智，不能達彼都無自性，斷已證得無上微妙一切智智，非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以金剛喻智所斷煩惱習氣相續，非實有性，是非有性故，此能斷金剛喻智，能了達彼都無自性，斷已證得無上微妙一切智智，普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若諸如來、應、正等覺三十二大士相、八十隨好所莊嚴身，是實有性，非非有性，則諸如來、應、正等覺威光妙德非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以諸如來、應、正等覺三十二大士相、八十隨好所莊嚴身，非實有性，是非有性故，諸如來、應、正等覺威光妙德普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若諸如來、應、正等覺所放光明，是實有性，非非有性，則諸如來、應、正等覺所放光明非尊非勝，不能普照十方殑伽沙等世界，不超一切世間天、人、阿素洛等。以諸如來、應、正等覺所放光明，非實有性，是非有性故，諸如來、應、正等覺所放光明皆能普照十方殑伽沙等世界，普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音，是實有性，非非有性，則諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音非尊非勝，不能遍告十方無量無數百千俱胝殑伽沙等世界所化有情，不超一切世間天、人、阿素洛等。以諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音，非實有性，是非有性故，諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音皆能遍告十方無量無數百千俱胝殑伽沙等世界所化有情，普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若諸如來、應、正等覺所轉無上微妙法輪，是實有性，非非有性，則諸如來、應、正等覺所轉無上微妙法輪，非尊非勝、非極清淨，亦非一切世間沙門、婆羅門等所不能轉，不超一切世間天、人、阿素洛等。以諸如來、應、正等覺所轉無上微妙法輪，非實有性，是非有性故，諸如來、應、正等覺所轉無上微妙法輪最極清淨，一切世間所有沙門、婆羅門等皆無有能如法轉者，普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！若諸如來、應、正等覺所化有情，是實有性，非非有性，則諸如來、應、正等覺所轉無上微妙法輪非尊非勝，不能令彼諸有情類入無餘依般涅槃界，不超一切世間天、人、阿素洛等。以諸如來、應、正等覺所化有情，非實有性，是非有性故，諸如來、應、正等覺所轉無上微妙法輪，皆能令彼諸有情類入無餘依般涅槃界，普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「由如是等種種因緣故，說大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。

「復次，善現！汝作是說『如是大乘與虛空等。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？譬如虛空，東西南北四維上下一切方分皆不可得，大乘亦爾，東西南北四維上下一切方分皆不可得，故說大乘與虛空等。

「又如虛空長短、高下、方圓、邪正、一切形色皆不可得，大乘亦爾，長短、高下、方圓、邪正、一切形色皆不可得，故說大乘與虛空等。

「又如虛空青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得，大乘亦爾，青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得，故說大乘與虛空等。

「又如虛空非過去非未來非現在，大乘亦爾，非過去非未來非現在，故說大乘與虛空等。

「又如虛空非增非減非進非退，大乘亦爾，非增非減、非進非退，故說大乘與虛空等。

「又如虛空非雜染非清淨，大乘亦爾，非雜染非清淨，故說大乘與虛空等。

「又如虛空無生、無滅、無住、無異，大乘亦爾，無生、無滅、無住、無異，故說大乘與虛空等。

「又如虛空非善、非不善、非無記，大乘亦爾，非善、非不善、非無記，故說大乘與虛空等。

「又如虛空無見、無聞、無覺、無知，大乘亦爾，無見、無聞、無覺、無知，故說大乘與虛空等。

「又如虛空非所知、非所識，大乘亦爾，非所知、非所識，故說大乘與虛空等。

「又如虛空非遍知、非永斷、非作證、非修習，大乘亦爾，非遍知、非永斷、非作證、非修習，故說大乘與虛空等。

「又如虛空非果非果法、非異熟非異熟法，大乘亦爾，非果非果法、非異熟非異熟法，故說大乘與虛空等。

「又如虛空非有貪法非離貪法、非有瞋法非離瞋法、非有癡法非離癡法，大乘亦爾，非有貪法非離貪法、非有瞋法非離瞋法、非有癡法非離癡法，故說大乘與虛空等。

「又如虛空非墮欲界、非墮色界、非墮無色界，大乘亦爾，非墮欲界、非墮色界、非墮無色界，故說大乘與虛空等。

「又如虛空無初發心，無第二、第三、第四、第五、第六、第七、第八、第九、第十發心，大乘亦爾，無初發心，乃至無有第十發心，故說大乘與虛空等。

「又如虛空無淨觀地、種[1]性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地可得，大乘亦爾，無淨觀地乃至如來地可得，故說大乘與虛空等。

「又如虛空無預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來可得，大乘亦爾，無預流向預流果乃至菩薩如來可得，故說大乘與虛空等。

「又如虛空無聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地可得，大乘亦爾，無聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地可得，故說大乘與虛空等。

「又如虛空非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對、非合非散，大乘亦爾，非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對、非合非散，故說大乘與虛空等。

「又如虛空非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨，大乘亦爾，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨，故說大乘與虛空等。

「又如虛空非空非不空、非有相非無相、非有願非無願，大乘亦爾，非空非不空、非有相非無相、非有願非無願，故說大乘與虛空等。

「又如虛空非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離，大乘亦爾，非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離，故說大乘與虛空等。

「又如虛空非明非闇，大乘亦爾，非明非闇，故說大乘與虛空等。

「又如虛空非可得非不可得，大乘亦爾，非可得非不可得，故說大乘與虛空等。

「又如虛空非蘊、處、界非離蘊、處、界，大乘亦爾，非蘊、處、界非離蘊、處、界，故說大乘與虛空等。

「又如虛空非可說非不可說，大乘亦爾，非可說非不可說，故說大乘與虛空等。

「又如虛空非有戲論非無戲論，大乘亦爾，非有戲論非無戲論，故說大乘與虛空等。由如是等種種因緣，故作是說：如是大乘與虛空等。

「復次，善現！汝作是說『譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情；大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？有情無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若有情、若虛空、若大乘，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！有情無量故，當知虛空亦無量；虛空無量故，當知大乘亦無量。有情無數故，當知虛空亦無數；虛空無數故，當知大乘亦無數。有情無邊故，當知虛空亦無邊；虛空無邊故，當知大乘亦無邊。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若有情無量無數無邊，若虛空無量無數無邊，若大乘無量無數無邊，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！有情無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若有情、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我無所有故，當知有情亦無所有。有情無所有故，當知命者亦無所有。命者無所有故，當知生者亦無所有。生者無所有故，當知養者亦無所有。養者無所有故，當知士夫亦無所有。士夫無所有故，當知補特伽羅亦無所有。補特伽羅無所有故，當知意生亦無所有。意生無所有故，當知儒童亦無所有。儒童無所有故，當知作者亦無所有。作者無所有故，當知受者亦無所有。受者無所有故，當知知者亦無所有。知者無所有故，當知見者亦無所有。見者無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知真如乃至不思議界展轉亦無所有。真如乃至不思議界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若真如乃至不思議界、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知斷界乃至無為界展轉亦無所有。斷界乃至無為界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若斷界乃至無為界、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知色蘊乃至識蘊展轉亦無所有。色蘊乃至識蘊無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若色蘊乃至識蘊、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼處乃至意處展轉亦無所有。眼處乃至意處無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若眼處乃至意處、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知色處乃至法處展轉亦無所有。色處乃至法處無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若色處乃至法處、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼界乃至意界展轉亦無所有。眼界乃至意界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有，無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若眼界乃至意界、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知色界乃至法界展轉亦無所有。色界乃至法界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有，無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若色界乃至法界、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

大般若波羅蜜多經卷第四百九十三

大般若波羅蜜多經卷第四百九十四

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第三分善現品第三之十三
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼識界乃至意識界展轉亦無所有，眼識界乃至意識界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若眼識界乃至意識界、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼觸乃至意觸展轉亦無所有。眼觸乃至意觸無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若眼觸乃至意觸、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有、不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受展轉亦無所有。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知地界乃至識界展轉亦無所有。地界乃至識界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若地界乃至識界、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知因緣乃至增上緣展轉亦無所有。因緣乃至增上緣無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若因緣乃至增上緣、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知無明乃至老死展轉亦無所有。無明乃至老死無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若無明乃至老死、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多展轉亦無所有。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知內空乃至無性自性空展轉亦無所有。內空乃至無性自性空無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若內空乃至無性自性空、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知苦聖諦乃至道聖諦展轉亦無所有。苦聖諦乃至道聖諦無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若苦聖諦乃至道聖諦、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知四念住乃至八聖道支展轉亦無所有。四念住乃至八聖道支無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若四念住乃至八聖道支、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知四靜慮、四無量、四無色定展轉亦無所有。四靜慮、四無量、四無色定無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若四靜慮、四無量、四無色定、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知空、無相、無願解脫門展轉亦無所有。空、無相、無願解脫門無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若空、無相、無願解脫門、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知八解脫、九次第定展轉亦無所有。八解脫、九次第定無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若八解脫、九次第定、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知極喜地乃至法雲地展轉亦無所有。極喜地乃至法雲地無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若極喜地乃至法雲地、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知淨觀地乃至如來地展轉亦無所有。淨觀地乃至如來地無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若淨觀地乃至如來地、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知陀羅尼門、三摩地門展轉亦無所有。陀羅尼門、三摩地門無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若陀羅尼門、三摩地門、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知五眼、六神通展轉亦無所有。五眼、六神通無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若五眼、六神通、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知如來十力乃至十八佛不共法展轉亦無所有。如來十力乃至十八佛不共法無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若如來十力乃至十八佛不共法、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知無忘失法、恒住捨性展轉亦無所有。無忘失法、恒住捨性無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若無忘失法、恒住捨性、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知一切智、道相智、一切相智展轉亦無所有。一切智、道相智、一切相智無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若一切智、道相智、一切相智、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來展轉亦無所有。預流乃至如來無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若預流乃至如來、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切[1]皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知聲聞乘、獨覺乘、如來乘展轉亦無所有。聲聞乘、獨覺乘、如來乘無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若聲聞乘、獨覺乘、如來乘、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！如涅槃界，普能容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。由此因緣故作是說：譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。

「復次，善現！汝作是說『又如虛空無來無去無住可見；大乘亦爾，無來無去無住可見。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？以一切法無來無去亦復不住。何以故？以一切法若動若住不可得故。由此因緣，大乘亦無來處、去處、住處可得。所以者何？色乃至識無來、無去亦復不住，色乃至識本性無來、無去亦復不住，色乃至識真如無來、無去亦復不住，色乃至識自性無來、無去亦復不住，[2]色乃至識自相無來、無去亦復不住。何以故？以色乃至識本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！眼處乃至意處無來、無去亦復不住，眼處乃至意處本性無來、無去亦復不住，眼處乃至意處真如無來、無去亦復不住，眼處乃至意處自性無來、無去亦復不住，眼處乃至意處自相無來、無去亦復不住。何以故？以眼處乃至意處本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！色處乃至法處無來、無去亦復不住，色處乃至法處本性無來、無去亦復不住，色處乃至法處真如無來、無去亦復不住，色處乃至法處自性無來、無去亦復不住，色處乃至法處自相無來、無去亦復不住。何以故？以色處乃至法處本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！眼界乃至意界無來、無去亦復不住，眼界乃至意界本性無來、無去亦復不住，眼界乃至意界真如無來、無去亦復不住，眼界乃至意界自性無來、無去亦復不住，眼界乃至意界自相無來、無去亦復不住。何以故？以眼界乃至意界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！色界乃至法界無來、無去亦復不住，色界乃至法界本性無來、無去亦復不住，色界乃至法界真如無來、無去亦復不住，色界乃至法界自性無來、無去亦復不住，色界乃至法界自相無來、無去亦復不住。何以故？以色界乃至法界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！眼識界乃至意識界無來、無去亦復不住，眼識界乃至意識界本性無來、無去亦復不住，眼識界乃至意識界真如無來、無去亦復不住，眼識界乃至意識界自性無來、無去亦復不住，眼識界乃至意識界自相無來、無去亦復不住。何以故？以眼識界乃至意識界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！眼觸乃至意觸無來、無去亦復不住，眼觸乃至意觸本性無來、無去亦復不住，眼觸乃至意觸真如無來、無去亦復不住，眼觸乃至意觸自性無來、無去亦復不住，眼觸乃至意觸自相無來、無去亦復不住。何以故？以眼觸乃至意觸本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無來、無去亦復不住，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受本性無來、無去亦復不住，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受真如無來、無去亦復不住，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性無來、無去亦復不住，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自相無來、無去亦復不住。何以故？以眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！地界乃至識界無來、無去亦復不住，地界乃至識界本性無來、無去亦復不住，地界乃至識界真如無來、無去亦復不住，地界乃至識界自性無來、無去亦復不住，地界乃至識界自相無來、無去亦復不住。何以故？以地界乃至識界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！因緣乃至增上緣無來、無去亦復不住，因緣乃至增上緣本性無來、無去亦復不住，因緣乃至增上緣真如無來、無去亦復不住，因緣乃至增上緣自性無來、無去亦復不住，因緣乃至增上緣自相無來、無去亦復不住。何以故？以因緣乃至增上緣本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！無明乃至老死無來、無去亦復不住，無明乃至老死本性無來、無去亦復不住，無明乃至老死真如無來、無去亦復不住，無明乃至老死自性無來、無去亦復不住，無明乃至老死自相無來、無去亦復不住。何以故？以無明乃至老死本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！真如乃至不思議界無來、無去亦復不住，真如乃至不思議界本性無來、無去亦復不住，真如乃至不思議界[1]真如無來、無去亦復不住，真如乃至不思議界自性無來、無去亦復不住，真如乃至不思議界自相無來、無去亦復不住。何以故？以真如乃至不思議界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！斷界、離界、滅界、安隱界、寂靜界、無生界、無滅界、無染界、無淨界、無作界、無為界無來、無去亦復不住，斷界乃至無為界本性無來、無去亦復不住，斷界乃至無為界真如無來、無去亦復不住，斷界乃至無為界自性無來、無去亦復不住，斷界乃至無為界自相無來、無去亦復不住。何以故？以斷界乃至無為界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！內空乃至無性自性空無來、無去亦復不住，內空乃至無性自性空本性無來、無去亦復不住，內空乃至無性自性空真如無來、無去亦復不住，內空乃至無性自性空自性無來、無去亦復不住，內空乃至無性自性空自相無來、無去亦復不住。何以故？以內空乃至無性自性空本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！苦、集、滅、道聖諦無來、無去亦復不住，苦、集、滅、道聖諦本性無來、無去亦復不住，苦、集、滅、道聖諦真如無來、無去亦復不住，苦、集、滅、道聖諦自性無來、無去亦復不住，苦、集、滅、道聖諦自相無來、無去亦復不住。何以故？以苦、集、滅、道聖諦本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無來、無去亦復不住，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多本性無來、無去亦復不住，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多真如無來、無去亦復不住，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自性無來、無去亦復不住，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自相無來、無去亦復不住。何以故？以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！四念住乃至八聖道支無來、無去亦復不住，四念住乃至八聖道支本性無[2]來、無[3]去亦復不住，四念住乃至八聖道支真如無來、無去亦復不住，四念住乃至八聖道支自性無來、無去亦復不住，四念住乃至八聖道支自相無來、無去亦復不住。何以故？以四念住乃至八聖道支本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！四靜慮、四無量、四無色定無來、無去亦復不住，四靜慮、四無量、四無色定本性無來、無去亦復不住，四靜慮、四無量、四無色定真如無來、無去亦復不住，四靜慮、四無量、四無色定自性無來、無去亦復不住，四靜慮、四無量、四無色定自相無來、無去亦復不住。何以故？以四靜慮、四無量、四無色定本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！八解脫、九次第定無來、無去亦復不住，八解脫、九次第定本性無來、無去亦復不住，八解脫、九次第定真如無來、無去亦復不住，八解脫、九次第定自性無來、無去亦復不住，八解脫、九次第定自相無來、無去亦復不住。何以故？以八解脫、九次第定本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！空、無相、無願解脫門無來、無去亦復不住，空、無相、無願解脫門本性無來、無去亦復不住，空、無相、無願解脫門真如無來、無去亦復不住，空、無相、無願解脫門自性無來、無去亦復不住，空、無相、無願解脫門自相無來、無去亦復不住。何以故？以空、無相、無願解脫門本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！極喜地乃至法雲地無來、無去亦復不住，極喜地乃至法雲地本性無來、無去亦復不住，極喜地乃至法雲地真如無來、無去亦復不住，極喜地乃至法雲地自性無來、無去亦復不住，極喜地乃至法雲地自相無來、無去亦復不住。何以故？以極喜地乃至法雲地本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！淨觀地乃至如來地無來、無去亦復不住，淨觀地乃至如來地本性無來、無去亦復不住，淨觀地乃至如來地真如無來、無去亦復不住，淨觀地乃至如來地自性無來、無去亦復不住，淨觀地乃至如來地自相無來、無去亦復不住。何以故？以淨觀地乃至如來地本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！陀羅尼門、三摩地門無來、無去亦復不住，陀羅尼門、三摩地門本性無來、無去亦復不住，陀羅尼門、三摩地門真如無來、無去亦復不住，陀羅尼門、三摩地門自性無來、無去亦復不住，陀羅尼門、三摩地門自相無來、無去亦復不住。何以故？以陀羅尼門、三摩地門本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！五眼、六神通無來、無去亦復不住，五眼、六神通本性無來、無去亦復不住，五眼、六神通真如無來、無去亦復不住，五眼、六神通自性無來、無去亦復不住，五眼、六神通自相無來、無去亦復不住。何以故？以五眼、六神通本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！如來十力乃至十八佛不共法無來、無去亦復不住，如來十力乃至十八佛不共法本性無來、無去亦復不住，如來十力乃至十八佛不共法真如無來、無去亦復不住，如來十力乃至十八佛不共法自性無來、無去亦復不住，如來十力乃至十八佛不共法自相無來、無去亦復不住。何以故？以如來十力乃至十八佛不共法本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！無忘失法、恒住捨性無來、無去亦復不住，無忘失法、恒住捨性本性無來、無去亦復不住，無忘失法、恒住捨性真如無來、無去亦復不住，無忘失法、恒住捨性自性無來、無去亦復不住，無忘失法、恒住捨性自相無來、無去亦復不住。何以故？以無忘失法、恒住捨性本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！一切智、道相智、一切相智無來、無去亦復不住，一切智、道相智、一切相智本性無來、無去亦復不住，一切智、道相智、一切相智真如無來、無去亦復不住，一切智、道相智、一切相智自性無來、無去亦復不住，一切智、道相智、一切相智自相無來、無去亦復不住。何以故？以一切智、道相智、一切相智本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！菩薩、菩薩法無來、無去亦復不住，菩薩、菩薩法本性無來、無去亦復不住，菩薩、菩薩法真如無來、無去亦復不住，菩薩、菩薩法自性無來、無去亦復不住，菩薩、菩薩法自相無來、無去亦復不住。何以故？以菩薩、菩薩法本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！菩提、佛陀無來、無去亦復不住，菩提、佛陀本性無來、無去亦復不住，菩提、佛陀真如無來、無去亦復不住，菩提、佛陀自性無來、無去亦復不住，菩提、佛陀自相無來、無去亦復不住。何以故？以菩提、佛陀本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！有為、無為無來、無去亦復不住，有為、無為本性無來、無去亦復不住，有為、無為真如無來、無去亦復不住，有為、無為自性無來、無去亦復不住，有為、無為自相無來、無去亦復不住。何以故？以有為、無為本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「善現當知！由如是義，故作是說：又如虛空無來無去無住可見；大乘亦爾，無來無去無住可見。

大般若波羅蜜多經卷第四百九十四

大般若波羅蜜多經卷第四百九十五

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第三分善現品第三之十四
「復次，善現！汝作是說『又如虛空，前、後、中際皆不可得，大乘亦爾，前、後、中際皆不可得，如是乃至三世平等超過三世，故名大乘。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？過去世過去世空，未來世未來世空，現在世現在世空，三世平等三世平等空，超過三世超過三世空，大乘大乘空，菩薩菩薩空。何以故？善現！空無一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，廣說乃至百千等相，是故大乘三世平等超過三世。

「善現當知！此大乘中，等不等相俱不可得，貪不貪相、瞋不瞋相、癡不癡相、慢不慢相亦不可得。如是乃至，善非善相、有記無記相、有漏無漏相、有罪無罪相、雜染清淨相、世間出世間相、有染離染相、生死涅槃相亦不可得；常無常相、苦非苦相、我無我相、淨非淨相、寂靜不寂靜相、遠離不遠離相亦不可得；欲界超欲界相、色界超色界相、無色界超無色界相，如是等相亦不可得。所以者何？此大乘中諸法自性不可得故。

「善現當知！過去、未來、現在色蘊乃至識蘊過去、未來、現在色蘊乃至識蘊自性皆空，空中過去、未來、現在色蘊乃至識蘊皆不可得。所以者何？過去、未來、現在色蘊乃至識蘊皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在色蘊乃至識蘊自性可得！

「善現當知！過去、未來、現在眼處乃至意處過去、未來、現在眼處乃至意處自性皆空，空中過去、未來、現在眼處乃至意處皆不可得。所以者何？過去、未來、現在眼處乃至意處皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在眼處乃至意處自性可得！

「善現當知！過去、未來、現在色處乃至法處過去、未來、現在色處乃至法處自性皆空，空中過去、未來、現在色處乃至法處皆不可得。所以者何？過去、未來、現在色處乃至法處皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在色處乃至法處自性可得！

「善現當知！過去、未來、現在眼界乃至意界過去、未來、現在眼界乃至意界自性皆空，空中過去、未來、現在眼界乃至意界皆不可得。所以者何？過去、未來、現在眼界乃至意界皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在眼界乃至[1]意界自性可得！

「善現當知！過去、未來、現在色界乃至法界過去、未來、現在色界乃至法界自性皆空，空中過去、未來、現在色界乃至法界皆不可得。所以者何？過去、未來、現在色界乃至法界皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在色界乃至法界自性可得！

「善現當知！過去、未來、現在眼識界乃至意識界過去、未來、現在眼識界乃至意識界自性皆空，空中過去、未來、現在眼識界乃至意識界皆不可得。所以者何？過去、未來、現在眼識界乃至意識界皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在眼識界乃至意識界自性可得！

「善現當知！過去、未來、現在眼觸乃至意觸過去、未來、現在眼觸乃至意觸自性皆空，空中過去、未來、現在眼觸乃至意觸皆不可得。所以者何？過去、未來、現在眼觸乃至意觸皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在眼觸乃至意觸自性可得！

「善現當知！過去、未來、現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受過去、未來、現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性皆空，空中過去、未來、現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆不可得。所以者何？過去、未來、現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性可得！

「善現當知！過去、未來、現在地界乃至識界過去、未來、現在地界乃至識界自性皆空，空中過去、未來、現在地界乃至識界皆不可得。所以者何？過去、未來、現在地界乃至識界皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在地界乃至識界自性可得！

「善現當知！過去、未來、現在因緣乃至增上緣過去、未來、現在因緣乃至增上緣自性皆空，空中過去、未來、現在因緣乃至增上緣皆不可得。所以者何？過去、未來、現在因緣乃至增上緣皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在因緣乃至增上緣自性可得！

「善現當知！過去、未來、現在無明乃至老死過去、未來、現在無明乃至老死自性皆空，空中過去、未來、現在無明乃至老死皆不可得。所以者何？過去、未來、現在無明乃至老死皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在無明乃至老死自性可得！

「善現當知！過去、未來、現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多過去、未來、現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自性皆空，空中過去、未來、現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆不可得。所以者何？過去、未來、現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自性可得！

「善現當知！過去、未來、現在四念住乃至八聖道支過去、未來、現在四念住乃至八聖道支自性皆空，空中過去、未來、現在四念住乃至八聖道支皆不可得。所以者何？過去、未來、現在四念住乃至八聖道支皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在四念住乃至八聖道支自性可得！

「善現當知！過去、未來、現在四靜慮、四無量、四無色定過去、未來、現在四靜慮、四無量、四無色定自性皆空，空中過去、未來、現在四靜慮、四無量、四無色定皆不可得。所以者何？過去、未來、現在四靜慮、四無量、四無色定皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在四靜慮、四無量、四無色定自性可得！

「善現當知！過去、未來、現在空、無相、無願解脫門過去、未來、現在空、無相、無願解脫門自性皆空，空中過去、未來、現在空、無相、無願解脫門皆不可得。所以者何？過去、未來、現在空、無相、無願解脫門皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在空、無相、無願解脫門自性可得！

「善現當知！過去、未來、現在八解脫、九次第定過去、未來、現在八解脫、九次第定自性皆空，空中過去、未來、現在八解脫、九次第定皆不可得。所以者何？過去、未來、現在八解脫、九次第定皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在八解脫、九次第定自性可得！

「善現當知！過去、未來、現在淨觀地乃至如來地過去、未來、現在淨觀地乃至如來地自性皆空，空中過去、未來、現在淨觀地乃至如來地皆不可得。所以者何？過去、未來、現在淨觀地乃至如來地皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在淨觀地乃至如來地自性可得！

「善現當知！過去、未來、現在極喜地乃至法雲地過去、未來、現在極喜地乃至法雲地自性皆空，空中過去、未來、現在極喜地乃至法雲地皆不可得。所以者何？過去、未來、現在極喜地乃至法雲地皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在極喜地乃至法雲地自性可得！

「善現當知！過去、未來、現在陀羅尼門、三摩地門過去、未來、現在陀羅尼門、三摩地門自性皆空，空中過去、未來、現在陀羅尼門、三摩地門皆不可得。所以者何？過去、未來、現在陀羅尼門、三摩地門皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在陀羅尼門、三摩地門自性可得！

「善現當知！過去、未來、現在五眼、六神通過去、未來、現在五眼、六神通自性皆空，空中過去、未來、現在五眼、六神通皆不可得。所以者何？過去、未來、現在五眼、六神通皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在五眼、六神通自性可得！

「善現當知！過去、未來、現在如來十力乃至十八佛不共法過去、未來、現在如來十力乃至十八佛不共法自性皆空，空中過去、未來、現在如來十力乃至十八佛不共法皆不可得。所以者何？過去、未來、現在如來十力乃至十八佛不共法皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在如來十力乃至十八佛不共法自性可得！

「善現當知！過去、未來、現在無忘失法、恒住捨性過去、未來、現在無忘失法、恒住捨性自性皆空，空中過去、未來、現在無忘失法、恒住捨性皆不可得。所以者何？過去、未來、現在無忘失法、恒住捨性皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在無忘失法、恒住捨性自性可得！

「善現當知！過去、未來、現在一切智、道相智、一切相智過去、未來、現在一切智、道相智、一切相智自性皆空，空中過去、未來、現在一切智、道相智、一切相智皆不可得。所以者何？過去、未來、現在一切智、道相智、一切相智皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在一切智、道相智、一切相智自性可得！

「善現當知！過去、未來、現在異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來過去、未來、現在異生乃至如來自性皆空，空中過去、未來、現在異生乃至如來皆不可得。所以者何？過去、未來、現在異生乃至如來皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在異生乃至如來自性可得！以我、有情廣說乃至知者、見者不可得故。

「復次，善現！前、後、中際色蘊乃至識蘊皆不可得，三際平等中色蘊乃至識蘊亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際色蘊自性乃至識蘊自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際色蘊自性乃至識蘊自性可得！

「復次，善現！前、後、中際眼處乃至意處皆不可得，三際平等中眼處乃至意處亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際眼處自性乃至意處自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際眼處自性乃至意處自性可得！

「復次，善現！前、後、中際色處乃至法處皆不可得，三際平等中色處乃至法處亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際色處自性乃至法處自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際色處自性乃至法處自性可得！

「復次，善現！前、後、中際眼界乃至意界皆不可得，三際平等中眼界乃至意界亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際眼界自性乃至意界自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際眼界自性乃至意界自性可得！

「復次，善現！前、後、中際色界乃至法界皆不可得，三際平等中色界乃至法界亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際色界自性乃至法界自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際色界自性乃至法界自性可得！

「復次，善現！前、後、中際眼識界乃至意識界皆不可得，三際平等中眼識界乃至意識界亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際眼識界自性乃至意識界自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際眼識界自性乃至意識界自性可得！

「復次，善現！前、後、中際眼觸乃至意觸皆不可得，三際平等中眼觸乃至意觸亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際眼觸自性乃至意觸自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際眼觸自性乃至意觸自性可得！

「復次，善現！前、後、中際眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，三際平等中眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性皆[A1]不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性可得！

「復次，善現！前、後、中際地界乃至識界皆不可得，三際平等中地界乃至識界亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際地界自性乃至識界自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際地界自性乃至識界自性可得！

「復次，善現！前、後、中際因緣乃至增上緣皆不可得，三際平等中因緣乃至增上緣亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際因緣自性乃至增上緣自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際因緣自性乃至增上緣自性可得！

「復次，善現！前、後、中際無明乃至老死皆不可得，三際平等中無明乃至老死亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際無明自性乃至老死自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際無明自性乃至老死自性可得！

「復次，善現！前、後、中際布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆不可得，三際平等中布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性可得！

「復次，善現！前、後、中際四念住乃至八聖道支皆不可得，三際平等中四念住乃至八聖道支亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際四念住自性乃至八聖道支自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際四念住自性乃至八聖道支自性可得！

「復次，善現！前、後、中際四靜慮、四無量、四無色定皆不可得，三際平等中四靜慮、四無量、四無色定亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際四靜慮、四無量、四無色定自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際四靜慮、四無量、四無色定自性可得！

「復次，善現！前、後、中際空、無相、無願解脫門皆不可得，三際平等中空、無相、無願解脫門亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際空、無相、無願解脫門自性尚不可得，何況平等中有前、後、中際空、無相、無願解脫門自性可得！

「復次，善現！前、後、中際八解脫、九次第定皆不可得，三際平等中八解脫、九次第定亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際八解脫、九次第定自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際八解脫、九次第定自性可得！

「復次，善現！前、後、中際淨觀地乃至如來地皆不可得，三際平等中淨觀地乃至如來地亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際淨觀地自性乃至如來地自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際淨觀地自性乃至如來地自性可得！

「復次，善現！前、後、中際極喜地乃至法雲地皆不可得，三際平等中極喜地乃至法雲地亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際極喜地自性乃至法雲地自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際極喜地自性乃至法雲地自性可得！

「復次，善現！前、後、中際陀羅尼門、三摩地門皆不可得，三際平等中陀羅尼門、三摩地門亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際陀羅尼門、三摩地門自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際陀羅尼門、三摩地門自性可得！

「復次，善現！前、後、中際五眼、六神通皆不可得，三際平等中五眼、六神通亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際五眼、六神通自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際五眼、六神通自性可得！

「復次，善現！前、後、中際如來十力乃至十八佛不共法皆不可得，三際平等中如來十力乃至十八佛不共法亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際如來十力自性乃至十八佛不共法自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有如來十力自性乃至十八佛不共法自性可得！

「復次，善現！前、後、中際無忘失法、恒住捨性皆不可得，三際平等中無忘失法、恒住捨性亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際無忘失法、恒住捨性自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際無忘失法、恒住捨性自性可得！

「復次，善現！前、後、中際一切智、道相智、一切相智皆不可得，三際平等中一切智、道相智、一切相智亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際一切智、道相智、一切相智自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際一切智、道相智、一切相智自性可得！

「復次，善現！前、後、中際異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來皆不可得，三際平等中異生乃至如來亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際異生自性乃至如來自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際異生自性乃至如來自性可得！以我、有情廣說乃至知者、見者不可得故。

「如是，善現！諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，精勤修學三際平等，速能圓滿一切智智，如是名為諸菩薩摩訶薩三際平等大乘之相。若菩薩摩訶薩安住如是大乘相中，普超一切世間天、人、阿素洛等，速能證得一切智智，窮未來際利樂有情。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！善哉！善哉！如來今者善為菩薩摩訶薩眾，宣說如是大乘之義。如是大乘最尊最勝，過去菩薩摩訶薩眾於此中學，已能證得一切智智，未來菩薩摩訶薩眾於此中學，當能證得一切智智，現在十方無量、無數、無邊世界一切菩薩摩訶薩眾於此中學，現能證得一切智智。是故大乘最尊最勝，能為菩薩摩訶薩眾一切智智真勝所依。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。過去未來現在菩薩摩訶薩眾，皆依大乘精勤修學，速能證得一切智智，窮未來際利樂有情。是故大乘最尊最勝，普超一切世間天、人、阿素洛等，諸菩薩眾當勤修學。」

爾時，滿慈子白佛言：「世尊！如來先教尊者善現為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，而今何故乃說種種大乘之義？」

爾時，善現即白佛言：「我從前來所說種種大乘之義，將無違越所說般若波羅蜜多？」

佛告善現：「汝從前來所說種種大乘之義，皆順般若波羅蜜多無所違越。所以者何？一切善法、菩提分法、[A2]若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法，如是一切無不攝入甚深般若波羅蜜多。」

爾時，善現復白佛言：「何等名為一切善法、菩提分法、若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法，如是一切無不攝入甚深般若波羅蜜多？」

佛告善現：「若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若四念住乃至八聖道支，若四靜慮、四無量、四無色定，若空、無相、無願解脫門，若八解脫、九次第定，若淨觀地乃至如來地，若極喜地乃至法雲地，若一切陀羅尼門、三摩地門，若五眼、六神通，若如來十力乃至十八佛不共法，若無忘失法、恒住捨性，若一切智、道相智、一切相智，善現當知！諸如是等一切善法、菩提分法、若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法，如是一切無不攝入甚深般若波羅蜜多。

「善現當知！若大乘，若般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，若色蘊乃至識蘊，若眼處乃至意處，若色處乃至法處，若眼界乃至意界，若色界乃至法界，若眼識界乃至意識界，若眼觸乃至意觸，若眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，若地界乃至識界，若因緣乃至增上緣，若無明乃至老死，若欲界、色界、無色界，若善法、不善[1]法，若有記法、無記法，若學法、無學法、非學非無學法，若四念住乃至八聖道支，若四靜慮、四無量、四無色定，若八解脫、九次第定，若空、無相、無願解脫門，若淨觀地乃至如來地，若極喜地乃至法雲地，若一切陀羅尼門、三摩地門，若五眼、六神通，若如來十力乃至十八佛不共法，若無忘失法、恒住捨性，若一切智、道相智、一切相智，若善法、非善法，若有記法、無記法，若有漏法、無漏法，若有為法、無為法，若世間法、出世間法，若苦、集、滅、道聖諦，若內空乃至無性自性空，若真如乃至不思議界，若斷界乃至無為界，若諸如來、應、正等覺，若佛所覺所說法、律，若菩提，若涅槃。如是等一切法，皆非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，所謂無相。

「由此因緣，汝從前來所說種種大乘之義，皆順般若波羅蜜多無所違越。所以者何？大乘不異般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多不異大乘。何以故？若大乘，若般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，其性無二、無二分故。

「大乘不異四念住乃至八聖道支，四念住乃至八聖道支不異大乘。何以故？若大乘，若四念住乃至八聖道支，其性無二、無二分故。

「大乘不異四靜慮、四無量、四無色定，四靜慮、四無量、四無色定不異大乘。何以故？若大乘，若四靜慮、四無量、四無色定，其性無二、無二分故。

「大乘不異八解脫、九次第定，八解脫、九次第定不異大乘。何以故？若大乘，若八解脫、九次第定，其性無二、無二分故。

「大乘不異空、無相、無願解脫門，空、無相、無願解脫門不異大乘。何以故？若大乘，若空、無相、無願解脫門，其性無二、無二分故。

「大乘不異淨觀地乃至如來地，淨觀地乃至如來地不異大乘。何以故？若大乘，若淨觀地乃至如來地，其性無二、無二分故。

「大乘不異極喜地乃至法雲地，極喜地乃至法雲地不異大乘。何以故？若大乘，若極喜地乃至法雲地，其性無二、無二分故。

「大乘不異陀羅尼門、三摩地門，陀羅尼門、三摩地門不異大乘。何以故？若大乘，若陀羅尼門、三摩地門，其性無二、無二分故。

「大乘不異五眼、六神通，五眼、六神通不異大乘。何以故？若大乘，若五眼、六神通，其性無二、無二分故。

「大乘不異如來十力乃至十八佛不共法，如來十力乃至十八佛不共法不異大乘。何以故？若大乘，若如來十力乃至十八佛不共法，其性無二、無二分故。

「大乘不異無忘失法、恒住捨性，無忘失法、恒住捨性不異大乘。何以故？若大乘，若無忘失法、恒住捨性，其性無二、無二分故。

「大乘不異一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智不異大乘。何以故？若大乘，若一切智、道相智、一切相智，其性無二、無二分故。

「大乘不異苦、集、滅、道聖諦，苦、集、滅、道聖諦不異大乘。何以故？若大乘，若苦、集、滅、道聖諦，其性無二、無二分故。

「大乘不異內空乃至無性自性空，內空乃至無性自性空不異大乘。何以故？若大乘，若內空乃至無性自性空，其性無二、無二分故。

「大乘不異真如乃至不思議界，真如乃至不思議界不異大乘。何以故？若大乘，若真如乃至不思議界，其性無二、無二分故。

「大乘不異斷界乃至無為界，斷界乃至無為界不異大乘。何以故？若大乘，若斷界乃至無為界，其性無二、無二分故。

「大乘不異善法、非善法，善法、非善法不異大乘。何以故？若大乘，若善法、非善法，其性無二、無二分故。

「大乘不異有記法、無記法，有記法、無記法不異大乘。何以故？若大乘，若有記法、無記法，其性無二、無二分故。

「大乘不異有漏法、無漏法，有漏法、無漏法不異大乘。何以故？若大乘，若有漏法、無漏法，其性無二、無二分故。

「大乘不異世間法、出世間法，世間法、出世間法不異大乘。何以故？若大乘，若世間法、出世間法，其性無二、無二分故。

「大乘不異有為法、無為法，有為法、無為法不異大乘。何以故？若大乘，若有為法、無為法，其性無二、無二分故。

「大乘不異蘊、處、界等，蘊、處、界等不異大乘。何以故？若大乘，若蘊、處、界等，其性無二、無二分故。

「善現當知！由此義故，汝從前來所說種種大乘之義，皆順般若波羅蜜多無所違越。若說大乘則說般若波羅蜜多，若說般若波羅蜜多則說大乘，如是二名義無異故。」

大般若波羅蜜多經卷第四百九十五

大般若波羅蜜多經卷第四百九十六

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第三分善現品第三之十五
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩前際不可得、後際不可得、中際不可得。色蘊乃至識蘊無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；眼處乃至意處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；色處乃至法處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；眼界乃至意界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；色界乃至法界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；眼識界乃至意識界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；眼觸乃至意觸無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；地界乃至識界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；因緣乃至增上緣無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；無明乃至老死無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四念住乃至八聖道支無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四靜慮、四無量、四無色定無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；八解脫、九次第定無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；空、無相、無願解脫門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；五眼、六神通無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；如來十力乃至十八佛不共法無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；無忘失法、恒住捨性無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；一切智、道相智、一切相智無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；一切陀羅尼門、三摩地門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；淨觀地乃至如來地無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；極喜地乃至法雲地無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；苦、集、滅、道聖諦無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；內空乃至無性自性空無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；真如乃至不思議界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；斷界乃至無為界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；聲聞、獨覺、大乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「復次，世尊！即色蘊乃至識蘊，菩薩摩訶薩無所有不可得；離色蘊乃至識蘊，菩薩摩訶薩無所有不可得。如是乃至即聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得。如是，世尊！我於此等一切法，以一切種、一切處、一切時，求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？

「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。如說我等畢竟不生，但有假名都無自性，諸法亦爾，畢竟不生，但有假名都無自性。世尊！何等色乃至識畢竟不生？若畢竟不生則不名色乃至識，如是乃至何等聲聞、獨覺、大乘畢竟不生？若畢竟不生則不名聲聞、獨覺、大乘。

「世尊！我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教誡、教授畢竟不生菩薩摩訶薩？

「世尊！離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。

「世尊！若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。」

爾時，具壽舍利子問具壽善現言：「何緣故說：諸菩薩摩訶薩前際不可得、後際不可得、中際不可得？

「何緣故說：色蘊乃至識蘊無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊？如是乃至聲聞、獨覺、大乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊？

「何緣故說：即色蘊乃至識蘊，菩薩摩訶薩無所有不可得；離色蘊乃至識蘊，菩薩摩訶薩無所有不可得？如是乃至即聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得？

「何緣故說：我於此等一切法，以一切種、一切處、一切時，求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？

「何緣故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性？

「何緣故說：如說我等畢竟不生，但有假名都無自性？

「何緣故說：諸法亦爾畢竟不生，但有假名都無自性？

「何緣故說：何等色乃至識畢竟不生？如是乃至何等聲聞、獨覺、大乘畢竟不生？

「何緣故說：若畢竟不生則不名色乃至識，如是乃至若畢竟不生則不名聲聞、獨覺、大乘？

「何緣故說：我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩？

「何緣故說：離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提？

「何緣故說：若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多？

「具壽今應為我演說。」

爾時，具壽善現答舍利子言：「尊者所問『何緣故說：諸菩薩摩訶薩前際不可得、後際不可得、中際不可得？』者，舍利子！有情無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。有情空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。有情遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。有情無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。

「舍利子！色蘊乃至識蘊無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色蘊乃至識蘊空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色蘊乃至識蘊遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色蘊乃至識蘊無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。

「舍利子！眼處乃至意處無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼處乃至意處空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼處乃至意處遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼處乃至意處無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。

「舍利子！色處乃至法處無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色處乃至法處空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色處乃至法處遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色處乃至法處無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。

「舍利子！眼界乃至意界無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼界乃至意界空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼界乃至意界遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼界乃至意界無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。

「舍利子！色界乃至法界無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色界乃至法界空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色界乃至法界遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色界乃至法界無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。

「舍利子！眼識界乃至意識界無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼識界乃至意識界空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼識界乃至意識界遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼識界乃至意識界無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。

「舍利子！眼觸乃至意觸無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼觸乃至意觸空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼觸乃至意觸遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼觸乃至意觸無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。

「舍利子！眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。

「舍利子！地界乃至識界無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。地界乃至識界空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。地界乃至識界遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。地界乃至識界無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。

「舍利子！因緣乃至增上緣無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。因緣乃至增上緣空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。因緣乃至增上緣遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。因緣乃至增上緣無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。

「舍利子！無明乃至老死無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。無明乃至老死空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。無明乃至老死遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。無明乃至老死無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。

「舍利子！布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。

「舍利子！四念住乃至八聖道支無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。四念住乃至八聖道支空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。四念住乃至八聖道支遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。四念住乃至八聖道支無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。

「舍利子！四靜慮、四無量、四無色定無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。四靜慮、四無量、四無色定空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。四靜慮、四無量、四無色定遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。四靜慮、四無量、四無色定無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。

「舍利子！八解脫、九次第定無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。八解脫、九次第定空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。八解脫、九次第定遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。八解脫、九次第定無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。

「舍利子！空、無相、無願解脫門無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。空、無相、無願解脫門空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。空、無相、無願解脫門遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。空、無相、無願解脫門無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。

「舍利子！五眼、六神通無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。五眼、六神通空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。五眼、六神通遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。五眼、六神通無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。

「舍利子！如來十力乃至十八佛不共法無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。如來十力乃至十八佛不共法空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。如來十力乃至十八佛不共法遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。如來十力乃至十八佛不共法無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。

「舍利子！無忘失法、恒住捨性無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。無忘失法、恒住捨性空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。無忘失法、恒住捨性遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。無忘失法、恒住捨性無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。

「舍利子！一切智、道相智、一切相智無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。一切智、道相智、一切相智空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。一切智、道相智、一切相智遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。一切智、道相智、一切相智無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。

「舍利子！一切陀羅尼門、三摩地門無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。一切陀羅尼門、三摩地門空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。一切陀羅尼門、三摩地門遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。一切陀羅尼門、三摩地門無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。

「舍利子！淨觀地乃至如來地無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。淨觀地乃至如來地空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。淨觀地乃至如來地遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。淨觀地乃至如來地無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。

「舍利子！極喜地乃至法雲地無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。極喜地乃至法雲地空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。極喜地乃至法雲地遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。極喜地乃至法雲地無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。

「舍利子！苦、集、滅、道聖諦無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。苦、集、滅、道聖諦空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。苦、集、滅、道聖諦遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。苦、集、滅、道聖諦無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。

「舍利子！內空乃至無性自性空無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。內空乃至無性自性空空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。內空乃至無性自性空遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。內空乃至無性自性空無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。

「舍利子！真如乃至不思議界無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。真如乃至不思議界空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。真如乃至不思議界遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。真如乃至不思議界無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。

「舍利子！斷界乃至無為界無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。斷界乃至無為界空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。斷界乃至無為界遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。斷界乃至無為界無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。

「舍利子！聲聞、獨覺、大乘無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。聲聞、獨覺、大乘空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。聲聞、獨覺、大乘遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。聲聞、獨覺、大乘無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。

「何以故？舍利子！有情乃至大乘無所有、[1]空、遠離、無自性中，諸菩薩摩訶薩前、後、中際皆不可得故。舍利子！非有情乃至大乘無[2]所有有異，非有情乃至大乘空有異，非有情乃至大乘遠離有異，非有情乃至大乘無自性有異，非菩薩摩訶薩前際有異，非菩薩摩訶薩後際有異，非菩薩摩訶薩中際有異。

「舍利子！若有情乃至大乘無所有，若有情乃至大乘空，若有情乃至大乘遠離，若有情乃至大乘無自性，若菩薩摩訶薩前際，若菩薩摩訶薩後際，若菩薩摩訶薩中際，如是一切皆無二、無二分。舍利子！由此因緣，我作是說：諸菩薩摩訶薩前、後、中際皆不可得。

「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說：色蘊乃至識蘊無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊？如是乃至聲聞、獨覺、大乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊？』者，舍利子！色蘊乃至大乘皆如虛空。所以者何？如太虛空前、後、中際皆不可得，由彼中、邊俱不可得說為虛空，色蘊乃至大乘亦復如是，前、後、中際俱不可得。何以故？色蘊乃至大乘皆性空故，空中前際、後際、中際皆不可得，亦以中、邊俱不可得故說為空。舍利子！由此因緣，我作是說：色蘊乃至識蘊無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。如是乃至聲聞、獨覺、大乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說：即色蘊乃至識蘊，菩薩摩訶薩無所有不可得；離色蘊乃至識蘊，菩薩摩訶薩無所有不可得。如是乃至即聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得？』者，舍利子！色蘊乃至大乘色蘊乃至大乘性空。何以故？色蘊乃至大乘性空中，色蘊乃至大乘無所有不可得故，諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得。

「舍利子！非色蘊乃至非大乘非色蘊乃至非大乘性空。何以故？非色蘊乃至非大乘性空中，非色蘊乃至非大乘無所有不可得故，諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此因緣，我作是說：即色蘊乃至識蘊，菩薩摩訶薩無所有不可得；離色蘊乃至識蘊，菩薩摩訶薩無所有不可得。如是乃至即聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說：我於此等一切法，以一切種、一切處、一切時，求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？』者，舍利子！色於色不可得，色於受、想、行、識亦不可得。受於受不可得，受於色、想、行、識亦不可得。想於想不可得，想於色、受、行、識亦不可得。行於行不可得，行於色、受、想、識亦不可得。識於識不可得，識於色、受、想、行亦不可得。

「舍利子！眼處於眼處不可得，眼處於耳、鼻、舌、身、意處亦不可得。耳處於耳處不可得，耳處於眼、鼻、舌、身、意處亦不可得。鼻處於鼻處不可得，鼻處於眼、耳、舌、身、意處亦不可得。舌處於舌處不可得，舌處於眼、耳、鼻、身、意處亦不可得。身處於身處不可得，身處於眼、耳、鼻、舌、意處亦不可得。意處於意處不可得，意處於眼、耳、鼻、舌、身處亦不可得。

「舍利子！色處於色處不可得，色處於聲、香、味、觸、法處亦不可得。聲處於聲處不可得，聲處於色、香、味、觸、法處亦不可得。香處於香處不可得，香處於色、聲、味、觸、法處亦不可得。味處於味處不可得，味處於色、聲、香、觸、法處亦不可得。觸處於觸處不可得，觸處於色、聲、香、味、法處亦不可得。法處於法處不可得，法處於色、聲、香、味、觸處亦不可得。

「舍利子！眼界於眼界不可得，眼界於耳、鼻、舌、身、意界亦不可得。耳界於耳界不可得，耳界於眼、鼻、舌、身、意界亦不可得。鼻界於鼻界不可得，鼻界於眼、耳、舌、身、意界亦不可得。舌界於舌界不可得，舌界於眼、耳、鼻、身、意界亦不可得。身界於身界不可得，身界於眼、耳、鼻、舌、意界亦不可得。意界於意界不可得，意界於眼、耳、鼻、舌、身界亦不可得。

「舍利子！色界於色界不可得，色界於聲、香、味、觸、法界亦不可得。聲界於聲界不可得，聲界於色、香、味、觸、法界亦不可得。香界於香界不可得，香界於色、聲、味、觸、法界亦不可得。味界於味界不可得，味界於色、聲、香、觸、法界亦不可得。觸界於觸界不可得，觸界於色、聲、香、味、法界亦不可得。法界於法界不可得，法界於色、聲、香、味、觸界亦不可得。

「舍利子！眼識界於眼識界不可得，眼識界於耳、鼻、舌、身、意識界亦不可得。耳識界於耳識界不可得，耳識界於眼、鼻、舌、身、意識界亦不可得。鼻識界於鼻識界不可得，鼻識界於眼、耳、舌、身、意識界亦不可得。舌識界於舌識界不可得，舌識界於眼、耳、鼻、身、意識界亦不可得。身識界於身識界不可得，身識界於眼、耳、鼻、舌、意識界亦不可得。意識界於意識界不可得，意識界於眼、耳、鼻、舌、身識界亦不可得。

「舍利子！眼觸於眼觸不可得，眼觸於耳、鼻、舌、身、意觸亦不可得。耳觸於耳觸不可得，耳觸於眼、鼻、舌、身、意觸亦不可得。鼻觸於鼻觸不可得，鼻觸於眼、耳、舌、身、意觸亦不可得。舌觸於舌觸不可得，舌觸於眼、耳、鼻、身、意觸亦不可得。身觸於身觸不可得，身觸於眼、耳、鼻、舌、意觸亦不可得。意觸於意觸不可得，意觸於眼、耳、鼻、舌、身觸亦不可得。

「舍利子！眼觸為緣所生諸受於眼觸為緣所生諸受不可得，眼觸為緣所生諸受於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不可得。耳觸為緣所生諸受於耳觸為緣所生諸受不可得，耳觸為緣所生諸受於眼、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不可得。鼻觸為緣所生諸受於鼻觸為緣所生諸受不可得，鼻觸為緣所生諸受於眼、耳、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不可得。舌觸為緣所生諸受於舌觸為緣所生諸受不可得，舌觸為緣所生諸受於眼、耳、鼻、身、意觸為緣所生諸受亦不可得。身觸為緣所生諸受於身觸為緣所生諸受不可得，身觸為緣所生諸受於眼、耳、鼻、舌、意觸為緣所生諸受亦不可得。意觸為緣所生諸受於意觸為緣所生諸受不可得，意觸為緣所生諸受於眼、耳、鼻、舌、身觸為緣所生諸受亦不可得。

「舍利子！地界於地界不可得，地界於水、火、風、空、識界亦不可得。水界於水界不可得，水界於地、火、風、空、識界亦不可得。火界於火界不可得，火界於地、水、風、空、識界亦不可得。風界於風界不可得，風界於地、水、火、空、識界亦不可得。空界於空界不可得，空界於地、水、火、風、識界亦不可得。識界於識界不可得，識界於地、水、火、風、空界亦不可得。

「舍利子！因緣於因緣不可得，因緣於等無間緣、所緣緣、增上緣亦不可得。等無間緣於等無間緣不可得，等無間緣於因緣、所緣緣、增上緣亦不可得。所緣緣於所緣緣不可得，所緣緣於因緣、等無間緣、增上緣亦不可得。增上緣於增上緣不可得，增上緣於因緣、等無間緣、所緣緣亦不可得。

「舍利子！無明於無明不可得，無明於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不可得。行於行不可得，行於無明、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不可得。識於識不可得，識於無明、行、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不可得。名色於名色不可得，名色於無明、行、識、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不可得。六處於六處不可得，六處於無明、行、識、名色、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不可得。觸於觸不可得，觸於無明、行、識、名色、六處、受、愛、取、有、生、老死亦不可得。受於受不可得，受於無明、行、識、名色、六處、觸、愛、取、有、生、老死亦不可得。愛於愛不可得，愛於無明、行、識、名色、六處、觸、受、取、有、生、老死亦不可得。取於取不可得，取於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、有、生、老死亦不可得。有於有不可得，有於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、生、老死亦不可得。生於生不可得，生於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、老死亦不可得。老死於老死不可得，老死於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生亦不可得。

「舍利子！布施波羅蜜多於布施波羅蜜多不可得，布施波羅蜜多於淨戒等波羅蜜多亦不可得，如是乃至般若波羅蜜多於般若波羅蜜多不可得，般若波羅蜜多於布施等波羅蜜多亦不可得。

「舍利子！四靜慮於四靜慮不可得，四靜慮於四無量、四無色定亦不可得。四無量於四無量不可得，四無量於四靜慮、四無色定亦不可得。四無色定於四無色定不可得，四無色定於四靜慮、四無量亦不可得。

「舍利子！四念住於四念住不可得，四念住於四正斷等亦不可得，如是乃至八聖道支於八聖道支不可得，八聖道支於四念住等亦不可得。

「舍利子！八解脫於八解脫不可得，八解脫於[1]八勝處、九次第定、[2]十遍處亦不可得；[3]八勝處於八勝處不可得，八勝處於八解脫、九次第定、[4]十遍處亦不可得；九次第定於九次第定不可得，九次第定於八解脫、[5]八勝處、十遍處亦不可得；十遍處於十遍處不可得，十遍處於八解脫、八勝處、九次第定亦不可得。

「舍利子！空解脫門於空解脫門不可得，空解脫門於無相、無願解脫門亦不可得。無相解脫門於無相解脫門不可得，無相解脫門於空、無願解脫門亦不可得。無願解脫門於無願解脫門不可得，無願解脫門於空、無相解脫門亦不可得。

「舍利子！五眼於五眼不可得，五眼於六神通亦不可得。六神通於六神通不可得，六神通於五眼亦不可得。

「舍利子！如來十力於如來十力不可得，如來十力於四無所畏等亦不可得。如是乃至十八佛不共法於十八佛不共法不可得，十八佛不共法於如來十力等亦不可得。

「舍利子！無忘失法於無忘失法不可得，無忘失法於恒住捨性亦不可得。恒住捨性於恒住捨性不可得，恒住捨性於無忘失法亦不可得。

「舍利子！一切智於一切智不可得，一切智於道相智、一切相智亦不可得。道相智於道相智不可得，道相智於一切智、一切相智亦不可得。一切相智於一切相智不可得，一切相智於一切智、道相智亦不可得。

「舍利子！內空於內空不可得，內空於外空等亦不可得。如是乃至無性自性空於無性自性空不可得，無性自性空於內空等亦不可得。

「舍利子！真如於真如不可得，真如於法界等亦不可得。如是乃至不思議界於不思議界不可得，不思議界於真如等亦不可得。

「舍利子！斷界於斷界不可得，斷界於離界等亦不可得。如是乃至無為界於無為界不可得，無為界於斷界等亦不可得。

「舍利子！苦聖諦於苦聖諦不可得，苦聖諦於集、滅、道聖諦亦不可得。集聖諦於集聖諦不可得，集聖諦於苦、滅、道聖諦亦不可得。滅聖諦於滅聖諦不可得，滅聖諦於苦、集、道聖諦亦不可得。道聖諦於道聖諦不可得，道聖諦於苦、集、滅聖諦亦不可得。

「舍利子！陀羅尼門於陀羅尼門不可得，陀羅尼門於三摩地門亦不可得。三摩地門於三摩地門不可得，三摩地門於陀羅尼門亦不可得。

「舍利子！異生地於異生地不可得，異生地於種[1]性地等亦不可得。如是乃至如來地於如來地不可得，如來地於異生地等亦不可得。

「舍利子！極喜地於極喜地不可得，極喜地於離垢地等亦不可得。如是乃至法雲地於法雲地不可得，法雲地於極喜地等亦不可得。

「舍利子！預流於預流不可得，預流於一來等亦不可得。如是乃至正等覺於正等覺不可得，正等覺於預流等亦不可得。

「舍利子！菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩不可得，菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多、教誡教授亦不可得。般若波羅蜜多於般若波羅蜜多不可得，般若波羅蜜多於菩薩摩訶薩、教誡教授亦不可得。教誡教授於教誡教授不可得，教誡教授於菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多亦不可得。

「何以故？舍利子！諸如是等若法若我自性空故。

「舍利子！由此因緣，我作是說：我於此等一切法，以一切種、一切處、一切時，求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？

大般若波羅蜜多經卷第四百九十六

大般若波羅蜜多經卷第四百九十七

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第三分善現品第三之十六
「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性？』者，舍利子！以諸菩薩摩訶薩名唯客攝故。」

時，舍利子問善現言：「何緣故說：以諸菩薩摩訶薩名唯客所攝？」

善現答言：「如一切法名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住。一切法中無名，名中無一切法，非合非散但假施設。所以者何？以一切法與名俱自性空故，自性空中若一切法、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，無所從來、無所至去亦無所住但假施設，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如色蘊乃至識蘊名唯客所攝。所以者何？色蘊等非名，名非色蘊等，色蘊等中無名，名中無色蘊等，非合非散但假施設。何以故？以色蘊等與名俱自性空故，自性空中若色蘊等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如眼處乃至意處名唯客所攝。所以者何？眼處等非名，名非眼處等，眼處等中無名，名中無眼處等，非合非散但假施設，何以故？以眼處等與名俱自性空故，自性空中若眼處等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如色處乃至法處名唯客所攝。所以者何？色處等非名，名非色處等，色處等中無名，名中無色處等，非合非散但假施設。何以故？以色處等與名俱自性空故，自性空中若色處等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如眼界乃至意界名唯客所攝。所以者何？眼界等非名，名非眼界等，眼界等中無名，名中無眼界等，非合非散但假施設。何以故？以眼界等與名俱自性空故，自性空中若眼界等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如色界乃至法界名唯客所攝。所以者何？色界等非名，名非色界等，色界等中無名，名中無色界等，非合非散但假施設。何以故？以色界等與名俱自性空故，自性空中若色界等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如眼識界乃至意識界名唯客所攝。所以者何？眼識界等非名，名非眼識界等，眼識界等中無名，名中無眼識界等，非合非散但假施設。何以故？以眼識界等與名俱自性空故，自性空中若眼識界等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如眼觸乃至意觸名唯客所攝。所以者何？眼觸等非名，名非眼觸等，眼觸等中無名，名中無眼觸等，非合非散但假施設。何以故？以眼觸等與名俱自性空故，自性空中若眼觸等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受名唯客所攝。所以者何？眼觸為緣所生諸受等非名，名非眼觸為緣所生諸受等，眼觸為緣所生諸受等中無名，名中無眼觸為緣所生諸受等，非合非散但假施設。何以故？以眼觸為緣所生諸受等與名俱自性空故，自性空中若眼觸為緣所生諸受等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如地界乃至識界名唯客所攝。所以者何？地界等非名，名非地界等，地界等中無名，名中無地界等，非合非散但假施設。何以故？以地界等與名俱自性空故，自性空中若地界等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如因緣乃至增上緣名唯客所攝。所以者何？因緣等非名，名非因緣等，因緣等中無名，名中無因緣等，非合非散但假施設。何以故？以因緣等與名俱自性空故，自性空中若因緣等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如無明乃至老死名唯客所攝。所以者何？無明等非名，名非無明等，無明等中無名，名中無無明等，非合非散但假施設。何以故？以無明等與名俱自性空故，自性空中若無明等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多名唯客所攝。所以者何？布施波羅蜜多等非名，名非布施波羅蜜多等，布施波羅蜜多等中無名，名中無布施波羅蜜多等，非合非散但假施設。何以故？以布施波羅蜜多等與名俱自性空故，自性空中若布施波羅蜜多等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如內空乃至無性自性空名唯客所攝。所以者何？內空等非名，名非內空等，內空等中無名，名中無內空等，非合非散但假施設。何以故？以內空等與名俱自性空故，自性空中若內空等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如真如乃至不思議界名唯客所攝。所以者何？真如等非名，名非真如等，真如等中無名，名中無真如等，非合非散但假施設。何以故？以真如等與名俱自性空故，自性空中若真如等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如斷界乃至無為界名唯客所攝。所以者何？斷界等非名，名非斷界等，斷界等中無名，名中無斷界等，非合非散但假施設。何以故？以斷界等與名俱自性空故，自性空中若斷界等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如苦、集、滅、道聖諦名唯客所攝。所以者何？苦聖諦等非名，名非苦聖諦等，苦聖諦等中無名，名中無苦聖諦等，非合非散但假施設。何以故？以苦聖諦等與名俱自性空故，自性空中若苦聖諦等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如四念住乃至八聖道支名唯客所攝。所以者何？四念住等非名，名非四念住等，四念住等中無名，名中無四念住等，非合非散但假施設。何以故？以四念住等與名俱自性空故，自性空中若四念住等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如四靜慮、四無量、四無色定名唯客所攝。所以者何？四靜慮等非名，名非四靜慮等，四靜慮等中無名，名中無四靜慮等，非合非散但假施設。何以故？以四靜慮等與名俱自性空故，自性空中若四靜慮等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如八解脫、九次第定名唯客所攝。所以者何？八解脫等非名，名非八解脫等，八解脫等中無名，名中無八解脫等，非合非散但假施設。何以故？以八解脫等與名俱自性空故，自性空中若八解脫等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如空、無相、無願解脫門名唯客所攝。所以者何？空解脫門等非名，名非空解脫門等，空解脫門等中無名，名中無空解脫門等，非合非散但假施設。何以故？以空解脫門等與名俱自性空故，自性空中若空解脫門等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如淨觀地乃至如來地名唯客所攝。所以者何？淨觀地等非名，名非淨觀地等，淨觀地等中無名，名中無淨觀地等，非合非散但假施設。何以故？以淨觀地等與名俱自性空故，自性空中若淨觀地等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如極喜地乃至法雲地名唯客所攝。所以者何？極喜地等非名，名非極喜地等，極喜地等中無名，名中無極喜地等，非合非散但假施設。何以故？以極喜地等與名俱自性空故，自性空中若極喜地等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如五眼、六神通名唯客所攝。所以者何？五眼等非名，名非五眼等，五眼等中無名，名中無五眼等，非合非散但假施設。何以故？以五眼等與名俱自性空故，自性空中若五眼等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如如來十力乃至十八佛不共法名唯客所攝。所以者何？如來十力等非名，名非如來十力等，如來十力等中無名，名中無如來十力等，非合非散但假施設。何以故？以如來十力等與名俱自性空故，自性空中若如來十力等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如無忘失法、恒住捨性名唯客所攝。所以者何？無忘失法等非名，名非無忘失法等，無忘失法等中無名，名中無無忘失法等，非合非散但假施設。何以故？無忘失法等與名俱自性空故，自性空中若無忘失法等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如一切智、道相智、一切相智名唯客所攝。所以者何？一切智等非名，名非一切智等，一切智等中無名，名中無一切智等，非合非散但假施設。何以故？以一切智等與名俱自性空故，自性空中若一切智等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如陀羅尼門、三摩地門名唯客所攝。所以者何？陀羅尼門等非名，名非陀羅尼門等，陀羅尼門等中無名，名中無陀羅尼門等，非合非散但假施設。何以故？以陀羅尼門等與名俱自性空故，自性空中若陀羅尼門等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如聲聞、獨覺、大乘名唯客所攝。所以者何？聲聞等非名，名非聲聞等，聲聞等中無名，名中無聲聞等，非合非散但假施設。何以故？以聲聞等與名俱自性空故，自性空中若聲聞等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說如說我等畢竟不生，但有假名都無自性？』者，舍利子！我畢竟無所有不可得，云何當有生？乃至見者亦畢竟無所有不可得，云何當有生？舍利子！色畢竟無所有不可得，云何當有生？受、想、行、識亦畢竟無所有不可得，云何當有生？如是乃至聲聞乘畢竟無所有不可得，云何當有生？獨覺乘、大乘亦畢竟無所有不可得，云何當有生？舍利子！由此因緣，我作是說：如說我等畢竟不生，但有假名都無自性。

「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說：諸法亦爾畢竟不生，但有假名都無自性？』者，舍利子！諸法都無和合自性。何以故？和合有法自性空故。」

時，舍利子問善現言：「何法都無和合自性？」

善現答言：「舍利子！色蘊都無和合自性，受、想、行、識蘊亦都無和合自性，如是乃至聲聞乘都無和合自性，獨覺乘、大乘亦都無和合自性。舍利子！由此因緣，我作是說：諸法亦爾畢竟不生，但有假名都無自性。

「復次，舍利子！一切法非常亦無散失。何以故？若法非常，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法非常亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色蘊非常亦無散失，受、想、行、識蘊非常亦無散失，如是乃至聲聞乘非常亦無散失，獨覺乘、大乘非常亦無散失。何以故？舍利子！若法非常則無自性，若無自性則無盡故。

「復次，舍利子！一切非樂亦無散失。何以故？若法非樂，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法非樂亦無散失？」

善現答言：「色蘊非樂亦無散失，受、想、行、識蘊非樂亦無散失，如是乃至聲聞乘非樂亦無散失，獨覺乘、大乘非樂亦無散失。何以故？舍利子！若法非樂則無自性，若無自性則無盡故。」

「復次，舍利子！一切非我亦無散失。何以故？若法非我，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法非我亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色蘊非我亦無散失，受、想、行、識蘊非我亦無散失，如是乃至聲聞乘非我亦無散失，獨覺乘、大乘非我亦無散失。何以故？舍利子！若法非我則無自性，若無自性則無盡故。

「復次，舍利子！一切法寂靜亦無散失。何以故？若法寂靜，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法寂靜亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色蘊寂靜亦無散失，受、想、行、識蘊寂靜亦無散失，如是乃至聲聞乘寂靜亦無散失，獨覺乘、大乘寂靜亦無散失。何以故？舍利子！若法寂靜則無自性，若無自性則無盡故。

「復次，舍利子！一切法遠離亦無散失。何以故？若法遠離，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法遠離亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色蘊遠離亦無散失，受、想、行、識蘊遠離亦無散失，如是乃至聲聞乘遠離亦無散失，獨覺乘、大乘遠離亦無散失。何以故？舍利子！若法遠離則無自性，若無自性則無盡故。

「復次，舍利子！一切法空、無相、無願亦無散失。何以故？若法是空、無相、無願，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法是空、無相、無願亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色蘊是空、無相、無願亦無散失，受、想、行、識蘊是空、無相、無願亦無散失，如是乃至聲聞乘是空、無相、無願亦無散失，獨覺乘、大乘是空、無相、無願亦無散失。何以故？舍利子！若法是空、無相、無願則無自性，若無自性則無盡故。

「復次，舍利子！一[1]切法是善、無罪、無漏、無染、出世、清淨、無為亦無散失。何以故？若法是善、無罪、無漏、無染、出世、清淨、無為，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色蘊是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為亦無散失，受、想、行、識蘊是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為亦無散失，如是乃至聲聞乘是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為亦無散失，獨覺乘、大乘是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為亦無散失。何以故？舍利子！若法是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為則無自性，若無自性則無盡故。

「復次，舍利子！一切法非常非壞。」

時，舍利子問善現言：「何法非常非壞？」

善現答言：「舍利子！色蘊非常非壞。何以故？本性爾故。受、想、行、識蘊亦非常非壞。何以故？本性爾故。如是乃至聲聞乘非常非壞。何以故？本性爾故。獨覺乘、大乘亦非常非壞。何以故？本性爾故。

「復次，舍利子！以要言之，若善法、非善法，若有記法、無記法，若有罪法、無罪法，若有漏法、無漏法，若有染法、無染法，若世間法、出世間法，若雜染法、清淨法，若生死法、涅槃法，若有為法、無為法，如是一切皆非常非壞。何以故？本性爾故。舍利子！由此因緣，我作是說：諸法亦爾畢竟不生，但有假名都無自性。

「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說：何等色乃至識畢竟不生？如是乃至何等聲聞、獨覺、大乘畢竟不生？』者，舍利子！一切色乃至識本性不生。何以故？色乃至識本性皆空、無作、無起。所以者何？空法作者不可得故。如是乃至一切聲聞、獨覺、大乘本性不生。何以故？一切聲聞、獨覺、大乘本性皆空、無作、無起。所以者何？空法作者不可得故。舍利子！由此因緣，我作是說：何等色乃至識畢竟不生？如是乃至何等聲聞、獨覺、大乘畢竟不生？

「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說：若畢竟不生則不名色乃至識，如是乃至若畢竟不生則不名聲聞、獨覺、大乘？』者，舍利子！色乃至識本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名色乃至識。何以故？空非色、受、想、行、識故，如是乃至聲聞、獨覺、大乘本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名聲聞、獨覺、大乘。何以故？空非聲聞、獨覺、大乘故。舍利子！由此因緣，我作是說：若畢竟不生則不名色乃至識，如是乃至若畢竟不生則不名聲聞、獨覺、大乘。

「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說：我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教誡、教授畢竟不生菩薩摩訶薩？』者，舍利子！畢竟不生即是般若波羅蜜多，般若波羅蜜多即是畢竟不生。何以故？畢竟不生與般若波羅蜜多無二、無二分故。舍利子！畢竟不生即是菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故？畢竟不生與菩薩摩訶薩亦無二、無二分故。舍利子！由此因緣，我作是說：我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩？

「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說：離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有深般若波羅蜜多，亦不見離畢竟不生有菩薩摩訶薩。何以故？若畢竟不生，若深般若波羅蜜多，若菩薩摩訶薩，皆無二、無二分故。舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有色乃至識。何以故？若畢竟不生，若色乃至識，皆無二、無二分故。如是乃至諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有聲聞、獨覺、大乘。何以故？若畢竟不生，若聲聞、獨覺、大乘，皆無二、無二分故。舍利子！由此因緣，我作是說：離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。

「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說：若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不見諸法有覺有用，觀一切法如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如變化事、如尋香城，雖現似有而無其實，聞說諸法本性皆空，踊躍歡喜深心信樂。舍利子！由此因緣，我作是說：若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法，是時菩薩摩訶薩於色乃至識都無所得，無受、無取、無住、無著，亦不施設為色蘊乃至識蘊；於眼處乃至意處，於色處乃至法處，於眼界乃至意界，於色界乃至法界，於眼識界乃至意識界，於眼觸乃至意觸，於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，於地界乃至識界，於因緣乃至增上緣，於無明乃至老死，亦復如是。

「是時菩薩摩訶薩於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多都無所得，無受、無取、無住、無著，亦不施設為布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。於內空乃至無性自性空，於苦聖諦乃至道聖諦，於四念住乃至八聖道支，於四靜慮、四無量、四無色定，於八解脫、九次第定，於空、無相、無願解脫門，於淨觀地乃至如來地，於極喜地乃至法雲地，於五眼、六神通，於如來十力乃至十八佛不共法，於無忘失法、恒住捨性，於一切陀羅尼門、三摩地門，於諸菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提，於真如乃至不思議界，於斷界乃至無為界，於一切智、道相智、一切相智，亦復如是。

「何以故？世尊！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不見色蘊乃至識蘊，如是乃至不見一切智、道相智、一切相智故。所以者何？以色性空，無生無滅，受、想、行、識性空無生無滅，如是乃至以一切智性空，無生無滅，道相智、一切相智性空，無生無滅。

「世尊！色無生無滅即非色，受、想、行、識無生無滅即非受、想、行、識，如是乃至一切智無生無滅即非一切智，道相智、一切相智無生無滅即非道相智、一切相智。所以者何？色乃至識與無生無滅無二、無二分，如是乃至一切智、道相智、一切相智與無生無滅無二、無二分。何以故？世尊！以無生無滅法非一、非二、非多、非異。是故色乃至識無生無滅即非色乃至識，如是乃至一切智、道相智、一切相智無生無滅即非一切智、道相智、一切相智。

「世尊！色不二即非色，受、想、行、識不二即非受、想、行、識。如是乃至一切智不二即非一切智，道相智、一切相智不二即非道相智、一切相智。世尊！色入無二法數，受、想、行、識入無二法數，是故名色乃至識，如是乃至一切智入無二法數，道相智、一切相智入無二法數，是故名一切智、道相智、一切相智。」

爾時，舍利子問具壽善現言：「仁者所說『若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法。』者，何謂菩薩摩訶薩？何謂般若波羅蜜多？云何觀察諸法？」

善現答言：「尊者所問『何謂菩薩摩訶薩？』者，舍利子！為欲利樂諸有情故勤求無上正等菩提故名菩薩，具如實覺雖遍了知一切法相而無所執故復名摩訶薩。」

時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩具如實覺雖遍了知一切法相而無所執？」

善現答言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩雖如實知一切色相而無所執，雖如實知一切受、想、行、識相而無所執；如是乃至雖如實知一切一切[1]智相而無所執，雖如實知一切道相智、一切相智相而無所執。」

時，舍利子問善現言：「何等名為一切法相？」

善現答言：「若由如是諸行、相、狀表知諸法是色、是聲、是香、是味、是觸、是法、是內、是外、是有漏、是無漏、是有為、是無為，此等名為一切法相。

「復次，舍利子！尊者所問『何謂般若波羅蜜多？』者，舍利子！有勝妙慧於一切法能如實覺遠有所離故名般若波羅蜜多。」

時，舍利子問善現言：「此於何法而能遠離？」

善現答言：「此於諸蘊、諸處、諸界、緣起等法皆能遠離，故名般若波羅蜜多。又，舍利子！有勝妙慧，於一切法能如實覺遠有所到故名般若波羅蜜多。」

時，舍利子問善現言：「此於何法而能遠到？」

善現答言：「此於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆能遠到，如是乃至此於一切智、道相智、一切相智皆能遠到，故名般若波羅蜜多。舍利子！由此因緣，說為般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！尊者所問『云何觀察諸法？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀察色乃至識，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離，如是乃至觀察一切智、道相智、一切相智，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。舍利子！此等名為觀察諸法。舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應作如是觀察諸法。」

爾時，舍利子問具壽善現言：「仁者何緣作如是說：色乃至識無生無滅即非色乃至識，如是乃至一切智、道相智、一切相智無生無滅即非一切智、道相智、一切相智？」

善現答言：「舍利子！色乃至識色乃至識性空，此性空中無生無滅亦無色乃至識，由斯故說：色乃至識無生無滅即非色乃至識。如是乃至一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空，此性空中無生無滅，亦無一切智、道相智、一切相智，由斯故說：一切智、道相智、一切相智無生無滅即非一切智、道相智、一切相智。」

爾時，舍利子問具壽善現言：「仁者何緣作如是說：色乃至識不二即非色乃至識，如是乃至一切智、道相智、一切相智不二即非一切智、道相智、一切相智？」

善現答言：「舍利子！若色若不二，乃至若識若不二，如是乃至若一切智若不二，若道相智、一切相智若不二，如是一切非合、非散、無色、無見、無對、一相，所謂無相。由斯故說：色乃至識不二即非色乃至識，如是乃至一切智、道相智、一切相智不二即非一切智、道相智、一切相智。」

爾時，舍利子問具壽善現言：「仁者何緣作如是說：色乃至識入無二法數，是故名色乃至識，如是乃至一切智、道相智、一切相智入無二法數，是故名一切智、道相智、一切相智？」

善現答言：「舍利子！色乃至識不異無生無滅，無生無滅不異色乃至識，色乃至識即是無生無滅，無生無滅即是色乃至識。如是乃至一切智、道相智、一切相智不異無生無滅，無生無滅不異一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智即是無生無滅，無生無滅即是一切智、道相智、一切相智。由斯故說：色乃至識入無二法數，是故名色乃至識，如是乃至一切智、道相智、一切相智入無二法數，是故名一切智、道相智、一切相智。」

大般若波羅蜜多經卷第四百九十七