大般若波羅蜜多經卷第三百二十三

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分真如品第四十七之六
爾時，舍利子白佛言：「世尊！何因緣故，有諸菩薩修空、無相、無願解脫門，不攝受般若波羅蜜多，無方便善巧力，便證實際取聲聞果或獨覺菩提；有諸菩薩修空、無相、無願解脫門，攝受般若波羅蜜多，有方便善巧力，不證實際而趣無上正等菩提？」

佛言：「舍利子！若諸菩薩遠離一切智智心，修空、無相、無願解脫門，是諸菩薩不攝受般若波羅蜜多，無方便善巧力故，便證實際取聲聞果或獨覺菩提。若諸菩薩不離一切智智心，修空、無相、無願解脫門，是諸菩薩攝受般若波羅蜜多，有方便善巧力故，能入菩薩正性離生位，得阿耨多羅三藐三菩提。

「舍利子！譬如有鳥，其身長大百踰繕那，或復二百乃至五百踰繕那量，而無有翅。是鳥從於三十三天投身而下，趣贍部洲，於其中道便作是念：『我欲還上三十三天。』舍利子！於汝意云何？是鳥能還三十三天不？」

舍利子言：「不也！世尊！」

佛言：「舍利子！是鳥中道或作是願：『至贍部洲當令我身無損無惱。』舍利子！於汝意云何？是鳥所願可得遂不？」

舍利子言：「不也！世尊！是鳥至此贍部洲時，其身決定有損有惱，或[2]致命終或近死苦。何以故？世尊！是鳥身大從遠而墮，無有翅故。」

佛言：「舍利子！如是！如是！如汝所說。舍利子！有諸菩薩亦復如是，雖經殑伽沙數大劫勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，亦修空、無相、無願解脫門，作廣大事發廣大心，欲證無量無所攝受微妙無上正等菩提，而無般若波羅蜜多，遠離方便善巧力故，便墮聲聞或獨覺地。何以故？舍利子！是諸菩薩遠離一切智智心，雖經多劫勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，亦修空、無相、無願解脫門，而無般若波羅蜜多，亦無方便善巧力故，遂墮聲聞或獨覺地。

「舍利子！是諸菩薩雖念過去未來現在一切如來、應、正等覺戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊，恭敬供養隨順修行，而於其中執取相故，不能正解是諸如來、應、正等覺戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊真實功德。舍利子！是諸菩薩不能正解佛功德故，雖聞菩薩道、空、無相、無願解脫門聲，而依此聲執取其相，執取相已迴向無上正等菩提。此諸菩薩如是迴向不得無上正等菩提，住於聲聞或獨覺地。何以故？舍利子！是諸菩薩遠離般若波羅蜜多，及無方便善巧力故，雖以種種所修善根迴向無上正等菩提，而住聲聞或獨覺地。

「舍利子！有諸菩薩從初發心，常不遠離一切智智心，勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，不離般若波羅蜜多方便善巧，雖念過去未來現在一切如來、應、正等覺戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊而不取相，雖修一切空、無相、無願解脫門亦不取相，雖念自他種種功德善根，與諸有情同共迴向無上正等菩提亦不取相。舍利子！當知是菩薩摩訶薩不住聲聞及獨覺地，直趣無上正等菩提。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟，常能不遠離一切智智心，雖修布施而不取相，雖修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若亦不取相，雖念過去未來現在一切如來、應、正等覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊亦不取相，雖修一切菩薩道、空、無相、無願解脫門亦不取相。

「舍利子！是菩薩摩訶薩有方便善巧故，以離相心修行布施波羅蜜多，以離相心修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「舍利子！是菩薩摩訶薩有方便善巧故，以離相心安住內空，以離相心安住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。

「舍利子！是菩薩摩訶薩有方便善巧故，以離相心安住真如，以離相心安住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。

「舍利子！是菩薩摩訶薩有方便善巧故，以離相心修行四念住，以離相心修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「舍利子！是菩薩摩訶薩有方便善巧故，以離相心安住苦聖諦，以離相心安住集、滅、道聖諦。

「舍利子！是菩薩摩訶薩有方便善巧故，以離相心修行四靜慮，以離相心修行四無量、四無色定。

「舍利子！是菩薩摩訶薩有方便善巧故，以離相心修行八解脫，以離相心修行八勝處、九次第定、十遍處。

「舍利子！是菩薩摩訶薩有方便善巧故，以離相心修行空解脫門，以離相心修行無相、無願解脫門。

「舍利子！是菩薩摩訶薩有方便善巧故，以離相心修行五眼，以離相心修行六神通。

「舍利子！是菩薩摩訶薩有方便善巧故，以離相心修行三摩地門，以離相心修行陀羅尼門。

「舍利子！是菩薩摩訶薩有方便善巧故，以離相心修行佛十力，以離相心修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「舍利子！是菩薩摩訶薩有方便善巧故，以離相心修行一切智，以離相心修行道相智、一切相智。」

時，舍利子白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，若菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟，攝受般若波羅蜜多，不離方便善巧力者，是菩薩摩訶薩必近無上正等菩提。何以故？

「世尊！是菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟，都不見有少法可得，謂若能證、若所證、若證處、若證時、若由此證，都不可得；若色，若受、想、行、識，都不可得；若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處，都不可得；若色處，若聲、香、味、觸、法處，都不可得；若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，都不可得，若色界，若聲、香、味、觸、法界，都不可得；若眼識界，若耳、鼻、舌、身、意識界，都不可得；若眼觸，若耳、鼻、舌、身、意觸，都不可得；若眼觸為緣所生諸受，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，都不可得；若地界，若水、火、風、空、識界，都不可得；若無明，若行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，都不可得；若布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，都不可得；若內空，若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，都不可得；若真如，若法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，都不可得；若四念住，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，都不可得；若苦聖諦，若集、滅、道聖諦，都不可得；若四靜慮，若四無量、四無色定，都不可得；若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處，都不可得；若空解脫門，若無相、無願解脫門，都不可得；若五眼，若六神通，都不可得；若三摩地門，若陀羅尼門，都不可得；若佛十力，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，都不可得；若預流果，若一來、不還、阿羅漢果，都不可得；若獨覺菩提，都不可得；若一切智，若道相智、一切相智，都不可得。

「世尊！有菩薩乘諸善男子、善女人等，遠離般若波羅蜜多方便善巧，而求無上正等菩提，當知彼於所求無上正等菩提或得不得。何以故？世尊！是菩薩乘諸善男子、善女人等，遠離般若波羅蜜多方便善巧，於所修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多皆取相故，於所安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空皆取相故，於所安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界皆取相故，於所修行四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支皆取相故，於所安住苦、集、滅、道聖諦皆取相故，於所修行四靜慮、四無量、四無色定皆取相故，於所修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處皆取相故，於所修行空、無相、無願解脫門皆取相故，於所修行五眼、六神通皆取相故，於所修行三摩地門、陀羅尼門皆取相故，於所修行佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法皆取相故，於所修行一切智、道相智、一切相智皆取相故。

「世尊！由此因緣，是菩薩乘諸善男子、善女人等，皆於無上正等菩提或得不得。

「世尊！由此因緣，若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，決定不應遠離般若波羅蜜多方便善巧。

「世尊！是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧，用無所得而為方便，以無相俱行心，應修布施波羅蜜多，應修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「世尊！是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧，用無所得為方便，以無相俱行心，應住內空，應住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。

「世尊！是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧，用無所得為方便，以無相俱行心，應住真如，應住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。

「世尊！是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧，用無所得為方便，以無相俱行心，應修四念住，應修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「世尊！是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧，用無所得為方便，以無相俱行心，應住苦聖諦，應住集、滅、道聖諦。

「世尊！是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧，用無所得為方便，以無相俱行心，應修四靜慮，應修四無量、四無色定。

「世尊！是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧，用無所得為方便，以無相俱行心，應修八解脫，應修八勝處、九次第定、十遍處。

「世尊！是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧，用無所得為方便，以無相俱行心，應修空解脫門，應修無相、無願解脫門。

「世尊！是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧，用無所得為方便，以無相俱行心，應修五眼，應修六神通。

「世尊！是菩薩摩[A1]訶[A2]薩安住般若波羅蜜多方便善巧，用無所得為方便，以無相俱行心，應修三摩地門，應修陀羅尼門。

「世尊！是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧，用無所得為方便，以無相俱行心，應修佛十力，應修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「世尊！是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧，用無所得為方便，以無相俱行心，應修一切智，應修道相智、一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧，用無所得為方便，以無相俱行心，安住如是一切佛法，必得無上正等菩提。」

爾時，欲、色界諸天子白佛言：「世尊！諸佛無上正等菩提極難信解、甚難證得。所以者何？諸菩薩摩訶薩於一切法自相、共相皆應證知，方能獲得所求無上正等菩提，而諸菩薩所知法相都無所有皆不可得。」

爾時，佛告諸天子言：「如是！如是！如汝所說。諸佛無上正等菩提極難信解、甚難可得。天子當知！我亦現覺一切法相，證得無上正等菩提，而都不得勝義法相，可說名為此是能證、此是所證、此是證處、此是證時，及可說為由此而證。何以故？諸天子！以一切法畢竟淨故，有為無為畢竟空故。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如佛所說，諸佛無上正等菩提極難信解、甚難證得，如我思惟佛所說義，諸佛無上正等菩提極易信解、甚易證得。所以者何？若能信解無法能證、無法所證、無有證處、無有證時，亦無由此而有所證，則能信解諸佛無上正等菩提。若有證知無法能證、無法所證、無有證處、無有證時，亦無由此而有所證，則能證得所求無上正等菩提。何以故？世尊！以一切法皆畢竟空，畢竟空中都無有法可名能證、可名所證、可名證處、可名證時、可名由此而有所證。所以者何？諸法皆空，若增若減都無所有皆不可得。

「世尊！諸菩薩摩訶薩所修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多都無所有皆不可得。

「世尊！諸菩薩摩訶薩所住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空都無所有皆不可得。

「世尊！諸菩薩摩訶薩所住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界都無所有皆不可得。

「世尊！諸菩薩摩訶薩所修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支都無所有皆不可得。

「世尊！諸菩薩摩訶薩所住苦、集、滅、道聖諦都無所有皆不可得。

「世尊！諸菩薩摩訶薩所修四靜慮、四無量、四無色定都無所有皆不可得。

「世尊！諸菩薩摩訶薩所修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處都無所有皆不可得。

「世尊！諸菩薩摩訶薩所修空、無相、無願解脫門都無所有皆不可得。

「世尊！諸菩薩摩訶薩所學五眼、六神通都無所有皆不可得。

「世尊！諸菩薩摩訶薩所學三摩地門、陀羅尼門都無所有皆不可得。

「世尊！諸菩薩摩訶薩所學佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法都無所有皆不可得。

「世尊！諸菩薩摩訶薩所學一切智、道相智、一切相智都無所有皆不可得。

「世尊！諸菩薩摩訶薩所觀諸法，若有色若無色、若有見若無見、若有對若無對、若有漏若無漏、若有為若無為都無所有皆不可得。

「世尊！以是因緣，我思惟佛所說義趣，諸佛無上正等菩提，極易信解、甚易證得，諸菩薩摩訶薩不應於中謂難信解及難證得。所以者何？

「世尊！色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空。

「世尊！眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空。

「世尊！色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空。

「世尊！眼界眼界自性空，耳、鼻、舌、身、意界耳、鼻、舌、身、意界自性空。

「世尊！色界色界自性空，聲、香、味、觸、法界聲、香、味、觸、法界自性空。

「世尊！眼識界眼識界自性空，耳、鼻、舌、身、意識界耳、鼻、舌、身、意識界自性空。

「世尊！眼觸眼觸自性空，耳、鼻、舌、身、意觸耳、鼻、舌、身、意觸自性空。

「世尊！眼觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受自性空，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性空。

「世尊！地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空。

「世尊！無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死行乃至老死自性空。

「世尊！布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空。

「世尊！內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空。

「世尊！真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空。

「世尊！四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空。

「世尊！苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空。

「世尊！四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空。

「世尊！八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空。

「世尊！空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空。

「世尊！五眼五眼自性空，六神通六神通自性空。

「世尊！三摩地門三摩地門自性空，陀羅尼門陀羅尼門自性空。

「世尊！佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空。

「世尊！預流果預流果自性空，一來、不還、阿羅漢果一來、不還、阿羅漢果自性空。

「世尊！獨覺菩提獨覺菩提自性空。

「世尊！一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空。

「世尊！若菩薩摩訶薩於如是自性空，深生信解無倒證知，便得無上正等菩提。由此緣故，我說無上正等菩提，非難信解、非難證得。」

時，舍利子謂善現言：「具壽善現！由是因緣，諸佛無上正等菩提極難信解、甚難證得。所以者何？諸菩薩摩訶薩觀一切法都無自性皆如虛空，譬如虛空不作是念：『我當信解速證無上正等菩提。』諸菩薩摩訶薩亦應如是不作是念：『我當信解速證無上正等菩提。』何以故？善現！諸法皆空與虛空等，諸菩薩摩訶薩要信解一切法與虛空等及能證知，乃得無上正等菩提。善現！若菩薩摩訶薩信解一切法皆與虛空等，便於無上正等菩提易生信解、易證得者，則不應有殑伽沙等菩薩摩訶薩，擐大功德鎧發趣無上正等菩提，於其中間而有退屈。故知無上正等菩提極難信解、甚難證得。」

爾時，具壽善現白尊者舍利子言：「舍利子！於意云何？色於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？受、想、行、識於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離色有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離受、想、行、識有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？色真如於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？受、想、行、識真如於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離色真如有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離受、想、行、識真如有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？眼處於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？耳、鼻、舌、身、意處於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離眼處有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離耳、鼻、舌、身、意處有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？眼處真如於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？耳、鼻、舌、身、意處真如於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離眼處真如有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離耳、鼻、舌、身、意處真如有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？色處於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？聲、香、味、觸、法處於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離色處有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離聲、香、味、觸、法處有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？色處真如於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？聲、香、味、觸、法處真如於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離色處真如有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離聲、香、味、觸、法處真如有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？眼界於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？耳、鼻、舌、身、意界於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離眼界有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離耳、鼻、舌、身、意界有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？眼界真如於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？耳、鼻、舌、身、意界真如於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離眼界真如有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離耳、鼻、舌、身、意界真如有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？色界於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？聲、香、味、觸、法界於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離色界有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離聲、香、味、觸、法界有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？色界真如於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？聲、香、味、觸、法界真如於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離色界真如有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離聲、香、味、觸、法界真如有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？眼識界於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？耳、鼻、舌、身、意識界於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離眼識界有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離耳、鼻、舌、身、意識界有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？眼識界真如於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？耳、鼻、舌、身、意識界真如於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離眼識界真如有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離耳、鼻、舌、身、意識界真如有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？眼觸於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？耳、鼻、舌、身、意觸於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離眼觸有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離耳、鼻、舌、身、意觸有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？眼觸真如於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？耳、鼻、舌、身、意觸真如於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離眼觸真如有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離耳、鼻、舌、身、意觸真如有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？眼觸為緣所生諸受於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離眼觸為緣所生諸受有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？眼觸為緣所生諸受真如於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離眼觸為緣所生諸受真如有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？地界於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？水、火、風、空、識界於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離地界有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離水、火、風、空、識界有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？地界真如於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？水、火、風、空、識界真如於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離地界真如有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離水、火、風、空、識界真如有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？無明於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離無明有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離行乃至老死有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？無明真如於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？行乃至老死真如於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離無明真如有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「舍利子！於意云何？離行乃至老死真如有法於無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

大般若波羅蜜多經卷第三百二十三

初分菩薩住品第四十八[2]之一

◎[3]爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，當於何住？應云何住？」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，當於一切有情住平等心，不應住不平等心；當於一切有情起平等心，不應起不平等心；當於一切有情以平等心與語，不應以不平等心與語；當於一切有情起大慈心，不應起瞋恚心；當於一切有情以大慈心與語，不應以瞋恚心與語；當於一切有情起大悲心，不應起惱害心；當於一切有情以大悲心與語，不應以惱害心與語；當於一切有情起大喜心，不應起嫉妬心；當於一切有情以大喜心與語，不應以嫉妬心與語；當於一切有情起大捨心，不應起偏黨心；當於一切有情以大捨心與語，不應以偏黨心與語；當於一切有情起恭敬心，不應起憍慢心；當於一切有情以恭敬心與語，不應以憍慢心與語；當於一切有情起質直心，不應起諂詐心；當於一切有情以質直心與語，不應以諂詐心與語；當於一切有情起調柔心，不應起剛[A1]強心；當於一切有情以調柔心與語，不應以剛[A2]強心與語；當於一切有情起利益心，不應起不利益心；當於一切有情以利益心與語，不應以不利益心與語；當於一切有情起安樂心，不應起不安樂心；當於一切有情以安樂心與語，不應以不安樂心與語；當於一切有情起無礙心，不應起有礙心；當於一切有情以無礙心與語，不應以有礙心與語；當於一切有情起如父母、如兄弟、如姊妹、如男女、如親族心，亦以此心應與其語；當於一切有情起朋友心，亦以此心應與其語；當於一切有情起如親教師、如軌範師、如弟子、如同學心，亦以此心應與其語；當於一切有情起如預流、一來、不還、阿羅漢心，亦以此心應與其語；當於一切有情起如獨覺心，亦以此心應與其語；當於一切有情起如菩薩摩訶薩心，亦以此心應與其語；當於一切有情起如如來、應、正等覺心，亦以此心應與其語；當於一切有情起應供養恭敬、尊重讚歎心，亦以此心應與其語；當於一切有情起應救濟、[A3]憐愍、覆護心，亦以此心應與其語；當於一切有情起畢竟空、無所有、不可得心，亦以此心應與其語；當於一切有情起空、無相、無願心，亦以此心應與其語。善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，以無所得而為方便，當於此住。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應自離害生命，亦勸他離害生命，恒正稱揚離害生命法，歡喜讚歎離害生命者；應自離不與取、欲邪行，亦勸他離不與取、欲邪行，恒正稱揚離不與取、欲邪行法，歡喜讚歎離不與取、欲邪行者。

「善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應自離虛誑語，亦勸他離虛誑語，恒正稱揚離虛誑語法，歡喜讚歎離虛誑語者；應自離麁惡語、離間語、雜穢語，亦勸他離麁惡語、離間語、雜穢語，恒正稱揚離麁惡語、離間語、雜穢語法，歡喜讚歎離麁惡語、離間語、雜穢語者。

「善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應自離貪欲，亦勸他離貪欲，恒正稱揚離貪欲法，歡喜讚歎離貪欲者；應自離瞋恚、邪見，亦勸他離瞋恚、邪見，恒正稱揚離瞋恚、邪見法，歡喜讚歎離瞋恚、邪見者。

「善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應自修初靜慮，亦勸他修初靜慮，恒正稱揚修初靜慮法，歡喜讚歎修初靜慮者；應自修第二、第三、第四靜慮，亦勸他修第二、第三、第四靜慮，恒正稱揚修第二、第三、第四靜慮法，歡喜讚歎修第二、第三、第四靜慮者。

「善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應自修慈無量，亦勸他修慈無量，恒正稱揚修慈無量法，歡喜讚歎修慈無量者；應自修悲、喜、捨無量，亦勸他修悲、喜、捨無量，恒正稱揚修悲、喜、捨無量法，歡喜讚歎修悲、喜、捨無量者。

「善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應自修空無邊處定，亦勸他修空無邊處定，恒正稱揚修空無邊處定法，歡喜讚歎修空無邊處定者；應自修識無邊處、無所有處、非想非非想處定，亦勸他修識無邊處、無所有處、非想非非想處定，恒正稱揚修識無邊處、無所有處、非想非非想處定法，歡喜讚歎修識無邊處、無所有處、非想非非想處定者。

「善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應自圓滿布施波羅蜜多，亦勸他圓滿布施波羅蜜多，恒正稱揚圓滿布施波羅蜜多法，歡喜讚歎圓滿布施波羅蜜多者；應自圓滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦勸他圓滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，恒正稱揚圓滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法，歡喜讚歎圓滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多者。

「善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應自住內空，亦勸他住內空，恒正稱揚住內空法，歡喜讚歎住內空者；應自住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦勸他住外空乃至無性自性空，恒正稱揚住外空乃至無性自性空法，歡喜讚歎住外空乃至無性自性空者。

「善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應自住真如，亦勸他住真如，恒正稱揚住真如法，歡喜讚歎住真如者；應自住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦勸他住法界乃至不思議界，恒正稱揚住法界乃至不思議界法，歡喜讚歎住法界乃至不思議界者。

「善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應自修四念住，亦勸他修四念住，恒正稱揚修四念住法，歡喜讚歎修四念住者；應自修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦勸他修四正斷乃至八聖道支，恒正稱揚修四正斷乃至八聖道支法，歡喜讚歎修四正斷乃至八聖道支者。

「善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應自住苦聖諦，亦勸他住苦聖諦，恒正稱揚住苦聖諦法，歡喜讚歎住苦聖諦者；應自住集、滅、道聖諦，亦勸他住集、滅、道聖諦，恒正稱揚住集、滅、道聖諦法，歡喜讚歎住集、滅、道聖諦者。

「善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應自修八解脫，亦勸他修八解脫，恒正稱揚修八解脫法，歡喜讚歎修八解脫者；應自修八勝處、九次第定、十遍處，亦勸他修八勝處、九次第定、十遍處，恒正稱揚修八勝處、九次第定、十遍處法，歡喜讚歎修八勝處、九次第定、十遍處者。

「善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應自修空解脫門，亦勸他修空解脫門，恒正稱揚修空解脫門法，歡喜讚歎修空解脫門者；應自修無相、無願解脫門，亦勸他修無相、無願解脫門，恒正稱揚修無相、無願解脫門法，歡喜讚歎修無相、無願解脫門者。

「善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應自圓滿極喜地，亦勸他圓滿極喜地，恒正稱揚圓滿極喜地法，歡喜讚歎圓滿極喜地者；應自圓滿離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，亦勸他圓滿離垢地乃至法雲地，恒正稱揚圓滿離垢地乃至法雲地法，歡喜讚歎圓滿離垢地乃至法雲地者。

「善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應自圓滿五眼，亦勸他圓滿五眼，恒正稱揚圓滿五眼法，歡喜讚歎圓滿五眼者；應自圓滿六神通，亦勸他圓滿六神通，恒正稱揚圓滿六神通法，歡喜讚歎圓滿六神通者。

「善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應自圓滿三摩地門，亦勸他圓滿三摩地門，恒正稱揚圓滿三摩地門法，歡喜讚歎圓滿三摩地門者；應自圓滿陀羅尼門，亦勸他圓滿陀羅尼門，恒正稱揚圓滿陀羅尼門法，歡喜讚歎圓滿陀羅尼門者。

「善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應自圓滿佛十力，亦勸他圓滿佛十力，恒正稱揚圓滿佛十力法，歡喜讚歎圓滿佛十力者；應自圓滿四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦勸他圓滿四無所畏乃至十八佛不共法，恒正稱揚圓滿四無所畏乃至十八佛不共[1]法，歡喜讚歎圓滿四無所畏乃至十八佛不共法者。

「善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應自順逆觀十二支緣起，亦勸他順逆觀十二支緣起，恒正稱揚順逆觀十二支緣起法，歡喜讚歎順逆觀十二支緣起者。

「善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應自知苦、斷集、證滅、修道，亦勸他知苦、斷集、證滅、修道，恒正稱揚知苦、斷集、證滅、修道法，歡喜讚歎知苦、斷集、證滅、修道者。

「善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應自起證預流果智而不證實際得預流果，亦勸他起證預流果智及證實際得預流果，恒正稱揚起證預流果智及證實際得預流果法，歡喜讚歎起證預流果智及證實際得預流果者；應自起證一來、不還、阿羅漢果智而不證實際得一來、不還、阿羅漢果，亦勸他起證一來、不還、阿羅漢果智及證實際得一來、不還、阿羅漢果，恒正稱揚起證一來、不還、阿羅漢果智及證實際得一來、不還、阿羅漢果法，歡喜讚歎起證一來、不還、阿羅漢果智及證實際得一來、不還、阿羅漢果者。

「善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應自起證獨覺菩提智而不證實際得獨覺菩提，亦勸他起證獨覺菩提智及證實際得獨覺菩提，恒正稱揚起證獨覺菩提智及證實際得獨覺菩提法，歡喜讚歎起證獨覺菩提智及證實際得獨覺菩提者。

「善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應自入菩薩正性離生位，亦勸他入菩薩正性離生位，恒正稱揚入菩薩正性離生位法，歡喜讚歎入菩薩正性離生位者。

「善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應自嚴淨佛土，亦勸他嚴淨佛土，恒正稱揚嚴淨佛土法，歡喜讚歎嚴淨佛土者。

「善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應自成熟有情，亦教他成熟有情，恒正稱揚成熟有情法，歡喜讚歎成熟有情者。

「善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應自起菩薩神通，亦教他起菩薩神通，恒正稱揚起菩薩神通法，歡喜讚歎起菩薩神通者。

「善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應自起一切智，亦教他起一切智，恒正稱揚起一切智法，歡喜讚歎起一切智者；應自起道相智、一切相智，亦勸他起道相智、一切相智，恒正稱揚起道相智、一切相智法，歡喜讚歎起道相智、一切相智者。

「善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應自斷一切煩惱相續習氣，亦勸他斷一切煩惱相續習氣，恒正稱揚斷一切煩惱相續習氣法，歡喜讚歎斷一切煩惱相續習氣者。

大般若波羅蜜多經卷第三百二十四

初分不退轉品第四十九之一

[3]爾時，具壽善現白佛言：「世尊！不退轉菩薩摩訶薩有何行、有何狀、有何相？我等云何知是不退轉菩薩摩訶薩？」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩能如實知諸異生地、諸聲聞地、諸獨覺地、諸菩薩地、諸如來地，如是諸地於諸法真如中無變異、無分別，皆無二無二分，是菩薩摩訶薩雖如實悟入諸法真如，而於諸法真如無所分別，以無所得為方便故。是菩薩摩訶薩既如實悟入諸法真如已，雖聞真如與一切法無二無別而無疑滯。何以故？真如與一切法不可說一異、俱不俱故。是菩薩摩訶薩終不輕爾而發語言，所發語言皆引義利，若無義利終不發言。是菩薩摩訶薩不觀視他好惡長短，平等憐愍而為說法。善現！不退轉菩薩摩訶薩有如是等諸行、狀、相，應以如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。」

具壽善現復白佛言：「世尊！復以何行、何狀、何相，知是不退轉菩薩摩訶薩？」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩能觀一切法無行、無狀、無相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。」

具壽善現復白佛言：「世尊！若一切法無行、無狀、無相，是菩薩摩訶薩於何法退轉故名不退轉？」

佛言：「善現！是菩薩摩訶薩於色退轉故名不退轉，於受、想、行、識退轉故名不退轉。何以故？善現！色自性無所有，受、想、行、識自性亦無所有，是菩薩摩訶薩於中不住故名退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於眼處退轉故名不退轉，於耳、鼻、舌、身、意處退轉故名不退轉。何以故？善現！眼處自性無所有，耳、鼻、舌、身、意處自性亦無所有，是菩薩摩訶薩於中不住故名退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於色處退轉故名不退轉，於聲、香、味、觸、法處退轉故名不退轉。何以故？善現！色處自性無所有，聲、香、味、觸、法處自性亦無所有，是菩薩摩訶薩於中不住故名退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於眼界退轉故名不退轉，於耳、鼻、舌、身、意界退轉故名不退轉。何以故？善現！眼界自性無所有故，耳、鼻、舌、身、意界自性亦無所有，是菩薩摩訶薩於中不住故名退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於色界退轉故名不退轉，於聲、香、味、觸、法界退轉故名不退轉。何以故？善現！色界自性無所有，聲、香、味、觸、法界自性亦無所有，是菩薩摩訶薩於中不住故名退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於眼識界退轉故名不退轉，於耳、鼻、舌、身、意識界退轉故名不退轉。何以故？善現！眼識界自性無所有，耳、鼻、舌、身、意識界自性亦無所有，是菩薩摩訶薩於中不住故名退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於眼觸退轉故名不退轉，於耳、鼻、舌、身、意觸退轉故名不退轉。何以故？善現！眼觸自性無所有，耳、鼻、舌、身、意觸自性亦無所有，是菩薩摩訶薩於中不住故名退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於眼觸為緣所生諸受退轉故名不退轉，於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受退轉故名不退轉。何以故？善現！眼觸為緣所生諸受自性無所有，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性亦無所有，是菩薩摩訶薩於中不住故名退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於地界退轉故名不退轉，於水、火、風、空、識界退轉故名不退轉。何以故？善現！地界自性無所有，水、火、風、空、識界自性亦無所有，是菩薩摩訶薩於中不住故名退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於無明退轉故名不退轉，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死退轉故名不退轉。何以故？善現！無明自性無所有，行乃至老死自性亦無所有，是菩薩摩訶薩於中不住故名退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於布施波羅蜜多退轉故名不退轉，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多退轉故名不退轉。何以故？善現！布施波羅蜜多自性無所有，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性亦無所有，是菩薩摩訶薩於中不住故名退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於內空退轉故名不退轉，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空退轉故名不退轉。何以故？善現！內空自性無所有，外空乃至無性自性空自性亦無所有，是菩薩摩訶薩於中不住故名退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於真如退轉故名不退轉，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界退轉故名不退轉。何以故？善現！真如自性無所有，法界乃至不思議界自性亦無所有，是菩薩摩訶薩於中不住故名退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於四念住退轉故名不退轉，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支退轉故名不退轉。何以故？善現！四念住自性無所有，四正斷乃至八聖道支自性亦無所有，是菩薩摩訶薩於中不住故名退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於苦聖諦退轉故名不退轉，於集、滅、道聖諦退轉故名不退轉。何以故？善現！苦聖諦自性無所有，集、滅、道聖諦自性亦無所有，是菩薩摩訶薩於中不住故名退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於四靜慮退轉故名不退轉，於四無量、四無色定退轉故名不退轉。何以故？善現！四靜慮自性無所有，四無量、四無色定自性亦無所有，是菩薩摩訶薩於中不住故名退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於八解脫退轉故名不退轉，於八勝處、九次第定、十遍處退轉故名不退轉。何以故？善現！八解脫自性無所有，八勝處、九次第定、十遍處自性亦無所有，是菩薩摩訶薩於中不住故名退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於空解脫門退轉故名不退轉，於無相、無願解脫門退轉故名不退轉。何以故？善現！空解脫門自性無所有，無相、無願解脫門自性亦無所有，是菩薩摩訶薩於中不住故名退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於五眼退轉故名不退轉，於六神通退轉故名不退轉。何以故？善現！五眼自性無所有，六神通自性亦無所有，是菩薩摩訶薩於中不住故名退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於三摩地門退轉故名不退轉，於陀羅尼門退轉故名不退轉。何以故？善現！三摩地門自性無所有，陀羅尼門自性亦無所有，是菩薩摩訶薩於中不住故名退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於佛十力退轉故名不退轉，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法退轉故名不退轉。何以故？善現！佛十力自性無所有，四無所畏乃至十八佛不共法自性亦無所有，是菩薩摩訶薩於中不住故名退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於預流果退轉故名不退轉，於一來、不還、阿羅漢果退轉故名不退轉。何以故？善現！預流果自性無所有，一來、不還、阿羅漢果自性亦無所有，是菩薩摩訶薩於中不住故名退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於獨覺菩提退轉故名不退轉。何以故？善現！獨覺菩提自性無所有，是菩薩摩訶薩於中不住故名退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於一切智退轉故名不退轉，於道相智、一切相智退轉故名不退轉。何以故？善現！一切智自性無所有，道相智、一切相智自性亦無所有，是菩薩摩訶薩於中不住故名退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於異生地退轉故名不退轉，於聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地退轉故名不退轉。何以故？善現！異生地自性無所有，聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地自性亦無所有，是菩薩摩訶薩於中不住故名退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩提退轉故名不退轉。何以故？善現！阿耨多羅三藐三菩提自性無所有，是菩薩摩訶薩於中不住故名退轉。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩終不樂觀外道沙門、婆羅門等形相言說，彼諸沙門、婆羅門等於所知法實知實見，或能施設正見法門必無是處。善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩於佛善說法毘奈耶，深生信解終無疑惑，無戒禁取不墮惡見，不執世俗諸吉祥事以為清淨，終不禮敬諸餘天神，如諸世間外道所事，亦終不以種種華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明供養天神及諸外道。善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩，不生地獄、傍生、鬼界、阿素洛中，亦不生於卑賤種族，謂旃荼羅、補羯娑等，亦終不受扇𢮎、半擇、無形、二形及女人身，亦復不受盲聾、瘖瘂、攣躄、癲癎、矬陋等身，亦終不生無暇時處。善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩常樂受行十善業道，自離害生命，亦勸他離害生命，恒正稱揚離害生命法，歡喜讚歎離害生命者；自離不與取，亦勸他離不與取，恒正稱揚離不與取法，歡喜讚歎離不與取者；自離欲邪行，亦勸他離欲邪行，恒正稱揚離欲邪行法，歡喜讚歎離欲邪行者；自離虛誑語，亦勸他離虛誑語，恒正稱揚離虛誑語法，歡喜讚歎離虛誑語者；自離麁惡語，亦勸他離麁惡語，恒正稱揚離麁惡語法，歡喜讚歎離麁惡語者；自離離間語，亦勸他離離間語，恒正稱揚離離間語法，歡喜讚歎離離間語者；自離雜穢語，亦勸他離雜穢語，恒正稱揚離雜穢語法，歡喜讚歎離雜穢語者；自離貪欲，亦勸他離貪欲，恒正稱揚離貪欲法，歡喜讚歎離貪欲者；自離瞋恚，亦勸他離瞋恚，恒正稱揚離瞋恚法，歡喜讚歎離瞋恚者；自離邪見，亦勸他離邪見，恒正稱揚離邪見法，歡喜讚歎離邪見者。是菩薩摩訶薩，乃至夢中亦不現起十惡業道，況在覺時！善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩，普為饒益一切有情恒修布施波羅蜜多，普為饒益一切有情恒修淨戒波羅蜜多，普為饒益一切有情恒修安忍波羅蜜多，普為饒益一切有情恒修精進波羅蜜多，普為饒益一切有情恒修靜慮波羅蜜多，普為饒益一切有情恒修般若波羅蜜多。善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩諸所受持、思惟、讀誦、究竟通利清淨教法，所謂契經、應頌、記[1]莂、諷頌、自說、緣起、本事、本生、方廣、希法、譬喻、論議，以如是法常樂布施一切有情，恒作是念：『云何當令諸有情類，求正法願皆得滿足？』復持如是法施善根，與諸有情同共迴向諸佛無上正等菩提。善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩，於佛所說甚深法門，終不生於疑惑猶豫。」

時，具壽善現白佛言：「世尊！何緣不退轉菩薩摩訶薩，於佛所說甚深法門，終不生於疑惑猶豫？」

佛言：「善現！是菩薩摩訶薩都不見有法可疑惑猶豫，謂不見有色，亦不見有受、想、行、識，可於中生疑惑猶豫；不見有眼處，亦不見有耳、鼻、舌、身、意處，可於中生疑惑猶豫；不見有色處，亦不見有聲、香、味、觸、法處，可於中生疑惑猶豫；不見有眼界，亦不見有耳、鼻、舌、身、意界，可於中生疑惑猶豫；不見有色界，亦不見有聲、香、味、觸、法界，可於中生疑惑猶豫；不見有眼識界，亦不見有耳、鼻、舌、身、意識界，可於中生疑惑猶豫；不見有眼觸，亦不見有耳、鼻、舌、身、意觸，可於中生疑惑猶豫；不見有眼觸為緣所生諸受，亦不見有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，可於中生疑惑猶豫；不見有地界，亦不見有水、火、風、空、識界，可於中生疑惑猶豫；不見有無明，亦不見有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，可於中生疑惑猶豫；不見有布施波羅蜜多，亦不見有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，可於中生疑惑猶豫；不見有內空，亦不見有外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，可於中生疑惑猶豫；不見有真如，亦不見有法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，可於中生疑惑猶豫；不見有四念住，亦不見有四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，可於中生疑惑猶豫；不見有苦聖諦，亦不見有集、滅、道聖諦，可於中生疑惑猶豫；不見有四靜慮，亦不見有四無量、四無色定，可於中生疑惑猶豫；不見有八解脫，亦不見有八勝處、九次第定、十遍處，可於中生疑惑猶豫；不見有五眼，亦不見有六神通，可於中生疑惑猶豫；不見有三摩地門，亦不見有陀羅尼門，可於中生疑惑猶豫；不見有佛十力，亦不見有四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，可於中生疑惑猶豫；不見有預流果，亦不見有一來、不還、阿羅漢果，可於中生疑惑猶豫；不見有獨覺菩提，可於中生疑惑猶豫；不見有一切智，亦不見有道相智、一切相智，可於中生疑惑猶豫；不見有異生地，亦不見有聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地，可於中生疑惑猶豫；不見有阿耨多羅三藐三菩提，可於中生疑惑猶豫。善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

大般若波羅蜜多經卷第三百二十五

大般若波羅蜜多經卷第三百二十六

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分不退轉品第四十九之二
「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩，成就柔潤可愛可樂身、語、意業，於諸有情心無罣礙。善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩，恒常成就慈、悲、喜、捨等起相應身、語、意業。善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩，決定不與五蓋共居，所謂貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑蓋。善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩，一切隨眠皆已摧伏，一切結縛隨煩惱纏，皆永不起現不可得。善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩，入出往來心不迷謬，恒時安住正念正知，進止威儀、行住坐臥、舉足下足亦復如是，諸所遊履必觀其地，安[1]庠繫念直視而行，運動語言甞無卒暴。善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩，諸所受用臥具衣服，皆常香潔無諸臭穢，亦無垢膩蟣虱等蟲，心樂清華身無疾病。善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩，身心清淨，非如常人身中恒為八萬戶蟲之所侵食。所以者何？是諸菩薩善根增上出過世間，所受身形內外清淨，故無蟲類侵食其身。如如善根漸漸增益，如是如是身心轉淨，由此因緣，是諸菩薩身心堅固猶若金剛，不為違緣之所侵惱。善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。」

時，具壽善現白佛言：「世尊！是菩薩摩訶薩云何而得身心清淨？」

佛言：「善現！是菩薩摩訶薩如如善根漸漸增長，如是如是身心諂曲，由善根力所除遣故，窮未來際畢竟不起，由此而得身心清淨。

「復次，善現！是菩薩摩訶薩如如善根漸漸增長，如是如是身、語、意業，由善根力所磨瑩故，遠離一切濁穢邪曲，由此而得身心清淨，身心淨故超過聲聞及獨覺地，住菩薩位堅固不動。善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩，不重利養，不侚名譽，於諸飲食、衣服、臥具、房舍、資財皆不貪染，雖受十二杜多功德，而於其中都無所恃。善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩，常修布施波羅蜜多，慳貪之心畢竟不起；常修淨戒波羅蜜多，犯戒之心畢竟不起；常修安忍波羅蜜多，忿恚之心畢竟不起；常修精進波羅蜜多，懈怠之心畢竟不起；常修靜慮波羅蜜多，散亂之心畢竟不起；常修般若波羅蜜多，愚癡之心畢竟不起。由此嫉妬、諂誑、憍逸、覆惱等心亦永不起。善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩，覺慧堅固能深悟入，聽聞正法恭敬信受，隨所聽聞世、出世法，皆能方便會入般若波羅蜜多甚深理趣，諸所造作世間事業，亦以般若波羅蜜多會入法性，不見一事出法性者，設有不與法性相應，亦能方便會入般若波羅蜜多甚深理趣，由此不見出法性者。善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩，設有惡魔現前化作八大地獄，復於一一大地獄中，化作多百菩薩、多千菩薩、多百千菩薩、多俱胝菩薩、多百俱胝菩薩、多千俱胝菩薩、多百千俱胝菩薩、多百千俱胝那庾多菩薩，皆被猛焰交徹燒然，各受辛酸楚毒大苦，作是化已語不退轉諸菩薩言：『此諸菩薩皆受如來、應、正等覺不退轉記，故生如是大地獄中恒受如斯種種劇苦，汝等菩薩既受如來、應、正等覺不退轉記，亦當墮此大地獄中受諸劇苦。佛授汝等大地獄中受極苦記，非授無上正等菩提不退轉記，是故汝等應速棄捨大菩提心，可得免脫大地獄苦，生於天上或生人中受諸富樂。』

「善現！爾時，不退轉菩薩摩訶薩見聞此事，其心不動亦不驚疑，但作是念：『受不退轉記菩薩摩訶薩，若墮地獄、傍生、鬼界、阿素洛中終無是處。何以故？不退轉位菩薩，定無不善業故，亦無善業招苦果故，如來必無虛誑語故，諸佛所說皆為利樂一切有情，大慈悲心所流出故，所見聞者定是惡魔所作所說。』善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩，設有惡魔作沙門像，來至其所唱如是言：『汝先所聞應修布施波羅蜜多究竟圓滿，應修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多究竟圓滿，當證無上正等菩提，如是所聞皆為邪說應疾棄捨。又汝先聞應於過去未來現在一切如來、應、正等覺及諸弟子，從初發心乃至法住，其中所有功德善根，皆生隨喜一切合集，與諸有情迴向無上正等菩提，如是所聞亦為邪說應疾棄捨。若汝棄捨所聞邪法，我當教汝真實佛法，令汝修學速證無上正等菩提。汝先所聞非真佛語，是文頌者虛妄撰集，我之所說是真佛語。』善現！若菩薩摩訶薩聞如是語心動驚疑，當知未得諸佛為[1]授不退轉記，彼於無上正等菩提猶未決定。

「善現！若菩薩摩訶薩聞如是語，其心不動亦不驚疑，但隨無作、無相、無生法性而住。善現！是菩薩摩訶薩諸有所作不信他語，不隨他教而修布施波羅蜜多，不隨他教而修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；不隨他教而住內空，不隨他教而住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；不隨他教而住真如，不隨他教而住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；不隨他教而修四念住，不隨他教而修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；不隨他教而住苦聖諦，不隨他教而住集、滅、道聖諦；不隨他教而修四靜慮，不隨他教而修四無量、四無色定；不隨他教而修八解脫，不隨他教而修八勝處、九次第定、十遍處；不隨他教而修空解脫門，不隨他教而修無相、無願解脫門；不隨他教而修極喜地，不隨他教而修離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；不隨他教而修五眼，不隨他教而修六神通；不隨他教而修三摩地門，不隨他教而修陀羅尼門；不隨他教而修佛十力，不隨他教而修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；不隨他教而修順逆觀十二支緣起；不隨他教而知苦、斷集、證滅、修道；不隨他教而起證預流果智，不隨他教而起證一來、不還、阿羅漢果智；不隨他教而起證獨覺菩提智；不隨他教而起入菩薩正性離生位智；不隨他教而嚴淨佛土，不隨他教而成熟有情；不隨他教而起菩薩神通；不隨他教而修一切智，不隨他教而修道相智、一切相智；不隨他教而斷一切煩惱相續習氣；不隨他教而修無忘失法，不隨他教而修恒住捨性；不隨他教而自攝受圓滿壽量；不隨他教而轉法輪；不隨他教而護正法；不隨他教而趣無上正等菩提。

「善現！如漏盡阿羅漢諸有所作不信他語，現證法性無惑無疑，一切惡魔不能傾動。如是不退轉菩薩摩訶薩，一切聲聞、獨覺、外道、諸惡魔等，不能破壞折伏其心，令於無上正等菩提而生退屈。

「善現！是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地，所有事業皆自思惟，非但信他而便起作，乃至如來、應、正等覺所有言教[2]尚不信行，況信聲聞、獨覺、外道、惡魔等語而有所作。是諸菩薩諸有所為，但信他行終無是處。何以故？善現！是菩薩摩訶薩不見有法可信行者。所以者何？

「善現！是菩薩摩訶薩不見色，不見受、想、行、識可信行者；亦不見色真如，不見受、想、行、識真如可信行者。

「善現！是菩薩摩訶薩不見眼處，不見耳、鼻、舌、身、意處可信行者；亦不見眼處真如，不見耳、鼻、舌、身、意處真如可信行者。

「善現！是菩薩摩訶薩不見色處，不見聲、香、味、觸、法處可信行者；亦不見色處真如，不見聲、香、味、觸、法處真如可信行者。

「善現！是菩薩摩訶薩不見眼界，不見耳、鼻、舌、身、意界可信行者；亦不見眼界真如，不見耳、鼻、舌、身、意界真如可信行者。

「善現！是菩薩摩訶薩不見色界，不見聲、香、味、觸、法界可信行者；亦不見色界真如，不見聲、香、味、觸、法界真如可信行者。

「善現！是菩薩摩訶薩不見眼識界，不見耳、鼻、舌、身、意識界可信行者；亦不見眼識界真如，不見耳、鼻、舌、身、意識界真如可信行者。

「善現！是菩薩摩訶薩不見眼觸，不見耳、鼻、舌、身、意觸可信行者；亦不見眼觸真如，不見耳、鼻、舌、身、意觸真如可信行者。

「善現！是菩薩摩訶薩不見眼觸為緣所生諸受，不見耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可信行者；亦不見眼觸為緣所生諸受真如，不見耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如可信行者。

「善現！是菩薩摩訶薩不見地界，不見水、火、風、空、識界可信行者；亦不見地界真如，不見水、火、風、空、識界真如可信行者。

「善現！是菩薩摩訶薩不見無明，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死可信行者；亦不見無明真如，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如可信行者。

「善現！是菩薩摩訶薩不見布施波羅蜜多，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可信行者；亦不見布施波羅蜜多真如，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如可信行者。

「善現！是菩薩摩訶薩不見內空，不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空可信行者；亦不見內空真如，不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如可信行者。

「善現！是菩薩摩訶薩不見真如，不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界可信行者；亦不見真如真如，不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界真如可信行者。

「善現！是菩薩摩訶薩不見四念住，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支可信行者；亦不見四念住真如，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如可信行者。

「善現！是菩薩摩訶薩不見苦聖諦，不見集、滅、道聖諦可信行者；亦不見苦聖諦真如，不見集、滅、道聖諦真如可信行者。

「善現！是菩薩摩訶薩不見四靜慮，不見四無量、四無色定可信行者；亦不見四靜慮真如，不見四無量、四無色定真如可信行者。

「善現！是菩薩摩訶薩不見八解脫，不見八勝處、九次第定、十遍處可信行者；亦不見八解脫真如，不見八勝處、九次第定、十遍處真如可信行者。

「善現！是菩薩摩訶薩不見空解脫門，不見無相、無願解脫門可信行者；亦不見空解脫門真如，不見無相、無願解脫門真如可信行者。

「善現！是菩薩摩訶薩不見五眼，不見六神通可信行者；亦不見五眼真如，不見六神通真如可信行者。

「善現！是菩薩摩訶薩不見三摩地門，不見陀羅尼門可信行者；亦不見三摩地門真如，不見陀羅尼門真如可信行者。

「善現！是菩薩摩訶薩不見佛十力，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法可信行者；亦不見佛十力真如，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法真如可信行者。

「善現！是菩薩摩訶薩不見預流果，不見一來、不還、阿羅漢果可信行者；亦不見預流果真如，不見一來、不還、阿羅漢果真如可信行者。

「善現！是菩薩摩訶薩不見獨覺菩提可信行者，亦不見獨覺菩提真如可信行者。

「善現！是菩薩摩訶薩不見一切智，不見道相智、一切相智可信行者；亦不見一切智真如，不見道相智、一切相智真如可信行者。

「善現！是菩薩摩訶薩不見異生地，不見聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地可信行者；亦不見異生地真如，不見聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地真如可信行者。

「善現！是菩薩摩訶薩不見諸佛無上正等菩提可信行者，亦不見諸佛無上正等菩提真如可信行者。

「善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩，設有惡魔作苾芻像，來詣其所說如是言：『汝等所行是生死法，非由此得一切智智，汝等今應修盡苦道，速盡眾苦，證般涅槃。』是時，惡魔即為菩薩說墮生死相似道法，所謂骨想、或青[1]淤想、或膿爛想、或膖脹想、或蟲食想、或異赤想、或慈、或悲、或喜、或捨、或初靜慮、或乃至第四靜慮、或空無邊處、或乃至非想非非想處，告菩薩言：『此是真道真行，汝用此道此行，當得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提。汝由此道由此行故，速盡一切生老病死，何用久受生死苦為？現在苦身尚應厭捨，況更求受當來苦身！宜自審思捨先所信。』

「善現！是菩薩摩訶薩聞彼語時，其心不動亦不驚疑，但作是念：『今此苾芻益我不少，能為我說相似道法，令我識知此道不能證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提，況當能證諸佛無上正等菩提！』是菩薩摩訶薩作此念已深生歡喜，復作是念：『今此苾芻甚為益我，方便為我說滯礙法，令我了知滯礙法已，於三乘道自在修學。』

「善現！爾時，惡魔知是菩薩深心歡喜，復作是言：『善男子！汝欲見諸菩薩摩訶薩長時勤行無益行不？謂諸菩薩摩訶薩眾，經如殑伽沙數大劫，以無量種上妙衣服、飲食、臥具、醫藥、資財、花香等物，供養恭敬、尊重讚歎殑伽沙等諸佛世尊，復於殑伽沙等佛所，修行布施波羅蜜多，修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；亦於殑伽沙等佛所，學住內空，學住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；亦於殑伽沙等佛所，學住真如，學住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；亦於殑伽沙等佛所，修四念住，修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；亦於殑伽沙等佛所，學住苦聖諦，學住集、滅、道聖諦；亦於殑伽沙等佛所，修四靜慮，修四無量、四無色定；亦於殑伽沙等佛所，修八解脫，修八勝處、九次第定、十遍處；亦於殑伽沙等佛所，修空解脫門，修無相、無願解脫門；亦於殑伽沙等佛所，修極喜地，修離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；亦於殑伽沙等佛所，修五眼，修六神通；亦於殑伽沙等佛所，修三摩地門，修陀羅尼門；亦於殑伽沙等佛所，修佛十力，修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；亦於殑伽沙等佛所，修無忘失法，修恒住捨性；亦於殑伽沙等佛所，修順逆觀十二支緣起；亦於殑伽沙等佛所，嚴淨佛土、成熟有情；亦於殑伽沙等佛所，修諸菩薩殊勝神通；亦於殑伽沙等佛所，修圓滿壽量，學轉法輪、護持正法；亦於殑伽沙等佛所，修一切智，修道相智、一切相智。

「『是諸菩薩摩訶薩眾，亦親近承事如殑伽沙佛，於諸佛所請問菩薩摩訶薩道，謂作是言：云何菩薩摩訶薩安住大乘？云何菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多，修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩學住內空，學住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？云何菩薩摩訶薩學住真如，學住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？云何菩薩摩訶薩修四念住，修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？云何菩薩摩訶薩學住苦聖諦，學住集、滅、道聖諦？云何菩薩摩訶薩修四靜慮，修四無量、四無色定？云何菩薩摩訶薩修八解脫，修八勝處、九次第定、十遍處？云何菩薩摩訶薩修空解脫門，修無相、無願解脫門？云何菩薩摩訶薩修極喜地，修離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地？云何菩薩摩訶薩修五眼，修六神通？云何菩薩摩訶薩修三摩地門，修陀羅尼門？云何菩薩摩訶薩修佛十力，修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？云何菩薩摩訶薩修無忘失法，修恒住捨性？云何菩薩摩訶薩修順逆觀十二支緣起？云何菩薩摩訶薩嚴淨佛土、成熟有情？云何菩薩摩訶薩修諸菩薩殊勝神通？云何菩薩摩訶薩修圓滿壽量？云何菩薩摩訶薩學轉大法輪？云何菩薩摩訶薩護持正法令得久住？云何菩薩摩訶薩修一切智，修道相智、一切相智？

「『殑伽沙等諸佛世尊，如所請問次第為說，是諸菩薩摩訶薩眾，如佛教誨安住修學，經無量劫熾然精進，尚不能得一切智智，況今汝等所修所學，能證無上正等菩提！』

「善現！是菩薩摩訶薩雖聞其言而心無異，不驚不恐無疑無惑，倍復歡喜作是念言：『今此苾芻多益於我，方便為我說障道法，令我知此障道之法決定不能證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提，況能證得一切智智！』

「善現！時，彼惡魔知是菩薩心不退屈無怖無疑，即於是處化作無量苾芻形像，語菩薩言：『此諸苾芻皆於過去希求無上正等菩提，經無量劫修行種種難行苦行而不能得，[1]今皆退住阿羅漢果，諸漏已盡至苦邊際，云何汝等能證無上正等菩提？』善現！是菩薩摩訶薩見聞此已即作是念：『定是惡魔化作如此苾芻形像擾亂我心，因說滯礙相似道法，必無菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多至圓滿位，不得無上正等菩提，退墮聲聞或獨覺地。』

「爾時，菩薩復作是念：『若菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多，修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多至圓滿位，不得無上正等菩提必無是處；若菩薩摩訶薩學住內空，學住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空至圓滿位，不得無上正等菩提必無是處；若菩薩摩訶薩學住真如，學住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界至圓滿位，不得無上正等菩提必無是處；若菩薩摩訶薩修四念住，修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支至圓滿位，不得無上正等菩提必無是處；若菩薩摩訶薩學住苦聖諦，學住集、滅、道聖諦至圓滿位，不得無上正等菩提必無是處；若菩薩摩訶薩修四靜慮，修四無量、四無色定至圓滿位，不得無上正等菩提必無是處；若菩薩摩訶薩修八解脫，修八勝處、九次第定、十遍處至圓滿位，不得無上正等菩提必無是處；若菩薩摩訶薩修空解脫門，修無相、無願解脫門至圓滿位，不得無上正等菩提必無是處；若菩薩摩訶薩修極喜地，修離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地至圓滿位，不得無上正等菩提必無是處；若菩薩摩訶薩修五眼，修六神通至圓滿位，不得無上正等菩提必無是處；若菩薩摩訶薩修三摩地門，修陀羅尼門至圓滿位，不得無上正等菩提必無是處；若菩薩摩訶薩修佛十力，修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法至圓滿位，不得無上正等菩提必無是處；若菩薩摩訶薩修無忘失法，修恒住捨性至圓滿位，不得無上正等菩提必無是處；若菩薩摩訶薩修順逆觀十二支緣起至圓滿位，不得無上正等菩提必無是處；若菩薩摩訶薩嚴淨佛土、成熟有情至圓滿位，不得無上正等菩提必無是處；若菩薩摩訶薩修諸菩薩殊勝神通至圓滿位，不得無上正等菩提必無是處；若菩薩摩訶薩修圓滿壽量至圓滿位，不得無上正等菩提必無是處；若菩薩摩訶薩學轉法輪護持正法至圓滿位，不得無上正等菩提必無是處；若菩薩摩訶薩修一切智，修道相智、一切相智至圓滿位，不得無上正等菩提必無是處。』善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩，常行般若波羅蜜多，恒作是念：『若菩薩摩訶薩如諸佛教精勤修學，常不遠離布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多所攝妙行，常不遠離布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應作意，常不遠離一切智智相應作意，常以方便勸諸有情精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩決定不退布施波羅蜜多，決定不退淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；決定不退內空，決定不退外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；決定不退真如，決定不退法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；決定不退四念住，決定不退四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；決定不退苦聖諦，決定不退集、滅、道聖諦；決定不退四靜慮，決定不退四無量、四無色定；決定不退八解脫，決定不退八勝處、九次第定、十遍處；決定不退空解脫門，決定不退無相、無願解脫門；決定不退極喜地，決定不退離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；決定不退五眼，決定不退六神通；決定不退三摩地門，決定不退陀羅尼門；決定不退佛十力，決定不退四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；決定不退無忘失法，決定不退恒住捨性；決定不退一切智，決定不退道相智、一切相智；決定不退阿耨多羅三藐三菩提。』善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩，常行般若波羅蜜多，恒作是念：『若菩薩摩訶薩覺知魔事不隨魔事，覺知惡友不隨惡友語，覺知境界不隨境界轉。是菩薩摩訶薩決定不退布施波羅蜜多，決定不退淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；決定不退內空，決定不退外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；決定不退真如，決定不退法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；決定不退四念住，決定不退四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；決定不退苦聖諦，決定不退集、滅、道聖諦；決定不退四靜慮，決定不退四無量、四無色定；決定不退八解脫，決定不退八勝處、九次第定、十遍處；決定不退空解脫門，決定不退無相、無願解脫門；決定不退極喜地，決定不退離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；決定不退五眼，決定不退六神通；決定不退三摩地門，決[A1]定不退陀羅尼門；決定不退佛十力，決定不退四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；決定不退無忘失法，決定不退恒住捨性；決定不退一切智，決定不退道相智、一切相智；決定不退阿耨多羅三藐三菩提。』善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不[1]退位菩薩摩訶薩，聞諸如來、應、正等覺所說法要，深心歡喜、恭敬信受、善解義趣，其心堅固猶若金剛，不可動轉不可引奪，常勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦勸有情精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸不退轉位菩薩摩訶薩，於何退轉故名不退轉耶？」

佛言：「善現！是菩薩摩訶薩於色想退轉故名不退轉，於受、想、行、識想退轉故名不退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於眼處想退轉故名不退轉，於耳、鼻、舌、身、意處想退轉故名不退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於色處想退轉故名不退轉，於聲、香、味、觸、法處想退轉故名不退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於眼界想退轉故名不退轉，於耳、鼻、舌、身、意界想退轉故名不退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於色界想退轉故名不退轉，於聲、香、味、觸、法界想退轉故名不退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於眼識界想退轉故名不退轉，於耳、鼻、舌、身、意識界想退轉故名不退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於眼觸想退轉故名不退轉，於耳、鼻、舌、身、意觸想退轉故名不退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於眼觸為緣所生諸受想退轉故名不退轉，於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受想退轉故名不退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於地界想退轉故名不退轉，於水、火、風、空、識界想退轉故名不退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於無明想退轉故名不退轉，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死想退轉故名不退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於貪想退轉故名不退轉，於瞋想、癡想、諸惡見想退轉故名不退轉。

大般若波羅蜜多經卷第三百二十六

大般若波羅蜜多經卷第三百二十七

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分不退轉品第四十九之三
「善現！是菩薩摩訶薩於布施波羅蜜多想退轉故名不退轉，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多想退轉故名不退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於內空想退轉故名不退轉，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空想退轉故名不退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於真如想退轉故名不退轉，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界想退轉故名不退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於四念住想退轉故名不退轉，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支想退轉故名不退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於苦聖諦想退轉故名不退轉，於集、滅、道聖諦想退轉故名不退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於四靜慮想退轉故名不退轉，於四無量、四無色定想退轉故名不退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於八解脫想退轉故名不退轉，於八勝處、九次第定、十遍處想退轉故名不退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於空解脫門想退轉故名不退轉，於無相、無願解脫門想退轉故名不退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於極喜地想退轉故名不退轉，於離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地想退轉故名不退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於五眼想退轉故名不退轉，於六神通想退轉故名不退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於三摩地門想退轉故名不退轉，於陀羅尼門想退轉故名不退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於佛十力想退轉故名不退轉，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法想退轉故名不退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於無忘失法想退轉故名不退轉，於恒[1]住捨性想退轉故名不退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於預流果想退轉故名不退轉，於一來、不還、阿羅漢果想退轉故名不退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於獨覺菩提想退轉故名不退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於一切智想退轉故名不退轉，於道相智、一切相智想退轉故名不退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於異生想退轉故名不退轉，於聲聞想、獨覺想、菩薩想、如來想退轉故名不退轉。

「所以者何？善現！是菩薩摩訶薩以自[2]相空觀一切法，已入菩薩正性離生，乃至不見少法可得，不可得故無所造作，無造作故畢竟不生，畢竟不生故名無生法忍，由得如是無生法忍故名不退轉菩薩摩訶薩。

「善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。[3]

「[4]復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩，設有惡魔來到其所，為惱壞故語菩薩言：『無上菩提與虛空等，自性、自相皆畢竟空都無所有，諸法自性、自相亦然，與虛空等，自性、自相畢竟空中無有一法可名能證，無有一法可名所證，證處、證時及由此證亦不可得。既一切法性、相皆空與虛空等，汝等云何唐受勤苦求證無上正等菩提？汝先所聞諸菩薩眾應證無上正等菩提，皆是魔說非真佛語，汝等應捨大菩提願，勿於長夜唐為利樂一切有情自受勤苦，雖行種種難行苦行欲求菩提終不能得。』

「善現！是菩薩摩訶薩聞彼語時能審觀察：『此惡魔事，欲退壞我所發無上正等覺心，我今不應信受彼說。雖一切法與虛空等，自性、自相皆畢竟空，而諸有情生死長夜，不知、不見、不解、不覺，顛倒放逸受諸劇苦，我當擐以性相皆空如[5]大虛空大功德鎧，速趣無上正等菩提，為諸有情如應說法，令其解脫生死大苦，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果、得獨覺菩提，或得無上正等菩提。』

「善現！是菩薩摩訶薩從初發心已聞此法，其心堅固不動不轉，依此堅固不動轉心，恒正修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。由此六種隨分成就，已入菩薩正性離生，復正修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，由此得入不退轉位。是故惡魔雖設種種矯詐方便，而不能退菩薩所發大菩提心。

「善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！是菩薩摩訶薩為不退轉故名不退轉，為退轉故名不退轉耶？」

佛言：「善現！是菩薩摩訶薩以不退轉故名不退轉，亦以退轉故名不退轉。」

「世尊！是菩薩摩訶薩云何以不退轉故名不退轉？云何亦以退轉故名不退轉？」

「善現！是菩薩摩訶薩超過聲聞及獨覺地，不復退墮彼二地中，由斯故說不退轉故名不退轉；是菩薩摩訶薩遠離聲聞及獨覺地，於彼二地決定退捨，由斯故說以退轉故名不退轉。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩，欲入初靜慮即隨意能入，欲入第二、第三、第四靜慮亦隨意能入；欲入慈無量即隨意能入，欲入悲、喜、捨無量亦隨意能入；欲入空無邊處定即隨意能入，欲入識無邊處、無所有處、非想非非想處定亦隨意能入；欲起四念住即隨意能[6]起，欲起四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦隨意能起；欲起初解脫即隨意能起，欲起第二解脫乃至第八解脫亦隨意能起；欲起初勝處即隨意能起，欲起第二勝處乃至第八勝處亦隨意能起；欲入初靜慮定即隨意能入，欲入第二靜慮定乃至滅受想定亦隨意能入；欲起初遍處即隨意能起，欲起第二遍處乃至第十遍處亦隨意能起；欲起空解脫門即隨意能起，欲起無相、無願解脫門亦隨意能起；欲引發五神通即隨意能引發。

「善現！是菩薩摩訶薩雖入初靜慮，而不受初靜慮果，雖入第二、第三、第四靜慮，而不受第二、第三、第四靜慮果；雖入慈無量而不受慈無量果，雖入悲、喜、捨無量而不受悲、喜、捨無量果；雖入空無邊處定而不受空無邊處定果，雖入識無邊處、無所有處、非想非非想處定而不受識無邊處、無所有處、非想非非想處定果；雖起四念住而不受四念住果，雖起四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支而不受四正斷乃至八聖道支果；雖起初解脫而不受初解脫果，雖起第二解脫乃至第八解脫而不受第二解脫乃至第八解脫果；雖起初勝處而不受初勝處果，雖起第二勝處乃至第八勝處而不受第二勝處乃至第八勝處果；雖入初靜慮定而不受初靜慮定果，雖入第二靜慮定乃至滅受想定而不受第二靜慮定乃至滅受想定果；雖起初遍處而不受初遍處果，雖起第二遍處乃至第十遍處而不受第二遍處乃至第十遍處果；雖起空解脫門而不受空解脫門果，雖起無相、無願解脫門而不受無相、無願解脫門果；雖引發五神通而不受五神通果。

「善現！由此因緣，是菩薩摩訶薩不隨靜慮、無量等至及餘功德勢力而生，亦不證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提。

「善現！是菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故，隨欲攝受所應受身，即隨所願皆能攝受。

「善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩，成就無上菩提作意，常不遠離大菩提心，不貴重色，不貴重受、想、行、識；不貴重眼處，不貴重耳、鼻、舌、身、意處；不貴重色處，不貴重聲、香、味、觸、法處；不貴重眼界，不貴重耳、鼻、舌、身、意界；不貴重色界，不貴重聲、香、味、觸、法界；不貴重眼識界，不貴重耳、鼻、舌、身、意識界；不貴重眼觸，不貴重耳、鼻、舌、身、意觸；不貴重眼觸為緣所生諸受，不貴重耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；不貴重地界，不貴重水、火、風、空、識界；不貴重緣性、緣起；不貴重諸相、隨好；不貴重有色、無色法，不貴重有見、無見法，不貴重有對、無對法，不貴重有漏、無漏法，不貴重有為、無為法，不貴重世間、出世間法；不貴重我，不貴重有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者；不貴重徒眾，不貴重眷屬；不貴重布施波羅蜜多，不貴重淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；不貴重十善業道；不貴重四靜慮，不貴重四無量、四無色定；不貴重五神通；不貴重四念住，不貴重四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；不貴重八解脫，不貴重八勝處、九次第定、十遍處；不貴重空解脫門，不貴重無相、無願解脫門；不貴重苦聖諦，不貴重集、滅、道聖諦；不貴重內空，不貴重外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；不貴重真如，不貴重法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；不貴重極喜地，不貴重離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；不貴重五眼，不貴重六神通；不貴重佛十力，不貴重四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；不貴重無忘失法，不貴重恒住捨性；不貴重聲聞，不貴重獨覺，不貴重菩薩，不貴重如來；不貴重預流果，不貴重一來、不還、阿羅漢果；不貴重獨覺菩提；不貴重一切智，不貴重道相智、一切相智；不貴重阿耨多羅三藐三菩提；不貴重嚴淨佛土，不貴重成熟有情；不貴重多見諸佛；不貴重種諸善根。何以故？

「善現！是菩薩摩訶薩達一切法與虛空等，自性、自相皆畢竟空都無所有，不見有法可生貴重，能生、所生、生時、生處、由此故生皆不可得。何以故？善現！是一切法與虛空等，性、相皆空無生義故。

「善現！是菩薩摩訶薩成就無上菩提作意，常不遠離大菩提心，身四威儀往來入出，舉足下足心無散亂，行住坐臥進止威儀，所作事業皆住正念。

「善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩，為欲饒益諸有情故，現處居家，方便善巧，雖現攝受五欲樂具，而於其中不生染著，皆為濟給諸有情故，謂諸有情須食與食，須飲與飲，須衣與衣，須臥具與臥具，須醫藥與醫藥，須室宅與室宅，須資財與資財，隨諸有情所求皆與，令其意願悉皆滿足。

「善現！是菩薩摩訶薩自行布施波羅蜜多，亦勸他行布施波羅蜜多，恒樂稱揚行布施波羅蜜多法，歡喜讚歎行布施波羅蜜多者；自行淨戒波羅蜜多，亦勸他行淨戒波羅蜜多，恒樂稱揚行淨戒波羅蜜多法，歡喜讚歎行淨戒波羅蜜多者；自行安忍波羅蜜多，亦勸他行安忍波羅蜜多，恒樂稱揚行安忍波羅蜜多法，歡喜讚歎行安忍波羅蜜多者；自行精進波羅蜜多，亦勸他行精進波羅蜜多，恒樂稱揚行精進波羅蜜多法，歡喜讚歎行精進波羅蜜多者；自行靜慮波羅蜜多，亦勸他行靜慮波羅蜜多，恒樂稱揚行靜慮波羅蜜多法，歡喜讚歎行靜慮波羅蜜多者；自行般若波羅蜜多，亦勸他行般若波羅蜜多，恒樂稱揚行般若波羅蜜多法，歡喜讚歎行般若波羅蜜多者。

「善現！是菩薩摩訶薩現處居家，以神通力或大願力攝受珍財滿贍部洲，持以供養佛、法、僧寶，及施貧乏諸有情類；以神通力或大願力，攝受珍財滿四大洲，持以供養佛、法、僧寶，及施貧乏諸有情類；以神通力或大願力，攝受珍財滿小千界，持以供養佛、法、僧寶，及施貧乏諸有情類；以神通力或大願力，攝受珍財滿中千界，持以供養佛、法、僧寶，及施貧乏諸有情類；以神通力或大願力，攝受珍財充滿三千大千世界，持以供養佛、法、僧寶，及施貧乏諸有情類。

「善現！是菩薩摩訶薩雖現處居家而常修梵行，終不受用諸妙欲境，雖現攝受種種珍財，而於其中不起染著；又於攝受諸欲樂具及珍財時，終不逼迫諸有情類令生憂苦。

「善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩，有執金剛藥叉神主恒隨左右[A1]密為守護，常作是念：『此菩薩摩訶薩不久當證無上菩提，願我恒隨密為守護，乃至無上正等菩提，五執金剛藥叉神眾亦隨守護時無暫捨，使人非人等皆不能損害，諸天、魔、梵及餘世間亦無有能以法破壞所發無上正等覺心。』由此因緣，是諸菩薩乃至無上正等菩提，身意泰然恒無擾亂。

「善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩，世間五根常無缺減，所謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根；出世五根亦無缺減，所謂信根、精進根、念根、定根、慧根。

「善現！是菩薩摩訶薩身支圓滿相好莊嚴，心諸功德念念增進，乃至無上正等菩提。

「善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩，恒為上士不為下士。」

時，具壽善現白佛言：「世尊！云何說此菩薩摩訶薩恒為上士不為下士？」

佛言：「善現！是菩薩摩訶薩一切煩惱不復現前，剎那剎那功德增進，乃至無上正等菩提，於一切時心無散亂，故我說此菩薩摩訶薩恒為上士不為下士。

「善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩，成就無上菩提作意，常不遠離大菩提心，為淨命故不行呪術、醫藥、占卜諸邪命事，不為名利呪諸鬼神令著男女問其凶吉，亦不呪禁男女、大小、傍生鬼等現希有事，亦不占相壽量長短、財位、男女諸善惡事，亦不懸記寒熱、豐儉、吉凶、好惡惑亂有情，亦不呪禁合和湯藥、左道療疾結好貴人，尚不染心觀視男女歡笑與語，況有餘事！何以故？善現！是菩薩摩訶薩知一切法自相皆空，自相空中不見有相，不見相故遠離種種邪命、呪術、醫藥、占相，唯求無上正等菩提，究竟利樂諸有情類。

「善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩，於諸世間文章、伎藝，雖得善巧而不愛著。所以者何？善現！是菩薩摩訶薩達一切法皆畢竟空，畢竟空中世間所有文章、伎藝皆不可得。又諸世間文章、伎藝皆雜穢語邪命所攝，是故菩薩知而不為。善現！是菩薩摩訶薩於諸世俗外道書論，雖亦善知而不樂著。何以故？善現！是菩薩摩訶薩了一切法性相皆空，於此空中一切書論皆不可得。又諸世俗外道書論所說理事多有增減，於菩薩道非為隨順，皆是戲論雜穢語攝，是故菩薩知而不樂。

「善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！諸不退轉位菩薩摩訶薩，復有所餘諸行、狀、相，吾當為汝分別解說，汝應諦聽，極善思惟。」

善現請言：「唯然！願說！我等今者專意樂聞。」

佛言：「善現！若不退轉位菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，通達諸法皆無所有，常不遠離大菩提心，不樂觀察論說色蘊，不樂觀察論說受、想、行、識蘊；不樂觀察論說眼處，不樂觀察論說耳、鼻、舌、身、意處；不樂觀察論說色處，不樂觀察論說聲、香、味、觸、法處；不樂觀察論說眼界，不樂觀察論說耳、鼻、舌、身、意界；不樂觀察論說色界，不樂觀察論說聲、香、味、觸、法界；不樂觀察論說眼識界，不樂觀察論說耳、鼻、舌、身、意識界；不樂觀察論說眼觸，不樂觀察論說耳、鼻、舌、身、意觸；不樂觀察論說眼觸為緣所生諸受，不樂觀察論說耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；不樂觀察論說地界，不樂觀察論說水、火、風、空、識界；不樂觀察論說無明，不樂觀察論說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死。何以故？善現！是菩薩摩訶薩於蘊、處、界、緣性、緣起畢竟空理，已善思惟、善通達故。

「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說王事。何以故？善現！是菩薩摩訶薩善住法空，不見少法有勝有劣貴賤相故。

「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說賊事。何以故？善現！是菩薩摩訶薩住自相空，不見少法有得有失與奪相故。

「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說軍事。何以故？善現！是菩薩摩訶薩住本性空，不見諸法有多有少聚散相故。

「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說[1]鬪事。何以故？善現！是菩薩摩訶薩善住真如，不見少法有強有弱愛恚相故。

「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說男女。何以故？善現！是菩薩摩訶薩住諸法空，不見少法有好有醜愛憎相故。

「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說聚落。何以故？善現！是菩薩摩訶薩住法實性，不見少法有增有減集散相故。

「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說城邑。何以故？善現！是菩薩摩訶薩住虛空界，不見諸法有勝有負好惡相故。

「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說國土。何以故？善現！是菩薩摩訶薩安住實際，不見諸法有屬不屬此彼相故。

「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說諸相。何以故？善現！是菩薩摩訶薩安住無相，不見諸法有增有減差別相故。

「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說是我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者。何以故？善現！是菩薩摩訶薩住畢竟空，都不見我乃至見者若有若無差別相故。

「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說世間如是等事，但樂觀察論說般若波羅蜜多。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多遠離眾相，能證無上大菩提故。

「善現！是菩薩摩訶薩常不遠離一切智智相應作意，修行布施波羅蜜多離慳貪事，修行淨戒波羅蜜多離破戒事，修行安忍波羅蜜多離忿諍事，修行精進波羅蜜多離懈怠事，修行靜慮波羅蜜多離散亂事，修行般若波羅蜜多離愚癡事。

「善現！是菩薩摩訶薩雖住一切法空，而愛樂正法不樂非法，雖住不可得空，而常稱讚不壞法性饒益有情，雖住真如、法界而愛善友不樂惡友。言善友者，謂諸如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾。若諸聲聞、獨覺乘等，能善教化安立有情，令趣無上正等菩提亦名善友。

「善現！是菩薩摩訶薩為聽法故常樂見佛，若聞如來、應、正等覺在餘世界現說正法，即以願力往生彼界，恭敬供養聽受正法。

「善現！是菩薩摩訶薩若晝若夜常不遠離念佛作意，常不遠離聞法作意。由此因緣，隨諸國土有諸如來、應、正等覺現說正法，即乘願力往彼受生，或乘神通而往聽法。由是因緣，此諸菩薩生生之處常不離佛，恒聞正法無間無斷。

「善現！是菩薩摩訶薩常為利樂諸有情故，雖能現起靜慮、無色諸甚深定，而巧方便起欲界心，教諸有情十善業道，亦隨願力現生欲界有佛國土。

「善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩，常修布施波羅蜜多，常修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「善現！是菩薩摩訶薩常住內空，常住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。

「善現！是菩薩摩訶薩常住真如，常住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。

「善現！是菩薩摩訶薩常修四念住，常修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「善現！是菩薩摩訶薩常住苦聖諦，常住集、滅、道聖諦。

「善現！是菩薩摩訶薩常修四靜慮，常修四無量、四無色定。

「善現！是菩薩摩訶薩常修八解脫，常修八勝處、九次第定、十遍處。

「善現！是菩薩摩訶薩常修空解脫門，常修無相、無願解脫門。

「善現！是菩薩摩訶薩常修五眼，常修六神通。

「善現！是菩薩摩訶薩常修三摩地門，常修陀羅尼門。

「善現！是菩薩摩訶薩常修佛十力，常修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「善現！是菩薩摩訶薩常修一切智，常修道相智、一切相智。

「善現！是菩薩摩訶薩常於自地不起疑惑，不作是念：『我是不退轉、我非不退轉。』何以故？善現！是菩薩摩訶薩不見少法可於無上正等菩提說有退轉，亦不見少法可於無上正等菩提說無退轉。

「善現！是菩薩摩訶薩於自地法無惑無疑。何以故？善現！是菩薩摩訶薩於自地法已善了知、善通達故。善現！如預流者住預流果，於自果法無惑無疑；一來、不還、阿羅漢、獨覺各住自果，於自果法亦無惑無疑。是菩薩摩訶薩亦復如是，於自所住不退轉地所攝諸法，現知現見無惑無疑。

「善現！是不退轉地菩薩摩訶薩，住此地中嚴淨佛土、成熟有情、修諸功德，有魔事起即能覺知，不隨魔事勢力而轉，善能摧滅種種魔事，令不障礙所修功德。善現！譬如造作無間業者，彼無間心恒常隨逐，乃至命終亦不能捨。何以故？善現！彼能等起無間業纏增上勢力恒常隨轉，乃至命盡亦[A2]不能伏，設有餘心不能遮礙。善現！是不退轉位菩薩摩訶薩亦復如是安住自地，其心不動無所分別，世間天、人、阿素洛等皆不能轉。所以者何？是菩薩摩訶薩其心堅固，超諸世間天、人、魔、梵、阿素洛等，已入菩薩正性離生住不退地，已得菩薩殊勝神通，成熟有情、嚴淨佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚嘆諸佛世尊聽聞正法，於諸佛所[1]植諸善根，請問菩薩所學法義。

「善現！是菩薩摩訶薩安住自地，有魔事起即能覺知，終不隨順魔事而轉，以善巧力集諸魔事，置實際中方便除滅，於自地法無惑無疑。何以故？善現！是菩薩摩訶薩知一切法皆入實際，通達實際非一非多，於實際中無所分別；以於實際無惑無疑，於自地法亦無猶豫。

「善現！是菩薩摩訶薩設轉受生，亦於實際無復退轉趣向聲聞或獨覺地。何以故？善現！是菩薩摩訶薩知一切法自相皆空，於此空中不見有法若生若滅、若染若淨。

「善現！是菩薩摩訶薩乃至轉身，亦不疑我當得無上正等菩提為不當得。何以故？善現！是菩薩摩訶薩通達諸法皆自相空，即是無上正等菩提。

「善現！是菩薩摩訶薩安住自地不隨他緣，於自地法無能壞者。所以者何？善現！是菩薩摩訶薩成就無動無退轉智，一切惡緣不能傾動。

「善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩，設有惡魔作佛形像來至其所，作如是言：『汝今應求阿羅漢果，永盡諸漏證般涅槃。汝未堪受大菩提記，亦未證得無生法忍，汝今未有不退轉地諸行、狀、相，如來不應授汝無上大菩提記，要有具足不退轉地諸行、狀、相，是菩薩摩訶薩乃可蒙佛授與無上大菩提記。』善現！是不退轉位菩薩摩訶薩，聞彼語已心無變異，不驚、不怖、不退、不沒。善現！是菩薩摩訶薩應自證知：『我於過去諸如來所，必已受得大菩提記。所以者何？菩薩成就如是勝法，定蒙諸佛授菩提記，我已成就如是勝法，云何諸佛不授我記？故我過去於諸佛所，必已受得大菩提記。』

「善現！是菩薩摩訶薩設有惡魔或魔使者作佛形像，來授菩薩聲聞地記，或授菩薩獨覺地記，謂菩薩言：『咄哉！男子！何用無上正等菩提，生死輪迴久受大苦，宜自速證無餘涅槃，永離生死畢竟安樂！』善現！是菩薩摩訶薩聞彼語已作如是念：『此定惡魔或魔使者，詐現佛像擾亂我心，授我聲聞、獨覺地記，令退無上正等菩提。所以者何？定無諸佛教諸菩薩趣向聲聞及獨覺地，棄捨無上正等菩提。』

「善現！是菩薩摩訶薩設有惡魔或魔使者詐現佛像，語菩薩言：『汝所受持大乘經典非佛所說，亦非如來弟子所說，是諸惡魔或諸外道為誑惑汝作如是說，汝今不應受持、讀誦。』善現！是菩薩摩訶薩聞彼語已，便作是念：『此定惡魔或魔眷屬，令我厭捨無上菩提，故說大乘甚深經典非佛所說，亦非如來弟子所說。所以者何？離此經典能證無上正等菩提，必無是處。』

「善現！是菩薩摩訶薩當知已住不退轉地，過去如來、應、正等覺久已授彼大菩提記。何以故？善現！是菩薩摩訶薩具足成就不退轉地諸行、狀、相，若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，當知已受大菩提記，必已安住不退轉地。

「善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，護持正法不惜身命，常作是念：『我寧棄捨財寶、親屬及自身命，終不棄捨諸佛正法。所以者何？財寶、親屬及自身命，生生恒有甚為易得，諸佛正法百千俱胝那庾多劫乃得一遇，遇已長夜獲大利樂。』

「善現！是菩薩摩訶薩護正法時，作如是念：『我不為護一佛、二佛乃至百千諸佛正法，普為護持十方三世諸佛正法令不虧損。』」

時，具壽善現白佛言：「世尊！何等名為諸佛正法？是菩薩摩訶薩云何護持不惜身命？」

佛言：「善現！一切如來、應、正等覺，為諸菩薩所說法空，如是名為諸佛正法。有愚癡類誹謗毀訾，言此非法、非毘奈耶、非天人師所說聖教，修行此法不得菩提，不證涅槃寂靜安樂。

「善現！是菩薩摩訶薩護持此法不惜身命，恒作是念：『如來所說一切法空，是諸有情所歸依處，菩薩修學速證無上正等菩提，拔諸有情生老病死憂悲苦惱，令得畢竟安樂涅槃，故應護持不惜身命。』又作是念：『我亦墮在未來佛數，佛已授我大菩提記，由此因緣，諸佛正法即是我法，我應護持不惜身命，我未來世得作佛時，亦當說此諸法空故。』善現！是菩薩摩訶薩見此義利，護持如來所說正法不惜身命。

「善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！若不退轉位菩薩摩訶薩，聞諸如來、應、正等覺所說正法無惑無疑，聞已受持終不忘失，乃至無上正等菩提。所以者何？是諸菩薩已善證得陀羅尼故。」

時，具壽善現白佛言：「世尊！是菩薩摩訶薩已得何等陀羅尼故，聞諸如來、應、正等覺所說契經，皆不[A3]忘失無惑無疑？」

佛言：「善現！是菩薩摩訶薩已得字藏陀羅尼、海印陀羅尼、蓮華眾藏陀羅尼等故，聞諸如來、應、正等覺所說契經，皆不忘失無惑無疑。」

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！是菩薩摩訶薩但聞如來、應、正等覺所說正法無惑無疑，聞已受持能不忘失，乃至無上正等菩提？為聞聲聞、獨覺、菩薩、天、龍、藥叉、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等所說正法，亦能於彼無惑無疑，聞已受持終不忘失，乃至證得大菩提耶？」

佛言：「善現！是菩薩摩訶薩普聞一切有情之類所有言音文字義理，悉能解了無惑無疑，窮未來際無有忘失。所以者何？已得字藏陀羅尼等，任持所說令不忘故。

「善現！若成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。」[1]

大般若波羅蜜多經卷第三百二十七

初分巧方便品第五十之一

[2]爾時，具壽善現白佛言：「世尊！是不退轉位菩薩摩訶薩成就廣大勝功德聚。

「世尊！是不退轉位菩薩摩訶薩成就無量勝功德聚。

「世尊！是不退轉位菩薩摩訶薩成就無邊勝功德聚。

「世尊！是不退轉位菩薩摩訶薩成就無數不可思議勝功德聚。」

佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。是不退轉位菩薩摩訶薩成就廣大、無量、無邊、不可數、難思議勝功德聚。所以者何？善現！是菩薩摩訶薩已得廣大、無量、無邊、不可數、難思議不共聲聞及獨覺智，是菩薩摩訶薩住此智中，引發殊勝四無礙解。由此殊勝四無礙解，世間天、人、阿素洛等無能問難，令此菩薩智慧辯才至窮盡者。」

具壽善現復白佛言：「世尊！能如殑伽沙劫說不退轉位菩薩摩訶薩諸行、狀、相，由此所說諸行、狀、相，顯不退轉位菩薩摩訶薩成就種種殊勝功德。[3]唯願如來、應、正等覺，復為菩薩說甚深處，令諸菩薩安住其中，能修布施波羅蜜多令速圓滿，能修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多令速圓滿；能住內空令速圓滿，能住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空令速圓滿；能住真如令速圓滿，能住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界令速圓滿；能修四念住令速圓滿，能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支令速圓滿；能住苦聖諦令速圓滿，能住集、滅、道聖諦令速圓滿；能修四靜慮令速圓滿，能修四無量、四無色定令速圓滿；能修八解脫令速圓滿，能修八勝處、九次第定、十遍處令速圓滿；能修空解脫門令速圓滿，能修無相、無願解脫門令速圓滿；能修極喜地令速圓滿，能修離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地令速圓滿；能修五眼令速圓滿，能修六神通令速圓滿；能修三摩地門令速圓滿，能修陀羅尼門令速圓滿；能修佛十力令速圓滿，能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法令速圓滿；能修無忘失法令速圓滿，能修恒住捨性令速圓滿；能修一切智令速圓滿，能修道相智、一切相智令速圓滿。」

佛言：「善現！善哉！善哉！汝今乃能為諸菩薩問甚深處，令諸菩薩安住其中，修[4]住功德令速圓滿。善現！甚深處者，謂空、無相、無願、無作、無生、無滅、寂靜、涅槃、真如、法界、法性、實際，如是等法名甚深處。善現！如是所說甚深處名，皆顯涅槃為甚深處。」

時，具壽善現白佛言：「世尊！為[1]但涅槃名甚深處，為諸餘法亦名甚深？」

佛言：「善現！餘一切法亦名甚深。

「善現！色亦名甚深，受、想、行、識亦名甚深。

「善現！眼處亦名甚深，耳、鼻、舌、身、意處亦名甚深。

「善現！色處亦名甚深，聲、香、味、觸、法處亦名甚深。

「善現！眼界亦名甚深，耳、鼻、舌、身、意界亦名甚深。

「善現！色界亦名甚深，聲、香、味、觸、法界亦名甚深。

「善現！眼識界亦名甚深，耳、鼻、舌、身、意識界亦名甚深。

「善現！眼觸亦名甚深，耳、鼻、舌、身、意觸亦名甚深。

「善現！眼觸為緣所生諸受亦名甚深，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦名甚深。

「善現！地界亦名甚深，水、火、風、空、識界亦名甚深。

「善現！無明亦名甚深，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦名甚深。

「善現！布施波羅蜜多亦名甚深，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦名甚深。

「善現！內空亦名甚深，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦名甚深。

「善現！真如亦名甚深，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦名甚深。

「善現！四念住亦名甚深，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦名甚深。

「善現！苦聖諦亦名甚深，集、滅、道聖諦亦名甚深。

「善現！四靜慮亦名甚深，四無量、四無色定亦名甚深。

「善現！八解脫亦名甚深，八勝處、九次第定、十遍處亦名甚深。

「善現！空解脫門亦名甚深，無相、無願解脫門亦名甚深。

「善現！極喜地亦名甚深，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地亦名甚深。

「善現！五眼亦名甚深，六神通亦名甚深。

「善現！三摩地門亦名甚深，陀羅尼門亦名甚深。

「善現！佛十力亦名甚深，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦名甚深。

「善現！無忘失法亦名甚深，恒住捨性亦名甚深。

「善現！預流果亦名甚深，一來、不還、阿羅漢果亦名甚深。

「善現！獨覺菩提亦名甚深。

「善現！一切智亦名甚深，道相智、一切相智[A1]亦名甚深。

「善現！一切菩薩摩訶薩行亦名甚深。

「善現！諸佛無上正等菩提亦名甚深。」

時，具壽善現白佛言：「世尊！云何色亦名甚深？云何受、想、行、識亦名甚深？

「世尊！云何眼處亦名甚深？云何耳、鼻、舌、身、意處亦名甚深？

「世尊！云何色處亦名甚深？云何聲、香、味、觸、法處亦名甚深？

「世尊！云何眼界亦名甚深？云何耳、鼻、舌、身、意界亦名甚深？

「世尊！云何色界亦名甚深？云何聲、香、味、觸、法界亦名甚深？

「世尊！云何眼識界亦名甚深？云何耳、鼻、舌、身、意識界亦名甚深？

「世尊！云何眼觸亦名甚深？云何耳、鼻、舌、身、意觸亦名甚深？

「世尊！云何眼觸為緣所生諸受亦名甚深？云何耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦名甚深？

「世尊！云何地界亦名甚深？云何水、火、風、空、識界亦名甚深？

「世尊！云何無明亦名甚深？云何行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦名甚深？

「世尊！云何布施波羅蜜多亦名甚深，云何淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦名甚深？

「世尊！云何內空亦名甚深？云何外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦名甚深？

「世尊！云何真如亦名甚深？云何法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦名甚深？

「世尊！云何四念住亦名甚深？云何四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦名甚深？

「世尊！云何苦聖諦亦名甚深？云何集、滅、道聖諦亦名甚深？

「世尊！云何四靜慮亦名甚深？云何四無量、四無色定亦名甚深？

「世尊！云何八解脫亦名甚深？云何八勝處、九次第定、十遍處亦名甚深？

「世尊！云何空解脫門亦名甚深？云何無相、無願解脫門亦名甚深？

「世尊！云何極喜地亦名甚深？云何離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地亦名甚深？

「世尊！云何五眼亦名甚深？云何六神通亦名甚深？

「世尊！云何三摩地門亦名甚深？云何陀羅尼門亦名甚深？

「世尊！云何佛十力亦名甚深？云何四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦名甚深？

「世尊！云何無忘失法亦名甚深？云何恒住捨性亦名甚深？

「世尊！云何預流果亦名甚深？云何一來、不還、阿羅漢果亦名甚深？

「世尊！云何獨覺菩提亦名甚深？

「世尊！云何一切菩薩摩訶薩行亦名甚深？

「世尊！云何諸佛無上正等菩提亦名甚深？」

佛言：「善現！色真如甚深故色亦甚深，受、想、行、識真如甚深故受、想、行、識亦甚深。

「善現！眼處真如甚深故眼處亦甚深，耳、鼻、舌、身、意處真如甚深故耳、鼻、舌、身、意處亦甚深。

「善現！色處真如甚深故色處亦甚深，聲、香、味、觸、法處真如甚深故聲、香、味、觸、法處亦甚深。

「善現！眼界真如甚深故眼界亦甚深，耳、鼻、舌、身、意界真如甚深故耳、鼻、舌、身、意界亦甚深。

「善現！色界真如甚深故色界亦甚深，聲、香、味、觸、法界真如甚深故聲、香、味、觸、法界亦甚深。

「善現！眼識界真如甚深故眼識界亦甚深，耳、鼻、舌、身、意識界真如甚深故耳、鼻、舌、身、意識界亦甚深。

「善現！眼觸真如甚深故眼觸亦甚深，耳、鼻、舌、身、意觸真如甚深故耳、鼻、舌、身、意觸亦甚深。

「善現！眼觸為緣所生諸受真如甚深故眼觸為緣所生諸受亦甚深，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如甚深故耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦甚深。

「善現！地界真如甚深故地界亦甚深，水、火、風、空、識界真如甚深故水、火、風、空、識界亦甚深。

「善現！無明真如甚深故無明亦甚深，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱真如甚深故行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦甚深。

「善現！布施波羅蜜多真如甚深故布施波羅蜜多亦甚深，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如甚深故淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦甚深。

「善現！內空真如甚深故內空亦甚深，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如甚深故外空乃至無性自性空亦甚深。

「善現！真如真如甚深故真如亦甚深，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界真如甚深故法界乃至不思議界亦甚深。

「善現！四念住真如甚深故四念住亦甚深，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如甚深故四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦甚深。

「善現！苦聖諦真如甚深故苦聖諦亦甚深，集、滅、道聖諦真如甚深故集、滅、道聖諦亦甚深。

「善現！四靜慮真如甚深故四靜慮亦甚深，四無量、四無色定真如甚深故四無量、四無色定亦甚深。

「善現！八解脫真如甚深故八解脫亦甚深，八勝處、九次第定、十遍處真如甚深故八勝處、九次第定、十遍處亦甚深。

「善現！空解脫門真如甚深故空解脫門亦甚深，無相、無願解脫門真如甚深故無相、無願解脫門亦甚深。

「善現！極喜地真如甚深故極喜地亦甚深，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地真如甚深故離垢地乃至法雲地亦甚深。

「善現！五眼真如甚深故五眼亦甚深，六神通真如甚深故六神通亦甚深。

「善現！三摩地門真如甚深故三摩地門亦甚深，陀羅尼門真如甚深故陀羅尼門亦甚深。

「善現！佛十力真如甚深故佛十力亦甚深，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法真如甚深故四無所畏乃至十八佛不共法亦甚深。

「善現！無忘失法真如甚深故無忘失法亦甚深，恒住捨性真如甚深故恒住捨性亦甚深。

「善現！預流果真如甚深故預流果亦甚深，一來、不還、阿羅漢果真如甚深故一來、不還、阿羅漢果亦甚深。

「善現！獨覺菩提真如甚深故獨覺菩提亦甚深。

「善現！一切智真如甚深故一切智亦甚深，道相智、一切相智真如甚深故道相智、一切相智亦甚深。

「善現！一切菩薩摩訶薩行真如甚深故一切菩薩摩訶薩行亦甚深。

「善現！諸佛無上正等菩提真如甚深故諸佛無上正等菩提亦甚深。」

時，具壽善現白佛言：「世尊！云何色真如甚深？云何受、想、行、識真如甚深？

「世尊！云何眼處真如甚深？云何耳、鼻、舌、身、意處真如甚深？

「世尊！云何色處真如甚深？云何聲、香、味、觸、法處真如甚深？

「世尊！云何眼界真如甚深？云何耳、鼻、舌、身、意界真如甚深？

「世尊！云何色界真如甚深？云何聲、香、味、觸、法界真如甚深？

「世尊！云何眼識界真如甚深？云何耳、鼻、舌、身、意識界真如甚深？

「世尊！云何眼觸真如甚深？云何耳、鼻、舌、身、意觸真如甚深？

「世尊！云何眼觸為緣所生諸受真如甚深？云何耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如甚深？

「世尊！云何地界真如甚深？云何水、火、風、空、識界真如甚深？

「世尊！云何無明真如甚深？云何行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱真如甚深？

「世尊！云何布施波羅蜜多真如甚深？云何淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如甚深？

「世尊！云何內空真如甚深？云何外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如甚深？

「世尊！云何真如真如甚深？云何法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界真如甚深？

「世尊！云何四念住真如甚深？云何四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如甚深？

「世尊！云何苦聖諦真如甚深？云何集、滅、道聖諦真如甚深？

「世尊！云何四靜慮真如甚深？云何四無量、四無色定真如甚深？

「世尊！云何八解脫真如甚深？云何八勝處、九次第定、十遍處真如甚深？

「世尊！云何空解脫門真如甚深？云何無相、無願解脫門真如甚深？

「世尊！云何極喜地真如甚深？云何離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地真如甚深？

「世尊！云何五眼真如甚深？云何六神通真如甚深？

「世尊！云何三摩地門真如甚深？云何陀羅尼門真如甚深？

「世尊！云何佛十力真如甚深？云何四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法真如甚深？

「世尊！云何無忘失法真如甚深？云何恒住捨性真如甚深？

「世尊！云何預流果真如甚深？云何一來、不還、阿羅漢果真如甚深？

「世尊！云何獨覺菩提真如甚深？

「世尊！云何一切智真如甚深？云何道相智、一切相智真如甚深？

「世尊！云何一切菩薩摩訶薩行真如甚深？

「世尊！云何諸佛無上正等菩提真如甚深？」

佛言：「善現！色真如非即色非離色，是故甚深；受、想、行、識真如非即受、想、行、識非離受、想、行、識，是故甚深。

「善現！眼處真如非即眼處非離眼處，是故甚深；耳、鼻、舌、身、意處真如非即耳、鼻、舌、身、意處非離耳、鼻、舌、身、意處，是故甚深。

「善現！色處真如非即色處非離色處，是故甚深；聲、香、味、觸、法處真如非即聲、香、味、觸、法處非離聲、香、味、觸、法處，是故甚深。

「善現！眼界真如非即眼界非離眼界，是故甚深；耳、鼻、舌、身、意界真如非即耳、鼻、舌、身、意界非離耳、鼻、舌、身、意界，是故甚深。

「善現！色界真如非即色界非離色界，是故甚深；聲、香、味、觸、法界真如非即聲、香、味、觸、法界非離聲、香、味、觸、法界，是故甚深。

「善現！眼識界真如非即眼識界非離眼識界，是故甚深；耳、鼻、舌、身、意識界真如非即耳、鼻、舌、身、意識界非離耳、鼻、舌、身、意識界，是故甚深。

「善現！眼觸真如非即[A2]眼觸非離眼觸，是故甚深；耳、鼻、舌、身、意觸真如非即耳、鼻、舌、身、意觸非離耳、鼻、舌、身、意觸，是故甚深。

「善現！眼觸為緣所生諸受真如非即眼觸為緣所生諸受非離眼觸為緣所生諸受，是故甚深；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如非即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，是故甚深。

「善現！地界真如非即地界非離地界，是故甚深；水、火、風、空、識界真如非即水、火、風、空、識界非離、水、火、風、空、識界，是故甚深。

「善現！無明真如非即無明非離無明，是故甚深；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱真如非即行乃至老死愁歎苦憂惱非離行乃至老死愁歎苦憂惱，是故甚深。

「善現！布施波羅蜜多真如非即布施波羅蜜多非離布施波羅蜜多，是故甚深；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如非即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，是故甚深。

「善現！內空真如非即內空非離內空，是故甚深；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如非即外空乃至無性自性空非離外空乃至無性自性空，是故甚深。

「善現！真如真如非即真如非離真如，是故甚深；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界真如非即法界乃至不思議界非離法界乃至不思議界，是故甚深。

「善現！四念住真如非即四念住非離四念住，是故甚深；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八[A3]聖道支真如非即四正斷乃至八聖道支非離四正斷乃至八聖道支，是故甚深。

「善現！苦聖諦真如非即苦聖諦非離苦聖諦，是故甚深；集、滅、道聖諦真如非即集、滅、道聖諦非離集、滅、道聖諦，是故甚深。

「善現！四靜慮真如非即四靜慮非離四靜慮，是故甚深；四無量、四無色定真如非即四無量、四無色定非離四無量、四無色定，是故甚深。

「善現！八解脫真如非即八解脫非離八解脫，是故甚深；八勝處、九次第定、十遍處真如非即八勝處、九次第定、十遍處非離八勝處、九次第定、十遍處，是故甚深。

「善現！空解脫門真如非即空解脫門非離空解脫門，是故甚深；無相、無願解脫門真如非即無相、無願解脫門非離無相、無願解脫門，是故甚深。

「善現！極喜地真如非即極喜地非離極喜地，是故甚深；離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地真如非即離垢地乃至法雲地非離離垢地乃至法雲地，是故甚深。

「善現！五眼真如非即五眼非離五眼，是故甚深；六神通真如非即六神通非離六神通，是故甚深。

「善現！三摩地門真如非即三摩地門非離三摩地門，是故甚深；陀羅尼門真如非即陀羅尼門非離陀羅尼門，是故甚深。

「善現！佛十力真如非即佛十力非離佛十力，是故甚深；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法真如非即四無所畏乃至十八佛不共法非離四無所畏乃至十八佛不共法，是故甚深。

「善現！無忘失法真如非即無忘失法非離無忘失法，是故甚深；恒住捨性真如非即恒住捨性非離恒住捨性，是故甚深。

「善現！預流果真如非即預流果非離預流果，是故甚深；一來、不還、阿羅漢果真如非即一來、不還、阿羅漢果非離一來、不還、阿羅漢果，是故甚深。

「善現！獨覺菩提真如非即[A4]獨覺菩提非離獨覺菩提，是故甚深。

「善現！一切智真如非即一切智非離一切智，是故甚深；道相智、一切相智真如非即道相智、一切相智非離道相智、一切相智，是故甚深。

「善現！一切菩薩摩訶薩行真如非即一切菩薩摩訶薩行非離一切菩薩摩訶薩行，是故甚深。

「善現！諸佛無上正等菩提真如非即諸佛無上正等菩提非離諸佛無上正等菩提，是故甚深。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣諸色顯示涅槃，遮遣受、[A5]想、行、識顯示涅槃。

「世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣眼處顯示涅槃，遮遣耳、鼻、舌、身、意處顯示涅槃。

「世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣色處顯示涅槃，遮遣聲、香、味、觸、法處顯示涅槃。

「世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣眼界顯示涅槃，遮遣耳、鼻、舌、身、意界顯示涅槃。

「世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣色界顯示涅槃，遮遣聲、香、味、觸、法界顯示涅槃。

「世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣眼識界顯示涅槃，遮遣耳、鼻、舌、身、意識界顯示涅槃。

「世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣眼觸顯示涅槃，遮遣耳、鼻、舌、身、意觸顯示涅槃。

「世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣眼觸為緣所生諸受顯示涅槃，遮遣耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受顯示涅槃。

「世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣地界顯示涅槃，遮遣水、火、風、空、識界顯示涅槃。

「世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣無明顯示涅槃，遮遣行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱顯示涅槃。

「世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣布施波羅蜜多顯示涅槃，遮遣淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多顯示涅槃。

「世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣內空顯示涅槃，遮遣外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空顯示涅槃。

「世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣真如顯示涅槃，遮遣法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界顯示涅槃。

「世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣四念住顯示涅槃，遮遣四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支顯示涅槃。

「世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣苦聖諦顯示涅槃，遮遣集、滅、道聖諦顯示涅槃。

「世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣四靜慮顯示涅槃，遮遣四無量、四無色定顯示涅槃。

「世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣八解脫顯示涅槃，遮遣八勝處、九次第定、十遍處顯示涅槃。

「世尊甚奇微妙方便，[A6]為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣空解脫門顯示涅槃，遮遣無相、無願解脫門顯示涅槃。

「世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣極喜地顯示涅槃，遮遣離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地顯示涅槃。

「世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣五眼顯示涅槃，遮遣六神通顯示涅槃。

「世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣三摩地門顯示涅槃，遮遣陀羅尼門顯示涅槃。

「世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣佛十力顯示涅槃，遮遣四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法顯示涅槃。

「世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣無忘失法顯示涅槃，遮遣恒住捨性顯示涅槃。

「世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣預流果顯示涅槃，遮遣一來、不還、阿羅漢果顯示涅槃。

「世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣獨覺菩提顯示涅槃。

「世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣一切智顯示涅槃，遮遣道相智、一切相智顯示涅槃。

「世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣一切菩薩摩訶薩行顯示涅槃。

「世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣諸佛無上正等菩提顯示涅槃。

「世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣一切若世間若出世間、若共若不共、若有漏若無漏、若有為若無為法顯示涅槃。」

佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。佛以甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣諸色顯示涅槃，遮遣受、想、行、識顯示涅槃。

「佛以甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣眼處顯示涅槃，遮遣耳、鼻、舌、身、意處顯示涅槃。

「佛以甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣色處顯示涅槃，遮遣聲、香、味、觸、法處顯示涅槃。

「佛以甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣眼界顯示涅槃，遮遣耳、鼻、舌、身、意界顯示涅槃。

「佛以甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣色界顯示涅槃，遮遣聲、香、味、觸、法界顯示涅槃。

「佛以甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣眼識界顯示涅槃，遮遣耳、鼻、舌、身、意識界顯示涅槃。

「佛以甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣眼觸顯示涅槃，遮遣耳、鼻、舌、身、意觸顯示涅槃。

「佛以甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣眼觸為緣所生諸受顯示涅槃，遮遣耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受顯示涅槃。

「佛以甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣地界顯示涅槃，遮遣水、火、風、空、識界顯示涅槃。

「佛以甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣無明顯示涅槃，遮遣行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱顯示涅槃。

「佛以甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣布施波羅蜜多顯示涅槃，遮遣淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多顯示涅槃。

「佛以甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣內空顯示涅槃，遮遣外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空顯示涅槃。

「佛以甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣真如顯示涅槃，遮遣法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界顯示涅槃。

「佛以甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣四念住顯示涅槃，遮遣四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支顯示涅槃。

「佛以甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣苦聖諦顯示涅槃，遮遣集、滅、道聖諦顯示涅槃。

「佛以甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣四靜慮顯示涅槃，遮遣四無量、四無色定顯示涅槃。

「佛以甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣八解脫顯示涅槃，遮遣八勝處、九次第定、十遍處顯示涅槃。

「佛以甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣空解脫門顯示涅槃，遮遣無相、無願解脫門顯示涅槃。

「佛以甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣極喜地顯示涅槃，遮遣離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地顯示涅槃。

「佛以甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣五眼顯示涅槃，遮遣六神通顯示涅槃。

「佛以甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣三摩地門顯示涅槃，遮遣陀羅尼門顯示涅槃。

「佛以甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣佛十力顯示涅槃，遮遣四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法顯示涅槃。

「佛以甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣無忘失法顯示涅槃，遮遣恒住捨性顯示涅槃。

「佛以甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣預流果顯示涅槃，遮遣一來、不還、阿羅漢果顯示涅槃。

「佛以甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣獨覺菩提顯示涅槃。

「佛以甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣一切智顯示涅槃，遮遣道相智、一切相智顯示涅槃。

「佛以甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣一切菩薩摩訶薩行顯示涅槃。

「佛以甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣諸佛無上正等菩提顯示涅槃。

「佛以甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣一切若世間若出世間、若共若不共、若有漏若無漏、若有為若無為法顯示涅槃。

大般若波羅蜜多經卷第三百二十八

大般若波羅蜜多經卷第三百二十九

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分巧方便品第五十之二
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩應於如是諸甚深處，依深般若波羅蜜多相應理趣，審諦思惟、稱量觀察，應作是念：『我今應如甚深般若波羅蜜多所說而住，我今應如甚深般若波羅蜜多所說而學。』善現！若菩薩摩訶薩能於如是諸甚深處，依深般若波羅蜜多相應理趣，審諦思惟、稱量觀察，如深般若波羅蜜多所說而住，如深般若波羅蜜多所說而學，是菩薩摩訶薩由能如是精勤修學，依深般若波羅蜜多起一念心，尚能攝取無數無量無邊功德，超無量劫生死流轉，疾證無上正等菩提，況能無間常修般若波羅蜜多，恒住無上正等菩提相應作意！善現！如耽欲人與端正女更相愛染共為期契，彼女限礙不獲赴期，此人欲心熾盛流注。善現！於意云何？其人欲念於何處轉？」

「世尊！是人欲念於女處轉，謂作是念：『彼何當來共會於此歡娛戲樂？』」

「善現！於意云何？其人晝夜幾欲念生？」

「世尊！是人晝夜欲念甚多。」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多起一念心，如深般若波羅蜜多所說而學，所超生死流轉劫數，與耽欲人經一晝夜所起欲念其數量等。善現！是菩薩摩訶薩隨依般若波羅蜜多所說理趣思惟修學，隨能解脫障礙無上正等菩提所有過失，是故菩薩依深般若波羅蜜多精勤修學[1]速證無上正等菩提。善現！若菩薩摩訶薩如深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜所獲功德，若此功德有形量者，殑伽沙等三千大千諸佛世界不能容受。假使充滿如殑伽沙三千大千佛之世界諸餘功德比此功德，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，百那庾多分不及一，千那庾多分不及一，百千那庾多分不及一，如是廣說數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，布施供養佛、法、僧寶。善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！其福無數無量無邊。」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多，經一晝夜如說而學，所獲功德甚多於彼。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩乘，諸菩薩摩訶薩乘此乘故疾至無上正等菩提。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，恭敬供養預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩及諸如來應正等覺。善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！其福無數無量無邊。」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多，經一晝夜如說而學，所獲功德甚多於彼。何以故？善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，超過聲聞及[A1]獨覺地，速入菩薩正性離生，復能修行諸菩薩行，疾證無上正等菩提。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若。[2]善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！其福無數無量無邊。」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，所獲功德甚多於彼。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母。所以者何？甚深般若波羅蜜多能生菩薩摩訶薩眾，一切菩薩摩訶薩眾依止般若波羅蜜多，速能圓滿一切佛法。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，以法布施一切有情。善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！其福無數無量無邊。」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜以法布施一切有情，所獲功德甚多於彼。何以故？善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，則為遠離一切智智。若菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多，則為不離一切智智。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，常應不離甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，修行布施波羅蜜多，修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！其福無數無量無邊。」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜修行布施波羅蜜多，修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，所獲功德甚多於彼。何以故？善現！若菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多，於佛無上正等菩提而有退轉，無有是處。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，於佛無上正等菩提而有退轉，斯有是處。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，常應不離甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，安住內空，安住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！其福無數無量無邊。」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜安住內空，安住外空乃至無性自性空，所獲功德甚多於彼。何以故？善現！若菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜多，於佛無上正等菩提而有退轉，無有是處。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，於佛無上正等菩提而有退轉，斯有是處。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，常應不離甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，安住真如，安住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！其福無數無量無邊。」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜安住真如，安住法界乃至不思議界，所獲功德甚多於彼。何以故？善現！若菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜多，於無上正等菩提而有退轉，無有是處。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，於無上正等菩提而有退轉，斯有是處。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，常應不離甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，修行四念住，修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！其福無數無量無邊。」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜修行四念住，修行四正斷乃至八聖道支，所獲功德甚多於彼。何以故？善現！若菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜多，於無上正等菩提而有退轉，無有是處。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，於無上正等菩提而有退轉，斯有是處。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，常應不離甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，安住苦聖諦，安住集、滅、道聖諦。善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！其福無數無量無邊。」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜安住苦聖諦，安住集、滅、道聖諦，所獲功德甚多於彼。何以故？善現！若菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜多，於無上正等菩提而有退轉，無有是處。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，於無上正等菩提而有退轉，斯有是處。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，常應不離甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，修行四靜慮，修行四無量、四無色定。善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！其福無數無量無邊。」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜修行四靜慮，修行四無量、四無色定，所獲功德甚多於彼。何以故？善現！若菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜多，於無上正等菩提而有退轉，無有是處。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，於無上正等菩提而有退轉，斯有是處。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，常應不離甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，修行八解脫，修行八勝處、九次第定、十遍處。善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！其福無數無量無邊。」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜修行八解脫，修行八勝處、九次第定、十遍處，所獲功德甚多於彼。何以故？善現！若菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜多，於無上正等菩提而有退轉，無有是處。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，於無上正等菩提而有退轉，斯有是處。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，常應不離甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，修行空解脫門，修行無相、無願解脫門。善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！其福無數無量無邊。」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜修行空解脫門，修行無相、無願解脫門，所獲功德甚多於彼。何以故？善現！若菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜多，於無上正等菩提而有退轉，無有是處。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，於無上正等菩提而有退轉，斯有是處。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，常應不離甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，修行極喜地，修行離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！其福無數無量無邊。」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜修行極喜地，修行離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，所獲功德甚多於彼。何以故？善現！若菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜多，於無上正等菩提而有退轉，無有是處。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，於無上正等菩提而有退轉，斯有是處。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，常應不離甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，修行五眼，修行六神通。善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！其福無數無量無邊。」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜修行五眼，修行六神通，所獲功德甚多於彼。何以故？善現！若菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜多，於無上正等菩提而有退轉，無有是處。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，於無上正等菩提而有退轉，斯有是處。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，常應不離甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，修行一切三摩地門，修行一切陀羅尼門。善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！其福無數無量無邊。」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜修行一切三摩地門，修行一切陀羅尼門，所獲功德甚多於彼。何以故？善現！若菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜多，於無上正等菩提而有退轉，無有是處。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，於無上正等菩提而有退轉，斯有是處。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，常應不離甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，修行佛十力，修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！其福無數無量無邊。」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜修行佛十力，修行四無所畏乃至十八佛不共法，所獲功德甚多於彼。何以故？善現！若菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜多，於無上正等菩提而有退轉，無有是處。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，於無上正等菩提而有退轉，斯有是處。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，常應不離甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，修行無忘失法，修行恒住捨性。善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！其福無數無量無邊。」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜修行無忘失法，修行恒住捨性，所獲功德甚多於彼。何以故？善現！若菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜多，於無上正等菩提而有退轉，無有是處。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，於無上正等菩提而有退轉，斯有是處。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，常應不離甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，修行一切智，修行道相智、一切相智。善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！其福無數無量無邊。」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜修行一切智，修行道相智、一切相智，所獲功德甚多於彼。何以故？善現！若菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜多，於無上正等菩提而有退轉，無有是處。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，於無上正等菩提而有退轉，斯有是處。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，常應不離甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，修行種種財施、法施，住空閑處，繫念思惟先所修行，普為一切迴向無上正等菩提。善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！其福無數無量無邊。」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜修行種種財施、法施，住空閑處，繫念思惟先所修行，普為一切迴向無上正等菩提，所獲功德甚多於彼。何以故？善現！依深般若波羅蜜多所起迴向，當知是為最勝迴向。遠離般若波羅蜜多所起迴向，當知不名最勝迴向。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，常應不離甚深般若波羅蜜多，以所修行普為一切迴向無上正等菩提。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，普緣過去未來現在一切如來、應、正等覺及諸弟子功德善根和合隨喜，普為一切迴向無上正等菩提。善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！其福無數無量無邊。」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜普緣過去、未來、現在一切如來、應、正等覺及諸弟子功德善根和合隨喜，普為一切迴向無上正等菩提，所獲功德甚多於彼。何以故？善現！一切隨喜迴向功德善根，皆以甚深般若波羅蜜多而為上首。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，常應不離甚深般若波羅蜜多，於諸善根和合隨喜，普為一切迴向無上正等菩提。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如佛所說，分別所作皆非實有，以何因緣，是諸菩薩摩訶薩等獲福無數無量無邊？世尊！分別所作不能發起真實正見，不能趣入正性離生，不能得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提，亦不能得諸佛無上正等菩提。」

佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。分別所作不能發起真實正見，不能趣入正性離生，不能得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提，亦不能得諸佛無上正等菩提。善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，知一切種分別所作空、無所有、虛妄不實。所以者何？善現！諸菩薩摩訶薩，善學內空，善學外空，善學內外空，善學空空，善學大空，善學勝義空，善學有為空，善學無為空，善學畢竟空，善學無際空，善學散空，善學無變異空，善學本性空，善學自相空，善學共相空，善學一切法空，善學不可得空，善學無性空，善學自性空，善學無性自性空。善現！是菩薩摩訶薩安住空已如如觀察，分別所作空、無所有、虛妄不實，如是如是即不遠離甚深般若波羅蜜多。善現！是菩薩摩訶薩如如不離甚深般若波羅蜜多，如是如是獲福無數無量無邊。」

具壽善現復白佛言：「世尊！無數、無量、無邊有何差別？」

佛言：「善現！言無數者，數不可得，不可數在有為界中，不可數在無為界中。言無量者，量不可得，不可量在過去法中，不可量在未來法中，不可量在現在法中。言無邊者，邊不可得，不可[1]測度彼邊際故。」

具壽善現復白佛言：「世尊！頗有因緣故，色亦無數無量無邊？受、想、行、識亦無數無量無邊不？」

佛言：「善現！有因緣故，色亦無數無量無邊，受、想、行、識亦無數無量無邊。」

「世尊！何因緣故，色亦無數無量無邊，受、想、行、識亦無數無量無邊？」

佛言：「善現！色空故亦無數無量無邊，受想、行、識空故亦無數無量無邊。」

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！為但色空，受、想、行、識空，為一切法亦是空耶？」

佛言：「善現！我先不說一切法皆空耶？」

善現答言：「佛雖已說一切法皆是空，而諸有情不知、見、覺，故我今者復作是問。

「世尊！如來常說色空，受、想、行、識亦空；如來常說眼處空，耳、鼻、舌、身、意處亦空；如來常說色處空，聲、香、味、觸、法處亦空；如來常說眼界空，耳、鼻、舌、身、意界亦空；如來常說色界空，聲、香、味、觸、法界亦空；如來常說眼識界空，耳、鼻、舌、身、意識界亦空；如來常說眼觸空，耳、鼻、舌、身、意觸亦空；如來常說眼觸為緣所生諸受空，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦空；如來常說地界空，水、火、風、空、識界亦空；如來常說因緣性空，等無間緣、所緣緣、增上緣性亦空；如來常說無明空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦空；如來常說我空，有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者亦空；如來常說布施波羅蜜多空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦空；如來常說內空空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦空；如來常說真如空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦空；如來常說四念住空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦空；如來常說苦聖諦空，集、滅、道聖諦亦空；如來常說四靜慮空，四無量、四無色定亦空；如來常說八解脫空，八勝處、九次第定、十遍處亦空；如來常說空解脫門空，無相、無願解脫門亦空；如來常說極喜地空，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地亦空；如來常說五眼空，六神通亦空；如來常說三摩地門空，陀羅尼門亦空；如來常說佛十力空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦空；如來常說無忘失法空，恒住捨性亦空；如來常說一切智空，道相智、一切相智亦空；如來常說預流果空，一來、不還、阿羅漢果亦空；如來常說獨覺菩提空；如來常說一切菩薩摩訶薩行空；如來常說諸佛無上正等菩提空；如來常說異生地空，聲聞、獨覺、菩薩、如來地亦空；如來常說有色法無色法空，有見法無見法、有對法無對法、有漏法無漏法、有為法無為法亦空；如來常說過去未來現在法空，善不善無記法、欲界色界無色界繫法、學無學非學非無學法、見所斷修所斷非所斷法亦空。」

佛言：「善現！如是！如是！我常說此諸法皆空。」

具壽善現復白佛言：「世尊！一切法空即是無盡，亦是無數、亦是無量、亦是無邊。世尊！諸法空中，盡不可得、數不可得、量不可得、邊不可得，由此因緣，無盡、無數、無量、無邊文義無別。」

佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。無盡、無數、無量、無邊文義無別，皆共顯了諸法空故。善現！一切法空皆不可說，如來方便說為無盡，或說無數，或說無量，或說無邊，或說為空，或說無相，或說無願，或說無作，或說無生，或說無滅，或說離染，或說寂滅，或說涅槃，或說真如，或說法界，或說法性，或說實際，如是等義皆是如來方便演說。」

時，具壽善現白佛言：「世尊！如來甚奇方便善巧，諸法實相不可宣說，而為有情方便顯示。世尊！如我解佛所說義者，一切法性皆不可說。」

佛言：「善現！如是！如是！一切法性皆不可說。所以者何？一切法性皆畢竟空，無能宣說畢竟空者。」

具壽善現復白佛言：「世尊！不可說義有增減不？」

佛言：「善現！不可說義無增無減。」

具壽善現復言：「世尊！若不可說義無增無減者，則布施波羅蜜多亦應無增無減，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦應無增無減。

「世尊！若不可說義無增無減者，則四念住亦應無增無減，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦應無增無減。

「世尊！若不可說義無增無減者，則四靜慮亦應無增無減，四無量、四無色定亦應無增無減。

「世尊！若不可說義無增無減者，則八解脫亦應無增無減，八勝處、九次第定、十遍處亦應無增無減。

「世尊！若不可說義無增無減者，則空解脫門亦應無增無減，無相、無願解脫門亦應無增無減。

「世尊！若不可說義無增無減者，則極喜地亦應無增無減，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地亦應無增無減。

「世尊！若不可說義無增無減者，則五眼亦應無增無減，六神通亦應無增無減。

「世尊！若不可說義無增無減者，則三摩地門亦應無增無減，陀羅尼門亦應無增無減。

「世尊！若不可說義無增無減者，則佛十力亦應無增無減，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦應無增無減。

「世尊！若不可說義無增無減者，則無忘失法亦應無增無減，恒住捨性亦應無增無減。

「世尊！若不可說義無增無減者，則一切智亦應無增無減，道相智、一切相智亦應無增無減。

「世尊！若布施波羅蜜多無增無減，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦無增無減者，云何菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多，修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，證得無上正等菩提？

「世尊！若四念住無增無減，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦無增無減者，云何菩薩摩訶薩修行四念住，修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，證得無上正等菩提？

「世尊！若四靜慮無增無減，四無量、四無色定亦無增無減者，云何菩薩摩訶薩修行四靜慮，修行四無量、四無色定，證得無上正等菩提？

「世尊！若八解脫無增無減，八勝處、九次第定、十遍處亦無增無減者，云何菩薩摩訶薩修行八解脫，修行八勝處、九次第定、十遍處，證得無上正等菩提？

「世尊！若空解脫門無增無減，無相、無願解脫門亦無增無減者，云何菩薩摩訶薩修行空解脫門，修行無相、無願解脫門，證得無上正等菩提？

「世尊！若極喜地無增無減，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地亦無增無減者，云何菩薩摩訶薩修行極喜地，修行離垢地乃至法雲地，證得無上正等菩提？

「世尊！若五眼無增無減，六神通亦無增無減者，云何菩薩摩訶薩修行五眼，修行六神通，證得無上正等菩提？

「世尊！若三摩地門無增無減，陀羅尼門亦無增無減者，云何菩薩摩訶薩修行三摩地門，修行陀羅尼門，證得無上正等菩提？

「世尊！若佛十力無增無減，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦無增無減者，云何菩薩摩訶薩修行佛十力，修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，證得無上正等菩提？

「世尊！若無忘失法無增無減，恒住捨性亦無增無減者，云何菩薩摩訶薩修行無忘失法，修行恒住捨性，證得無上正等菩提？

「世尊！若一切智無增無減，道相智、一切相智亦無增無減者，云何菩薩摩訶薩修行一切智，修行道相智、一切相智，證得無上正等菩提？」

大般若波羅蜜多經卷第三百二十九

初分願行品第五十一[3]之一

◎[4]爾時，佛告具壽善現言：「善現！有菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多，見諸有情飢渴所逼，衣服弊壞，臥具乏少。善現！是菩薩摩訶薩見此事已作是思惟：『我當云何救濟如是諸有情類，令離慳貪，無所乏少？』既思惟已作是願言：『我當精勤不顧身命，修行布施波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無如是資具乏少諸有情類，如四[5]大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天受用種種上妙樂具，我佛土中眾生亦[6]爾，受用種種上妙樂具。』善現！是菩薩摩訶薩由此布施波羅蜜多，速得圓滿隣近無上正等菩提。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多，見諸有情煩惱熾盛，更相殺害，行不與取，作欲邪行，造虛誑詞，現麁惡說，發離間辯，[7]設雜穢言，發起種種貪、恚、邪見，由此因緣，短壽多病，顏容憔悴，無有威德，資財乏尠，生下賤家，體陋形殘，身儀臭穢，諸有所說，人不信受，言詞麁[8]獷，親友乖離，凡所陳說咸皆鄙俚，慳貪嫉妬，惡見熾然，誹謗正法，毀辱賢聖。善現！是菩薩摩訶薩見此事已作是思惟：『我當云何救濟如是諸有情類，令其遠離諸惡業果？』既思惟已作是願言：『我當精勤不顧身命，修行淨戒波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無如是眾惡業果諸有情類，一切有情皆行十善，受長壽等勝妙果報。』善現！是菩薩摩訶薩由此淨戒波羅蜜多，速得圓滿隣近無上正等菩提。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多，見諸有情更相忿恚、毀罵、[A9]凌辱，刀、杖、瓦、石、拳、杵、塊等互相殘害，乃至斷命[A10]惡心不捨。善現！是菩薩摩訶薩見此事已作是思惟：『我當云何救濟如是諸有情類，令其遠離如是諸惡？』既思惟已作是願言：『我當精勤不顧身命，修行安忍波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無如是煩惱惡業諸有情類，一切有情展轉相視，如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如男如女、如友如親，慈心相向互為饒益。』善現！是菩薩摩訶薩由此安忍波羅蜜多，速得圓滿隣近無上正等菩提。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多，見諸有情懈怠懶惰，不勤精進棄捨三乘，亦不能修人、天善業。善現！是菩薩摩訶薩見此事已作是思惟：『我當云何救濟如是諸有情類，令其遠離懶惰懈怠？』既思惟已作是願言：『我當精勤不顧身命，修行精進波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無如是懶惰懈怠諸有情類，一切有情精進勇猛，勤修善趣及三乘因，生天、人中速證解脫。』善現！是菩薩摩訶薩由此精進波羅蜜多，速得圓滿隣近無上正等菩提。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多，見諸有情貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑蓋所覆，失念放逸，於四靜慮及四無量、四無色定尚[9]不能修，況能修得出世間定！善現！是菩薩摩訶薩見此事已作是思惟：『我當云何救濟如是諸有情類，令其遠離諸蓋散動？』既思惟已作是願言：『我當精勤不顧身命，修行靜慮波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無如是具蓋散動諸有情類，一切有情自在遊戲靜慮、無量、無色定等。』善現！是菩薩摩訶薩由此靜慮波羅蜜多，速得圓滿隣近無上正等菩提。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，見諸有情愚癡惡慧，於世、出世正見俱失，撥無善惡業及業果，執斷、執常、執一、執異俱不俱等種種邪法。善現！是菩薩摩訶薩見此事已作是思惟：『我當云何救濟如是諸有情類，令其遠離惡見邪執？』既思惟已作是願言：『我當精勤不顧身命，修行般若波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無如是惡慧邪執諸有情類，一切有情成就正見，種種妙慧具足三明。』善現！是菩薩摩訶薩由此般若波羅蜜多，速得圓滿隣近無上正等菩提。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情三聚差別：一邪定聚，二正定聚，三不定聚。善現！是菩薩摩訶薩見此事已作是思惟：『我當云何方便拔濟諸有情類，令離邪定及不定聚？』既思惟已作是願言：『我當精勤不顧身命，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無邪定及不定聚諸有情類，亦無如是[1]二聚名聲，一切有情皆正定聚。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿隣近無上正等菩提。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情墮三惡趣：一者地獄，二者傍生，三者鬼界。善現！是菩薩摩訶薩見此事已作是思惟：『我當云何拔濟如是諸有情類，令其永離三惡趣苦？』既思惟已作是願言：『我當精勤不顧身命，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無地獄、傍生、鬼界，亦無如是三惡趣名，一切有情皆善趣攝。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿隣近無上正等菩提。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情由惡業障，所居大地高下不平，堆阜、溝坑、穢草、株杌、毒刺、荊棘、不淨充滿。善現！是菩薩摩訶薩見此事已作是思惟：『我當云何拔濟如是諸有情類，令其永滅諸惡業障，所居之處地平如掌，無諸穢草、株杌等事？』既思惟已作是願言：『我當精勤不顧身命，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無如是諸雜穢業，所感大地有情居處其地平坦，園林、池沼、諸妙香華，間雜莊嚴甚可愛樂。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿隣近無上正等菩提。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情薄福德故，所居大地無諸珍寶，唯有種種土石瓦礫。善現！是菩薩摩訶薩見此事已作是思惟：『我當云何拔濟如是多罪少福諸有情類，令所居處豐饒珍寶？』既思惟已作是願言：『我當精勤不顧身命，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無如是多罪少福諸有情類，金沙布地處處皆有吠瑠璃等眾妙珍奇，有情受用而無染著。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿隣近無上正等菩提。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情凡所攝受，多生戀著起諸惡事。善現！是菩薩摩訶薩見此事已作是思惟：『我當云何拔濟如是惡所攝受諸有情類，令其永離戀著惡業？』既思惟已作是願言：『我當精勤不顧身命，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無如是惡所攝受諸有情類，一切有情於色等境都無攝受不生戀著。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿隣近無上正等菩提。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情有四色類貴賤差別：一剎帝利，二婆羅門，三者吠舍，四戍達羅。善現！是菩薩摩訶薩見此事已作是思惟：『我當云何方便拔濟諸有情類，令無如是四種色類貴賤差別？』既思惟已作是願言：『我當精勤不顧身命，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無如是四種色類貴賤差別，一切有情同一色類，皆悉尊貴人趣所攝。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿隣近無上正等菩提。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情有下、中、上家族差別。善現！是菩薩摩訶薩見此事已作是思惟：『我當云何方便拔濟諸有情類，令無如是下、中、上品家族差別？』既思惟已作是願言：『我當精勤不顧身命，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無如是下、中、上品家族差別，一切有情皆同上品。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿隣近無上正等菩提。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情端正醜陋形色差別。善現！是菩薩摩訶薩見此事已作是思惟：『我當云何方便拔濟諸有情類，令無如是形色差別？』既思惟已作是願言：『我當精勤不顧身命，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無如是形色差別諸有情類，一切有情皆真金色，端嚴殊妙眾所樂見，成就第一圓滿淨色。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿鄰近無上正等菩提。

大般若波羅蜜多經卷第三百三十

初分殑伽天品第五十二

[3]爾時，會中有一天女名殑伽天，從座而起，偏覆左肩，右膝著地，合掌向佛白言：「世尊！我當修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，所求佛土如今如來、應、正等覺為諸大眾於此般若波羅蜜多甚深經中所說土相一切具足。」

時，殑伽天作是語已，即取種種金花、銀花、水陸生花、諸莊嚴具，及持金色天衣一雙，恭敬至誠而散佛上。佛神力故上[4]踊虛空[5]婉轉右旋，於佛頂上變成四柱四角寶臺，綺飾莊嚴甚可愛樂。於是天女持此寶臺，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。

爾時，如來知彼天女志願深廣即便微笑，諸佛法爾，於微笑時有種種光從口而出，今佛亦爾，於其面門放種種光，青黃赤白紅碧紫綠，遍照十方無量無邊無數世界，還來此土現大神變，遶佛三匝，入佛頂中。

爾時，阿難覩斯事已，從坐而起右膝著地，合掌向佛白言：「世尊！何因何緣現此微笑？諸佛微笑非無因緣。」

佛告阿難：「今此天女於未來世當得作佛，劫名星喻，佛號金花如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。阿難當知！今此天女即是最後所受女身，捨此身已便受男身，盡未來際不復作女。從此沒已生於東方不動如來、應、正等覺甚可愛樂佛世界中，於彼佛所勤修梵行，此女彼界亦號金花，修諸菩薩摩訶薩行。阿難！此金花菩薩摩訶薩，於彼[1]沒已復生他方，從一佛土至一佛土，於生生處常不離佛。如轉輪王從一臺觀至一臺觀歡娛受樂，乃至命終足不履地，金花菩薩亦復如是，從一佛國往一佛國，乃至無上正等菩提，於生生中常不離佛，聽受正法修菩薩行。」

爾時，阿難竊作是念：「金花菩薩當作佛時，亦應宣說甚深般若波羅蜜多，彼會菩薩摩訶薩眾其數多少應如今佛菩薩眾會。」

佛知其念告阿難言：「如是！如是！如汝所念。金花菩薩當作佛時，亦為眾會宣說如是甚深般若波羅蜜多，彼會菩薩摩訶薩眾其數多少，亦如今佛菩薩眾會。阿難當知！是金花菩薩摩訶薩當作佛時，彼佛世界出家弟子其量甚多不可稱數，謂不可數若百、若千、若百千、若俱胝、若百俱胝、若千俱胝、若百千俱胝、若那庾多、若百那庾多、若千那庾多、若百千那庾多大苾芻眾，但可總說無數、無量、無邊百千俱胝那庾多大苾芻眾。阿難當知！是金花菩薩摩訶薩當作佛時，其土無有如此般若波羅蜜多經中所說眾多過患。」

爾時，具壽阿難復白佛言：「世尊！今此天女先於何佛，已發無上正等覺心，種諸善根迴向發願，今得遇佛恭敬供養而得受於不退轉記？」

佛告阿難：「今此天女於然燈佛，已發無上正等覺心，種諸善根迴向發願，故今遇我恭敬供養，而得受於不退轉記。阿難當知！我於過去然燈佛所，以五莖花奉散彼佛迴向發願，然燈如來、應、正等覺知我根熟而授我記，天女爾時聞佛授我大菩提記，歡喜踊躍，即以金花奉散佛上，便發無上正等覺心，種諸善根迴向發願：『使我來世於此菩薩當作佛時，亦如今佛現前授我大菩提記。』故我今者與彼授記。」

具壽阿難聞佛所說歡喜踊躍，復白佛言：「今此天女久為無上正等菩提植[2]眾德本，今得成熟，佛為授記。」

佛告阿難：「如是！如是！今此天女久為無上正等菩提植[＊]眾德本，今既成熟，我為[3]受記。」[4]

初分善學品第五十三之一

[5]爾時，具壽善現白佛言：「世尊！行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，云何習近空三摩地？云何入空三摩地？云何習近無相三摩地？云何入無相三摩地？云何習近無願三摩地？云何入無願三摩地？云何習近四念住？云何修四念住？云何習近四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？云何修四正斷乃至八聖道支？云何習近佛十力？云何修佛十力？云何習近四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？云何修四無所畏乃至十八佛不共法？」

佛言：「善現！行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，應觀色空，應觀受、想、行、識空；應觀眼處空，應觀耳、鼻、舌、身、意處空；應觀色處空，應觀聲、香、味、觸、法處空；應觀眼界空，應觀耳、鼻、舌、身、意界空；應觀色界空，應觀聲、香、味、觸、法界空；應觀眼識界空，應觀耳、鼻、舌、身、意識界空；應觀眼觸空，應觀耳、鼻、舌、身、意觸空；應觀眼觸為緣所生諸受空，應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空；應觀地界空，應觀水、火、風、空、識界空；應觀無明空，應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死空；應觀布施波羅蜜多空，應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空；應觀內空空，應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空；應觀真如空，應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空；應觀苦聖諦空，應觀集、滅、道聖諦空；應觀四靜慮空，應觀四無量、四無色定空；應觀八解脫空，應觀八勝處、九次第定、十遍處空；應觀四念住空，應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空；應觀空解脫門空，應觀無相、無願解脫門空；應觀三乘、菩薩十地空；應觀五眼空，應觀六神通空；應觀佛十力空，應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空；應觀無忘失法空，應觀恒住捨性空；應觀一切智空，應觀道相智、一切相智空；應觀一切陀羅尼門空，應觀一切三摩地門空；應觀預流果空，應觀一來、不還、阿羅漢果空；應觀獨覺菩提空；應觀一切菩薩摩訶薩行空；應觀諸佛無上正等菩提空；應觀有漏法空，應觀無漏法空；應觀世間法空，應觀出世間法空；應觀有為法空，應觀無為法空；應觀過去法空，應觀未來、現在法空；應觀善法空，應觀不善、無記法空；應觀欲界法空，應觀色、無色界法空。

「善現！是菩薩摩訶薩作是觀時不令心亂。若心不亂則不見法，若不見法則不作證。所以者何？善現！是菩薩摩訶薩善學諸法自相皆空，無法可增無法可減，故於諸法不見不證。何以故？善現！於一切法勝義諦中，能證、所證、證處、證時及由此證若合若離，皆不可得不可見故。」

時，具壽善現白佛言：「世尊！如佛所言：『諸菩薩摩訶薩於諸法空不應作證。』世尊！云何諸菩薩摩訶薩住諸法空而不作證？」

佛言：「善現！諸菩薩摩訶薩觀法空時，先作是念：『我應觀法諸相皆空，不應作證。我為學故觀諸法空，不為證故觀諸法空。今是學時，非為證時。』善現！是菩薩摩訶薩未入定位，繫心於所緣，已入定時不繫心於境。

「善現！是菩薩摩訶薩於此時中，不退布施波羅蜜多不證漏盡，不退淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不證漏盡；不退內空不證漏盡，不退外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不證漏盡；不退真如不證漏盡，不退法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不證漏盡；不退苦聖諦不證漏盡，不退集、滅、道聖諦不證漏盡；不退四靜慮不證漏盡，不退四無量、四無色定不證漏盡；不退八解脫不證漏盡，不退八勝處、九次第定、十遍處不證漏盡；不退四念住不證漏盡，不退四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不證漏盡；不退空解脫門不證漏盡，不退無相、無願解脫門不證漏盡；不退五眼不證漏盡，不退六神通不證漏盡；不退佛十力不證漏盡，不退四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不證漏盡；不退無忘失法不證漏盡，不退恒住捨性不證漏盡；不退一切智不證漏盡，不退道相智、一切相智不證漏盡；不退一切陀羅尼門不證漏盡，不退一切三摩地門不證漏盡；不退菩薩摩訶薩行不證漏盡，不退無上正等菩提不證漏盡。何以故？善現！是菩薩摩訶薩[1]成就如是微妙大智，善住法空及一切種菩提分法，作如是念：『今時應學非為證時。』

「善現！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多應作是念：『我於布施波羅蜜多，今時應學不應作證；我於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，今時應學不應作證。我於內空，今時應學不應作證；我於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，今時應學不應作證。我於真如，今時應學不應作證；我於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，今時應學不應作證。我於苦聖諦，今時應學不應作證；我於集、滅、道聖諦，今時應學不應作證。我於四靜慮，今時應學不應作證；我於四無量、四無色定，今時應學不應作證。我於八解脫，今時應學不應作證；我於八勝處、九次第定、十遍處，今時應學不應作證。我於四念住，今時應學不應作證；我於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，今時應學不應作證。我於空解脫門，今時應學不應作證；我於無相、無願解脫門，今時應學不應作證。我於五眼，今時應學不應作證；我於六神通，今時應學不應作證。我於佛十力，今時應學不應作證；我於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，今時應學不應作證。我於無忘失法，今時應學不應作證；我於恒住捨性，今時應學不應作證。我於一切智，今時應學不應作證；我於道相智、一切相智，今時應學不應作證。我於一切陀羅尼門，今時應學不應作證；我於一切三摩地門，今時應學不應作證。我於一切菩薩摩訶薩行，今時應學不應作證。我於無上正等菩提，今時應學不應作證。我今應學一切智智，不應證預流果；我今應學一切智智，不應證一來、不還、阿羅漢果。我今應學一切智智，不應證獨覺菩提。』

大般若波羅蜜多經卷第三百三十一

初分善學品第五十三之一

[5]爾時，具壽善現白佛言：「世尊！行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，云何習近空三摩地？云何入空三摩地？云何習近無相三摩地？云何入無相三摩地？云何習近無願三摩地？云何入無願三摩地？云何習近四念住？云何修四念住？云何習近四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？云何修四正斷乃至八聖道支？云何習近佛十力？云何修佛十力？云何習近四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？云何修四無所畏乃至十八佛不共法？」

佛言：「善現！行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，應觀色空，應觀受、想、行、識空；應觀眼處空，應觀耳、鼻、舌、身、意處空；應觀色處空，應觀聲、香、味、觸、法處空；應觀眼界空，應觀耳、鼻、舌、身、意界空；應觀色界空，應觀聲、香、味、觸、法界空；應觀眼識界空，應觀耳、鼻、舌、身、意識界空；應觀眼觸空，應觀耳、鼻、舌、身、意觸空；應觀眼觸為緣所生諸受空，應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空；應觀地界空，應觀水、火、風、空、識界空；應觀無明空，應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死空；應觀布施波羅蜜多空，應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空；應觀內空空，應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空；應觀真如空，應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空；應觀苦聖諦空，應觀集、滅、道聖諦空；應觀四靜慮空，應觀四無量、四無色定空；應觀八解脫空，應觀八勝處、九次第定、十遍處空；應觀四念住空，應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空；應觀空解脫門空，應觀無相、無願解脫門空；應觀三乘、菩薩十地空；應觀五眼空，應觀六神通空；應觀佛十力空，應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空；應觀無忘失法空，應觀恒住捨性空；應觀一切智空，應觀道相智、一切相智空；應觀一切陀羅尼門空，應觀一切三摩地門空；應觀預流果空，應觀一來、不還、阿羅漢果空；應觀獨覺菩提空；應觀一切菩薩摩訶薩行空；應觀諸佛無上正等菩提空；應觀有漏法空，應觀無漏法空；應觀世間法空，應觀出世間法空；應觀有為法空，應觀無為法空；應觀過去法空，應觀未來、現在法空；應觀善法空，應觀不善、無記法空；應觀欲界法空，應觀色、無色界法空。

「善現！是菩薩摩訶薩作是觀時不令心亂。若心不亂則不見法，若不見法則不作證。所以者何？善現！是菩薩摩訶薩善學諸法自相皆空，無法可增無法可減，故於諸法不見不證。何以故？善現！於一切法勝義諦中，能證、所證、證處、證時及由此證若合若離，皆不可得不可見故。」

時，具壽善現白佛言：「世尊！如佛所言：『諸菩薩摩訶薩於諸法空不應作證。』世尊！云何諸菩薩摩訶薩住諸法空而不作證？」

佛言：「善現！諸菩薩摩訶薩觀法空時，先作是念：『我應觀法諸相皆空，不應作證。我為學故觀諸法空，不為證故觀諸法空。今是學時，非為證時。』善現！是菩薩摩訶薩未入定位，繫心於所緣，已入定時不繫心於境。

「善現！是菩薩摩訶薩於此時中，不退布施波羅蜜多不證漏盡，不退淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不證漏盡；不退內空不證漏盡，不退外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不證漏盡；不退真如不證漏盡，不退法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不證漏盡；不退苦聖諦不證漏盡，不退集、滅、道聖諦不證漏盡；不退四靜慮不證漏盡，不退四無量、四無色定不證漏盡；不退八解脫不證漏盡，不退八勝處、九次第定、十遍處不證漏盡；不退四念住不證漏盡，不退四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不證漏盡；不退空解脫門不證漏盡，不退無相、無願解脫門不證漏盡；不退五眼不證漏盡，不退六神通不證漏盡；不退佛十力不證漏盡，不退四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不證漏盡；不退無忘失法不證漏盡，不退恒住捨性不證漏盡；不退一切智不證漏盡，不退道相智、一切相智不證漏盡；不退一切陀羅尼門不證漏盡，不退一切三摩地門不證漏盡；不退菩薩摩訶薩行不證漏盡，不退無上正等菩提不證漏盡。何以故？善現！是菩薩摩訶薩[1]成就如是微妙大智，善住法空及一切種菩提分法，作如是念：『今時應學非為證時。』

「善現！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多應作是念：『我於布施波羅蜜多，今時應學不應作證；我於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，今時應學不應作證。我於內空，今時應學不應作證；我於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，今時應學不應作證。我於真如，今時應學不應作證；我於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，今時應學不應作證。我於苦聖諦，今時應學不應作證；我於集、滅、道聖諦，今時應學不應作證。我於四靜慮，今時應學不應作證；我於四無量、四無色定，今時應學不應作證。我於八解脫，今時應學不應作證；我於八勝處、九次第定、十遍處，今時應學不應作證。我於四念住，今時應學不應作證；我於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，今時應學不應作證。我於空解脫門，今時應學不應作證；我於無相、無願解脫門，今時應學不應作證。我於五眼，今時應學不應作證；我於六神通，今時應學不應作證。我於佛十力，今時應學不應作證；我於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，今時應學不應作證。我於無忘失法，今時應學不應作證；我於恒住捨性，今時應學不應作證。我於一切智，今時應學不應作證；我於道相智、一切相智，今時應學不應作證。我於一切陀羅尼門，今時應學不應作證；我於一切三摩地門，今時應學不應作證。我於一切菩薩摩訶薩行，今時應學不應作證。我於無上正等菩提，今時應學不應作證。我今應學一切智智，不應證預流果；我今應學一切智智，不應證一來、不還、阿羅漢果。我今應學一切智智，不應證獨覺菩提。』

大般若波羅蜜多經卷第三百三十一

大般若波羅蜜多經卷第三百三十二

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分善學品第五十三之二
「善現！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，應習近空三摩地，應安住空三摩地，應修行空三摩地，而於實際不應作證；應習近無相、無願三摩地，應安住無相、無願三摩地，應修行無相、無願三摩地，而於實際不應作證。應習近四念住，應安住四念住，應修行四念住，而於實際不應作證；應習近四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，應安住四正斷乃至八聖道支，應修行四正斷乃至八聖道支，而於實際不應作證。如是乃至應習近佛十力，應發趣佛十力，應修行佛十力，而於實際不應作證；應習近四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，應發趣四無所畏乃至十八佛不共法，應修行四無所畏乃至十八佛不共法，而於實際不應作證。

「善現！是菩薩摩訶薩雖習近空三摩地，安住空三摩地，修行空三摩地，而不證預流果，亦不證一來、不還、阿羅漢果，亦復不[A1]證獨覺菩提；雖習近無相、無願三摩地，安住無相、無願三摩地，修行無相、無願三摩地，而不證預流果，亦不證一來、不還、阿羅漢果，亦復不證獨覺菩提；雖習近四念住，安住四念住，修行四念住，而不證預流果，亦不證一來、不還、阿羅漢果，亦復不證獨覺菩提；雖習近四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，安住四正斷乃至八聖道支，修行四正斷乃至八聖道支，而不證預流果，亦不證一來、不還、阿羅漢果，亦復不證獨覺菩提。

「善現！是菩薩摩訶薩由此因緣，不墮聲聞及獨覺地，疾證無上正等菩提。

「善現！譬如壯士威猛勇健，形貌端嚴見者歡喜，具最清淨圓滿眷屬，於諸兵法學至究竟，善持器仗，安固不動，六十四能、十八明處，一切[1]伎術無不善巧，眾人欽仰皆悉敬伏，善事業故功少利多，由此諸人恭敬供養、尊重讚歎，彼於爾時倍增喜躍而自慶慰。有因緣故，扶將老弱及諸眷屬發趣他方，中路經過險難曠野，其間多有惡獸、劫賊、怨家潛伏諸怖畏事，眷屬小大無不驚惶，其人自恃威猛勇健，多諸[＊]伎術身意泰然，安慰父母并諸眷屬：『幸勿憂懼！必令無苦。』彼人於是以善巧術，將諸眷屬到安隱處，既免危難，歡娛受樂。然彼壯士於曠野中，惡獸、怨賊無加害意。所以者何？自恃威勇具諸[＊]伎術，無所畏故。善現當知！諸菩薩摩訶薩亦復如是，愍生死苦諸有情故，發趣無上正等菩提，普緣有情起四無量，住四無量俱行之心，精勤修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，令速圓滿。是菩薩摩訶薩於此六種波羅蜜多未圓滿位，為欲修學一切智智不證漏盡，雖住空、無相、無願解脫門，然不隨其勢力而轉，亦不為彼障所牽奪，於解脫門亦不作證。由不證故不墮聲聞及獨覺地，必趣無上正等菩提。

「善現！如堅翅鳥飛騰虛空，自在翱翔久不墮地，雖依空戲而不據空，亦不為空之所拘礙。善現當知！諸菩薩摩訶薩亦復如是，雖於空、無相、無願解脫門數數習近、安住、修行而不作證，由不證故不墮聲聞及獨覺地，修佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智智，若未圓滿，終不依空、無相、無願三三摩地而證漏盡。

「善現！譬如壯夫善閑射術，欲現[A2]己[＊]伎仰射虛空，為令空中箭不墮地，復以後箭射前箭[2]筈，如是展轉經於多時，箭箭相承不令墮落，若欲令墮便止後箭，爾時諸箭方頓墮落。善現當知！諸菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，方便善巧所攝受故，乃至無上正等菩提，因行善根未皆成熟，終不中道證於實際。若得無上正等菩提，因行善根一切成熟，爾時菩薩方證實際，便得無上正等菩提。是故，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，皆應如是審諦觀察，如前所說諸法實相。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩能為難事，雖學諸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，雖學諸法內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，雖學苦、集、滅、道聖諦，雖學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，雖學空、無相、無願解脫門，而於中道不墮聲聞及獨覺地，退失無上正等菩提。世尊！是菩薩摩訶薩甚為希有。」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩於諸有情誓不捨故，謂作是願：『若諸有情未得解脫，我終不捨所起加行。』善現！諸菩薩摩訶薩願力殊勝，常作是念：『一切有情若未解脫，我終不捨。』由起如是廣大心故，於其中道必不退落。善現！諸菩薩摩訶薩恒作是念：『我不應捨一切有情必令解脫，然諸有情行不正法，我為度彼應數引發寂靜空、無相、無願解脫門，雖數引發而不取證。』善現！是菩薩摩訶薩成就善巧方便力故，雖數現起三解脫門，而於中間不證實際，乃至未得一切智智，要得無上正等菩提方乃取證。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩於甚深處常樂觀察，謂樂觀察內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦樂觀察四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支及空、無相、無願解脫門等皆自相空。

「善現！是菩薩摩訶薩作此觀已，生如是念：『諸有情類由惡友力，於長夜中起我想執、有情想執、命者想執、生者想執、養者想執、士夫想執、補特伽羅想執、意生想執、儒童想執、作者想執、受者想執、知者想執、見者想執，由此想執行有所得，輪迴生死受種種苦。為斷有情如是想執，應趣無上正等菩提，為諸有情說深妙法，令斷想執離生死苦。』

「善現！是菩薩摩訶薩爾時雖習空解脫門，而不依此證於實際；雖習無相、無願解脫門，亦不依此證於實際。以於實際不取證故，不墮預流、一來、不還、阿羅漢果，亦復不墮獨覺菩提。

「善現！是菩薩摩訶薩由如是念，行深般若波羅蜜多，成就善根不證實際，雖於實際未即作證，而不退失四靜慮，亦不退失四無量、四無色定；亦不退失四念住，亦不退失四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；亦不退失八解脫，亦不退失八勝處、九次第定、十遍處；亦不退失空解脫門，亦不退失無相、無願解脫門；亦不退失內空，亦不退失外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；亦不退失真如，亦不退失法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；亦不退失苦聖諦，亦不退失集、滅、道聖諦；亦不退失布施波羅蜜多，亦不退失淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；亦不退失五眼，亦不退失六神通；亦不退失一切陀羅尼門，亦不退失一切三摩地門；亦不退失佛十力，亦不退失四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，亦不退失大慈、大悲、大喜、大捨；亦不退失無忘失法，亦不退失恒住捨性；亦不退失一切智，亦不退失道相智、一切相智。

「善現！是菩薩摩訶薩爾時成就一切菩提分法，乃至證得無上正等菩提，於諸功德終不衰減。善現！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，方便善巧所攝受故，剎那剎那白法增益，諸根猛利超過一切聲聞、獨覺。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩恒作是念：『諸有情類於長夜中，其心常為四倒所倒，謂常想倒、心倒、見倒，若樂想倒、心倒、見倒，若我想倒、心倒、見倒，若淨想倒、心倒、見倒。我為如是諸有情故，應趣無上正等菩提，修諸菩薩摩訶薩行，證得無上大菩提時，為諸有情說無倒法，謂說生死無常、無樂、無我、無淨，唯有涅槃寂靜微妙，具足種種常、樂、我、淨真實功德。』善現！是菩薩摩訶薩成就此念，行深般若波羅蜜多，方便善巧所攝受故，於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，若未圓滿終不證入如來勝定。

「善現！是菩薩摩訶薩爾時雖習空、無相、無願解脫門入出自在，而於實際未即作證，乃至無上正等菩提，因行功德未善圓滿，不證實際及餘功德，若得無上正等菩提，乃可證得。善現！是菩薩摩訶薩爾時雖於諸餘功德修未圓滿，而於無願三摩地門修已圓滿。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩恒作是念：『諸有情類於長夜中，行有所得，謂執有我，或執有有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者；或執有色，或執有受、想、行、識；或執有眼處，或執有耳、鼻、舌、身、意處；或執有色處，或執有聲、香、味、觸、法處；或執有眼界，或執有耳、鼻、舌、身、意界；或執有色界，或執有聲、香、味、觸、法界；或執有眼識界，或執有耳、鼻、舌、身、意識界；或執有眼觸，或執有耳、鼻、舌、身、意觸；或執有眼觸為緣所生諸受，或執有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；或執有地界，或執有水、火、風、空、識界；或執有無明，或執有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死；或執有十善業道；或執有四靜慮，或執有四無量、四無色定；或執有四[A3]攝事。我為如是諸有情故，應趣無上正等菩提，修諸菩薩摩訶薩行，證得無上大菩提時，令諸有情永斷如是有所得執。』

「善現！是菩薩摩訶薩成就此念，行深般若波羅蜜多，方便善巧所攝受故，於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，若未圓滿不證實際。善現！是菩薩摩訶薩爾時雖於無相、無願三摩地門非不修習，而但於空三摩地門修已圓滿。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，見諸有情由惡友力，長夜執著無量種相，所謂執著女相、男相、色相、聲相、香相、味相、觸相、法相，恒作是念：『我為如是諸有情類，應趣無上正等菩提，修諸菩薩摩訶薩行，證得無上大菩提時，令諸有情永無如是諸相執著。』

「善現！是菩薩摩訶薩成就此念，行深般若波羅蜜多，方便善巧所攝受故，於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，若未圓滿不證實際。善現！是菩薩摩訶薩爾時雖於空、無願三摩地門非不修習，而於無相三摩地門修已圓滿。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩已善修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，已善安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，已善安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，已善安住苦、集、滅、道聖諦，已善修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，已善修學空、無相、無願解脫門，已善修學乃至佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法及餘無量無邊佛法。善現！是菩薩摩訶薩成就如是功德智慧，若於生死發起樂想或說為樂，或於三界安住執著，無有是處。

「善現！若菩薩摩訶薩已善修學菩提分法、一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾法，應試問：『若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，云何修學菩提分法而不證空、無相、無願、無生、無滅、無作、無為、無性、實際？由不證故，不墮預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，而勤修習甚深般若波羅蜜多常無所執？』

「善現！是菩薩摩訶薩得此問時，若作是答：『諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，但應思惟空、無相、無願、無生、無滅、無作、無為、無性、實際，及餘一切菩提分法不應修學。』善現當知！是菩薩摩訶薩未蒙如來、應、正等覺授於無上正等菩提不退轉記。何以故？善現！是菩薩摩訶薩未能開示、記別、顯了住不退轉位菩薩摩訶薩修學法相。

「善現！是菩薩摩訶薩得此問時，若作是答：『諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，應正思惟空、無相、無願、無生、無滅、無作、無為、無性、實際，及餘一切菩提分法亦應方便如前所說善巧修學而不作證。』善現當知！是菩薩摩訶薩已蒙如來、應、正等覺授於無上正等菩提不退轉記。何以故？善現！是菩薩摩訶薩已能開示、記別、顯了住不退轉位菩薩摩訶薩修學法相。

「善現！若菩薩摩訶薩未能開示、記別、顯了住不退轉位菩薩摩訶薩修學法相，當知是菩薩摩訶薩未善修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多菩提分法，未入薄地，未如諸餘住不退轉位菩薩摩訶薩開示、記別、顯了、安住不退轉地。善現！若菩薩摩訶薩已能開示、記別、顯了住不退轉位菩薩摩訶薩修學法相，當知是菩薩摩訶薩已善修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多菩提分法，已入薄地，已如諸餘住不退轉位菩薩摩訶薩開示、記別、顯了、安住不退轉地。」

時，具壽善現白佛言：「世尊！頗有未得不退轉菩薩摩訶薩能作如是如實答不？」

佛言：「善現！有菩薩摩訶薩雖未得不退轉，而能於此作如實答。善現！是菩薩摩訶薩雖未得不退轉，而能修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多菩提分法，已得成熟覺慧猛利，若聞、不聞，能如實答，如不退轉位菩薩摩訶薩。」

具壽善現復白佛言：「世尊！多有菩薩摩訶薩修行無上正等菩提，少有能如實答，如不退轉位菩薩摩訶薩已善修治地，未善修治地而安住故。」

佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。何以故？善現！少有菩薩摩訶薩得受如是不退轉地微妙慧記，若有得受如是記者，皆能於此作如實答。善現！若能作此如實答者，當知是菩薩摩訶薩善根明利，世間天、人、阿素洛等不能破壞。[1]◎

「◎[2]復次，善現！若菩薩摩訶薩乃至夢中，亦不愛樂稱讚聲聞及獨覺地，於三界法亦不舉心愛樂稱讚，常觀諸法如夢、如幻、如響、如像、如光影、如陽焰、如變化事、如尋香城，雖如是觀察而不證實際。善現當知！是菩薩摩訶薩不退轉相。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩夢見如來、應、正等覺，有無量眾、無量百眾、無量千眾、無量百千眾、無量俱胝眾、無量百俱胝眾、無量千俱胝眾、無量百千俱胝眾、無量那庾多眾、無量百那庾多眾、無量千那庾多眾、無量百千那庾多眾，謂苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦、天、龍、藥叉、[1]健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等，恭敬圍繞而為說法，既聞法已善解義趣，解義趣已精進修行，法隨法行及和敬行并隨法行。善現當知！是菩薩摩訶薩不退轉相。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩夢見如來、應、正等覺，具三十二大士夫相，八十隨好圓滿莊嚴，圓光一尋周匝照曜，與苾芻眾[2]踊在空中，現大神通說正法要，化作化[A4]士令到他方無邊佛土施作佛事。善現當知！是菩薩摩訶薩不退轉相。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩夢見狂賊破壞村城，或見火起焚燒聚落，或見虎、狼、師子、猛獸、毒蛇、惡蝎欲來害身，或見怨家欲斬其首，或見父母、兄弟、姊妹、妻子、親友臨欲命終，或見自身寒熱飢渴及餘苦事之所逼惱。見如是等可怖畏事，不驚不懼亦不憂惱，從夢覺已即能思惟：『三界虛假皆如夢見，我證無上大菩提時，為諸有情宣說三界一切虛妄，皆如夢境。』善現當知！是菩薩摩訶薩不退轉相。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩乃至夢中見有地獄、傍生、鬼界諸有情類，便作是念：『我當精勤修諸菩薩摩訶薩行，速趣無上正等菩提，願得無上大菩提時，我佛土中無有地獄、傍生、鬼界諸有情類，乃至無有諸惡趣名。』從夢覺已亦作是念。善現當知！是菩薩摩訶薩當作佛時，彼佛土中定無惡趣。何以故？善現！若夢若覺諸法無二無二分故。善現當知！是菩薩摩訶薩不退轉相。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩夢中見火燒地獄等諸有情類，或復見燒城邑、聚落，便發誓願：『若我已受不退轉記，當得無上正等菩提，願此大火即時頓滅變為清涼。』善現！此菩薩摩訶薩作是願已，夢中見火即時滅者，當知是為不退轉菩薩摩訶薩，作是願已若火不滅，當知未得不退轉地。善現當知！是菩薩摩訶薩不退轉相。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩覺時現見大火卒起，燒諸城邑，或燒聚落，便作是念：『我在夢中或在覺位，曾見自有不退轉地諸行、狀、相，未審虛實，若我所見是實有者，願此大火即時頓滅變為清涼。』善現！此菩薩摩訶薩作是誓願發誠諦言，爾時大火即頓滅者，當知是為不退轉菩薩摩訶薩，作是誓願發[A5]誠諦言火不滅者，當知未得不退轉地。善現當知！是菩薩摩訶薩不退轉相。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩覺時見火燒諸城邑或燒聚落，便作是念：『我在夢中或在覺位，曾見自有不退轉地諸行、狀、相，若我所見定是實有，必得無上大菩提者，願此大火即時頓滅變為清涼。』善現！是菩薩摩訶薩發此誓願誠諦言已，爾時大火不為頓滅，然燒一家越置一家復燒一家，或燒一巷越置一巷復燒一巷，如是展轉其火乃滅。善現！是菩薩摩訶薩應自了知決定已得不退轉地，然被燒者由彼有情造作增長壞正法業，彼由此業先墮惡趣，無量劫中受正苦報，今生人趣受彼餘殃，或由此業當墮惡趣，經無量劫受正苦報，今在人趣先現少殃。善現當知！是菩薩摩訶薩不退轉相。

「復次，善現！由前所說種種因緣，知是不退轉菩薩摩訶薩。復有成就諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩，當為汝說，汝應諦聽！」

善現答言：「唯然！願說！」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩見有男子或有女人，現為非人之所魅著，便作是念：『若諸如來、應、正等覺知我已得清淨意樂，授我無上正等菩提不退轉記。若我久發清淨作意，求證無上正等菩提，遠離聲聞、獨覺意樂，不以聲聞、獨覺作意求證無上正等菩提。若我當來必得無上正等菩提，窮未來際利益安樂諸有情類。若十方界現在實有無量如來、應、正等覺說微妙法利樂有情，彼諸如來、應、正等覺無所不見、無所不知、無所不解、無所不證，現知、見、覺一切有情意樂差別，願垂照察我心所念及誠諦言。若我實能修菩薩行，必得無上正等菩提，救拔有情生死苦者，願是男子或此女人，不為非人之所擾惱，彼隨我語即當捨去。』

「善現！是菩薩摩訶薩作此語時，若彼非人不為去者，當知是菩薩摩訶薩未蒙如來、應、正等覺曾授無上正等菩提不退轉記。善現！是菩薩摩訶薩作此語時，若彼非人即為去者，當知是菩薩摩訶薩已蒙如來、應、正等覺授彼無上正等菩提不退轉記。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩未善修學布施波羅蜜多，未善修學淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；未善安住內空，未善安住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；未善安住真如，未善安住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；未善安住苦聖諦，未善安住集、滅、道聖諦；未善修學四念住，未善修學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；未善修學四靜慮，未善修學四無量、四無色定；未善修學八解脫，未善修學八勝處、九次第定、十遍處；未善修學空解脫門，未善修學無相、無願解脫門；未善修學陀羅尼門，未善修學三摩地門；未入菩薩正性離生，未具修習一切佛法，遠離菩薩方便善巧，未免惡魔之所惱亂，於諸魔事未能覺了，不自度量善根厚薄，學諸菩薩發誠諦言便為惡魔之所誑惑。

「善現！是菩薩摩訶薩見有男子或有女人，現為非人之所魅著，即便輕爾發誠諦言：『若我已從過去諸佛受得無上正等菩提不退轉記，令是男子或此女人，不為非人之所擾惱，彼隨我語速當捨去。』善現！是菩薩摩訶薩作此語已，爾時惡魔為惑亂故，即便驅逼非人令去。所以者何？善現！惡魔威力勝彼非人，是故非人受魔教勅即便捨去。善現！是菩薩摩訶薩見此事已，[A6]歡喜踊躍作是念言：『非人[1]今去是吾威力。所以者何？非人隨我所發誓願，即便放此男子、女人，無別緣故。』

「善現！是菩薩摩訶薩不能覺知惡魔所作，謂是己力妄生歡喜，恃此輕弄諸餘菩薩言：『我已從過去諸佛受得無上正等菩提不退轉記，所發誓願皆不唐捐，汝等未蒙諸佛授記，不應相學發誠諦言，設有要期必空無果。』善現！是菩薩摩訶薩輕弄毀訾諸菩薩故，妄恃少能，於諸功德生長多種增上慢故，遠離無上正等菩提，不能證得一切智智。善現！是菩薩摩訶薩以無善巧方便力故，生長多品增上慢故，輕蔑毀訾諸菩薩故，雖勤精進而墮聲聞或獨覺地。善現！是菩薩摩訶薩薄福德故，所作善業發誠諦言皆起魔事。善現！是菩薩摩訶薩不能親近供養恭敬、尊重讚歎諸善知識，不能請問得不退轉菩薩行相，不能諮受諸惡魔軍，所作事業由斯魔縛轉復堅牢。所以者何？善現！是菩薩摩訶薩不久修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，乃至遠離方便善巧故，為惡魔之所擾亂。是故，善現！諸菩薩摩訶薩應善覺知種種魔事。」

爾時，具壽善現即白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩不久修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，不久安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，不久安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，不久安住苦、集、滅、道聖諦，不久修行四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，不久修行四靜慮、四無量、四無色定，不久修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，不久修行空、無相、無願解脫門，不久修行陀羅尼門、三摩地門，未入菩薩正性離生，未具修行一切佛法，遠離菩薩方便善巧，為諸惡魔之所擾亂？」

佛言：「善現！惡魔變作種種形像，至此菩薩摩訶薩前方便誑言：『咄！善男子！汝自知不？過去諸佛已曾授汝大菩提記，汝於無上正等菩提決定當得不復退轉，汝身名某，父母名某，兄弟名某，姊妹名某，親友眷屬乃至七世父母宗親各名為某，汝身生在某方某國某城某邑某聚落中，汝在某年某月某日某時某宿相王中生。』善現！如是惡魔若見此菩薩心行柔軟、根性遲鈍，便詐記言：『汝於先世亦心行柔軟、根性遲鈍。』如是惡魔若見此菩薩心行剛強、根性猛利，便詐記言：『汝於先世亦心行剛強、根性猛利。』如是惡魔若見此菩薩居阿練若、或居塚間、或居露地、或居樹下、或常乞食、或一受食、或一坐食、或一鉢食、或糞掃衣、或但三衣、或常坐不臥、或[2]好舊敷具、或少欲、或喜足、或樂遠離、或具正念、或樂靜定、或具妙慧、或不重利養、或不貴名譽、或好廉儉不塗其足、或減睡眠、或不掉舉、或好少言、或樂軟語，如是惡魔見此菩薩種種行已便詐記言：『汝於先世已曾如是居阿練若、或居塚間，廣說乃至少言軟語。所以者何？汝今成就如是種種杜多功德世間共見，汝於先世決定亦有如是種種殊勝功德，應自慶慰勿得自輕。』

「善現！是菩薩摩訶薩聞此惡魔說其先世并當來世有勝功德，及說現在自身親族名字差別、生處、生時，兼讚種種杜多功德，聞已歡喜心生憍慢，凌蔑毀罵諸餘菩薩。

「善現！爾時，惡魔知此菩薩其心暗鈍，復告之言：『汝有如是功德相狀，過去如來、應、正等覺定已授汝大菩提記，汝於無上正等菩提必當證得不復退轉。』

「善現！是時惡魔為擾亂故，或矯現作出家形像，或矯現作在家形像，或矯現作父母形像，或矯現作兄弟形像，或矯現作姊妹形像，或矯現作親友形像，或矯現作梵志形像，或矯現作師範形像，或矯現作天、龍、藥叉、人非人等種種形像，至此菩薩摩訶薩所作如是言：『過去如來、應、正等覺久已授汝大菩提記，汝於無上正等菩提決定當得不復退轉。何以故？諸不退轉位菩薩摩訶薩功德相狀汝皆具有，應自尊重勿生猶豫。』

「善現！如我所說實得不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相，是菩薩摩訶薩懷增上慢實皆非有。善現當知！是菩薩摩訶薩魔所執持，為魔所魅。何以故？是菩薩摩訶薩於得不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相實皆未有，但聞惡魔說其功德及說名字、生處、生時少分似實，便生憍慢輕弄毀罵諸餘菩薩。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應善覺知如是魔事。

大般若波羅蜜多經卷第三百三十二

大般若波羅蜜多經卷第三百三十三

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分善學品第五十三之三
「復次，善現！有菩薩摩訶薩魔所執持，為魔所魅，但聞名字妄生執著。所以者何？善現！是菩薩摩訶薩先未修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，先未安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，先未安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，先未安住苦、集、滅、道聖諦，先未修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，先未修學四靜慮、四無量、四無色定，先未修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，先未修學空、無相、無願解脫門，先未修學菩薩十地，先未修學五眼、六神通，先未修學陀羅尼門、三摩地門，先未修學佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，先未修學無忘失法、恒住捨性，先未修學一切智、道相智、一切相智，先未修學一切菩薩摩訶薩行，先未修學諸佛無上正等菩提，由此因緣令魔得便。善現！是菩薩摩訶薩不能了知蘊魔行相，不能了知死魔行相，不能了知天魔行相，不能了知煩惱魔行相，由此因緣令魔得便。

「善現！是菩薩摩訶薩不了知色，不了知受、想、行、識；不了知眼處，不了知耳、鼻、舌、身、意處；不了知色處，不了知聲、香、味、觸、法處；不了知眼界，不了知耳、鼻、舌、身、意界；不了知色界，不了知聲、香、味、觸、法界；不了知眼識界，不了知耳、鼻、舌、身、意識界；不了知眼觸，不了知耳、鼻、舌、身、意觸；不了知眼觸為緣所生諸受，不了知耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；不了知地界，不了知水、火、風、空、識界；不了知無明，不了知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死；不了知布施波羅蜜多，不了知淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；不了知內空，不了知外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；不了知真如，不了知法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；不了知四念住，不了知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；不了知苦聖諦，不了知集、滅、道聖諦；不了知四靜慮，不了知四無量、四無色定；不了知八解脫，不了知八勝處、九次第定、十遍處；不了知空解脫門，不了知無相、無願解脫門；不了知十地；不了知五眼，不了知六神通；不了知三摩地門，不了知陀羅尼門；不了知佛十力，不了知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；不了知預流果，不了知一來、不還、阿羅漢果；不了知獨覺菩提；不了知一切智，不了知道相智、一切相智；亦不了知有情諸法名字實相。由此因緣令魔得便，方便化作種種形像，語此菩薩摩訶薩言：『汝所修行願行已滿，當證無上正等菩提，汝成佛時當得如是殊勝功德尊貴名號。』善現！謂彼惡魔知此菩薩長夜思願：『我成佛時當得如是功德名號。』隨其思願而記說之。

「善現！時此菩薩遠離般若波羅蜜多，無巧便故，聞魔記說，作是念言：『奇哉！是人為我記說當得成佛功德名號，與我長夜思願相應，由此故知過去諸佛必已授我大菩提記，我於無上正等菩提決定當得不復退轉，我成佛時必定當得如是功德尊貴名號。』

「善現！是菩薩摩訶薩如是惡魔、或魔眷屬、或魔所執諸沙門等記說當來成佛名號，如是如是慢心轉增：『我於未來定當作佛，獲得如是功德名號，諸餘菩薩無與我等。』

「善現！如我所說已得不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相，此菩薩摩訶薩皆未成就，但聞魔說成佛虛名便生傲慢，輕弄毀蔑諸餘菩薩摩訶薩眾。善現！是菩薩摩訶薩由起傲慢輕弄毀蔑諸餘菩薩摩訶薩故，遠離無上正等菩提。善現！是菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，無巧便故，棄善友故，常為惡友所攝受故，當墮聲聞或獨覺地。

「[1]善現！是菩薩摩訶薩或有此身還得正念，至誠悔過捨舊慢心，數數親近供養恭敬、尊重讚歎真勝善友，彼雖流轉生死多時，而後還依甚深般若波羅蜜多漸次修學，當證無上正等菩提。善現！是菩薩摩訶薩若有此身不得正念，不能悔過，不捨慢心，不欲親近供養恭敬、尊重讚歎真勝善友，彼定流轉生死多時，後雖精進修諸善業，而墮聲聞或獨覺地。

「善現！譬如苾芻求聲聞者，於四重罪若隨犯一，便非沙門、非釋迦子，彼於現在定不能得預流、一來、不還、應果。善現！妄執虛名菩薩亦爾，但聞魔記成佛空名便起慢心，輕弄毀蔑諸餘菩薩摩訶薩眾，當知此罪過彼苾芻所犯四重無量倍數。善現！置彼苾芻所犯四重，此菩薩罪過五無間亦無量倍。所以者何？善現！是菩薩摩訶薩實不成就殊勝功德，聞惡魔說成佛名號，便自傲慢輕餘菩薩，是故此罪過五無間。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應善覺知如是記說虛名號等微細魔事。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩隱在山林、空澤、曠野，獨居宴坐，修遠離行。時，有惡魔來到其所，恭敬讚歎遠離功德，謂作是言：『善哉！大士！能修如是遠離之行，此遠離行一切如來、應、正等覺共所稱讚，天帝釋等諸天神仙皆共守護供養尊重，應常住此勿往餘處。』善現！我不讚歎諸菩薩摩訶薩居阿練若、曠野、山林，宴坐思惟修遠離行。」

爾時，善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩應修何等餘遠離行，而佛不讚居阿練若、曠野、山林，離諸臥具，思惟宴坐遠離功德？[2]唯願為說諸菩薩摩訶薩勝遠離行！」

佛言：「善現！諸菩薩摩訶薩若居山林、空澤、曠野、阿練若處，若居城邑、聚落、王都、諠雜之處，但能遠離煩惱惡業，遠離聲聞、獨覺作意，勤修般若波羅蜜多，及修諸餘殊勝功德，是名菩薩真遠離行。

「善現！此遠離行一切如來、應、正等覺共所稱讚，此遠離行一切如來、應、正等覺共所開許。

「善現！此遠離行諸菩薩摩訶薩常應修學，若晝若夜應正思惟，精進修行此遠離法，是名菩薩修遠離行。

「善現！此遠離行不雜聲聞、獨覺作意，不雜一切煩惱惡業，離諸諠雜，畢竟清淨，[A1]令諸菩薩速證無上正等菩提，利樂有情，窮未來際，常無斷盡。

「善現！惡魔所讚隱在山林、空澤、曠野、阿練若處，遠離臥具，獨居宴坐，非諸菩薩勝遠離行。何以故？善現！彼遠離行猶有諠雜，謂彼或雜惡業煩惱，或雜聲聞、獨覺作意，於深般若波羅蜜多不能精勤信受修學，不能圓滿一切智智。

「善現！有菩薩摩訶薩雖勤修習惡魔所讚遠離行法，而起傲慢不清淨心，輕弄毀蔑諸餘菩薩摩訶薩眾。謂有菩薩摩訶薩眾雖居城邑、聚落、王都而心清淨，不雜種種煩惱惡業，不雜聲聞、獨覺作意，精勤修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，精勤安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，精勤安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、[1]離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，精勤安住苦、集、滅、道聖諦，精勤修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，於四靜慮、四無量、四無色定、五神通等世間功德修已圓滿，精勤修習空、無相、無願解脫門，精勤修習五眼、六神通，精勤修習陀羅尼門、三摩地門，精勤修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，精勤修習無忘失法、恒住捨性，精勤修習一切智、道相智、一切相智，嚴淨佛土、成熟有情，雖居憒閙而心寂靜，恒勤修習勝遠離行。彼於如是真淨菩薩摩訶薩眾，心生憍慢，輕弄毀訾，誹謗凌蔑。

「善現！是菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，無巧便故，設居曠野百踰繕那，其中絕無諸惡禽獸、蛇、[2]蝎、盜賊，唯有神、鬼、[3]邏剎娑等遊止其中。彼居如是阿練若處，雖經一歲，或經十歲、或經百歲、或經千歲、或經百千歲、或經俱胝歲、或經百俱胝歲、或經千俱胝歲、或經百千俱胝歲，或復過此，修遠離行，而不了知諸菩薩摩訶薩真遠離行。謂諸菩薩摩訶薩眾雖居憒鬧而心寂靜，遠離種種煩惱惡業，發趣無上正等菩提，遠離聲聞、獨覺作意。是菩薩摩訶薩雖居曠野經歷多時，而雜聲聞、獨覺作意，樂著聲聞、獨覺地法，依止彼法修遠離行，復於此行深生愛著。善現！彼雖如是修遠離行，而不稱順諸如來心。

「善現！我所稱讚諸菩薩摩訶薩真遠離行，是菩薩摩訶薩都不成就，彼於真勝遠離行中亦不見有相似行相。所以者何？彼於如是真遠離行不生愛樂，但樂修行聲聞、獨覺空遠離行。

「善現！是菩薩摩訶薩修不真勝遠離行時，魔來空中，歡喜讚歎告言：『大士！善哉！善哉！汝能修行真遠離行，此遠離行一切如來、應、正等覺共所稱讚，汝於此行精勤修習，速證無上正等菩提。』

「善現！是菩薩摩訶薩執著如是聲聞、獨覺遠離行法以為最勝，輕弄毀蔑住菩薩乘雖居憒閙而心寂靜成調善法諸苾芻等言：『彼不能修遠離行，身居憒閙心不寂靜。』善現！是菩薩摩訶薩於諸如來、應、正等覺共所稱讚住真遠離行菩薩摩訶薩輕弄毀蔑，謂居憒閙心不寂靜，不能修行真遠離行；於諸如來、應、正等覺所不稱讚住真諠雜行菩薩摩訶薩尊重讚歎，謂不諠雜其心寂靜，能正修行真遠離行。善現！是菩薩摩訶薩於應親近供養恭敬如大師者，而不親近供養恭敬，反生輕蔑；於應遠離不應承事如惡友者，而不遠離，供養恭敬如事大師。

「善現！是菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，無巧便故妄生執著。所以者何？彼作是念：『我所修行是真遠離，故為非人稱讚護念。居城邑者身心擾亂，誰當護念恭敬稱美？』善現！是菩薩摩訶薩由此因緣心多傲慢，輕弄毀蔑諸餘菩薩摩訶薩眾，煩惱惡業晝夜增長。善現當知！是菩薩摩訶薩於諸菩薩為旃荼羅穢污菩薩摩訶薩眾，雖似菩薩摩訶薩相，而是天上人中大賊，誑惑天、人、阿素洛等，其身雖服沙門法衣，而心常懷盜賊意樂。諸有發趣菩薩乘者，不應親近供養恭敬、尊重讚歎如是惡人，何以故？善現當知！是人懷增上慢，外似菩薩內多煩惱。是故，善現！若菩薩摩訶薩真實不捨一切智智，不捨無上正等菩提，深心求證一切智智，求證無上正等菩提，普為利樂諸有情者，不應親近供養恭敬、尊重讚歎如是惡人。

「善現！諸菩薩摩訶薩常應精進修自事業，厭離生死不著三界，於彼惡賊旃荼羅人，應常發心慈、悲、喜、捨，應作是念：『我不應起如彼惡人所起過患，設當失念如彼暫起，即應覺知速令除滅。』善現！諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，應善覺知如是魔事，應勤精進遠離除滅如彼菩薩所起過患。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩增上意樂，欲證無上正等菩提，常應親近供養恭敬、尊重讚歎真勝善友。」

時，具壽善現白佛言：「世尊！何等名為諸菩薩摩訶薩真勝善友？」

佛言：「善現！一切如來、應、正等覺是菩薩摩訶薩真勝善友，一切菩薩摩訶薩亦是菩薩摩訶薩真勝善友，諸有聲聞及餘善士能為菩薩摩訶薩眾宣說、開示、分別、顯了布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應之法令易解者，當知亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩真勝善友，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！四念住是菩薩摩訶薩真勝善友，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！四靜慮是菩薩摩訶薩真勝善友，四無量、四無色定亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！八解脫是菩薩摩訶薩真勝善友，八勝處、九次第定、十遍處亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！空解脫門是菩薩摩訶薩真勝善友，無相、無願解脫門亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！極喜地是菩薩摩訶薩真勝善友，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！五眼是菩薩摩訶薩真勝善友，六神通亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！三摩地門是菩薩摩訶薩真勝善友，陀羅尼門亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！佛十力是菩薩摩訶薩真勝善友，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！無忘失法是菩薩摩訶薩真勝善友，恒住捨性亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！永斷一切煩惱習氣是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！一切智是菩薩摩訶薩真勝善友，道相智、一切相智亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！一切菩薩摩訶薩行是菩薩摩訶薩真勝善友，諸佛無上正等菩提亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！苦聖諦是菩薩摩訶薩真勝善友，集、滅、道聖諦亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！諸法緣性是菩薩摩訶薩真勝善友，諸緣起支亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！內空是菩薩摩訶薩真勝善友，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！真如是菩薩摩訶薩真勝善友，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦是菩薩摩訶薩真勝善友。

「善現當知！布施波羅蜜多與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！四念住與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！四靜慮與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；四無量、四無色定亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！八解脫與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；八勝處、九次第定、十[A2]遍處亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！空解脫門與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；無相、無願解脫門亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！極喜地與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！五眼與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；六神通亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！三摩地門與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；陀羅尼門亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！佛十力與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！無忘失法與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；恒住捨性亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！永斷一切煩惱習氣與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！一切智與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；道相智、一切相智亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！一切菩薩摩訶薩行與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；諸佛無上正等菩提亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！苦聖諦與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；集、滅、道聖諦亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！諸法緣性與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；諸緣起支亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！內空與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「善現當知！真如與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。

「何以故？善現！過去所有一切如來、應、正等覺，皆以布施波羅蜜多廣說乃至不思議界為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。未來所有一切如來、應、正等覺，皆以布施波羅蜜多廣說乃至不思議界為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。現在十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺，住持安隱一切有情，宣說開示微妙法者，皆以布施波羅蜜多廣說乃至不思議界為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。何以故？善現！過去、未來、現在諸佛皆從布施波羅蜜多廣說乃至不思議界而出生故。

「是故，善現！若菩薩摩訶薩增上意樂，欲證無上正等菩提，成熟有情、嚴淨佛土，當學布施波羅蜜多，當學淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；當學四念住，當學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；當學四靜慮，當學四無量、四無色定；當學八解脫，當學八勝處、九次第定、十遍處；當學空解脫門，當學無相、無願解脫門；當學極喜地，當學離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；當學五眼，當學六神通；當學三摩地門，當學陀羅尼門；當學佛十力，當學四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；當學無忘失法，當學恒住捨性；當學永斷一切煩惱習氣；當學一切智，當學道相智、一切相智；當學一切菩薩摩訶薩行；當學諸佛無上正等菩提；當學苦聖諦，當學集、滅、道聖諦；當學諸法緣性，當學諸緣起支；當學內空，當學外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；當學真如，當學法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。

「善現！是菩薩摩訶薩既學布施波羅蜜多廣說乃至不思議界，復應以四攝事攝諸有情。何等為四？一者、布施。二者、愛語。三者、利行。四者、同事。善現！我觀此義故作是說：『布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，廣說乃至不思議界，與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。』是故，善現！諸菩薩摩訶薩欲行不隨他教行，欲住不隨他教住，欲斷一切有情疑，欲滿一切有情願，欲嚴淨佛土，欲成熟有情，當學般若波羅蜜多。何以故？善現！於此般若波羅蜜多甚深經中，廣說菩薩摩訶薩眾所應修學一切法相，一切菩薩摩訶薩眾皆於此中應勤修學。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多以何為相，而勸菩薩摩訶薩眾應勤修學？」

佛言：「善現！如是般若波羅蜜多以虛空為相，如是般若波羅蜜多以無著為相，如是般若波羅蜜多以無相為相。何以故？善現！於此般若波羅蜜多甚深相中，諸法諸相皆不可得無所有故。」

時，具壽善現白佛言：「世尊！頗有因緣可說般若波羅蜜多所有妙相，諸法亦有如是相耶？」

佛言：「善現！如是！如是！如汝所說，有因緣故可說般若波羅蜜多所有妙相，諸法亦有如是妙相。所以者何？善現！如是般若波羅蜜多以性空為相，諸法亦以性空為相；如是般若波羅蜜多以遠離為相，諸法亦以遠離為相。善現！由此因緣可作是說：『甚深般若波羅蜜多所有妙相，諸法亦有如是妙相。』以一切法皆自性空離眾相故。」

具壽善現復白佛言：「世尊！若一切法皆自性空遠離眾相，則一切法一切法空，亦一切法一切法離，云何有情可施設有雜染、清淨？

「世尊！非性空法有染有淨，亦非遠離法有染有淨。

「世尊！非性空法能證無上正等菩提，亦非遠離法能證無上正等菩提。

「世尊！非性空中有法可得，亦非遠離中有法可得。

「世尊！非性空中有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提，亦非遠離中有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提。

「世尊！云何令我解佛所說甚深義趣？」

爾時，佛告具壽善現言：「善現！於意云何？有情長夜有我、我所心執我、我所不？」

善現答言：「如是！世尊！如是！善逝！有情長夜有我、我所心執著我、我所。」

佛言：「善現！於意云何？彼心所執我及我所空遠離不？」

善現答言：「如是！世尊！如是！善逝！彼心所執我及我所皆空遠離。」

佛言：「善現！於意云何？豈不有情由我、我所執流轉生死？」

善現答言：「如是！世尊！如是！善逝！諸有情類由我、我所執流轉生死。」

佛言：「善現！如是有情流轉生死由有雜染，以是證知雜染可得。善現！若諸有情無心執著我及我所則無雜染，若無雜染是則應無流轉生死。流轉生死既現可得，由此應知有雜染法，既有雜染，亦有清淨。是故，善現！應知有情雖自性空遠離眾相，而有雜染、清淨可得。」

大般若波羅蜜多經卷第三百三十三

大般若波羅蜜多經卷第三百三十四

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分善學品第五十三之四
爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行色，亦不行受、想、行、識。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行眼處，亦不行耳、鼻、舌、身、意處。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行色處，亦不行聲、香、味、觸、法處。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行眼界，亦不行耳、鼻、舌、身、意界。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行色界，亦不行聲、香、味、觸、法界。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行眼識界，亦不行耳、鼻、舌、身、意識界。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行眼觸，亦不行耳、鼻、舌、身、意觸。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行眼觸為緣所生諸受，亦不行耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行地界，亦不行水、火、風、空、識界。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行無明，亦不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行布施波羅蜜多，亦不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行內空，亦不行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行真如，亦不行法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行四念住，亦不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行苦聖諦，亦不行集、滅、道聖諦。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行四靜慮，亦不行四無量、四無色定。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行八解脫，亦不行八勝處、九次第定、十遍處。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行空解脫門，亦不行無相、無願解脫門。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行五眼，亦不行六神通。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行[1]陀羅尼門，亦不行[2]三摩地門。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行佛十力，亦不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行無忘失法，亦不行恒住捨性。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行預流果，亦不行一來、不還、阿羅漢果。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行獨覺菩提。

「世尊！諸菩薩摩訶薩若如是行，則不行一切智，亦不行道相智、一切相智。

「何以故？世尊！如是諸法，能行、所行、行時、行處及由此而行，皆不可得故。

「世尊！若菩薩摩訶薩能如是行，不為一切世間天、人、阿素洛等之所降伏，能伏一切世間天、人、阿素洛等。

「世尊！若菩薩摩訶薩能如是行，不為一切聲聞、獨覺之所降伏，能伏一切聲聞、獨覺。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩已得安住無能伏處，謂菩薩離生位。世尊！是菩薩摩訶薩恒住一切智智作意不可屈伏。

「世尊！是菩薩摩訶薩如是行時，則為鄰近一切智智，疾證無上正等菩提。」

佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲諸有情類皆得人身，得人身已皆證無上正等菩提，有善男子、善女人等，盡其形壽以諸世間上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎此諸如來、應、正等覺，復持如是供養善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意，此善男子、善女人等由[3]是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲、東勝身洲諸有情類皆得人身，得人身已皆證無上正等菩提，有善男子、善女人等，盡其形壽以諸世間上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎此諸如來、應、正等覺，復持如是供養善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆得人身，得人身已皆證無上正等菩提，有善男子、善女人等，盡其形壽以諸世間上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎此諸如來、應、正等覺，復持如是供養善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此四大洲界諸有情類皆得人身，得人身已皆證無上正等菩提，有善男子、善女人等，盡其形壽以諸世間上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎此諸如來、應、正等覺，復持如是供養善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此小千世界諸有情類皆得人身，得人身已皆證無上正等菩提，有善男子、善女人等，盡其形壽以諸世間上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎此諸如來、應、正等覺，復持如是供養善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此中千世界諸有情類皆得人身，得人身已皆證無上正等菩提，有善男子、善女人等，盡其形壽以諸世間上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎此諸如來、應、正等覺，復持如是供養善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意，此善男子、善女人等由[1]此因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使三千大千世界諸有情類皆得人身，得人身已皆證無上正等菩提，有善男子、善女人等，盡其形壽以諸世間上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎此諸如來、應、正等覺，復持如是供養善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住十善業道，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲、東勝身洲諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住十善業道，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住十善業道，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此四大洲界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住十善業道，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此小千世界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住十善業道，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此中千世界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住十善業道，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由[1]此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此三千大千世界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住十善業道，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲、東勝身洲諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲、東勝身洲、西牛[2]貨洲諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此四大洲界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此小千世界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此中千世界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此三千大千世界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住四沙門果，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲、東勝身洲諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住四沙門果，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲、東勝身洲、西牛[1]貨洲諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住四沙門果，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此四大洲界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住四沙門果，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由[1]是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此小千世界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住四沙門果，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此中千世界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住四沙門果，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此三千大千世界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住四沙門果，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住獨覺菩提，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲、東勝身洲諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住獨覺菩提，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住獨覺菩提，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此四大洲界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住獨覺菩提，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此小千世界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住獨覺菩提，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由是因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智[1]相應作意，此善男子、善女人等由[2]是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此中千世界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住獨覺菩提，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

「復次，善現！於意云何？假使於此三千大千世界諸有情類，非前非後皆得人身，有善男子、善女人等，方便教導皆令安住獨覺菩提，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「善現！若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於彼無量無邊不可稱計。

大般若波羅蜜多經卷第三百三十四

初分斷分別品第五十四之一

◎[2]爾時，具壽善現白佛言：「世尊！一切作意皆自性離，一切作意皆自性空，諸法亦爾，皆自性離，皆自性空。於自性離、自性空中，若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若一切智智、若諸作意皆不可得。云何菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多相應作意，亦復不離一切智智相應作意？」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩知一切法及諸作意，皆自性離，皆自性空，如是離、空，非聲聞作，非獨覺作，非諸菩薩摩訶薩作，非諸佛作，亦非餘作，然一切法法住、法定、法性、法界、不虛妄性、不變異性、真如、實際，法爾常住。是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多相應作意，亦復不離一切智智相應作意。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多、一切智智及諸作意，皆自性離、自性空故，如是離、空無增無減，能正通達名不離故。」

時，具壽善現復白佛言：「世尊！若深般若波羅蜜多亦自性離、自性本空，云何菩薩摩訶薩修證般若波羅蜜多平等性已，證得無上正等菩提？」

佛言：「善現！諸菩薩摩訶薩修證般若波羅蜜多平等性時，非諸佛法有增有減，亦非一切法[1]法住、法定、法性、法界、不虛妄性、不變異性、真如、實際有增有減。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多，非一、非二、非三、非四、亦非多故。善現！若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不怖、不畏、不沈、不沒、亦不猶豫，當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多已得究竟，安住菩薩不退轉地。」

具壽善現復白佛言：「世尊！為即深般若波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性，能行般若波羅蜜多不？」

世尊告言：「不也！善現！」

「世尊！為離深般若波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性，有法可得能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即深般若波羅蜜多能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離深般若波羅蜜多能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善[A1]現！」

「世尊！為即空性能行空不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離空性能行空不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即色能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離色能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即受、想、行、識能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離受、想、行、識能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即眼處能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離眼處能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即耳、鼻、舌、身、意處能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離耳、鼻、舌、身、意處能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即色處能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離色處能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即聲、香、味、觸、法處能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離聲、香、味、觸、法處能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即眼界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離眼界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即耳、鼻、舌、身、意界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離耳、鼻、舌、身、意界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即色界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離色界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即聲、香、味、觸、法界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離聲、香、味、觸、法界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即眼識界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離眼識界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即耳、鼻、舌、身、意識界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離耳、鼻、舌、身、意識界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即眼觸能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離眼觸能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即耳、鼻、舌、身、意觸能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離耳、鼻、舌、身、意觸能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即眼觸為緣所生諸受能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離眼觸為緣所生諸受能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即地界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離地界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即水、火、風、空、識界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離水、火、風、空、識界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即無明能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離無明能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即布施波羅蜜多能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離布施波羅蜜多能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即內空能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離內空能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即真如能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離真如能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即苦聖諦能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離苦聖諦能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即集、滅、道聖諦能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離集、滅、道聖諦能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即四靜慮能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離四靜慮能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即四無量、四無色定能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離四無量、四無色定能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即八解脫能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離八解脫能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即八勝處、九次第定、十遍處能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離八勝處、九次第定、十遍處能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即四念住能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離四念住能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八[A2]聖道支能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即空解脫門能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離空解脫門能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即無相、無願解脫門能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離無相、無願解脫門能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即極喜地能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離極喜地能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即五眼能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離五眼能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即六神通能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離六神通能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即佛十力能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離佛十力能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即無忘失法能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離無忘失法能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即恒住捨性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離恒住捨性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即一切智能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離一切智能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即道相智、一切相智能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離道相智、一切相智能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即一切陀羅尼門能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離一切陀羅尼門能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即一切三摩地門能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離一切三摩地門能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即預流果能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離預流果能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即一來、不還、阿羅漢果能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離一來、不還、阿羅漢果能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即獨覺菩提能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離獨覺菩提能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即一切菩薩摩訶薩行能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離一切菩薩摩訶薩行能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即諸佛無上正等菩提能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離諸佛無上正等菩提能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即色空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離色空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即受、想、行、識空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離受、想、行、識空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即眼處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離眼處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即耳、鼻、舌、身、意處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離耳、鼻、舌、身、意處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即色處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離色處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即聲、香、味、觸、法處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離聲、香、味、觸、法處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即眼界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離眼界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即耳、鼻、舌、身、意界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離耳、鼻、舌、身、意界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即色界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離色界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即聲、香、味、觸、法[1]界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離聲、香、味、觸、法界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即眼識界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離眼識界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即耳、鼻、舌、身、意識界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離耳、鼻、舌、身、意識界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即眼觸空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離眼觸空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即耳、鼻、舌、身、意觸空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離耳、鼻、舌、身、意觸空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即眼觸為緣所生諸受空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離眼觸為緣所生諸受空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即地界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離地界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即水、火、風、空、識界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離水、火、風、空、識界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即無明空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離無明空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即布施波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離布施波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即內空空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離內空空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即真如空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離真如空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即苦聖諦空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離苦聖諦空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即集、滅、道聖諦空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離集、滅、道聖諦空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即四靜慮空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離四靜慮空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即四無量、四無色定空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離四無量、四無色定空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即八解脫空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離八解脫空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即八勝處、九次第定、十遍處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離八勝處、九次第定、十遍處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即四念住空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離四念住空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即空解脫門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離空解脫門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即無相、無願解脫門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離無相、無願解脫門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即極喜地空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離極喜地空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

大般若波羅蜜多經卷第三百三十五

大般若波羅蜜多經卷第三百三十六

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分斷分別品第五十四之二
「世尊！為即五眼空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離五眼空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即六神通空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離六神通空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即佛十力空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離佛十力空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即無忘失法空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離無忘失法空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即恒住捨性空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離恒住捨性空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即一切智空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離一切智空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即道相智、一切相智空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離道相智、一切相智空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即一切陀羅尼門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離一切陀羅尼門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即一切三摩地門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離一切三摩地門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即預流果空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離預流果空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即一來、不還、阿羅漢果空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離一來、不還、阿羅漢果空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即獨覺菩提空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離獨覺菩提空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即一切菩薩摩訶薩行空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離一切菩薩摩訶薩行空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即諸佛無上正等菩提空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離諸佛無上正等菩提空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即色真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離色真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即受、想、行、識真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離受、想、行、識真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即眼處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離眼處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即耳、鼻、舌、身、意處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離耳、鼻、舌、身、意處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即色處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離色處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即聲、香、味、觸、法處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離聲、香、味、觸、法處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即眼界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離眼界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即耳、鼻、舌、身、意界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離耳、鼻、舌、身、意界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即色界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離色界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即聲、香、味、觸、法界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離聲、香、味、觸、法界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即眼識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離眼識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即耳、鼻、舌、身、意識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離耳、鼻、舌、身、意識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即眼觸真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離眼觸真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即耳、鼻、舌、身、意觸真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離耳、鼻、舌、身、意觸真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即眼觸為緣所生諸受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離眼觸為緣所生諸受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即地界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離地界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即水、火、風、空、識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離水、火、風、空、識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即無明真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離無明真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生老死真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即布施波羅蜜多真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離布施波羅蜜多真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即內空真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離內空真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即苦聖諦真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離苦聖諦真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即集、滅、道聖諦真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離集、滅、道聖諦真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即四靜慮真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離四靜慮真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即四無量、四無色定真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離四無量、四無色定真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即八解脫真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離八解脫真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即八勝處、九次第定、十遍處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離八勝處、九次第定、十遍處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即四念住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離四念住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即空解脫門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離空解脫門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即無相、無願解脫門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離無相、無願解脫門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即極喜地真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離極喜地真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即五眼真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離五眼真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即六神通真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離六神通真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即佛十力真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離佛十力真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即無忘失法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離無忘失法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即恒住捨性真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離恒住捨性真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即一切智真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離一切智真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即道相智、一切相智真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離道相智、一切相智真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即一切陀羅尼門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離一切陀羅尼門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即一切三摩地門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離一切三摩地門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即預流果真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離預流果真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即一來、不還、阿羅漢果真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離一來、不還、阿羅漢果真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即獨覺菩提真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離獨覺菩提真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即一切菩薩摩訶薩行真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離一切菩薩摩訶薩行真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為即諸佛無上正等菩提真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

「世尊！為離諸佛無上正等菩提真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」

「不也！善現！」

時，具壽善現白佛言：「世尊！[1]若如是諸法皆不能行般若波羅蜜多者，云何菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多？」

佛告善現：「於意云何？汝見有法能行般若波羅蜜多不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？汝見般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩所行處不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？汝所不見法，是法可得不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？不可得法有生滅不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「如汝所見諸法實性即是菩薩摩訶薩無生法忍，若菩薩摩訶薩成就如是無生法忍，便為如來、應、正等覺授與無上正等菩提不退轉記。善現！若菩薩摩訶薩於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法等殊勝功德，精進修行常無懈[2]惓，不證無上正等菩提、一切智智、大乘妙智無有是處。所以者何？善現！是菩薩摩訶薩必已獲得無生法忍，乃至無上正等菩提，於所得法無退無減。」

具壽善現復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩以一切法無生性，得佛無上正等菩提不退轉記不？」

世尊告言：「不也！善現！」

「世尊！諸菩薩摩訶薩以一切法生性，得佛無上正等菩提不退轉記不？」

「不也！善現！」

「世尊！諸菩薩摩訶薩以一切法[A1]生無生性，得佛無上正等菩提不退轉記不？」

「不也！善現！」

「世尊！諸菩薩摩訶薩以一切法非生非無生性，得佛無上正等菩提不退轉記不？」

「不也！善現！」

時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得佛無上正等菩提不退轉記？」

佛告善現：「於意云何？汝見有法得佛無上正等菩提不退轉記不？」

善現答言：「不也！世尊！我不見法得佛無上正等菩提不退轉記，亦不見法於佛無上正等菩提有能證者，證處、證時及由此證皆不可得。」

佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。善現！若菩薩摩訶薩於一切法無所得時，不作是念：『我於無上正等菩提當能證得，我用是法證得無上正等菩提，我由此法於如是時、於如是處證得無上正等菩提。』所以者何？善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，無如是等一切分別。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多無分別故。」

大般若波羅蜜多經卷第三百三十六

初分巧便學品第五十五之一

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多，最極甚深，難見難覺，不可尋思，超尋思境，聰慧微密，智者所證，一切分別畢竟離故。世尊！若諸有情於此般若波羅蜜多甚深經典，常樂聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、依教修行、正為他說，乃至無上正等菩提，不[1]雜諸餘心、心所者，當知如是諸有情類，必不成就微少善根。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！若諸有情於此般若波羅蜜多甚深經典，常樂聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、依教修行、正為他說，乃至無上正等菩提，不[2]雜諸餘心、心所者，當知如是諸有情類，決定成就廣大善根。憍尸迦！假使於此贍部洲中一切有情，皆悉成就十善業道及四靜慮、四無量心、四無色定、五神通等無量功德。有善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深經典，常樂聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、依教修行、正為他說。是善男子、善女人等所獲功德，於前所說贍部洲中諸有情類所成功德百倍為勝，千倍為勝，百千倍為勝，俱胝倍為勝，百俱胝倍為勝，千俱胝倍為勝，百千俱胝倍為勝，那庾多倍為勝，百那庾多倍為勝，千那庾多倍為勝，百千那庾多倍為勝，算倍、數倍、計倍、喻倍乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」

爾時，會中有一苾芻謂天帝釋言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深經典，攝心不亂、常樂聽聞、受持、讀誦、令極通利、如理思惟、依教修行、正為他說，乃至無上正等菩提，不雜諸餘心、心所者，所獲功德勝贍部洲諸有情類一切成就十善業道，及四靜慮、四無量心、四無色定、五神通等無量功德。」

天帝釋言：「是善男子、善女人等，初發一念一切智智相應心時，所獲功德已勝所說贍部洲中諸有情類一切成就十善業道及四靜慮、四無量心、四無色定、五神通等無量功德多百千倍，何況於此甚深般若波羅蜜多甚深經典，攝心不亂、常樂聽聞、受持、讀誦、令極通利、如理思惟、依教修行、正為他說，乃至無上正等菩提，不雜諸餘心、心所者，所獲功德而可校量！

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，非但勝彼贍部洲中成十善等諸有情類，亦勝一切世間天、人、阿素洛等。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，非但勝彼世間天、人、阿素洛等，亦勝一切預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，非但勝彼一切預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，安住苦、集、滅、道聖諦者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，修行四靜慮、四無量、四無色定者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，修行四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，修行空、無相、無願解脫門者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，修行極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，修行五眼、六神通者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，修行佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，修行無忘失法、恒住捨性者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，修行一切智、道相智、一切相智者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，修行陀羅尼門、三摩地門者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，修行緣性、緣起觀者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，嚴淨佛土、成熟有情者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，修諸菩薩摩訶薩行及修無上正等菩提者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝菩薩摩訶薩遠離方便善巧，修行般若波羅蜜多者。何以故？是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，利樂有情無邊際故。

「復次，苾芻！是善男子、善女人等當知即是菩薩摩訶薩。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故，不為一切世間天、人、阿素洛等及諸聲聞、獨覺、菩薩之所勝伏。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故，能紹佛種令不斷絕。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故，常不遠離菩薩、如來應正等覺真勝善友。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故，不久當坐妙菩提座降伏魔軍，證得無上正等菩提，轉妙法輪拔有情類生死大苦。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故，常學菩薩摩訶薩眾所應學法，不學聲聞及諸獨覺所應學行。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，常學菩薩摩訶薩眾所應學故，護世四王領四大天王眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎，作如是言：『善哉！大士！當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞及諸獨覺所應學行，若如是學速當安坐妙菩提座，疾證無上正等菩提，如先如來、應、正等覺受四天王所奉四鉢汝亦當受，如昔護世四大天王奉上四鉢我亦當奉。』

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，常學菩薩摩訶薩眾所應學故，我等天帝領三十三天眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎，作如是言：『善哉！大士！當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞及諸獨覺所應學行，若如是學速當安坐妙菩提座，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。』

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，常學菩薩摩訶薩眾所應學故，蘇夜摩天王領夜摩天眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎，作如是言：『善哉！大士！當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞及諸獨覺所應學行，若如是學速[1]當安坐妙菩提座，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。』

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，常學菩薩摩訶薩眾所應學故，珊覩史多天王領覩史多天眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎，作如是言：『善哉！大[2]士！當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞及諸獨覺所應學行，若如是學速當安坐妙菩提座，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。』

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，常學菩薩摩訶薩眾所應學故，妙變化天王領樂變化天眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎，作如是言：『善哉！大士！當[1]勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞及諸獨覺所應學行，若如是學速當安坐妙菩提座，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。』

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，常學菩薩摩訶薩眾所應學故，妙自在天王領他化自在天眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎，作如是言：『善哉！大士！當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞及諸獨覺所應學行，若如是學速當安坐妙菩提座，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。』

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，常學菩薩摩訶薩眾所應學故，索訶界主大梵天王領梵眾天、梵輔天、梵會天眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎，作如是言：『善哉！大士！當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞及諸獨覺所應學行，若如是學速當安坐妙菩提座，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。』

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，常學菩薩摩訶薩眾所應學故，極光淨天領光天、少光天、無量光天眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎，作如是言：『善哉！大士！當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞及諸獨覺所應學行，若如是學速當安坐妙菩提座，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。』

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，常學菩薩摩訶薩眾所應學故，遍淨天領淨天、少淨天、無量淨天眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎，作如是言：『善哉！大士！當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞及諸獨覺所應學行，若如是學速當安坐妙菩提座，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。』

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，常學菩薩摩訶薩眾所應學故，廣果天領廣天、少廣天、無量廣天眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎，作如是言：『善哉！大士！當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞及諸獨覺所應學行，若如是學速當安坐妙菩提座，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。』

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，常學菩薩摩訶薩眾所應學故，色究竟天領無[2]繁天、無熱天、善現天、善見天眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎，作如是言：『善哉！大士！當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞及諸獨覺所應學行，若如是學速當安坐妙菩提座，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。』

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故，一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾，并諸天、龍、阿素洛等常隨護念。由此因緣，是菩薩摩訶薩世間一切險難危厄身心憂苦皆不侵害。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多，諸佛菩薩及諸天、龍、阿素洛等常護念故，世間所有大種相違所起諸病皆不侵惱，所謂眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、諸支節病、身痛、心痛、頭痛、齒痛、脇痛、腰痛、背痛、腹痛、諸支節痛，如是所有四百四病皆於身中永無所有，唯除重業轉為輕受。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故，獲如是等現世功德，後世功德無量無邊。」

爾時，具壽阿難竊作是念：「今天帝釋為自辯才讚說如是甚深般若波羅蜜多殊勝功德？為是如來威神之力？」

時，天帝釋即知阿難心之所念，白阿難言：「我所讚說甚深般若波羅蜜多殊勝功德，皆是如來威神之力。」

爾時，佛告阿難陀言：「如是！如是！今天帝釋讚深般若波羅蜜多希有功德，當知皆是如來神力，非自辯才。何以故？甚深般若波羅蜜多希有功德，非人、天等所能知故。

「阿難當知！若菩薩摩訶薩習學如是甚深般若波羅蜜多、思惟如是甚深般若波羅蜜多、修行如是甚深般若波羅蜜多，時此三千大千世界一切惡魔，皆生疑惑咸作是念：『此菩薩摩訶薩為證實際，退取預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提？為趣無上正等菩提？』

「復次，阿難！若菩薩摩訶薩不離如是甚深般若波羅蜜多，時諸惡魔生大憂苦，身心[3]戰慄如中毒箭。復次，阿難！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，時有惡魔來到其所，化作種種可怖畏事，所謂刀劍、惡獸、毒蛇，猛火[4]赩焰四方俱發，欲令菩薩身心惶懼，迷失無上大菩提心，於所修行心生退屈，乃至發起一念亂意，障得無上正等菩提。」

爾時，具壽阿難白佛言：「世尊！為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時皆為惡魔之所擾亂？為有擾亂、不擾亂者？」

佛告阿難：「非諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時皆為惡魔之所擾亂，然有擾亂、不擾亂者。」

具壽阿難復白佛言：「世尊！何等菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂？何等菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂？」

佛告阿難：「若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多，心不信解，便生誹謗，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多，深心信解，不生誹謗，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，阿難！若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多，心生猶豫：『為實有此甚深般若波羅蜜多？為實無此甚深般若波羅蜜多？』是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多不生疑惑，決定信有甚深般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，阿難！若菩薩摩訶薩遠離善友，為諸惡友之所攝持，不聞如是甚深般若波羅蜜多，由不聞故不能解了，不解了故不能修習，不修習故不能如實證得如是甚深般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近善友，不為惡友之所[1a]攝[1b]持，得聞如是甚深般若波羅蜜多，由得聞故便能解了，由解了故則能修習，能修習故如實證得甚深般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，阿難！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，攝受讚歎非真妙法，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多，不攝不讚非真妙法，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，阿難！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，於真妙法誹謗毀呰，爾時惡魔便作是念：『今此菩薩與我為伴，由彼謗毀真妙法故，便有無量住菩薩乘諸善男子、善女人等，於真妙法亦生毀謗，由此因緣我願圓滿。』是菩薩乘諸善男子、善女人等，設勤精進修諸善法，而墮聲聞或獨覺地亦令他墮。阿難當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多，於真妙法信受讚歎，亦令無量住菩薩乘諸善男子、善女人等，於真妙法信受讚歎，由此惡魔驚怖愁惱，是菩薩乘諸善男子、善女人等，設不精勤修諸善法，而亦決定不令自他退墮聲聞或獨覺地，必證無上正等菩提。阿難當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，阿難！若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，作如是語：『如是般若波羅蜜多極為甚深，難見難覺，何用宣說、聽聞、受持、讀誦、思惟、精勤修習、書寫流布？我尚不能得其源底，況餘淺智！』時，有無量住菩薩乘諸善男子、善女人等，聞其所說心生驚怖，皆退無上正等覺心。阿難當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，作如是語：『如是般若波羅蜜多極為甚深，難見難覺，若不宣說、聽聞、受持、讀誦、思惟、精勤修習、書寫流布，能證無上正等菩提必無是處。』時，有無量住菩薩乘諸善男子、善女人等，聞其所說歡喜踊躍，皆於般若波羅蜜多常樂聽聞、受持、讀誦、令極通利、如理思惟、精進修行、為他演說、書寫流布，速趣無上正等菩提。阿難當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，阿難！若菩薩摩訶薩恃己所有功德善根，輕餘菩薩摩訶薩眾，謂作是言：『我能修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，汝等不能。我能安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，汝等不能。我能安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，汝等不能。我能安住苦、集、滅、道聖諦，汝等不能。我能修習四靜慮、四無量、四無色定，汝等不能。我能修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，汝等不能。我能修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，汝等不能。我能修習空、無相、無願解脫門，汝等不能。我能修習菩薩十地，汝等不能。我能嚴淨佛土、成熟有情，汝等不能。我能順逆觀察十二緣起，汝等不能。我能修習五眼、六神通，汝等不能。我能修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，汝等不能。我能修習奢摩他、毘鉢舍那，汝等不能。我能修習無忘失法、恒住捨性，汝等不能。我能修習陀羅尼門、三摩地門，汝等不能。我能修習一切智、道相智、一切相智，汝等不能。我能觀察諸法自相、共相，汝等不能。我能修習一切菩薩摩訶薩行，汝等不能。我能修習諸佛無上正等菩提，汝等不能。』爾時，惡魔歡喜踊躍言：『此菩薩是我伴侶，輪迴生死未有出期。』阿難當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有功德善根，[1]不輕餘菩薩摩訶薩眾，雖常精進修諸善法，而不執著諸善法相。阿難當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，阿難！若菩薩摩訶薩自恃名姓眾所識知，輕蔑諸餘修善菩薩，恒讚己德毀呰他人，實無不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相而謂實有，起諸煩惱自讚毀他言：『汝等無菩薩名姓，唯我獨有菩薩名姓。』由增上慢輕蔑毀呰諸餘菩薩摩訶薩眾。爾時，惡魔見此事已便作是念：『今此菩薩令我國土宮殿不空，增益地獄、傍生、鬼界。』是時，惡魔助其神力，令轉增益威勢辯才，由此多人信受其語，因斯勸發同彼惡見。同彼見已隨彼邪學，隨彼學已煩惱熾盛，心顛倒故，諸所發起身、語、意業，皆能感得不可愛樂衰損苦果。由此因緣增三惡趣，令魔宮殿國土充滿，由此惡魔歡喜踊躍，諸有所作隨意自在。阿難當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有虛妄姓名，輕蔑諸餘修善菩薩，於諸功德無增上慢，常不自讚亦不毀他，能善覺知眾魔事業。阿難當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，阿難！若菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者，更相毀辱鬪諍誹謗。爾時，惡魔見此事已作如是念：『此善男子遠離無上正等菩提，親近地獄、傍生、鬼界。所以者何？更相毀辱鬪諍誹謗，非菩提道，但是地獄、傍生、鬼界諸惡趣道。』作是念已歡喜踊躍。阿難當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者，不相毀辱鬪諍誹謗，方便化導令趣[A1]大乘，或令勤修自乘善法。阿難當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，阿難！若菩薩摩訶薩與求無上正等菩提諸善男子、善女人等，更相毀辱鬪諍誹謗。爾時，惡魔見此事已作如是念：『此二菩薩俱遠無上正等菩提，俱近地獄、傍生、鬼界。所以者何？更相毀辱鬪諍誹謗，非菩提道，但是地獄、傍生、鬼界諸惡趣道。』作是念已歡喜踊躍。阿難當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩與求無上正等菩提諸善男子、善女人等，不相毀辱鬪諍誹謗，更相教誨勤修善法，令疾證得一切智智。阿難當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「阿難當知！若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩所起損害心，鬪諍毀辱輕蔑誹謗，是菩薩摩訶薩隨起爾所念不饒益心，還退爾所劫曾修勝行，經爾所時遠離善友，還受爾所生死繫縛。若不棄捨大菩提心，還爾所劫勤修勝行，然後乃補所退功德。」

時，具壽阿難白佛言：「世尊！是菩薩摩訶薩所起惡心生死罪苦，為要流轉經爾所時？為於中間亦得出離？是菩薩摩訶薩所退勝行，為要精勤經爾所劫然後乃補？為於中間有復本義？」

佛告阿難：「我為菩薩、獨覺、聲聞，說有出罪還補善法。阿難當知！若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩所起損害心，鬪諍毀辱輕蔑誹謗，復無慚愧懷恨不捨，不能如法發露改悔，我說彼類於其中間無有出罪還補善義，要爾所劫流轉生死，[A2]遠離善友眾苦所縛。若不棄捨大菩提心，要爾所劫勤修勝行，然後乃補所退功德。若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩所起損害心，鬪諍毀辱輕蔑誹謗，後生慚愧，心無怨結，速還如法發露改悔，作如是念：『我今已得難得人身，如何復起如是過惡失大善利？我應饒益一切有情，如何於中反作衰損？我應恭敬一切有情如僕事主，如何於中反生憍慢毀辱凌蔑？我應忍受一切有情捶打呵罵，如何於彼反以暴惡身語加報？我應和解一切有情令相敬愛，云何復起勃惡語言與彼[A3]乖諍？我應忍受一切有情長時履踐，猶如道路亦如橋梁，云何於彼反為凌辱？我求無上正等菩提，為脫有情生死大苦，令得究竟安樂涅槃，云何復欲加之以苦？我應從今窮未來際，如癡、如瘂、如聾、如盲，於諸有情無所分別，假使斷截首足身分，於彼有情終不起惡，[1]勿我起惡破壞無上正等覺心，障礙所求一切智智。』阿難當知！是菩薩摩訶薩，我說中間亦有出罪還補善義，非要經於爾所劫數流轉生死，惡魔於彼不能擾亂。

「阿難當知！諸菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者不應交涉，設與交涉不應共住，設與共住不應與彼論議決擇。所以者何？若與彼類論議決擇，或當發起瞋忿等心，或復令生麁惡言說。然諸菩薩於有情類不應發起瞋忿等心，亦不應生麁惡言說，設被斷截首足身分，亦不應起瞋忿惡言。所以者何？應作是念：『我求無上正等菩提，為拔有情生死眾苦，令得究竟利益安樂，云何於彼復起惡事？』阿難當知！若諸菩薩於有情類起瞋恚心，發麁惡語，便障菩薩一切智智，亦壞無邊殊勝行法。是故菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提，於諸有情不應瞋恚，亦不應起麁惡言說。」

大般若波羅蜜多經卷第三百三十七

大般若波羅蜜多經卷第三百三十八

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分巧便學品第五十五之二
爾時，阿難白佛言：「世尊！菩薩、菩薩云何共住？」

佛告阿難：「菩薩、菩薩共住相視當如大師。所以者何？諸菩薩摩訶薩展轉相視，應作是念：『彼是我等真善知識，與我為伴共乘一船，我等與彼學處、學時及所學法一切無異。如彼應學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，我亦應學；如彼應學內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，我亦應學；如彼應學真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，我亦應學；如彼應學苦、集、滅、道聖諦，我亦應學；如彼應學四靜慮、四無量、四無色定，我亦應學；如彼應學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，我亦應學；如彼應學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，我亦應學；如彼應學空、無相、無願解脫門，我亦應學；如彼應學菩薩十地，我亦應學；如彼應學五眼、六神通，我亦應學；如彼應學佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，我亦應學；如彼應學無忘失法、恒住捨性，我亦應學；如彼應學陀羅尼門、三摩地門，我亦應學；如彼應學嚴淨佛土、成熟有情，我亦應學；如彼應學一切智、道相智、一切相智，我亦應學。』

「復作是念：『彼諸菩薩為我等說大菩提道，即我真伴，復是我師。若彼菩薩摩訶薩住雜作意，遠離一切智智相應作意，我則於中不同彼學。若彼菩薩摩訶薩離雜作意，不離一切智智相應作意，我則於中常同彼學。』阿難當知！若諸菩薩摩訶薩眾能如是學，菩提資糧速得圓滿，若諸菩薩摩訶薩眾如是學時名平等學。」[2]◎

◎[3]爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩平等性，而諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學？」

佛言：「善現！內空是菩薩摩訶薩平等性，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！色色自性空是菩薩摩訶薩平等性，受、想、行、識受、想、行、識自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩[A1]於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！眼處眼處自性空是菩薩摩訶薩平等性，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！色處色處自性空是菩薩摩訶薩平等性，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！眼界眼界自性空是菩薩摩訶薩平等性，耳、鼻、舌、身、意界耳、鼻、舌、身、意界自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！色界色界自性空是菩薩摩訶薩平等性，聲、香、味、觸、法界聲、香、味、觸、法界自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！眼識界眼識界自性空是菩薩摩訶薩平等性，耳、鼻、舌、身、意識界耳、鼻、舌、身、意識界自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！眼觸眼觸自性空是菩薩摩訶薩平等性，耳、鼻、舌、身、意觸耳、鼻、舌、身、意觸自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！眼觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受自性空是菩薩摩訶薩平等性，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！地界地界自性空是菩薩摩訶薩平等性，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！無明無明自性空是菩薩摩訶薩平等性，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空是菩薩摩訶薩平等性，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！內空內空自性空是菩薩摩訶薩平等性，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！真如真如自性空是菩薩摩訶薩平等性，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！苦聖諦苦聖諦自性空是菩薩摩訶薩平等性，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！四靜慮四靜慮自性空是菩薩摩訶薩平等性，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！八解脫八解脫自性空是菩薩摩訶薩平等性，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！四念住四念住自性空是菩薩摩訶薩平等性，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！空解脫門空解脫門自性空是菩薩摩訶薩平等性，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！極喜地極喜地自性空是菩薩摩訶薩平等性，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！五眼五眼自性空是菩薩摩訶薩平等性，六神通六神通自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！佛十力佛十力自性空是菩薩摩訶薩平等性，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！無忘失法無忘失法自性空是菩薩摩訶薩平等性，恒住捨性恒住捨性自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！一切智一切智自性空是菩薩摩訶薩平等性，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空是菩薩摩訶薩平等性，一切三摩地門一切三摩地門自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！預流果預流果自性空是菩薩摩訶薩平等性，一來、不還、阿羅漢果一來、不還、阿羅漢果自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！獨覺菩提獨覺菩提自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。

「復次，善現！諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學疾證無上正等菩提。」

具壽善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩為色盡故學，是學一切智智不？為受、想、行、識盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色離故學，是學一切智智不？為受、想、行、識離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色滅故學，是學一切智智不？為受、想、行、識滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色無生故學，是學一切智智不？為受、想、行、識無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色無滅故學，是學一切智智不？為受、想、行、識無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色本來寂靜故學，是學一切智智不？為受、想、行、識本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色自性涅槃故學，是學一切智智不？為受、想、行、識自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為眼處盡故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意處盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼處離故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意處離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼處滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意處滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼處無生故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意處無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼處無滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意處無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼處本來寂靜故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意處本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼處自性涅槃故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意處自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為色處盡故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法處盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色處離故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法處離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色處滅故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法處滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色處無生故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法處無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色處無滅故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法處無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色處本來寂靜故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法處本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色處自性涅槃故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法處自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為眼界盡故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意界盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼界離故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意界離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼界滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意界滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼界無生故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意界無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼界無滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意界無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼界本來寂靜故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意界本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼界自性涅槃故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意界自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為色界盡故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法界盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色界離故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法界離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色界滅故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法界滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色界無生故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法界無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色界無滅故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法界無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色界本來寂靜故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法界本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色界自性涅槃故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法界自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為眼識界盡故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意識界盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼識界離故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意識界離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼識界滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意識界滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼識界無生故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意識界無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼識界無滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意識界無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼識界本來寂靜故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意識界本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼識界自性涅槃故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意識界自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為眼觸盡故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸離故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸無生故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸無滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸本來寂靜故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸自性涅槃故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為眼觸為緣所生諸受盡故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸為緣所生諸受離故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸為緣所生諸受滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸為緣所生諸受無生故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸為緣所生諸受無滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸為緣所生諸受本來寂靜故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸為緣所生諸受自性涅槃故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為地界盡故學，是學一切智智不？為水、火、風、空、識界盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為地界離故學，是學一切智智不？為水、火、風、空、識界離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為地界滅故學，是學一切智智不？為水、火、風、空、識界滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為地界無生故學，是學一切智智不？為水、火、風、空、識界無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為地界無滅故學，是學一切智智不？為水、火、風、空、識界無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為地界本來寂靜故學，是學一切智智不？為水、火、風、空、識界本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為地界自性涅槃故學，是學一切智智不？為水、火、風、空、識界自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為無明盡故學，是學一切智智不？為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無明離故學，是學一切智智不？為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無明滅故學，是學一切智智不？為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無明無生故學，是學一切智智不？為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無明無滅故學，是學一切智智不？為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無明本來寂靜故學，是學一切智智不？為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無明自性涅槃故學，是學一切智智不？為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為布施波羅蜜多盡故學，是學一切智智不？為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為布施波羅蜜多離故學，是學一切智智不？為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為布施波羅蜜多滅故學，是學一切智智不？為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為布施波羅蜜多無生故學，是學一切智智不？為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為布施波羅蜜多無滅故學，是學一切智智不？為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為布施波羅蜜多本來寂靜故學，是學一切智智不？為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為布施波羅蜜多自性涅槃故學，是學一切智智不？為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為內空盡故學，是學一切智智不？為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為內空離故學，是學一切智智不？為外空乃至無性自性空離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為內空滅故學，是學一切智智不？為外空乃至無性自性空滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為內空無生故學，是學一切智智不？為外空乃至無性自性空無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為內空無滅故學，是學一切智智不？為外空乃至無性自性空無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為內空本來寂靜故學，是學一切智智不？為外空乃至無性自性空本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為內空自性涅槃故學，是學一切智智不？為外空乃至無性自性空自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為真如盡故學，是學一切智智不？為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為真如離故學，是學一切智智不？為法界乃至不思議界離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為真如滅故學，是學一切智智不？為法界乃至不思議界滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為真如無生故學，是學一切智智不？為法界乃至不思議界無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為真如無滅故學，是學一切智智不？為法界乃至不思議界無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為真如本來寂靜故學，是學一切智智不？為法界乃至不思議界本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為真如自性涅槃故學，是學一切智智不？為法界乃至不思議界自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為苦聖諦盡故學，是學一切智智不？為集、滅、道聖諦盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為苦聖諦離故學，是學一切智智不？為集、滅、道聖諦離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為苦聖諦滅故學，是學一切智智不？為集、滅、道聖諦滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為苦聖諦無生故學，是學一切智智不？為集、滅、道聖諦無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為苦聖諦無滅故學，是學一切智智不？為集、滅、道聖諦無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為苦聖諦本來寂靜故學，是學一切智智不？為集、滅、道聖諦本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為苦聖諦自性涅槃故學，是學一切智智不？為集、滅、道聖諦自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為四靜慮盡故學，是學一切智智不？為四無量、四無色定盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四靜慮離故學，是學一切智智不？為四無量、四無色定離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四靜慮滅故學，是學一切智智不？為四無量、四無色定滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四靜慮無生故學，是學一切智智不？為四無量、四無色定無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四靜慮無滅故學，是學一切智智不？為四無量、四無色定無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四靜慮本來寂靜故學，是學一切智智不？為四無量、四無色定本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四靜慮自性涅槃故學，是學一切智智不？為四無量、四無色定自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為八解脫盡故學，是學一切智智不？為八勝處、九次第定、十遍處盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為八解脫離故學，是學一切智智不？為八勝處、九次第定、十遍處離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為八解脫滅故學，是學一切智智不？為八勝處、九次第定、十遍處滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為八解脫無生故學，是學一切智智不？為八勝處、九次第定、十遍處無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為八解脫無滅故學，是學一切智智不？為八勝處、九次第定、十遍處無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為八解脫本來寂靜故學，是學一切智智不？為八勝處、九次第定、十遍處本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為八解脫自性涅槃故學，是學一切智智不？為八勝處、九次第定、十遍處自性涅槃故學，是學一切智智不？

大般若波羅蜜多經卷第三百三十八

大般若波羅蜜多經卷第三百三十九

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分巧便學品第五十五之三
「世尊！若菩薩摩訶薩為四念住盡故學，是學一切智智不？為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四念住離故學，是學一切智智不？為四正斷乃至八聖道支離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四念住滅故學，是學一切智智不？為四正斷乃至八聖道支滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四念住無生故學，是學一切智智不？為四正斷乃至八聖道支無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四念住無滅故學，是學一切智智不？為四正斷乃至八聖道支無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四念住本來寂靜故學，是學一切智智不？為四正斷乃至八聖道支本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四念住自性涅槃故學，是學一切智智不？為四正斷乃至八聖道支自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為空解脫門盡故學，是學一切智智不？為無相、無願解脫門盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為空解脫門離故學，是學一切智智不？為無相、無願解脫門離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為空解脫門滅故學，是學一切智智不？為無相、無願解脫門滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為空解脫門無生故學，是學一切智智不？為無相、無願解脫門無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為空解脫門無滅故學，是學一切智智不？為無相、無願解脫門無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為空解脫門本來寂靜故學，是學一切智智不？為無相、無願解脫門本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為空解脫門自性涅槃故學，是學一切智智不？為無相、無願解脫門自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為極喜地盡故學，是學一切智智不？為離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為極喜地離故學，是學一切智智不？為離垢地乃至法雲地離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為極喜地滅故學，是學一切智智不？為離垢地乃至法雲地滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為極喜地無生故學，是學一切智智不？為離垢地乃至法雲地無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為極喜地無滅故學，是學一切智智不？為離垢地乃至法雲地無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為極喜地本來寂靜故學，是學一切智智不？為離垢地乃至法雲地本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為極喜地自性涅槃故學，是學一切智智不？為離垢地乃至法雲地自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為五眼盡故學，是學一切智智不？為六神通盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為五眼離故學，是學一切智智不？為六神通離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為五眼滅故學，是學一切智智不？為六神通滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為五眼無生故學，是學一切智智不？為六神通無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為五眼無滅故學，是學一切智智不？為六神通無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為五眼本來寂靜故學，是學一切智智不？為六神通本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為五眼自性涅槃故學，是學一切智智不？為六神通自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為佛十力盡故學，是學一切智智不？為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為佛十力離故學，是學一切智智不？為四無所畏乃至十八佛不共法離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為佛十力滅故學，是學一切智智不？為四無所畏乃至十八佛不共法滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為佛十力無生故學，是學一切智智不？為四無所畏乃至十八佛不共法無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為佛十力無滅故學，是學一切智智不？為四無所畏乃至十八佛不共法無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為佛十力本來寂靜故學，是學一切智智不？為四無所畏乃至十八佛不共法本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為佛十力自性涅槃故學，是學一切智智不？為四無所畏乃至十八佛不共法自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為無忘失法盡故學，是學一切智智不？為恒住捨性盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無忘失法離故學，是學一切智智不？為恒住捨性離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無忘失法滅故學，是學一切智智不？為恒住捨性滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無忘失法無生故學，是學一切智智不？為恒住捨性無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無忘失法無滅故學，是學一切智智不？為恒住捨性無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無忘失法本來寂靜故學，是學一切智智不？為恒住捨性本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無忘失法自性涅槃故學，是學一切智智不？為恒住捨性自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為一切智盡故學，是學一切智智不？為道相智、一切相智盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切智離故學，是學一切智智不？為道相智、一切相智離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切智滅故學，是學一切智智不？為道相智、一切相智滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切智無生故學，是學一切智智不？為道相智、一切相智無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切智無滅故學，是學一切智智不？為道相智、一切相智無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切智本來寂靜故學，是學一切智智不？為道相智、一切相智本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切智自性涅槃故學，是學一切智智不？為道相智、一切相智自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為一切陀羅尼門盡故學，是學一切智智不？為一切三摩地門盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切陀羅尼門離故學，是學一切智智不？為一切三摩地門離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切陀羅尼門滅故學，是學一切智智不？為一切三摩地門滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切陀羅尼門無生故學，是學一切智智不？為一切三摩地門無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切陀羅尼門無滅故學，是學一切智智不？為一切三摩地門無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切陀羅尼門本來寂靜故學，是學一切智智不？為一切三摩地門本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切陀羅尼門自性涅槃故學，是學一切智智不？為一切三摩地門自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為預流果盡故學，是學一切智智不？為一來、不還、阿羅漢果盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為預流果離故學，是學一切智智不？為一來、不還、阿羅漢果離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為預流果滅故學，是學一切智智不？為一來、不還、阿羅漢果滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為預流果無生故學，是學一切智智不？為一來、不還、阿羅漢果無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為預流果無滅故學，是學一切智智不？為一來、不還、阿羅漢果無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為預流果本來寂靜故學，是學一切智智不？為一來、不還、阿羅漢果本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為預流果自性涅槃故學，是學一切智智不？為一來、不還、阿羅漢果自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為獨覺菩提盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為獨覺菩提離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為獨覺菩提滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為獨覺菩提無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為獨覺菩提無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為獨覺菩提本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為獨覺菩提自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為一切菩薩摩訶薩行盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切菩薩摩訶薩行離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切菩薩摩訶薩行滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切菩薩摩訶薩行無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切菩薩摩訶薩行無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切菩薩摩訶薩行本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切菩薩摩訶薩行自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為諸佛無上正等菩提盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為諸佛無上正等菩提離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為諸佛無上正等菩提滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為諸佛無上正等菩提無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為諸佛無上正等菩提無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為諸佛無上正等菩提本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為諸佛無上正等菩提自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為有情盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為有情離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為有情滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為有情無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為有情無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為有情本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為有情自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為菩薩盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為菩薩離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為菩薩滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為菩薩無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為菩薩無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為菩薩本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為菩薩自性涅槃故學，是學一切智智不？

「世尊！若菩薩摩訶薩為如來盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為如來離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為如來滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為如來無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為如來無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為如來本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為如來自性涅槃故學，是學一切智智不？」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為色盡故學，是學一切智智不？為受、想、行、識盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色離故學，是學一切智智不？為受、想、行、識離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色滅故學，是學一切智智不？為受、想、行、識滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色無生故學，是學一切智智不？為受、想、行、識無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色無滅故學，是學一切智智不？為受、想、行、識無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色本來寂靜故學，是學一切智智不？為受、想、行、識本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色自性涅槃故學，是學一切智智不？為受、想、行、識自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？色真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？受、想、行、識真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為眼處盡故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意處盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼處離故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意處離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼處滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意處滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼處無生故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意處無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼處無滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意處無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼處本來寂靜故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意處本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼處自性涅槃故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意處自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？眼處真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？耳、鼻、舌、身、意處真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為色處盡故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法處盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色處離故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法處離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色處滅故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法處滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色處無生故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法處無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色處無滅故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法處無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色處本來寂靜故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法處本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色處自性涅槃故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法處自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？色處真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？聲、香、味、觸、法處真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為眼界盡故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意界盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼界離故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意界離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼界滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意界滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼界無生故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意界無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼界無滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意界無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼界本來寂靜故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意界本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼界自性涅槃故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意界自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？眼界真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？耳、鼻、舌、身、意界真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為色界盡故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法界盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色界離故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法界離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色界滅故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法界滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色界無生故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法界無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色界無滅故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法界無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色界本來寂靜故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法界本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色界自性涅槃故學，是學一切智智不？為聲、香、味、觸、法界自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？色界真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？聲、香、味、觸、法界真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為眼識界盡故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意識界盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼識界離故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意識界離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼識界滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意識界滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼識界無生故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意識界無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼識界無滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意識界無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼識界本來寂靜故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意識界本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼識界自性涅槃故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意識界自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？眼識界真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？耳、鼻、舌、身、意識界真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為眼觸盡故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸離故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸無生故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸無滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸本來寂靜故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸自性涅槃故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？眼觸真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？耳、鼻、舌、身、意觸真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為眼觸為緣所生諸受盡故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸為緣所生諸受離故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸為緣所生諸受滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸為緣所生諸受無生故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸為緣所生諸受無滅故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸為緣所生諸受本來寂靜故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為眼觸為緣所生諸受自性涅槃故學，是學一切智智不？為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？眼觸為緣所生諸受真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為地界盡故學，是學一切智智不？為水、火、風、空、識界盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為地界離故學，是學一切智智不？為水、火、風、空、識界離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為地界滅故學，是學一切智智不？為水、火、風、空、識界滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為地界無生故學，是學一切智智不？為水、火、風、空、識界無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為地界無滅故學，是學一切智智不？為水、火、風、空、識界無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為地界本來寂靜故學，是學一切智智不？為水、火、風、空、識界本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為地界自性涅槃故學，是學一切智智不？為水、火、風、空、識界自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？地界真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？水、火、風、空、識界真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為無明盡故學，是學一切智智不？為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無明離故學，是學一切智智不？為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無明滅故學，是學一切智智不？為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無明無生故學，是學一切智智不？為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無明無滅故學，是學一切智智不？為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無明本來寂靜故學，是學一切智智不？為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無明自性涅槃故學，是學一切智智不？為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？無明真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

大般若波羅蜜多經卷第三百三十九

大般若波羅蜜多經卷第三百四十

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分巧便學品第五十五之四
佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為布施波羅蜜多盡故學，是學一切智智不？為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為布施波羅蜜多離故學，是學一切智智不？為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為布施波羅蜜多滅故學，是學一切智智不？為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為布施波羅蜜多無生故學，是學一切智智不？為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為布施波羅蜜多無滅故學，是學一切智智不？為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為布施波羅蜜多本來寂靜故學，是學一切智智不？為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為布施波羅蜜多自性涅槃故學，是學一切智智不？為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？布施波羅蜜多真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為內空盡故學，是學一切智智不？為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為內空離故學，是學一切智智不？為外空乃至無性自性空離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為內空滅故學，是學一切智智不？為外空乃至無性自性空滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為內空無生故學，是學一切智智不？為外空乃至無性自性空無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為內空無滅故學，是學一切智智不？為外空乃至無性自性空無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為內空本來寂靜故學，是學一切智智不？為外空乃至無性自性空本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為內空自性涅槃故學，是學一切智智不？為外空乃至無性自性空自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？內空真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？外空乃至無性自性空真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為真如盡故學，是學一切智智不？為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為真如離故學，是學一切智智不？為法界乃至不思議界離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為真如滅故學，是學一切智智不？為法界乃至不思議界滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為真如無生故學，是學一切智智不？為法界乃至不思議界無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為真如無滅故學，是學一切智智不？為法界乃至不思議界無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為真如本來寂靜故學，是學一切智智不？為法界乃至不思議界本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為真如自性涅槃故學，是學一切智智不？為法界乃至不思議界自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？真如真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？法界乃至不思議界真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為苦聖諦盡故學，是學一切智智不？為集、滅、道聖諦盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為苦聖諦離故學，是學一切智智不？為集、滅、道聖諦離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為苦聖諦滅故學，是學一切智智不？為集、滅、道聖諦滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為苦聖諦無生故學，是學一切智智不？為集、滅、道聖諦無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為苦聖諦無滅故學，是學一切智智不？為集、滅、道聖諦無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為苦聖諦本來寂靜故學，是學一切智智不？為集、滅、道聖諦本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為苦聖諦自性涅槃故學，是學一切智智不？為集、滅、道聖諦自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？苦聖諦真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？集、滅、道聖諦真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為四靜慮盡故學，是學一切智智不？為四無量、四無色定盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四靜慮離故學，是學一切智智不？為四無量、四無色定離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四靜慮滅故學，是學一切智智不？為四無量、四無色定滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四靜慮無生故學，是學一切智智不？為四無量、四無色定無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四靜慮無滅故學，是學一切智智不？為四無量、四無色定無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四靜慮本來寂靜故學，是學一切智智不？為四無量、四無色定本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四靜慮自性涅槃故學，是學一切智智不？為四無量、四無色定自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？四靜慮真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？四無量、四無色定真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為八解脫盡故學，是學一切智智不？為八勝處、九次第定、十遍處盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為八解脫離故學，是學一切智智不？為八勝處、九次第定、十遍處離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為八解脫滅故學，是學一切智智不？為八勝處、九次第定、十遍處滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為八解脫無生故學，是學一切智智不？為八勝處、九次第定、十遍處無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為八解脫無滅故學，是學一切智智不？為八勝處、九次第定、十遍處無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為八解脫本來寂靜故學，是學一切智智不？為八勝處、九次第定、十遍處本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為八解脫自性涅槃故學，是學一切智智不？為八勝處、九次第定、十遍處自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？八解脫真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？八勝處、九次第定、十遍處真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為四念住盡故學，是學一切智智不？為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四念住離故學，是學一切智智不？為四正斷乃至八聖道支離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四念住滅故學，是學一切智智不？為四正斷乃至八聖道支滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四念住無生故學，是學一切智智不？為四正斷乃至八聖道支無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四念住無滅故學，是學一切智智不？為四正斷乃至八聖道支無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四念住本來寂靜故學，是學一切智智不？為四正斷乃至八聖道支本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為四念住自性涅槃故學，是學一切智智不？為四正斷乃至八聖道支自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？四念住真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？四正斷乃至八聖道[1]支真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證。若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為空解脫門盡故學，是學一切智智不？為無相、無願解脫門盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為空解脫門離故學，是學一切智智不？為無相、無願解脫門離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為空解脫門滅故學，是學一切智智不？為無相、無願解脫門滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為空解脫門無生故學，是學一切智智不？為無相、無願解脫門無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為空解脫門無滅故學，是學一切智智不？為無相、無願解脫門無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為空解脫門本來寂靜故學，是學一切智智不？為無相、無願解脫門本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為空解脫門自性涅槃故學，是學一切智智不？為無相、無願解脫門自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？空解脫門真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？無相、無願解脫門真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為極喜地盡故學，是學一切智智不？為離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為極喜地離故學，是學一切智智不？為離垢地乃至法雲地離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為極喜地滅故學，是學一切智智不？為離垢地乃至法雲地滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為極喜地無生故學，是學一切智智不？為離垢地乃至法雲地無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為極喜地無滅故學，是學一切智智不？為離垢地乃至法雲地無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為極喜地本來寂靜故學，是學一切智智不？為離垢地乃至法雲地本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為極喜地自性涅槃故學，是學一切智智不？為離垢地乃至法雲地自性涅槃故學，是學一切智智不？』者？善現！於汝意云何？極喜地真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？離垢地乃至法雲地真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為五眼盡故學，是學一切智智不？為六神通盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為五眼離故學，是學一切智智不？為六神通離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為五眼滅故學，是學一切智智不？為六神通滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為五眼無生故學，是學一切智智不？為六神通無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為五眼無滅故學，是學一切智智不？為六神通無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為五眼本來寂靜故學，是學一切智智不？為六神通本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為五眼自性涅槃故學，是學一切智智不？為六神通自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？五眼真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？六神通真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為佛十力盡故學，是學一切智智不？為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為佛十力離故學，是學一切智智不？為四無所畏乃至十八佛不共法離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為佛十力滅故學，是學一切智智不？為四無所畏乃至十八佛不共法滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為佛十力無生故學，是學一切智智不？為四無所畏乃至十八佛不共法無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為佛十力無滅故學，是學一切智智不？為四無所畏乃至十八佛不共法無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為佛十力本來寂靜故學，是學一切智智不？為四無所畏乃至十八佛不共法本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為佛十力自性涅槃故學，是學一切智智不？為四無所畏乃至十八佛不共法自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？佛十力真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？四無所畏乃至十八佛不共法真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為無忘失法盡故學，是學一切智智不？為恒住捨性盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無忘失法離故學，是學一切智智不？為恒住捨性離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無忘失法滅故學，是學一切智智不？為恒住捨性滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無忘失法無生故學，是學一切智智不？為恒住捨性無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無忘失法無滅故學，是學一切智智不？為恒住捨性無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無忘失法本來寂靜故學，是學一切智智不？為恒住捨性本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為無忘失法自性涅槃故學，是學一切智智不？為恒住捨性自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？無忘失法真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？恒住捨性真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為一切智盡故學，是學一切智智不？為道相智、一切相智盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切智離故學，是學一切智智不？為道相智、一切相智離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切智滅故學，是學一切智智不？為道相智、一切相智滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切智無生故學，是學一切智智不？為道相智、一切相智無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切智無滅故學，是學一切智智不？為道相智、一切相智無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切智本來寂靜故學，是學一切智智不？為道相智、一切相智本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切智自性涅槃故學，是學一切智智不？為道相智、一切相智自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？一切智真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？道相智、一切相智真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為一切陀羅尼門盡故學，是學一切智智不？為一切三摩地門盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切陀羅尼門離故學，是學一切智智不？為一切三摩地門離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切陀羅尼門滅故學，是學一切智智不？為一切三摩地門滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切陀羅尼門無生故學，是學一切智智不？為一切三摩地門無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切陀羅尼門無滅故學，是學一切智智不？為一切三摩地門無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切陀羅尼門本來寂靜故學，是學一切智智不？為一切三摩地門本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切陀羅尼門自性涅槃故學，是學一切智智不？為一切三摩地門自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？一切陀羅尼門真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？一切三摩地門真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現！當知真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為預流果盡故學，是學一切智智不？為一來、不還、阿羅漢果盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為預流果離故學，是學一切智智不？為一來、不還、阿羅漢果離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為預流果滅故學，是學一切智智不？為一來、不還、阿羅漢果滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為預流果無生故學，是學一切智智不？為一來、不還、阿羅漢果無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為預流果無滅故學，是學一切智智不？為一來、不還、阿羅漢果無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為預流果本來寂靜故學，是學一切智智不？為一來、不還、阿羅漢果本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為預流果自性涅槃故學，是學一切智智不？為一來、不還、阿羅漢果自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？預流果真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！於汝意云何？一來、不還、阿羅漢果真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為獨覺菩提盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為獨覺菩提離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為獨覺菩提滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為獨覺菩提無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為獨覺菩提無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為獨覺菩提本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為獨覺菩提自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？獨覺菩提真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為一切菩薩摩訶薩行盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切菩薩摩訶薩行離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切菩薩摩訶薩行滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切菩薩摩訶薩行無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切菩薩摩訶薩行無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切菩薩摩訶薩行本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為一切菩薩摩訶薩行自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？一切菩薩摩訶薩行真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為諸佛無上正等菩提盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為諸佛無上正等菩提離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為諸佛無上正等菩提滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為諸佛無上正等菩提無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為諸佛無上正等菩提無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為諸佛無上正等菩提本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為諸佛無上正等菩提自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？諸佛無上正等菩提真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為有情盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為有情離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為有情滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為有情無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為有情無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為有情本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為有情自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？有情真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現！當知真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

佛言：「善現！如汝所說『若菩薩摩訶薩為菩薩盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為菩薩離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為菩薩滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為菩薩無生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為菩薩無滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為菩薩本來寂靜故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為菩薩自性涅槃故學，是學一切智智不？』者，善現！於汝意云何？菩薩真如盡、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無滅、無斷、不可作證，若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。」

大般若波羅蜜多經卷第三百四十

初分願喻品第五十六之一

[2]時，天帝釋作是念言：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，修行靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，尚超一切有情之上，況得無上正等菩提！若菩薩摩訶薩安住內空，安住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，尚超一切有情之上，況得無上正等菩提！若菩薩摩訶薩安住真如，安住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，尚超一切有情之上，況得無上正等菩提！若菩薩摩訶薩安住苦聖諦，安住集、滅、道聖諦，尚超一切有情之上，況得無上正等菩提！若菩薩摩訶薩修行四靜慮，修行四無量、四無色定，尚超一切有情之上，況得無上正等菩提！若菩薩摩訶薩修行八解脫，修行八勝處、九次第定、十遍處，尚超一切有情之上，況得無上正等菩提！若菩薩摩訶薩修行四念住，修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，尚超一切有情之上，況得無上正等菩提！若菩薩摩訶薩修行空解脫門，修行無相、無願解脫門，尚超一切有情之上，況得無上正等菩提！若菩薩摩訶薩修行極喜地，修行離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，尚超一切有情之上，況得無上正等菩提！若菩薩摩訶薩修行五眼，修行六神通，尚超一切有情之上，況得無上正等菩提！若菩薩摩訶薩修行佛十力，修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，尚超一切有情之上，況得無上正等菩提！若菩薩摩訶薩修行無忘失法，修行恒住捨性，尚超一切有情之上，況得無上正等菩提！若菩薩摩訶薩修行一切智，修行道相智、一切相智，尚超一切有情之上，況得無上正等菩提！若菩薩摩訶薩修行一切陀羅尼門，修行一切三摩地門，尚超一切有情之上，況得無上正等菩提！若菩薩摩訶薩修行菩薩摩訶薩行，尚超一切有情之上，況得無上正等菩提！若菩薩摩訶薩修行無上正等菩提，尚超一切有情之上，況得無上正等菩提！

「若諸有情聞說一切智智名字心生信解，尚為獲得人中善利及得世間最勝壽命，況發無上正等覺心，或常聽聞如是般若波羅蜜多甚深經典！若諸有情能發無上正等覺心，聽聞般若波羅蜜多甚深經典，諸餘有情皆應願樂，所獲功德世間天、人、阿素洛等不能及故。」

爾時，世尊知天帝釋心之所念，即便告言：「憍尸迦！如是！如是！如汝所念。」

時，天帝釋深心歡喜，即取天上微妙香華，奉散如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾。既散華已，作是願言：「若菩薩乘諸善男子、善女人等求趣無上正等菩提，以我所生善根功德，令彼所求無上佛法速得圓滿，令彼所求一切智智速得圓滿，令彼所求自然人法速得圓滿，令彼所求真無漏法速得圓滿，令彼一切所欲聞法皆速圓滿。若求聲聞、獨覺乘者，亦令所願疾得滿足。」

作是願已，即白佛言：「世尊！若菩薩乘諸善男子、善女人等已發無上正等覺心，我終不生一念異意，令其退轉大菩提心。我亦不生一念異意，令諸菩薩摩訶薩眾厭離無上正等菩提，退住聲聞或獨覺地。

「世尊！若諸菩薩摩訶薩眾，已於無上正等菩提心生樂欲，我願彼心倍復增進速證無上正等菩提，願彼菩薩摩訶薩眾見生死中種種苦已，為欲利樂世間天、人、阿素洛等，發起種種堅固大願：『我既自度生死大海，亦當精勤度未度者。我既自解生死繫縛，亦當精勤解未解者。我於種種生死怖畏既自安隱，亦當精勤安未安者。我既自證究竟涅槃，亦當精勤令未證者皆同證得。』

「世尊！若善男子、善女人等，於初發心菩薩功德，起隨喜心得幾所福？於久發心菩薩功德，起隨喜心得幾所福？於不退轉地菩薩功德，起隨喜心得幾所福？於一生所繫菩薩功德，起隨喜心得幾所福？」

爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！四大洲界可知斤兩，是隨喜福不可稱量。復次，憍尸迦！小千世界可知斤兩，是隨喜福不可稱量。復次，憍尸迦！中千世界可知斤兩，是隨喜福不可稱量。復次，憍尸迦！我此三千大千世界可知斤兩，是隨喜福不可稱量。復次，憍尸迦！假使三千大千世界合為一海，若復有能取一毛髮[A6]析為百分，取一分端沾彼海水可知渧數，是隨喜福不可數知。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等所隨喜福無邊際故。」

時，天帝釋復白佛言：「世尊！若諸有情於諸菩薩功德善根不隨喜者，當知皆是魔所魅著。世尊！若諸有情於諸菩薩功德善根不隨喜者，當知皆是魔之眷屬。世尊！若諸有情於諸菩薩功德善根不隨喜者，當知皆從魔天界沒來生是間。所以者何？若諸菩薩摩訶薩眾求趣無上正等菩提，若有發心於彼功德深隨喜者，[A7]皆為破壞一切魔軍宮殿眷屬，迴向無上正等菩提。世尊！若諸有情深心愛敬佛、法、僧寶，於諸菩薩功德善根應生隨喜，既隨喜已，迴向無上正等菩提，而不應生一二多想。若能如是，速證無上正等菩提，度脫有情破魔眷屬。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！若善男子、善女人等於諸菩薩功德善根深生隨喜，迴向無上正等菩提，是善男子、善女人等速證無上正等菩提，速能圓滿諸菩薩行，速能供養一切如來、應、正等覺，常遇善友，恒聞般若波羅蜜多甚深經典。是善男子、善女人等成就如是功德善根，隨所生處常為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎，不見惡色，不聞惡聲，不嗅惡香，不嘗惡味，不覺惡觸，常不思念不如理法，終不遠離諸佛世尊，從一佛土至一佛土，親近諸佛種諸善根，成熟有情、嚴淨佛土。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等，能於無量、無數、無邊最初發心菩薩摩訶薩功德善根深生隨喜，迴向無上正等菩提。能於無量、無數、無邊已住初地乃至十地菩薩摩訶薩功德善根深生隨喜，迴向無上正等菩提。能於無量、無數、無邊一生所繫菩薩摩訶薩功德善根深生隨喜，迴向無上正等菩提。由此因緣，是善男子、善女人等善根增進，速近無上正等菩提，證得無上大菩提已，能度無量、無數、無邊諸有情類，於無餘依般涅槃界而般涅槃。

「以是故，憍尸迦！諸善男子、善女人等，於初發心菩薩摩訶薩功德善根應生隨喜，迴向無上正等菩提，於迴向時，不應執著即心離心，亦不應執著即心修行離心修行。諸善男子、善女人等，於久發心菩薩摩訶薩功德善根應生隨喜，迴向無上正等菩提，於迴向時，不應執著即心離心，亦不應執著即心修行離心修行。諸善男子、善女人等，於不退轉菩薩摩訶薩功德善根應生隨喜，迴向無上正等菩提，於迴向時，不應執著即心離心，亦不應執著即心修行離心修行。諸善男子、善女人等，於一生所繫菩薩摩訶薩功德善根應生隨喜，迴向無上正等菩提，於迴向時，不應執著即心離心，亦不應執著即心修行離心修行。若能如是無所執著隨喜迴向，疾證無上正等菩提，度諸天、人、阿素洛等，令脫生死得涅槃樂。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩以如幻心，能證無上正等菩提？」

佛言：「善現！於意云何？汝見菩薩摩訶薩等如幻心不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！我不見幻，亦不見有如幻之心。」

佛言：「善現！於意云何？若處無幻、無如幻心，汝見有是心能證無上正等菩提不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！我都不見有處無幻、無如幻心，更有是心能證無上正等菩提！」

佛言：「善現！於意云何？若處離幻、離如幻心，汝見有是法能證無上正等菩提不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！我都不見有處離幻、離如幻心，更有是法能證無上正等菩提！

「世尊！我都不見即、離心法，說何等法是有、是無，以一切法畢竟離故。若一切法畢竟離者，不可施設此法是有、此法是無。若法不可施設有、無，則不可說能證無上正等菩提，非無所有法能證菩提故。所以者何？以一切法皆無所有性不可得，無染、無淨。何以故？

「世尊！般若波羅蜜多畢竟離故，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多亦畢竟離故。

「世尊！內空畢竟離故，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦畢竟離故。

「世尊！真如畢竟離故，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦畢竟離故。

「世尊！苦聖諦畢竟離故，集、滅、道聖諦亦畢竟離故。

「世尊！四靜慮畢竟離故，四無量、四無色定亦畢竟離故。

「世尊！八解脫畢竟離故，八勝處、九次第定、十遍處亦畢竟離故。

「世尊！四念住畢竟離故，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦畢竟離故。

「世尊！空解脫門畢竟離故，無相、無願解脫門亦畢竟離故。

「世尊！極喜地畢竟離故，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地亦畢竟離故。

「世尊！五眼畢竟離故，六神通亦畢竟離故。

「世尊！佛十力畢竟離故，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦畢竟離故。

「世尊！無忘失法畢竟離故，恒住捨性亦畢竟離故。

「世尊！一切智畢竟離故，道相智、一切相智亦畢竟離故。

「世尊！一切陀羅尼門畢竟離故，一切三摩地門亦畢竟離故。

「世尊！一切菩薩摩訶薩行畢竟離故。

「世尊！諸佛無上正等菩提畢竟離故。

「世尊！一切智智亦畢竟離故。

「世尊！若法畢竟離，是法不應修，亦不應壞，亦不應引，甚深般若波羅蜜多畢竟離故不應能引。

「世尊！甚深般若波羅蜜多既畢竟離，云何可說菩薩摩訶薩依甚深波羅蜜多證得無上正等菩提？世尊！諸佛無上正等菩提亦畢竟離，云何離法能證離法？是故般若波羅蜜多應不可說證得無上正等菩提。」

大般若波羅蜜多經卷第三百四十一