卦序與卦圖


可謂章法全無。幸而此數句亦見於帛書《繫辭傳》而略有出入。原文為：
天地定立(位) ，口口口口，火水相射，雷風相榑(薄)。所缺之字，根據今本「說卦傳」當補「山澤通氣」四字。蓋因三句之中，既有天、地、火、水、雷、風，故知所缺者上二字必為「山」、「澤」而今本說卦之文，「位」、「氣」卅古韻徵部，「薄」、「射」卅古韻魚部，故知吊書所缺者其第四字亦當為卅韻之「氣」字也。至於其他三句，「說卦傳」「水火不相射」市書本作「火水相射」少一「不」字，句式更見整齊，且「定位」、「通氣」、「相薄」云云，皆肯定二卦之相關性，若此旬獨作「不相射」非唯不能顯示坎、離之矛盾性，其文例亦與他句扞格也。尤有進者，唐陸德明「經典釋丈」云：
鄭、宋、陸、王肅、王廙 無「不」字。
更足為明證。至於「雷風相薄」句，今本居於第三，帛書本則在「火水相射」之後，此點至為重要。蓋因八卦方位圖須綜合今本說卦傳(以「水火」為次)、釋文(漢本無「不」字)、帛書繫辭傳(「火水」句在「雷風」句之前)三說，方可能作完美之排列。于豪亮先生「帛書周易」一文云：我們以帛書的四句話作為排列的依據，只把「火水」改為「水火」'再根據傳統的乾為天、坤為地、艮為山、兌為澤、坎為水、離為火、震為雷、巽為風的說法，就可把八個卦作如下排列：

卦序與卦圖


如上圖所示，從鍵(乾)起，從左至右的次序是:鍵(乾)、根(艮)、贛(坎)、辰(震)、川(坤)、奪(兌)、羅(離)、筭(巽)。這是上卦排列的次序。對角的兩卦相連，然後再從左到右，其次序是:鍵(乾)、川(坤)、根(艮)、奪(兌)、贛(坎)、羅(離)、辰(震)、筭(巽)。這是下卦排列的次序 (11)。于氏所論，甚中肯棨。
吾人可據「說卦傳」第十章予以印證：
乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。


左圖序次之較右圖為優，粲然可睹。足見帛書易經之上下卦組合原理自有其價值所在。帛書「六十四卦」卦序蓋受《說卦傳》對八卦方位之觀念所影響而成；而由於帛書「六十四卦」上下卦之組合順序，又可證明今本《說卦傳》「雷風相薄」二句之顛倒。如此，則邵雍、朱熹等據今本《說卦傳》而創之「伏羲卦位」之說，不攻自破矣！
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卦序與卦圖

參、今本卦序必為最原始之形式

一、據卦畫與卦名之配合證之

今本六十四卦排列之原理，是以每二卦為一組，分成三十二耦。唐孔穎達「序卦傳」正義云:
六十四卦，二二相耦，非「覆」即「變」。覆者表裡視之，遂成兩卦，屯、蒙，需、訟，師、比之類是也;變者反覆唯成一卦，則變以對之，乾、坤，坎、離，大過、頤，中孚、小過之類是也。所謂「覆」者，如屯、蒙二卦，屯覆則為蒙，蒙覆復為屯，故以其上下反覆相生而成對;所謂「變」者，如乾、坤二卦，雖上下反覆，亦無差異，故以其陰陽相變而為耦。六十四卦之中，覆而成對者五十六卦，變而成對者八卦，故「序卦傳」亦屢以反覆之理為釋。「序卦傳」云:

泰者通也。物不可以終通，故受之以否。
剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。
晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷。
蹇者難也。物不可以終難，故受之以解，解者緩也。
損而不已必益，故受之以益。

皆取物極必反之義也。或曰:今本卦序，乃改編於「序卦傳」著成之後，時人既作「序卦傳」，故改編卦序以為印證耳。按:此說雖辯，實亦繳繞。蓋因卦畫之排列，雖可隨意改編，然而卦名與卦畫之配合，必不可能更易…………
非但卦畫或覆或變，其卦名之取義亦屬相反，泰否、剝復、損益、既濟未濟，皆其顯例。固知六十四卦命名之時，其所據卦序，已為兩兩相耦者也。若依帛書卦序，則既濟屬於坎組，未濟屬於離組;否卦屬於乾組，泰卦屬於坤組;剝卦屬於艮組，復卦屬於坤組;損卦屬於艮組，益卦屬於巽組...... ，皆無牽涉，對其卦畫之反覆與卦名之相反，亦皆無從交代也。
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卦序與卦圖


二、據卦辭及爻辭證之

六十四卦之卦序既為兩兩相耦，故卦爻辭之作者於相耦之卦、爻，往往繫以相同之卦辭或爻辭。卦辭方面，如泰、否反對為次，其卦辭亦相反:

泰卦卦辭:小往大來。
否卦卦辭:大往小來。

蓋因陽爻為大，陰爻為小;爻自內通外曰往，自外反內曰來。泰卦下乾三陽為大，上坤三陰為小，由否卦反覆而成，故曰:「小往大來。」否卦下坤三陰為小，上乾三陽為犬，由泰卦反覆而成，故曰:「大往小來。」由是言之，卦辭作者所據之卦序，茍非以泰否相對、相次如今本者，必不致以二卦相對成文也。至於爻辭方面，如泰、否二卦相反相生，故泰卦初九、否卦初六交辭同曰:

拔茅茹以其彙。

萃、升相反相生，故萃卦六二、升卦九二爻辭同曰:

孚乃利用禴。

既濟、未濟相反相生，故既濟卦初九、未濟卦初六爻辭同曰:

濡其尾。

姑不論爻辭作者與卦辭作者是否同為一人，然其所持之卦序亦必一如今本，否則上述現象將無法解釋。要之，以周易經傳之產生而言，卦名、卦辭、爻辭厥為最根本之要素，其著成時代亦必最早;觀其所據之卦序皆與今本無異，故知今本易經之卦序非但較帛書本為早，且必為最原始之卦序也。
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卦序與卦圖


三、據彖傳證之

周易本經之作者所據者乃今本卦序，既如上述;彖傳作者所據者，亦必與之相同。按:乾、坤陰陽相變而耦，故彖傳亦以對稱之文例闡釋之:

大哉乾元!萬物資始。(乾彖)
至哉坤元!萬物資生。(坤彖)

再如泰言、否言二卦卦畫反覆成對，卦名相反，其彖傳亦相反為說:

泰......則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也，內陽而外陰，
內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。(泰彖)

否......則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下无邦也，內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君于，小人道長，君子道消也。(否彖)

又如咸、恆反覆成對，其彖傳之辭例亦同:

咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。
恆，久也。剛上而柔下，雷風相與。

又損、益反覆成對，卦名之取義亦相反，其彖傳之辭例相同:

損，損下益上，其道上行。......與時偕行。(損彖)
益，損上益下，民說无疆。......與時偕行。(益彖)

彖傳作者於相耦之卦，用字遣詞既往往相同，足見其所據之卦序，亦必同今本也。


四、據大象傳證之

根據近人之研究，彖傳、象傳並非一人所作，然而大象傳釋卦之時，亦往往用相似或相反之字闡釋反對之卦，如:

天地交，泰。(泰象)
天地不交，否。(否象)

明出地上，晉。(晉象)
明入地中，明夷。(明夷象)

水在火上，既濟。(既濟象)
火在水上，未濟。(未濟象)

然則大象傅作者所見之卦序，亦與今本無異。
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卦序與卦圖


八、據西漢載籍證之

現存可信之西漢典籍，其所載得以觀見當時傳本之卦序者，厥有二書，時代皆與帛書易經相近。其一為「韓詩外傳」(卷八)：

孔子曰：易先同人後大有，承之以謙，不亦可乎！

按：「孔子」云云，雖為後人偽託，然亦可見當時所據之本，其卦序必與今本「......泰、否、同人、大有、謙、豫、隨、蠱...... 」相同。韓嬰乃西漢文帝時博士，景帝時官至常山王太傅，而馬王堆三號墓下葬年代為文為文帝十二年，故韓嬰所見本與帛書本時代相近。由是觀之，則漢世所傳者，固非一本也。

再者，「准南子」「人間篇」云：

孔子讀易至損、益，未嘗不憤然而嘆，曰：「益、損者，其王者之事與！事或欲以利之，適足以害之；或欲害之，乃反以利之。利害之反，禍福之門戶，不可不察也！」

又「繆稱篇」云：

動而有益，則損隨之。故易曰：「剝之不可遂盡也，故受之以復。」

按：劉安於文帝十六年(西元前一六四年)為准南王，時年十六歲。「准南子」一書，或成於景帝之世，然據漢書藝文志「准南道訓二篇」班固自注云：「准南王安聘明易者九人，號九師說。」九師之年籍不詳，論其時代，當在秦嬴之世，故「准南子」所述「孔子讀易至損、益」云云，雖亦為偽託之事，然自「損」、「益」二卦相連之卦序觀之，亦知其必與今本相合也。尤有進者，繆稱篇所引「剝之不可遂盡也」二語，與今本「序卦傳」略同，清．朱彝尊「經義考」謂其出於九師道訓，其說雖未必是，然亦可知「序卦傳」之來源亦固甚早也。


九、結語

綜合上文八證，可知自有卦爻辭以來，易經卦序已與今本無別，而象傳、大象傳、文言傳、繫辭傳乃至序卦傳作者所見之本，亦皆如同今本。六十四卦中最有力之例證'莫如泰、否二卦，因泰否二卦卦畫反覆相對，卦名取義相反，卦辭則泰卦曰「小往大來」，否卦曰「大往小來」，用字相同而所述適反，二卦初爻爻辭又同曰「拔茅茹以其彙」，皆非巧合。而象傳亦以二卦相對成文，大象傳亦以「天地」「交」或「不交」為說，皆可為二卦卦序相連之證，是故知今本卦序確為原始之卦序也。
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乾坤三索先天圖


下引易友筆記供網友參考：

《說卦傳》第十章：「乾天也，故稱乎父，坤地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。」

「不相射」與「相射」


《說卦傳》第三章：「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆；是故，易逆數也。」

學者說依據《說卦傳》的文字，對照「先天八卦圖」，順序並不一致，很難根據這段話直接就畫出這個圖，所以，在沒有任何其他經典佐證的情況之下，先天圖本身與「天地定位」這段文字之間的關聯性是有疑義。

在出土的帛書《易之義》，有類似的文字，學者試圖重新檢視其意義。

帛書易傳《易之義》作：「天地定立，○○○○，火水相射，雷風相榑，八卦相厝。數往者順，知來者逆，故易達數也。」

二者的差別：首先是八卦的順序，《說卦傳》先「雷風」後「水火」，而《易之義》先「水火」後「雷風」；其次是，《說卦傳》「水火不相射」《易之義》作「火水相射」。


易學大師邵康節有詩作《大易吟》，學者認為是：邵子對《說卦傳》「天地定位」章的深化解讀！

《大易吟》：
天地定位，否泰反類；
山澤通氣，損咸見義；
雷風相薄，恆益起意；
水火相射，既濟未濟；
四象相交，成十六事；
八卦相盪，為六十四。

《說卦傳》：「水火不相射。」
帛書《易之義》：「火水相射。」
《大易吟》：「水火相射，既濟未濟。」

易友們曾對「水火」、「火水」的「相射」、「不相射」是否聯繫既濟、未濟二卦提出疑問？

《繫辭下傳》第二章：「弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。」

睽卦弧矢之象與「射」有聯繫！

而《周易》解卦上六、井卦九二、旅卦六五，這三爻爻辭都有「射」字，這裡睽卦卦象與解卦上六、井卦九二、旅卦六五「射」字的取象，對《說卦傳》、帛書《易之義》「水火」、「火水」的「相射」、「不相射」是否亦有取象上的聯繫………？
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八卦成列


《繫辭下傳》第一章所謂：「八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。」

如果以《說卦傳》「天地定位」章看「先天八卦圖」，「卦圖」的布卦就是「八卦成列」！

《大易吟》中的「否泰反類」、「損咸見義」、「恆益起意」、「既濟未濟」所說的都是重卦，是六爻卦..............

再查《說卦傳》「天地定位」章，唐．孔穎達《周易正義》疏：此一節就卦象明重卦之意。

何謂「明重卦之意」？

孔穎達《周易正義》疏接著說：

易以乾、坤象天地，艮、兌象山澤，震、巽象雷風，坎、離象水火。若使天地不交，水火異處，則庶類无生成之用，品物无變化之理，所以因而重之，今八卦相錯，則天地人事莫不備矣。
故云天地定位而合德，山澤異體而通氣，雷風各動而相薄，水火不相入而相資。既八卦之用變化如此，故聖人重卦，令八卦相錯，乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌，莫不交互而相重，以象天地雷風水火山澤莫不交錯，則易之爻卦，與天地等，成性命之理、吉凶之數，既往之事，將來之幾，備在爻卦之中矣。故易之為用，人欲數知既往之事者，易則順後而知之；人欲數知將來之事者，易則逆前而數之，是故聖人用此易道，以逆數知來事也。
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爻在其中矣



《繫辭下傳》第一章：
「八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。
吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。
吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。
夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。」


孔穎達在「八卦成列」章疏（《繫辭下傳》第一章），有幾條易友討論的資料，讓我們節錄幾則說法：

○「八卦成列，象在其中」者，言八卦各成列位，萬物之象在其八卦之中也。

○「因而重之，爻在其中矣」者，謂因此八卦之象，而更重之，萬物之爻，在其所重之中矣。然象亦有爻，爻亦有象，所以象獨在卦，爻獨在重者，卦則爻少而象多，重則爻多而象少，故在卦舉象，在重論爻也。

○「剛柔相推，變在其中矣」者，則上《繫》第二章云「剛柔相推而生變化」，是變化之道，在剛柔相推之中。剛柔即陰陽也。論其氣即謂之陰陽，語其體即謂之剛柔也。

易友：《繫辭上傳》第二章「剛柔相推而生變化」，接著強調「剛柔者，晝夜之象也」，據此晝夜的產生是因為「相推」而來，那麼是「何物」被推？）
易友引《周禮．大司徒》稱：「以土圭之法測土深（今之緯度），正日影以求地中。…地中，天地之所合也，四時之所交」又說：「日至之景，尺有五寸謂之也，風雨之所會也，陰陽之所和也；然則百物阜安，乃建王國焉；制其畿方千里，而樹封之。」

易學前輩說過，一年24節氣太陽的出沒因高度不同而有異，故陽光或月光由門縫照進屋內（間、閒）的時間與深度也不同，將其行之文字而稱「簡」，故《繫辭上傳》第一章曰：「乾以易知，坤以簡能。」
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○「剛柔者，立本者也」，言剛柔之象，立在其卦之根本者也。言卦之根本，皆由剛柔陰陽而來。

易友：前引述「剛柔者，晝夜之象也」，「日出」、「日落」的時間因，因「緯度」的高低而不同，那麼觀測地當以何為「本」？所謂「剛柔者，立本者也」！

成器而動




《繫辭下傳》第二章：
「弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸 睽。」

唐．孔穎達《周易正義》疏：案《爾雅》：「弧，木弓也。」故云「弦木為弧」。「取諸睽」者，睽謂乖離，弧矢所以服此乖離之人，故取諸睽也。

孔穎達《周易正義》疏中，並未說明此條「弦木為弧，剡木為矢」之取象的由來…………

朱震（1072—1138年）《漢上易傳》則是如此說：
「睽，家人反也（家人之後序睽卦）。家人巽為木，巽離為絲，坎為弓弦，木為弓也。兌金剡木而銳之，剡木為矢也。兌決乾剛，威天下也。」

　　解卦上六：「公用射隼，于高墉之上，獲之，无不利。」
　　象曰：「公用射隼，以解悖也。」

《繫辭下傳》第五章在闡釋解卦上六時，將「弓矢」（器）、「射之」（人）、「待時而動」（時）綜合討論：
「弓矢者，器也；射之者，人也。」
易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之无不利。」
子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而不獲。語成器而動者也。」

睽卦《彖辭》曰：「睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行……。」

易友說：「火動而上，澤動而下」與射箭原理有聯繫嗎？…………

以下節錄
AI 「射箭原理」摘要：
射箭的基本原理是將弓拉開並儲存彈性位能，然後釋放弓弦，將儲存的能量轉換為箭的動能和弓的震盪能量，使箭高速射出。這個過程涉及到力的作用，包括拉弓時施加的力、弓臂的彎曲儲存能量，以及弓臂恢復原狀時將能量釋放出來。
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「火澤」之動象




孔穎達《周易正義》疏：「睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行」者，此就二體釋卦名為睽之義，同而異者也。水火二物，共成烹飪，理應相濟。今火在上而炎上，澤居下而潤下，无相成之道，所以為乖……….。」

易學前輩對睽卦《彖辭》曰：「睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行……。」
則是引邵康節先生《大易吟》提出看法：

「火動而上」：睽之上卦離為火，睽之九四為離之下爻，睽卦九四動為損卦，睽之上卦離變艮，離已到卦圖所謂「上」的方位；損之上卦艮為山、下卦兌為澤，邵康節先生《大易吟》有云「山澤通氣，損咸見義」。

「澤動而下」：睽之下卦兌為澤，睽之初九為兌之下爻，睽卦初九動為未濟，睽之下卦兌變坎，坎已到卦圖所謂「下」的方位；未濟之上卦離為火、下卦坎為水，邵康節先生《大易吟》有云「水火相射，既濟未濟」。
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「射侯」與「卦候」


易學前輩說，所謂「卦候」即“卦氣說”的「64卦用事配72候」簡稱…………

卦序與卦圖


「有易友引用傅佩榮教授《周易卦序探微》一文」，《周易卦序探微》一文是另一位台大教授黃沛榮的文章，易友引述有誤，特以訂正致歉！
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天道猶張弓


曾經有同修提到《道德經》將天道比喻成「張弓」，而據以跟睽卦的「弓矢」之象作聯繫，並引睽卦上九「先張之弧，後說之弧」討論。

《道德經》第七十七章：「天之道﹐其猶張弓歟？高者抑之﹐下者舉之﹔有餘者損之﹐不足者補之。天之道﹐損有餘而補不足。人之道﹐則不然﹐損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下﹐唯有道者。是以聖人為而不恃﹐功成而不處﹐其不欲見賢。」

網路翻譯:
自然的法則，不是像拉開弓弦一樣嗎？高了就把它壓低，低了就把他抬高；過滿地就減少一些，不足地就補足一些。自然的法則，是減去有餘的並且補上不足的。人世的作風就不是如此，是減損不足的，用來供給有餘的。誰可以把有餘地拿來供給天下人呢？只有悟道的人能夠如此。因此，聖人有所作為而不仗恃己力，有所成就而不自居有功，他不願意表現自己的過人之處。


　　睽卦上九：「睽孤，見豕負塗，載鬼一車。先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。」
　　象曰：「遇雨之吉，群疑亡也。」
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待 續