大智度論釋初品中四無畏義第四十(卷二十五)

聖者龍樹造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

四無所畏者。

佛作誠言：「我是一切正智人。若有沙門、婆羅門，若天、若魔、若梵、若復餘眾，如實言：『是法不知。』乃至不見是微畏相。以是故，我得安隱，得無所畏，安住聖主處，如牛王，在大眾中師子吼，能轉梵輪；諸沙門、婆羅門，若天、若魔、若梵、若復餘眾，實不能轉。一無畏也。」

佛作誠言：「我一切漏盡。若有沙門、婆羅門，若天、若魔、若梵、若復餘眾，如實言：『是漏不盡。』乃至不見是微畏相。以是故，我得安隱，得無所畏，安住聖主處，如牛王，在大眾中師子吼，能轉梵輪；諸沙門、婆羅門，若天、若魔、若梵、若復餘眾，實不能轉。二無畏也。」

佛作誠言：「我說障法。若有沙門、婆羅門，若天、若魔、若梵、若復餘眾，如實言：『受是障法，不障道。』乃至不見是微畏相。以是故，我得安隱，得無所畏，安住聖主處，如牛王，在大眾中師子吼，能轉梵輪；諸沙門、婆羅門，若天、若魔、若梵、若復餘眾，實不能轉。三無畏也。」

佛作誠言：「我所說聖道，能出世間，[11]隨是[12]道，能盡諸苦。若有沙門、婆羅門，若天、若魔、若梵、若復餘眾，如實言：『行是道，不能出世間，不能盡苦。』乃至不見是微畏相。以是故，我得安隱，得無所畏，安住聖主處，如牛王，在大眾中師子吼，能轉梵輪；諸沙門、婆羅門，若天、若魔、若梵、若復餘眾，實不能轉。四無畏也。」

問曰：

以何事故，說「四無所畏」？

答曰：

有人言：「佛自稱一切智、一切見；世間一切經書、[13]技術、智巧、方便，甚多無量，若一切眾生共知一切事猶尚難，況佛一人而有一切智！或有是事、有[14]是難，佛將無有畏？」[15]而欲斷是疑妄、斷是難故，佛說四無所畏。

復次，若佛未出，世[16]間外道等種種因緣，欺誑求道、求福人。或食種種果，或食種種菜，或食種種草根，或食牛[17]屎，或日一食[18]稊稗，或二日、或十日、一月、二月一食，或噏風、飲水，或食水衣，如是等種種食；或衣樹皮、樹葉、草衣、鹿皮，或衣板木；或在地臥，或臥杵上、[1]枝上、灰上、棘上；或寒時入水，或熱時五熱自炙；或入水死，入火死，投巖死，斷食死。如是等種種苦行法中，求天上，求涅槃，亦教弟子令不捨是法；如是引致少智眾生以得供養。

譬如螢火[2]虫，日未出時，少多能照；[3]若日出時，千光明照，月及眾星皆無有明，豈況螢火？若佛未出[4]世，諸外道輩小明照世得供養；佛出世時，以大智光明，滅諸外道及其弟子，皆不復得供養。以失供養利故，便妄語謗佛及佛弟子。如《孫陀利經》中說，自殺孫陀利而謗佛，語眾人言：「世間弊人尚不為是，是人世間禮法尚不能知，何況涅槃！」

佛欲滅如是等誹謗故，自說實功德四無所畏，言：「我獨是一切智人，無有能如實言『佛不能知』，我不畏是事。我獨一切諸漏及習盡，無有能如實言『佛漏未盡』，我不畏是事。我說遮涅槃道法，無有能如實言『是法不能遮涅槃』，佛不畏是事。佛說苦盡道[5]達到涅槃，無有能如實言『[6]是道不能到涅槃』，佛不畏是事。」

略說是四無所畏體：一者、正知一切法，二者、盡一切漏及習，三者、說一切障道法，四者、說[7]盡苦道。是四法中，若有如實言「不能盡遍知」，佛不畏是事。何以故？正遍知了了故。

初二無畏，為自功德具足故；後二無畏，為具足利益眾生故。

復次，初、第[8]三、第[9]四無畏中說智，第[10]二無畏中說斷；智、斷具足故，所為事畢。

問曰：

十力皆名[11]智，四無所畏亦是[12]智，有何等異？

答曰：

廣說佛諸功德是力，略說是無畏。

復次，能有所作是力，無所疑難是無畏。

智慧集故[13]名力，散諸無明故[14]名無畏。

集諸善法故名力，滅諸不善法故名無畏。

自有智慧故名力，無能壞者故名無畏。

智慧猛[15]健是力，堪受問難是無畏。

集諸智慧是名力，智慧外用是無畏。

譬如轉輪聖王七寶成就是力；得是七寶已，周四天下無不降伏，是名無畏。

又如良醫善知藥方是名力，合和諸藥與人是名無畏。

自利益是名力，利益他是無畏。

自除煩惱是名力，除他煩惱是無畏。

無能沮壞是名力，不難、不退是無畏。

自成己善是名力，能成他善是無畏。

巧便智是名力，用巧智是無畏。

一切智、一切種智是名力，一切智、一切種智顯發是無畏。

十八不共法是名力，十八不共法顯發於外是無畏。

遍通達法性是名力；若有種種問難，不復思惟，即時能答是無畏。

得佛眼是名力；佛眼見已，可度者為說法是無畏。

得三無礙智是名力，得應辯無礙是無畏。

[16]無礙智是名力，樂說無礙智是無畏。

一切智自在是名力，種種譬喻、種種因緣、莊嚴語言說法是無畏。

破魔眾是名力，破諸外道論議師是無畏。

如是等種種因緣，分別力、無畏。

問曰：

何等名「無所畏」？

答曰：

得無所疑，無所忌難，智慧不却不沒，衣毛不豎，在在法中如說即作，是無畏。

問曰：

云何當知佛無所畏？

答曰：

若有所畏，不能將御大眾。能攝、能捨，能苦切治，或軟語教。如佛一[17]時驅遣舍利弗、[18]目連等，還復憐愍心受。

若有所忌難者，諸論議師輩，住憍慢山頂，以外智慧心狂醉，皆言天下唯有我一人，更無餘人；自於經書決定知故，破他經書、論議；以惡口[19]訾毀，如狂[20]象無所護惜。如是狂人：菴跋咤、長[21]爪、薩遮祇尼揵、蜫盧坻等諸大論議師皆降伏；若有所畏，則不能爾。

及憍陳如等五出家人，[22]漚樓頻螺迦葉等千結髮仙人、舍利弗、目揵連、摩訶迦葉等，於佛法中出家，及百千釋子；并諸閻浮提大王：波斯[23]尼示王、頻婆娑羅王、旃陀波殊提王、[24]優填王、弗迦羅婆利王、[25]梵摩達王等，皆為弟子。

諸在家婆羅門，皆度一切世間智慧，為大國王所師仰：梵[26]摩喻、弗迦羅婆利、鳩羅檀陀等，皆為弟子。有得初道，有得第二、第三、第四道。

諸大鬼神：阿羅婆迦、鞞[27]沙迦等，諸大龍王：阿波羅羅、[28]伊羅鉢多羅等，鴦群[29]梨摩羅諸惡人等，皆降化歸伏。

若有所畏，不能獨在樹下師子座處坐。欲得阿耨多羅三藐三菩提時，魔王軍眾，化作師子、虎、狼、熊、羆之首，或一眼、或多眼，或一耳、或多耳，擔山、吐火，四邊圍遶。佛以手指按地，眴息之頃，即皆消滅。諸天、阿修羅、鞞摩質帝隸、釋提婆那民、梵天王等，引導其心皆為弟子。

若有所畏，不能在此大眾中說法；以無所畏故，能為如是諸天、鬼神大眾中說法，故名無所畏。

復次，佛於一切眾生最尊、最上，盡到一切法彼岸，得大名聞故，自說無所畏。

復次，[1]且置是佛功德；佛一切世間功德亦無能及者，所畏法一切已拔根本故。

所畏法者，弊家生、弊生處、惡色、無威儀、麁惡語等。

弊家生者，如首陀羅，所謂擔死人、除糞、養鷄猪、捕獵、屠殺、[2]酤酒、兵[3]伍等卑賤小家，若在大眾中，則多怖畏。佛從本已來，常生轉輪聖王種中，所謂頂生王、快見王、[4]娑竭王、摩訶提婆王，如是等名[5]日[6]王種家中生，亦以是故無所畏。

弊生處者，安陀羅、舍婆羅(裸國[7]也)、兜呿羅(小月氏)、修利、安息、大秦國等。在此邊國中生，若在大眾中，則多怖畏。佛在迦毘羅婆中國生，故無所畏。

惡色者，有人身色枯[8]乾羸瘦，人不喜見；若在大眾，則亦有畏。佛金色光潤，如火照赤金山，有如是[9]色故無所畏。

無威儀者，進止行步坐起，無有人儀，則有怖畏。佛無是事。

麁惡語者，有人惡音聲，[10]蹇[11]吃重語，無有次第，人所不喜，則多怖畏。佛無是畏，所以者何？佛語真實柔軟，次第易了，不疾不遲，不少[12]不多，不沒不垢，不調戲，勝[13]於迦陵毘伽鳥音；辭義分明，不中傷物。離欲故無染，滅瞋故無礙，除愚故易解，法喜增長故可愛，遮罪故安隱。隨他心、隨解[14]脫、義深語妙、有因緣故言有理，譬喻故善顯示，事訖故善會事；觀種種眾生心故雜說，久久皆入涅槃故一味。如是等種種無[15]量莊嚴語故，佛於語中無所畏。

佛但以如是等世間法，尚無所畏，何況出世間法！以是[16]故說佛有四無所畏。

問曰：

佛十力中有無所畏不？若有無所畏，不應但言四；若有所畏，云何[17]言無畏成就？

答曰：

一智在十處，名為佛成就十力；如一人知十事，隨事受名。是十力，四處出用，是無所畏：是處不是處力、漏盡力，即是初、二無畏；八力雖廣說，是第三、第四無畏。以是故，十力中[18]雖有無畏，別說亦無失。

正遍知者，知一切法不顛倒，正、不邪，如餘過去諸佛，是名三藐三佛陀。如佛告阿難：「一切世間天及人所不能知，佛能遍知故，名三藐三佛陀。」

若有人言：「是法不知。」

問曰：

是何人？

答曰：

是中佛說：「[19]若沙門、婆羅門，若天、若魔、若梵，乃至欲與佛論者。」

論何等法？

有人言：「佛[20]所不說外諸經書，[21]弊迦蘭那、僧佉、韋陀等十八種大經書。」

有人言：「須彌山斤兩，大地深淺，一切草木頭數。」

有人言：「是常無常、有邊無邊十四難，佛不能答。」

有人言：「是法色法、無色法，可見、不可見，有對、無對，有漏、無漏，有為、無為等；佛但知一種道事因緣，是異法種種因緣，佛或不悉知。」

「沙門」者，說出家人；「婆羅門」者，說在家有智人；「天」者，說地天、虛空天；魔者，說六欲天；「梵」者，說梵天王為首，及一切色界；「餘」者，除此更有餘人。

「如實」者，若以現事，若以因緣難。

「乃至不見是微畏相」者，「相」名因緣。我不見小小因緣如法能來破我者，以不見故，至誠言「安立阿[22]梨沙([23]秦言[24]聖主)住處」。

佛至誠言：「我一切漏盡。」若有人言「是漏不盡」[25]者，無有畏也。

何等是漏？漏名三漏：欲漏、有漏、無明漏。復次，漏名六情中出垢心相應心數法。復次，如《一切漏障經》中，分別說七漏。

障道法，名諸有漏業，及一切煩惱、惡道報障；為世間故布施、持戒、修十善道、受諸味禪；略說若能障涅槃，若善、若不善、若無記，是名障道法。

有人言：「道名二法：聖定、聖慧。是二事等，達到涅槃。」

有人言：「三[26]聚道：無漏戒、定、慧。」

有人言：「四法，所謂四聖諦。」

有人言：「出世間五根。」

有言：「六出性。」

有言：「七覺[27]意。」

有言：「八聖道，達到涅槃。」

論議師等言：「一切無漏道，達到涅槃。」

是中若有沙門、婆羅門等來，如實言：「是事不爾。」乃至不見[A1]是微畏相；以不見故，至誠言：「安立[28]阿梨沙住處。」

問曰：

何以故佛至誠言「安立阿梨沙住處」？

答曰：

自功德具足，亦令眾生得安樂利益。若佛自得安樂住處，不能利益眾生，不名「[29]阿梨沙住處」；若但利益眾生，不自具足功德，亦不名「[30]阿梨沙住處」；若自有功德亦利益眾生，以是故至誠言：「我安立阿梨沙住處。」

復次，佛自滅惡，亦滅眾生惡，滅二惡故，第一清淨，妙說法故，安立阿梨沙住處。

復次，四聖諦，三轉十二行，能轉、能分別、顯示、敷演故，至誠言：「我安立阿梨沙住處。」

復次，一切疑悔、邪見能除却故，[31]一切甚深問難悉能解釋故，名安立阿梨沙住處(「阿梨沙」：第一、最上、極高、不退、不却、不沒、具足功德，無所減[A2]少，是名「阿梨沙住處」)。

如是等因緣功德力故，至誠言：「我安立阿梨沙住處。」

「眾中師子吼」者，眾名八眾：沙門眾、婆羅門眾、剎利眾、天眾、四天王眾、三十三天眾、魔眾、梵眾。眾生於此八眾，悕望智慧，是故經中但說是八眾。此中佛師子吼，亦在一切眾中；以是故，此經中言「若復餘眾」。何以故？聞佛音聲者，盡皆是眾。

復次，有人言：「佛獨屏處說法。」以是故說在眾中作是至誠言：「我有十力、四無所畏。」是名眾中師子吼。

復次，佛示我是至誠言：「我為一切世間[1]師，一切智人；諸有疑、不信者悉來，我當解釋。」以是故言眾中師子吼。

「師子吼」者，如師子王，清淨種中生，深山、大谷中住，方頰大骨，身肉肥滿，頭大眼長，光澤明淨，眉高而廣，牙利白淨，口鼻方大，厚實堅滿，齒密齊利，吐赤白舌，雙耳高上，髦髮光潤，上身廣大，膚肉堅著，修脊細腰，其腹不現，長尾利[2]爪，其足安立，巨身大力。從住處出，偃脊[3]頻伸，以口扣地，現大威勢；食不過時，顯晨朝相；表師子王力，以威麞鹿、熊羆、虎豹、野猪之屬；覺諸久睡，降伏高強有力勢者，自開行路而大哮吼。如是吼時，其有聞者，或喜或怖；穴處者隱縮，水居者深入，山藏者潛伏，[4]厩[＊]象振[5]鎖狂逸而去，鳥飛空中高翔遠逝。

佛師子亦如是，從六波羅蜜、古四聖種大姓中生，寂滅大山、深濬禪定谷中住，得一切種智[6]頭，集諸善根頰，無漏正見修目光澤，定慧等行高廣眉，四無所畏牙白利，無礙解脫具足口，四正懃堅滿頤，三十七品齒密齊利，修不淨觀吐赤白舌，念慧耳高上，十八不共法髦髮光潤鮮白，三解脫門上身肉堅著，三示現修脊，明行具足腹不現，忍辱腰纖細，遠離行尾長，四如意足安立，無學五根[＊]爪利，十種力勢無量，無漏法眾具足身；諸佛三昧王等住處出，四無礙智[7]頻申諸法地中，著無礙解脫口。依是十力[8]廣度眾生時不過，示一切世間天及人晨朝相；顯諸法王德，威諸外道論議師黨邪見之屬；覺諸眾生四諦中睡，降伏吾我著五[9]眾者憍慢力，開異學論議諸邪見道。行邪者怖畏，信正者歡喜，鈍者令利；安慰弟子，破壞外道；長壽諸天久受天樂，則知無常。如是眾生聞四諦師子吼，皆生厭心；厭心故得離，得離故入涅槃。是名「眾中如師子吼」。

復次，佛師子吼及師子吼有差別：師子吼者，眾獸驚怖，若死、若近死苦；佛師子吼，得免死畏。師子吼怖，世世死苦；佛師子吼但今世死，更無後苦。師子吼者，其聲麁惡，物不喜聞，生死怖畏；佛師子吼，其聲柔軟，聞者無厭心，皆深樂，普遍遠聞，能與二種樂：生天樂、涅槃樂。是為差別。

問曰：

佛師子吼亦令聞者生怖，與師子吼有何等異？

答曰：

聞佛師子吼，當時小怖，後大利益。著吾我心者，渴愛世間樂人，常顛倒所縛，邪見心者生怖畏。如《經》中言：佛說四諦，乃至上諸天悉皆怖畏，作是念：「我等無常相、苦相、無我相、空相。何以[10]故？為顛倒心故，著常、樂相。」是為差別。

復次，聞師子吼者，除離欲人，餘者皆怖畏；佛師子吼，求涅槃、離欲[11]人皆怖。師子吼者，善人、不善人皆怖；佛師子吼者，但善人怖。

復次，師子吼，一切時怖[12]畏。佛師子吼[13]雖小怖畏眾生，示世間惡罪，令不樂世間生；觀涅槃功德利益，能除世間種種怖畏；閉惡趣，開善道，能令[14]人[15]到涅槃城。

復次，二十事故，佛語名師子吼，所謂依止十力故，不縮故，不[16]展故，梵音故，未曾有故，能引大眾故，惡魔驚怖故，擾亂魔民故，諸天歡喜故，得出魔網故，斷魔縛故，破魔鉤故，過魔界故，自法增長故，減損他法故，果報不誑故，說法不空故，凡夫人入聖道故，入聖道者得具足漏盡故，隨所應得三乘故。以是故，佛語名師子吼。

是名師子吼總相、別相義。

「轉梵輪」者，清淨故名「梵」；佛智慧及智慧相應法，是名「輪」；佛之所說，受者隨法行，是名「轉」。

是輪以具足四念處為轂，五根、五力為輻，四如意足為堅牢輞，而正懃為密合[17]輪，三解脫為榍，禪定、智慧為調適，無漏戒為塗輪香，七覺意為雜華[18]瓔珞，正見為隨右轉[19]輪，信心清淨為可愛喜，正精進為疾去，無畏師子吼為妙聲。能怖魔輪，破十二因緣節解輪，壞生死輪，離煩惱輪，斷業輪，障世間輪，破苦輪；能令行者歡喜，天人敬慕。是輪無能轉者，是輪持佛法，以是故名「轉梵輪」。

復次，佛轉法輪，如轉輪聖王轉寶輪。

問曰：

佛與轉輪聖王有何相似？

答曰：

如王清淨不雜種中生，隨姓家業成就，眾相莊嚴身；王德具足，能轉寶輪，香湯灌頂，受王位於四天下之首，壞除一切賊法，令無敢違。寶藏豐溢，軍容七寶以為校飾，以四攝法攝取眾生，善用[20]王法，委任貴姓主兵大臣以治國政妙上珍寶樂以布施，[21]有所知念終始無異。

佛法王亦如是。釋迦牟尼、然燈、寶華等佛，諸佛清淨姓中生，先佛威儀行業，具足三十二相以自莊嚴；聖主威德備具，轉真法輪，智慧甘露味灌智首，於三界中尊，破壞一切煩惱賊，學、無學眾歡喜，所結禁戒無敢違者。無量法寶藏具足，七覺分寶莊嚴，八萬四千法聚軍，出世間四攝法以攝眾生，知方便說四聖諦法為法王儀，舍利弗、彌勒等大將善治佛國法，諸無漏根、力、覺種種妙寶樂以布施，深求一切眾生善事為所念堅固，是為相似。

復次，佛於轉輪聖王有殊勝：轉輪聖王不離諸煩惱，佛已永離諸煩惱。轉輪聖王沒在老死泥，佛已出離。轉[A3]輪聖王為恩愛[1]僕，佛已[2]過出。轉輪聖王行生死險道中，佛已過度。轉輪聖王在愚癡闇中，佛住第一光明中。轉輪聖王極自在四天下，佛自在無量無邊[3]世界。轉輪聖王財寶自在，佛心寶自在。轉輪聖王渴樂天樂，佛乃至有頂樂已離。轉輪聖王從他求樂，佛自心生樂。以是故，佛於轉輪聖王為最殊勝。

復次，轉輪聖王手轉寶輪，空中無礙；佛轉法輪，一切世間天及人中無礙、無遮。其見寶輪者，眾毒皆滅；遇佛法輪，一切煩惱毒皆滅。見寶輪者，諸災惡害皆滅；遇佛法輪，一切邪見、疑、悔、災害皆悉消滅。王以是輪治四天下；佛以法輪治一切世間天及人，令得法自在。是為相似。

復次，法輪於寶輪大有殊勝：寶輪，欺誑；法輪，堅實。寶輪，長三毒火；法輪，滅三毒火。寶輪，有漏；法輪，無漏。寶輪，樂五欲樂；法輪，樂法樂。寶輪，結使處；法輪，非結使處。寶輪，有量處行；法輪，無量國行。寶輪，以一心清淨布施故世世可得；法輪，無量阿僧祇劫集一切善業因緣及智慧故得。寶輪，王死後更不轉；佛滅度[4]後，法輪猶轉。寶輪，在一人；法輪，在一切可度者。

復次，「梵」名廣，佛轉法輪十方無不遍故名廣。復次，四梵行心說故名「梵輪」。復次，佛初得道時，梵天王請轉法輪，故名「梵輪」。復次，佛在波羅柰轉法輪，阿若憍陳如得道，聲徹梵天，故名「梵輪」。復次，有人貴梵天，[5]欲令歡喜，故名「梵輪」。以是故名「梵輪」。

問曰：

佛或時名「法輪」，或時名「梵輪」，有何等異？

答曰：

說梵輪、法輪無異。

復次，有人言：「說梵輪者，現四無量心；說法輪者，示四諦法。」

復次，梵輪因四無量心得道是名「梵輪」，依餘法得道是名「法輪」。梵輪示四禪，法輪示三十七品。梵輪示修禪定聖道，法輪示修智慧聖道。

如是等分別梵輪、法輪差別。

問曰：

何法是無畏性？

答曰：

佛初得道時，得一切佛法，十力、四無所畏等。此中未來世得四無所畏智相應法，名無所畏。如布施時，心中思相應捨法生；又如四無量心相應名慈法[6]門。

問曰：

是四無[7]所畏中有何次第？

答曰：

初無畏中，示人知一切法，知一切法故我漏盡，漏盡故知障漏盡法，斷是障法故說道。

復次，初無畏如示藥師[8]一切藥草，第二示一切病滅，第三知禁忌，第四示所應食。

復次，初無畏中說一切種智，第二無畏中說無一切煩惱、習，第三無畏中說法無謬失，第四無畏中所說事辦得至涅槃。

問曰：

如般若波羅蜜[9]中說五[＊]眾乃至十力、四無所畏、十八不共法皆空，今云何分別說其相？

答曰：

佛法中不可得空，於諸法無所礙；因是不可得空，說一切佛法、十二部經。譬如虛空無所有，而一切物皆依以長成。

復次，是十力、四無所畏，不以取相著心分別故，但為度眾生，知眾生從是因緣得解脫。譬如藥草，但為差病，不為求[10]藥草相。如《中論》中說：

「若信諸法空， 是則順於理；
若不信法空， 一切皆違失。
若以無是空， 無所應造作，
未作已有業， 不作有作者。
如是諸法相， 誰能思量者？
唯有淨直心， 所說無依止，
離於有無見， 心自然內滅。」
問曰：

聲聞法說十力、四無所畏如是，摩訶衍分別十力、四無所畏復云何？

答曰：

是十力、四無所畏中，盡知、遍知，是摩訶衍中說十力、四無所畏。

問曰：

聲聞法中亦說盡知、遍知，云何言摩訶衍中說盡知、遍知？

答曰：

諸論議師說佛盡知、遍知，非佛自說；今說摩訶衍中十力、四無所畏故，佛自說：「我盡知、遍知。」

復次，為聲聞人說十力、四無所畏，合說四諦、十二因緣等諸聲聞法，皆為到涅槃；今說摩訶衍中十力、四無所畏，合大悲、諸法實相不生不滅說。

問曰：

佛有十力、四無所畏，菩薩有不？

答曰：

有。何者是？一者、發一切智心，堅深牢固力；二者、具足大慈故，不捨一切眾生力；三者、不須一切供養恭敬利故，具足大悲力；四者、信一切佛法，具足生一切佛法及心不厭故，大精進力；五者、一心[1]惠行威儀不壞故，禪定力；六者、除二邊故，隨十二因緣行故，斷一切邪見故，滅一切憶想分別戲論故，具足智慧力；七者、成就一切眾生故，受無量生死故，集諸善根無厭足故，知一切世間如夢故，不厭生死力；八者、觀諸法實相故，知無吾我、無眾生故，信解諸法不出不生故，無生法忍力；九者、入空無相無作解脫門觀故，知見聲聞辟支佛解脫故，得解脫力；十者、深法自在故，知一切眾生心行所趣故，具足無礙智力。是為菩薩十力。

何等為菩薩四無所畏？一者、一切聞持故，諸陀羅尼得故，憶念不忘故，在眾說法無所畏。二者、一切法中得解脫故，一切法藥分別知用故，知一切眾生根故，在大眾中隨應說法無所畏。三者、菩薩常離一切眾畏，不作是念：「十方有來難我者，我不能答。」不見是相，在大眾中說法無所畏。四者、恣一切人來問難者，一一皆答，能斷疑惑，在大眾中說法無所畏。是為菩薩四無所畏。

「四無礙智」者：義無礙智、法無礙智、辭無礙智、樂說無礙智。

「義無礙智」者，用名字、言語所說事，各各諸法相。所謂堅[2]相，此中地堅相是「義」，地名字是「法」，以言語說地是「辭」，於三種智中樂說自在是「樂說」；於此[3]四事中通達無滯，是名「無礙智」。濕相水，熱相火，動相風，心思相，五[＊]眾無常相，五受[＊]眾無常、苦、空相，一切法無我相。如是等總相、別相，分別諸法亦如是，是名「義無礙智」。

「法無礙智」者，知是義名字，堅相名為地，如是等一切名字分別中無滯，是名為「法無礙智」。所以者何？離名字，義不可得，知義必由於名，以是故次義有法。

問曰：

義之與名為合耶？為離耶？若合名，說火時應燒口；若離，說火時[4]應得水！

答曰：

亦不合，亦不離，古人假為立名以名諸法，後人因是名字識是事，如是各各有名字，是為法。

是名字及義，云何令眾生得解？當以言辭分別莊嚴，能令人解，通達無滯，是名「辭無礙智」。

說有道理，開演無盡，亦於諸禪定中得自在無滯，是名「樂說無礙智」。

第一、第四無礙智，在九地中；第二、第三無礙智，[5]在欲界及梵天上。

第二、第三無礙：世智。第一：十智。第四：九智。是無礙三種：上、中、下；上諸佛，中大菩薩，下大阿羅漢。

問曰：

力、無所畏、無礙，皆是智慧。內有力，外無所畏則具足，何以復說無礙？

答曰：

力、無畏已分別。有人雖無所畏，在大眾中說法而有礙，以是故說四無礙智。得是無礙智莊嚴四無所畏，四無所畏莊嚴十力。

復次，說無所畏，或有疑者言：「云何一人於大眾中得無所畏？」佛以前有十力，後有四無礙智，是故在大眾中說法無所畏。

如是等，分別四無礙智。

問曰：

摩訶衍中有菩薩四無礙智不？

答曰：

有。何者是？

「義無礙智」者，義名諸法實相，不可言說。義、名字、語言，不別異，前、後、中亦如是，是名義。不應離名字、語言別有義，三事等故名為義。

復次，一切諸法義了了知，通達無滯。

是名「義無礙智」。

「法無礙智」者，法名一切義名字，為知義故。

復次，菩薩入是法無礙智中，常信法，不信人；常依法，不依非法。依法者，無非法事。何以故？是人一切諸名字及語言知自相離故。

復次，以是法無礙智分別三乘，雖分別三乘而不壞法性。所以者何？法性一相，所謂無相。是菩薩用是語言說法，知語言空，如響相，所說法示眾生，令信知同法性。所說名字、言語通達無滯。

是名「法無礙智」。

「辭無礙智」者，以語言說名字義，種種莊嚴語言，隨其所應，能令得解。所謂天語、龍、夜叉、揵闥婆、阿脩羅、迦樓羅、摩睺羅伽等非人語；釋、梵、四天王等世主語，人語；一語、二語、多語；略語、廣語；女語、男語；過去、未來、現在語——如是等語言，能令各各得解。自語、他語，無所毀譽。所以者何？是一切法不在語中，語是非實義；若語是實義，不可以善語說不善。但為入涅槃故說令解，莫著語言！

復次，用是語言，能令眾生隨法義行。所以者何？言語皆入諸法實相中。

是名「辭無礙智」。

「樂說無礙智」者，菩薩於一字中能說一切字，一語中能說一切語，一法中能說一切法。於是中所說皆是法、皆是實、皆是真，皆隨可度者而有所益。所謂樂修妬路者為說修妬路，樂祇夜者為說祇夜，樂弊迦蘭陀者為說弊迦蘭陀，樂伽陀、[6]優陀[7]那、阿波陀那，一筑多、闍陀、為頭離、[8]頞浮陀達摩、優波提舍，皆為說是經。

隨一切眾生根樂說：若好信者為說信根，好精進者為說精進根，好懃念者為說念根，好攝心者為說定根，好智慧者為說慧根。如五根等，一切善根亦如是。

復次，二萬一千婬欲人根，為是根故，佛說八萬四千治法根，隨是諸根，樂說治法次第，菩薩樂說。

二萬一千瞋恚人根，為是根故，佛說八萬四千治法根，隨是諸根，樂說治法次第，菩薩樂說。

二萬一千愚癡人根。為是根故。佛說八萬四千治法根，隨是諸根，樂說治法次第，菩薩樂說。

二萬一千等分人根，為是根故，佛說八萬四千治法根，隨是諸根，樂說治法次第，菩薩樂說。

是名「樂說無礙智」。

復次，菩薩用是無礙智，若一劫、若半劫，各各莊嚴說法，亦不壞諸法[1]性相。

是菩薩或隱身不現，而為眾生用一切毛孔說法，隨其所應，不失本行。

是菩薩智慧無量，一切論議師不能窮盡，亦不能壞。是菩薩得是無礙智，轉身受生時，一切五通仙人所有經書、呪術、智慧、[2]技能，自然悉知，所謂四韋陀，六鴦伽呪術，知日月五星經，原夢經，地動，鬼語、鳥語、獸語，四足獸，鬼著人語，國王[4]相占豐儉，日月五星鬪相，醫藥，[5]章，算數，卜，歌舞，[6]伎樂——如是等工巧、[＊]技術、諸經盡知，明達過一切人及諸外道；亦不自高，亦不惱他；知是俗事，不為涅槃。

是菩薩成就四無礙智故，色力光明殊於諸梵，諸梵恭敬愛樂尊重，心無所著；為如是等一切諸天所尊重恭敬，亦無所著，但生無常、苦、空、無我心。亦以神通發起諸天，令心渴仰而為說法，無盡無壞，斷除疑悔，令住阿耨多羅三藐三菩提。

是名摩訶衍中菩薩四無礙智力，能度眾生。

是名四無礙智義。

大智度論卷第二十五

大智度論初品中十八不共法釋論第四十一(卷第二十六)

聖者龍樹造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

十八不共法者：一者、諸佛身無失，二者、口無失，三者、念無失；四者、無異想，五者、無不定心，六者、無不知已捨；七者、欲無減，八者、精進無減，九者、念無減，十者、慧無減，十一者、解脫無減，十二者、解脫知見無減；十三者、一切身業隨智慧行，十四者、一切口業隨智慧行，十五者、一切意業隨智慧行；十六者、智慧知過去世無礙，十七者、智慧知未來世無礙，十八者、智慧知現在世無礙。

問曰：

是三十六法，皆是佛法，何以故獨以十八為「不共」？

答曰：

前十八中，聲聞、辟支佛有分，於後十八中無分。

如舍利弗能分別諸法，暢演一句，通達無礙，佛讚言「善通法性」；阿泥盧[10]豆天眼第一，如是等諸聲聞皆有分。

於四無所畏有分者，如佛說弟子中能師子吼，第一賓徒羅叵羅埵[11]逝；舍利弗亦自誓言：「我七日七夜，能演暢一義，令無窮盡。」

四分別慧，諸阿羅漢：舍利弗、目揵連、富樓那、阿難、迦栴延等，亦[12]知是義、名字、語言、樂說。

以是故，前十八不名不共。

問曰：

何以故佛「無身失」、「無口失」？

答曰：

佛於無量阿僧祇劫來，持戒清淨故，身、口業無失；餘諸阿羅漢如舍利弗等，極多六十劫，不久習戒故有失。佛無量阿僧祇劫集諸清淨戒成就故、常行甚深禪定故、得一切微妙智慧故、善修大悲心故，無有失。

復次，佛拔諸罪根因緣故，無有失。罪根本因緣有四種：一者、貪欲因緣，二者、瞋恚因緣，三者、怖畏因緣，四者、愚癡因緣；是罪根因緣及習皆已拔。阿羅漢、辟支佛雖拔罪因緣，習不盡故，或時有失。佛於一切法中，遍滿智慧常成就故；若不知，故有失。如舍利弗與五百比丘遊行至一空寺宿，是時說戒日，不知內界、外界事，白佛；佛言：「住處乃至一宿，棄捨則無界。」又異時，舍利弗、目揵連，將五百比丘還時，高聲大聲故，佛驅遣令出，是為口失。又如舍利弗不知等食法，佛言：「食不淨食！」如是等身、口有失。佛諸煩惱習盡故，無如是失。

復次，佛一切身、口業隨智慧行故，身無失、口無失。

如是等種種因緣故，身無失、口無失。

「念無失」者，四念處心長夜善修故；善修甚深禪定，心不散亂故；善斷欲愛及法愛，諸法中心[13]無著故；得第一心安隱處故。若心[14]懅怱怱，念有忘失；佛心無得失，以是故無失。

復次，佛宿命通、明、力三種莊嚴念故，念則成就無失，念多在過去用故。

復次，念根力無邊無盡故，念無失。

復次，佛一切意業隨智慧行故，念無失；一[15]一念隨意行故。

如是等名為念無失。如《天問經》中說：

「何人無過失？ 何人不失念？
何人常一心？ 應作者能作。
正知一切法， 一切障得脫，
諸功德成就， 唯有佛一人！」
「無異想」者，佛於一切眾生無分別，無遠近異想：是貴可為說，是賤不可為說。如日出普照萬物，佛大悲光明，一切憐愍等度：恭敬者、不恭敬者，怨、親，貴、賤，一切悉等。如客除糞人名尼陀，佛[1]化度之，得大阿羅漢。亦如德護居士，火坑毒飯，欲以害佛；即以其日除其三毒，滅邪見火。如是等無有異想。

復次，佛於舍利弗、彌勒菩薩等順佛法行亦不愛，提婆達多、富羅那、外道六師邪見等亦不憎。是為佛於無量阿僧祇劫修熏心故，是眾生中寶，如真金不可令異。

復次，佛以佛眼，一日一夜各三[2]時，觀一切眾生誰可度者，無令失時；等觀眾生故，無有異想。

復次，佛種種因緣讚善法，種種因緣呵不善法；亦於善於惡心無增減，但為度眾生故有是分別，是為無有異想。

復次，如《一切不行經》中說「佛觀一切眾生如己身，所作已辦，無始、無中、無終」，是名無異想。

復次，佛觀一切眾生及諸法，從本已來至不生不滅，常清淨如涅槃，是名無異想。

復次，不二入法門是諸法實相門；異相即是二法，二法即是邪道。佛是無誑法人，不應行誑法，常行不二入法門；誑法即是異相。

如是等名無異想。

「無不定心」者，「定」名一心不亂。亂心中不能得見實事；如水波[3]蕩不得見面，如風中燈不得好照。以是故說佛無不定心。

問曰：

定名從未到地，乃至滅盡定；入此定中，不能起身業、口業。佛若常定、無不定心者，云何得遊行諸國、具四威儀、為大眾種種因緣譬喻說法？如是事，欲界繫心及梵世不入定，可有是事！

答曰：

「無不定心」者，有種種義。「定」名常攝心善法中住；佛於諸法實相中定，不退[4]失，是名無不定心。

復次，欲界中有定，入是定中可說法；以是故，阿毘曇中說欲界繫四聖種、四念處、四正懃、四如意足、五根、五力、無諍三昧、願智、四無礙智，有如是等妙功德。佛入欲界中定故，名無不定心。諸聲聞、辟支佛從定起，若入無記心、若入[5]善、或退入垢心；佛從定起，入欲界定，初無散亂心時，以是故名無不定心。

復次，如聲聞法，化人說法，化主不說；化主說，化人不說；佛則不爾，化[6]人、化主俱能說法。定心亦應異：聲聞入定則無說；佛在定亦能說法，亦能遊行。如《密迹經》心密中說：「諸佛心常在定中，心亦應說法。」

復次，散亂心法，諸結使，疑、悔等，佛皆無。阿羅漢雖無四諦中疑，一切法中處處有疑；佛於一切法中常定無疑，無不定智慧故。

[7]復次，聲聞有諸煩惱習氣故，有退法故散亂；佛於一切智處中智滿故無亂。如瓶中水滿，則無聲無動。

復次，唯佛一人名不誑法，三堅固人中最上，苦樂心不異。一相異相、生滅相、斷常相、來去相——如是等諸法相，皆是誑法，虛妄和合作法故。佛安立於諸法實相中故心無不定，無不定故心不異。

復次，五種不可思議[8]法中，佛最不可思議。是十八不共法，是佛甚深藏，誰能思議者！以是故，佛無不定心，事必當爾。佛雖常入定，無覺觀麁心，有不可思議智慧故，亦能說法。譬如天樂，隨天所好，種種聲應，是亦無心，亦無識法，以諸天福德因緣故有是。如天樂無心無識而能應物，何況佛有心而不說法！以是故，說佛無不定心。

「無不知已捨」者，眾生有三種受：苦受、樂受、不苦不樂受。苦受生瞋，樂受生愛，不苦不樂受生愚癡。是三種受：苦受生苦，住苦滅樂；樂受生樂，住樂滅苦；不苦不樂受，不知為苦，不知為樂。餘人鈍根故，多覺苦受、樂受，於不苦不樂受中，不覺不知而有捨心，是為癡使所使。佛於不苦不樂受中，知覺生時、覺住時、覺滅時。以是故言「佛無不知已捨心」。

問曰：

此中何等為捨？不苦不樂即是捨耶？為七覺中捨、四無量心中捨名為捨？

答曰：

不苦不樂即是捨，二處捨亦是捨。何以故？餘人於不苦不樂受中，不覺念念中生時、住時、滅時，久遠乃覺。佛念念中盡皆了知。

七覺中捨，若心正等不沒不[9]掉，是時應捨；若沒時，行精進想；若[＊]掉時，行攝心想。諸聲聞、辟支佛，或時錯攝心、[＊]掉心，未平等便捨。佛於念念心中麁細深淺無不悉知，知已而捨。

問曰：

若爾者，佛何以為難陀說，告諸比丘「難[10]陀[11]諸受生時覺、住時覺、滅時覺；諸想、諸覺亦如是」？

答曰：

覺有二種：

一者、覺心中苦受生知苦受生，苦受住知苦受住，苦受滅知苦受滅；樂受生知樂受生，樂受住知樂受住，樂受滅知樂受滅；不苦不樂[1]受亦如是。但能知是總相，不能別相知。

二者、念念中苦、樂、不苦不樂受中，悉覺悉知；念念中心數法，無不知而過。以是故說「佛無不知已捨」。

復次，佛或時捨眾生，入甚深禪定一月、二月。有人疑：「佛為度眾生故出世，何以故常入定？」佛言：「我種種因緣知故捨，非是無知已捨。」

問曰：

何等是知已捨因緣？

答曰：

於大眾中疲厭故小息。

復次，佛世世常愛遠離行。若菩薩在母胎，母亦樂遠離行，去城四十里，嵐鞞尼林中生；得道時，漚樓頻螺林中，獨在樹下成佛；初轉法輪時，亦在仙人住處鹿林中；入涅槃時，在娑羅林雙樹下。長夜樂行遠離，以是故佛入禪[2]定。

復次，佛常捨心成就，故入禪定。

復次，佛遠離憒閙及雜語處，亦自觀諸佛功德藏，亦受第一清淨樂，故入禪定。

復次，佛說法已，常教諸比丘當坐禪，無令後悔。口之所說，身亦自行，故[3]入禪定。

復次，厭惡供養故，知眾生應得度者，入禪定作[4]化人往度。

復次，有眾生定少慧多者，身示行禪以教化之。

復次，有人常見佛生厭想故，小遠離，令其飢虛故。

復次，佛欲為諸天說法，故在閑靜處。

復次，佛為後世作法故坐禪。又佛自轉法輪已，以事付弟子故，入禪定。

復次，現二種道攝眾生故：一者、禪定，二者、智慧。佛在大眾說法，為現智慧；靜處攝心，為現禪定。

復次，眾生於六塵中三種行：見好色生喜樂，見惡色生憂苦，見不苦不樂色生捨心；乃至法亦如是。佛於六塵中自在，於喜[5]樂、苦處能生捨心，如「聖如意」中說。

如是等種種因緣故入禪定，非不知已捨。

「欲無減」者，佛知善法恩故，常欲集諸善法故，欲無減。修習諸善法，心無[6]厭足故，欲無減。譬如一長老比丘目闇，自縫僧伽梨，針[7]絍脫；語諸人[＊]言：「誰樂欲福德者，為我[＊]絍針？」爾時，佛現其前語言：「我是樂欲福德無[＊]厭足人，持汝針來。」是比丘斐[8]亹見佛光明，又識佛音聲，白佛言：「佛無量功德海，皆盡其邊底，云何無厭足？」佛告比丘：「功德果報甚深，無有如我知恩分者；我雖復盡其邊底，我本以欲心無厭足故得佛，是故今猶不息；雖[9]更無功德可[10]得，我欲心亦不休！」諸天世人驚悟，佛於功德尚無厭足，何況餘人！佛為比丘說法，是時肉眼即明，慧眼成就。

問曰：

如佛[11]甞斷一切善法中欲，今云何言「欲無減」？

答曰：

言「斷一切善法中欲」者，是未得欲得、得已欲增；佛無如是欲。佛一切功德具足，無不得者，亦無增益。今言「欲」者，如先說：佛雖具得一切功德，欲心猶不息。譬如馬寶雖到至處，去心不息，至死不已；[12]佛寶亦如是。又如劫盡[13]大火，燒三千大千世界悉盡，火勢故不息；佛智慧火亦如是，燒一切煩惱，照諸法已，智慧相應欲亦不盡。

復次，佛雖一切善法功德滿足，眾生未盡故，欲度不息。

問曰：

若佛欲度眾生未息，何以入涅槃？

答曰：

度眾生有二種：或有現前得度，或有滅後得度。如《法華經》中說「藥師為諸子合藥，與之而捨」，是故入涅槃。

復次，有眾生鈍根德薄故，不能成大事，但可種福德因緣，是故入涅槃。

問曰：

佛滅度後，亦有得阿羅漢者，何以言但可種福德因緣？

答曰：

雖有得阿羅漢者，少不足言。如佛一說法時，十方無量阿僧祇眾生得道，佛滅[14]度後不爾。譬如大國征伐，雖少有所得，不名為得。以是故，雖眾生未盡而入涅槃。

復次，摩訶衍《首楞嚴經》中說：「[15]佛於莊嚴世界，壽七百阿僧祇劫，度脫眾生。」以是故說佛欲無減。

「精進無減」者，如「欲」中說：欲義即是精進。

問曰：

若爾者，無有十八不共法。

復次，「欲」[16]以「精進」心數法中各別，云何言「欲即是精進」？

答曰：

「欲」為初行，欲增長名「精進」。如佛說：「一切法欲為根本。」欲如人渴欲得飲，精進如因緣方便求飲。欲為心欲得，精進為成其事。欲屬意業，精進屬三業。欲為內，精進為外。如是等差別。

復[17]次，是精進諸佛所樂，如釋迦牟尼佛精進力故，超越九劫，疾得阿耨多羅三藐三菩提。

復次，如說：一時，佛告阿難：「汝為諸比丘說法，我背痛小息。」爾時，世尊四[18]襞欝多羅僧敷下，以僧伽梨枕頭而臥。是時阿難說七覺義，至精進覺，佛驚起坐，告阿難：「汝讚精進義？」阿難言：「讚！」如是至三。佛言：「善哉！善哉！善修精進，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，何況餘道！」以是義故，佛精進無減，病時猶尚不息，何況不[1]病！

復次，佛為度眾生故，捨甚深禪定樂，種種身、種種語言、種種方便力度脫眾生。或時[2]遇惡險道；或時[3]食惡食；或時受寒熱；或時值諸邪難[4]聞，惡口罵詈，忍受不厭。佛世尊雖於諸法中自在，而行是事，不生懈怠。

如佛度眾生已，於薩羅林中雙樹下臥。梵志須跋陀語阿難：「我聞一切智人今夜當滅度，我欲見佛！」阿難止之言：「佛為眾人廣說法，疲極！」佛遙聞之，告阿難：「聽須跋陀入，是我末後弟子。」須跋陀得入，問佛所疑，佛隨意說法，斷疑得道，先佛入無餘涅槃。諸比丘白佛言：「世尊！甚為希有！乃至末後憐愍外道梵志，而共語言。」佛言：「我非但今世末後度，先世未得道時亦末後度。乃往過去無量阿僧祇劫，有大林樹多諸禽獸，野火來燒，三邊俱起，唯有一邊而隔一水，眾獸窮逼，逃命無地。我爾時為大身多力鹿，以前腳跨一岸，以後腳[5]距一岸，令眾獸蹈[6]背上而[7]渡，皮肉盡壞，以慈愍力，忍之至死。最後一兔來，氣力已竭，自強努力，忍令得過；過已[＊]背折，墮水而死！如是久有，非但今也。前得度者，今諸弟子；最後一兔，須跋陀是。」

佛世世樂行精進，今猶不息，是故言「精進無減」。

「念無減」者，於三世諸[8]法，一切智慧相應故，念滿足無減。

問曰：

先已說「念無失」，今復說「念無減」。「念無失」、「念無減」，為一？為異？若一，今何以重說？若異，有何差別？

答曰：

「失念」名誤錯；「減」名不及。「失念」名威儀俯仰、去來法中失念；「無減」名住禪定神通，念過去、現[9]在世通達無礙。

問曰：

何以故念無減獨是佛法？

答曰：

聲聞、辟支佛，善修四念處故念牢固；念雖牢固，猶亦減少，礙不通達。如「宿命智力」中說：「聲聞、辟支佛，念宿命極多八萬劫，於廣有減。」亦於見諦道中，不能念念分別。佛於念念中皆分別三相，佛心無有一[10]法而不念者，以是故，獨佛有念無減。

復次，宿命智力隨念知，佛於是中有力；聲聞、辟支佛尚無是念力，何況餘人！

復次，佛以一切智無礙解脫守護念，是故無減。

如是等因緣故，佛念無減。

「慧無減」者，佛得一切智慧故，慧無減。三世智慧無礙故，慧無減。

復次，十力、四無所畏、四無礙智成就故，慧無減。

復次，譬如[11]酥油豐饒、燈炷清淨，光明亦盛；佛亦如是，三昧王等諸三昧禪定油、念無減清淨炷，是因緣故，慧光明無量無減。

復次，從初發心無量阿僧祇劫，集一切智慧故，深心為法故，頭目髓腦，悉捨內外所有而布施；入火投山，剝皮釘身，如是等無苦不[12]受，一心為集智慧故，慧無減。

復次，佛智慧以一切功德、持戒、禪定等助成故，慧無減。

復次，世世求一切經書，世俗法、佛法，麁細、善不善，悉皆學知故，慧無減。

復次，從十方無量諸佛所，聞法、讀誦、思惟、修習、問難故，慧無減。

復次，為一切眾生故、為增益一切善法故、破一切處無明故，慧無減。

復次，是智慧實知諸法相不生不滅、不淨不垢、無作無行；不分別是智、非智，知諸法一等，清淨如虛空，無染無著；不以二法故得不二入法相，不二入法相無量無邊，以是故慧無減。

如是等種種因緣，慧無減。

「解脫無減」者，解脫有二種：有為解脫，無為解脫。

有為解脫名無漏智慧相應解脫，無為解脫名一切煩惱[13]習[14]都盡無餘。佛於二解脫無減。何以故？聲聞、辟支佛智慧不大利故、煩惱不悉盡故，智慧有減；佛智慧第一利故、煩惱習永盡無餘故，解脫無減。

復次，如「漏盡力」中說，佛與聲聞解脫有差別。佛得漏盡力故，解脫無減；二乘無力故有減。

「解脫知見無減」者，佛於諸解脫中，智慧無量無邊清淨故，名解脫知見無減。

問曰：

佛一切法中無減，何以故但六事中無減？

答曰：

一切自利他利中，四事能具足：「欲」，求一切善法之根本；「精進」，能行；「念」，能守護，如守門人，善者聽入，惡者遮；「慧」，照一切法[15]門，斷一切煩惱。用是四法，事得成辦。

是四法果報有二種：一者、解脫，二者、解脫知見。「解脫」義如先說。「解脫知見」者，[16]固是解脫知見，知是二種解脫相：有為、無為解脫。知諸解脫相，所謂時解脫、不時解脫，慧解脫、俱解脫，壞解脫、不壞解脫，八解脫，不可思議解脫，無礙解脫等。分別諸解脫相，牢固、[17]不牢固，是名解脫知見無減。如「念佛」中，佛成就五無學眾；解脫知見眾，此中應廣說。

問曰：

解脫知見者，但言「知」，何以復言「見」？

答曰：

言「知」、言「見」，事得牢固；譬如繩，二合為一則牢[18]固。

復次，若但說「知」，則不攝一切慧。如《阿毘曇》所說：「慧有三種：有知非見，有見非知，有亦知亦見。有知非見者，盡智、無生智、五識相應智。有見非知者，八忍、世間正見、五邪見。有亦知亦見者，餘殘諸慧。」若說「知」則不攝「見」，若說「見」則不攝「知」，是故說「知」、「見」則具足。

復次，如從人誦讀，分別籌量是名「知」；自身得證是名「見」。譬如耳聞其事，猶尚有疑，是名「知」；親自目覩，了了無疑，是名「見」。解脫中「知」、「見」亦如是差別。

復次，有人言：「阿羅漢自於解脫中疑，不能自了是阿羅漢、非阿羅漢。」以是故，佛為破如是邪見故，說諸聖人於解脫中亦知亦見。

諸阿羅漢雖得解脫知見，解脫知見有減：不得一切智故，上上智慧根不成就故，諸法念念生滅時不知別相分別故。佛上上智慧根成就、知諸法念念別相生滅故，解脫知見無減。

復次，法眼清淨，具足成就故，如「法眼義」中說。

知是眾生「空解脫門」入涅槃，是眾生「無相解脫門」入涅槃，是眾生「無作解脫門」入涅槃；知是眾生觀「五眾門」、「十二入」、「十八界」，如是種種法門得解脫。

佛於解脫知見盡知遍知，是故說佛解脫知見無減。

「一切身業、一切口業、一切意業隨智慧行」者，佛一切身、口、意業，先知然後隨[1]智慧行。

諸佛身、口、意業，一切行無不利益眾生，故名先知然後隨[2]智慧行。如經中說：「諸佛乃至出息入息利益眾生，何況身、口、意業故作而不利益！諸怨惡眾生，聞佛出入息氣香，皆得信心清淨，愛樂於佛；諸天聞佛氣息香，亦皆捨五欲，發心修善。」以是故言身、口、意業隨智慧行。

聲聞、辟支佛無是事。心故作善，然後身、口業善；意業或時無記，不隨智慧而自生，何況餘人！如憍梵波[3]提比丘，雖[4]得阿羅漢，自食吐而更食，是業不隨智慧。又如摩頭波斯咤比丘阿羅漢，跳上梁[5]棚，或壁上、樹[6]上。又如畢陵伽婆蹉罵恒神言：「小婢！」如是等身、口業，先無智慧，亦不隨智慧行。佛無是事。

問曰：

若爾[7]者，佛或時身、[8]口業亦似不隨智慧行。

何以故？

入外道眾中說法，都無信受者。

又復一時在大眾中說法，現胸[9]臆示尼揵子。

又復為人疑不見二相故，在大眾中現舌相、陰藏相。

又復罵諸弟子：「汝狂愚人！」罵提婆達：「汝是狂人、死人、嗽唾人！」

佛結戒，八種鉢不應畜，聽比丘用二種鉢：若瓦、若鐵，而自用石鉢。

有時外道難問，佛默然不答。

又佛處處說有我，處處說無我；處處說諸法有，處處說諸法無。

如是等身、口業似不隨智慧行；身口業不離意業，意業亦應有不隨智慧行，云何言常隨智慧行？

答曰：

是事不然！於是諸事，皆先有智慧，然後諸業隨智慧行。何以故？

佛入外道眾中，雖知今世不信不受，以種後世大因緣故。

又復為止外道謗言「佛自高[10]憍」，以是故自往入其眾中。

又外道言：「佛自言有大悲普濟一切，而但自為四眾說法，我等亦是出家求道，而不為說！」

又如此經，佛往外道眾中說法，不言不信受。佛遙見外道大會，高聲論[11]議，欲至餘處，迴往趣之。論議師輩遙見佛來，自語其眾：「汝等皆[12]默！佛是樂[13]寂靜人，見汝等靜[＊]默，或能來[14]此。」眾即[＊]默然。佛入其眾，說婆羅門三諦，外道眾皆[＊]默然。佛作是念：「狂人輩皆為惡魔所覆；是法微妙，乃至無有一人試作弟子者。」作是念已，從坐而去。是人魔蔽得離，便自念：「我等得聞妙法，云何不以自利？」即皆往詣佛所，為佛弟子，得道離苦。

復次，外道弟子難其師故，不敢到佛所，是故佛自入其眾[15]中。眾得聞法，信受堅固，不復難師，得為弟子，或得道跡。

如是等，有種種智慧因緣，是故往入外道眾。

復次，薩遮祇尼揵子，銅鍱[16]絡腹，自誓言：「無有人得我難而不流汗破壞者！大[17]象乃至樹木瓦石，聞我難聲，亦皆流汗！」作是誓已，來至佛所，與佛論議。佛質問之，皆不能得答，汗流淹地，舉體如漬。佛告尼揵：「汝先誓言，無有聞我難者而不流[18]汗，汝今汗流淹地；汝試觀佛，見有汗相不？」佛時脫欝多羅僧示之言：「汗在何處？」

復次，有人言：「或有頭汗身不汗者，佛頭雖不汗，身必有汗。」以是故，佛脫欝多羅僧示其身；因是外道大得信向，皆入佛法中。是智慧因緣身業隨行。

「佛現舌相、陰藏相」者，有人疑佛身二相，而是人應得道，疑故不得，以是故現二相。

出舌覆面，舌雖大，還入口中而亦無妨，見者疑斷。有人見出舌相，若生輕慢心，出舌如小兒相。見還入口，說法無妨，便起恭敬，歎未曾有！

有人疑佛陰藏不現，爾時世尊化作寶[＊]象、寶馬，指示之言：「陰藏相不現，正如是。」

有人言：「佛出陰藏相，但示一人，斷其疑故。」

論議師輩言：「佛大慈悲心，若有人見佛陰藏相，能集善根，發阿耨多羅三藐三菩提[1]心，及能大歡喜信敬心生者，皆令得見，斷其疑心；除是，皆不得見！」

佛以大悲為度眾生故，從三種覆出，暫現如電光；是眾生見已，信佛有大悲心，實於戒法不取不著。如是等因緣故現二相，非戲非無羞。

佛苦切語諸比丘，汝「狂愚人」者，苦切語有二種：一者、垢心瞋罵，二者、憐愍眾生，欲教化故。離欲人無有垢心瞋罵，何況佛！佛憐愍教化故，有苦切語；有眾生軟語善教，不入道檢，要須苦切麁教，乃得入法。如良馬見鞭影便去，鈍驢得痛手乃行。亦如有[2]瘡，得軟藥唾呪便差；有[＊]瘡，刀破出其惡肉，塗以惡藥乃愈者。

復次，苦切語有五種：一者、但綺語；二者、惡口亦綺語；三者、惡口亦綺語、妄語；四者、惡口亦綺語、妄語、兩舌；五者、無煩惱心苦切語：為教弟子分別善不善法故，拔眾生於苦難地故。具四種惡語者，其罪重；三、二、一，轉轉輕微。佛弟子白衣得初道、若二道，使令奴婢故有惡口，非不善道。攝律儀有二種：若綺語，若惡口、綺語。阿那含、阿羅漢無煩惱起惡口，但以淨心須惡言教化故惡口、[3]綺語。阿那含、阿羅漢尚無煩惱所起惡口，何況佛！

復次，佛若有苦切語，不應疑、不應難，謂佛惡心起苦切語。所以者何？佛惡心久已滅，但以深心念眾生，如慈父教子，雖有苦言，為成就子故，非是惡心。佛為菩薩時，三毒未盡，作仙人名羼提，被惡王截其耳、鼻、手、足，而不生惡心、不出惡言。爾時未得道，尚無惡心，何況得阿耨多羅三藐三菩提，三毒已盡，於一切眾生大慈悲具足，云何疑佛有惡心苦切語！

復次，佛若言「狂愚人」，是軟語、實語。所以者何？三毒發故，名為狂愚。亦以善事利益而不肯受，不解佛心、不受佛語，是為狂愚。

復次，佛內常行無我智慧，外常觀諸法空，如是者云何有惡口？是眾生不解佛心故，求佛語短；若眾生解佛以深心憐愍者，假令教入大火，即時歡[4]樂而入，如人熱悶時入清涼池，何況但語而不受？眾生為惡魔覆故不知佛以深心念之，是故不受佛語；以是故，[5]佛言汝是狂愚人。

復次，有人得苦切語，便歡喜言：「親愛我故如是言！」以是故，佛言「狂愚人」。

佛語提婆達：「汝狂人、死人、嗽唾人。」

「狂人」者，以提婆達罪重，當入阿鼻地獄，故三種苦[6]切語。

「死人」者，似人而不能集諸善法故，亦以提婆達剃頭法服，似如聖人，內無慧命，故名死人。如死人種種莊嚴，轉轉爛壞，終不可令活。提婆達亦如是，佛日日種種教化，惡心轉劇，惡不善法日日轉增，乃至作三逆罪，[7]以是故，名為死人。

「嗽唾人」者，提婆達貪利養故，化作天身小兒，在阿闍[8]貰王抱中，王嗚其口與唾令嗽，以是故，名嗽唾人。

問曰：

提婆達得禪定，已離欲，云何復嗽他唾？

答曰：

是人惡心亦深，其根亦利；離欲故能變化，嗽唾時便失，利根故求時便得，以是故，名嗽唾人。

狂義如先說。

復次，以提婆達白佛：「佛已老矣，常樂閑靜，可入林中以禪自娛，僧可付我！」佛言：「舍利弗、目揵連等有大智慧，善軟清淨人，尚不令僧屬，何況汝狂人、死人、嗽唾人！」

如是等因緣故，佛於諸法雖無所著，而為教化故，現苦切語。

「[9]佛不聽比丘用八種鉢」者，金銀等寶鉢，以寶物人貪故，難得故；貪著故，不聽畜此寶物，乃至不得手舉；名寶亦不得畜，若作淨施得用，價不貴故。木鉢受垢膩，不淨故不聽畜。三種鉢無如是事。

問曰：

瓦、鐵鉢皆亦受垢膩，與木鉢無異，何以聽畜？

答曰：

瓦、鐵鉢不熏亦不聽，以熏不受垢膩故。石有麁細，細者[10]亦不受垢膩故，世尊自畜。所以不聽比丘畜者，以其重故；佛乳[11]哺力勝一萬白香[＊]象，是故不以為重；慈愍諸比丘故不聽。

問曰：

侍者羅陀、彌[12]喜迦、須那[13]利羅多、那伽[14]娑婆羅、阿難等，常侍從世尊，執持應器，何以不憐愍？

答曰：

侍者雖執持佛鉢，以佛威德力故，又恭敬尊重佛故，不覺為重；又阿難身力亦大故。

復次，以細石鉢難得故，麁者受垢膩故，不聽用。

佛鉢四天王四山頭自然生故，餘人無此自然鉢；若求作甚難，多所[15]妨廢，是故不聽。

又欲令佛與弟子異故，佛用石鉢。又如國王，人所尊重，食器亦異。有人見佛鉢異，倍加尊重供養，信心清淨。

問曰：

若鉢應異，衣何以同？

答曰：

佛衣亦異。佛初成道時，知迦葉衣，應佛所著，迦葉衣價直十萬兩金。次後耆域上佛[16]深摩根羯簸衣，價亦直十萬兩金；佛勅阿難持此衣去割截作僧伽梨，作已，佛受著，是為異。

問曰：

佛因是告諸比丘：「從今日，若有比丘一心求涅槃背捨世間者，若欲[1]著，聽著價直十萬兩金衣，亦聽食百味食。」衣異而後聽，鉢獨不聽？

答曰：

我先已說石鉢因緣，今當更說。佛鉢不從人受。佛初得道，欲食時須器，四天王知佛心念，持四鉢上佛；三世[2]諸佛法，皆應四天王上鉢。爾時未有眾僧，云何言聽？後若聽，無人與石鉢；又閻浮提不好石鉢，故無人與。

復次，佛說比丘常應覆功德，若受石鉢，人謂從天龍邊得。若令人作，其工既難，又恐人言：「此比丘欲與佛齊功。」

所以[3]聽衣者，若有人言：「佛在僧中，受檀越好衣獨著，而不聽比丘。」是故佛聽著。比丘亦自無著者，以施者難有、著者難得故。若不清淨比丘，人所不與；清淨比丘，少欲知足故不著。

佛斷人疑，故聽著衣；鉢中無望，是故不聽。

問曰：

如經[4]中說「佛金剛身，不恃仰食」，何以畜鉢？

答曰：

佛法有二道：一者、聲聞道，二者、佛道。聲聞法中，佛隨人法有所食噉；摩訶衍法中，方便為人故，現有所噉，其實不食。

問曰：

云何是方便？

答曰：

佛欲度人，示行人法。若不爾者，人以佛非人，我等云何能行其法？

復次，有人因布施得度，為是人故，佛受其食，便作是念：「我食得助益佛身。」心大歡喜。以歡喜故，信受佛語。如大國[5]主，臣下請食，王雖不須，為攝彼人故，多少為食，令其歡喜。如是等因緣，佛現受食。

問曰：

若佛不食，所受者在何處？

答曰：

佛事不可思議，不應致問！

復次，有人得佛食而度者，有聞聲、見色、觸身、聞香而得度。須食得度者，佛以食與之。如《密迹金剛經》說：「佛以食著口中，有天求佛道者，持至十方施之。」

問曰：

若爾者，[6]今僧中說，佛食無有眾生能食者，此義云何？

答曰：

佛不與者，無有能食；今佛施之，是故得食。何以知之？佛食馬麥時以食與阿難；[7]又沙門二十億[8]耳以好羹上佛，佛以殘羹與頻婆娑羅王。以是故，知佛受已，與則得食，不與則不能消。

復次，為佛設食，佛未食者，人不能消；已食殘者，佛與能消。

以是故，雖實不食，為度人故，現受食、畜鉢。

「佛不答十四難」者，佛有四種答：一者、定答，二者、分別義答，三者、反問答，四者、置答。此十四難，法應置答。

又復若有所利益事則答；外道所問，不為涅槃，增長疑惑，故以置答。知必有所益者，分別為答；必無所益，置而不答。以是因緣故知，佛是一切智人。

復次，若佛說三種法：有為法、無為法、不可說法，則為已說一切法竟。

復次，是諸外道依止常見、依止滅見故，問以常、滅；實相無故，佛不答。如外道所見常相、無常相，無是事。何以故？外道取相，著是常、滅故；佛雖說常、無常相，但為治用故。

復次，若人說無者為有、有者為無，如是人則是過罪，佛不答則無咎。如日照天下，不能令高者下、下者高，但以顯現而已；佛亦如是，於諸法無所作，諸法有者說有，無者說無。如說：「生因緣老死，乃至無明因緣諸行，有佛無佛，是因緣法相續常在世間；諸佛出世，為眾生顯示此法。」

復次，若答常、滅，則為有咎。如問：「石女、黃門兒，修短、黑白、何類？」此問則不應答。十四難亦如是，但以「常、滅」為本故問，無「常、滅」故佛不答。

如是等種種因緣故，佛不答十四難，無咎。

「佛處處說有我，處處說無我」者，若人解佛法義、知假名者，說言「有我」；若人不解佛法義、不知假名者，說「無我」。

復次，佛為眾生欲墮斷滅見者，說言：「有我受後世罪福。」若人欲墮常見者，為說言：「無[A1]我、無作[A2]者、受者，離是五眾假名，更無一法自在者。」

問曰：

若爾者，何等為實？

答曰：

無我是實。如法印中說：「一切作法無常，一切法無我，寂滅是安隱涅槃。法印，名為諸法實相。」若人善根未熟、智慧不利，佛不為說是深無我法；若為說，眾生即墮斷滅見中。

問曰：

若爾者，如「迦葉問」中，佛說：「我是一邊，無我是一邊，離此二邊，名為中道。」今云何言「無我是實，有我為方便說」？

答曰：

說無我有二種：一者、取無我相，著無我；二者、破我，不取無我，亦不著無我，自然捨離。如先說無我，則是邊；後說無我，是中道。

復次，佛說有我、無我有二因緣：一者、用世俗說故有我，二者、用第一實相說故無我。

如是等說有我、無我無咎！

「佛處處說諸法有，處處說諸法無」[9]者。

問曰：

不應別說有、無。有，即是有我；無，即是無我；何以更說？

答曰：

不然！佛法有二種空：一者、眾生空，二者、法空。說無我，示眾生空；說無[10]有法，示法空。

說有我，示知假名相，不著我者說有我；於五眾中著我相者，為破是著我，故說但有五眾，無常、苦、空、無我，寂滅涅槃是名有。

復次，有二種斷見：一者、無後世受罪福苦樂者，為說有我，從今世至後世受罪福果報。[1]二者、一切法皆空無，著是邪見；為是眾生故，說有一切法，所謂有為、無為法。

復次，不大利根眾生，為說無我；利根深智眾生，說諸法本[2]末空。何以故？若無我則捨諸法，如說：

「若了知無我， 有如是人者，
聞有法不喜， 無法亦不憂。」
說我者，一切法所依止處；若說無我者，一切法無所依止。

復次，佛法二種說：若了了說，則言一切諸法空；若方便說，則言無我。是二種說法，皆入般若波羅蜜相中。以是故，佛經中說：「趣涅槃道，皆同一向，無有異道。」

復次，有我、有法，多為在家者說，有父母、罪福、大小業報。所以者何？在家人多不求涅槃故，著於後[3]世果報。為出家人，多說無我、無法。所以者何？出家人多向涅槃故。求涅槃者，不受一切法故，自然滅是涅槃。

復次，有人信等諸根未成就故，先求有所得，然後能捨；為是人故，佛說諸善法，捨諸惡法。有人信等諸根成就故，於諸法不求有所得，但求遠離生死道；為是人故，佛說諸法空無所有。

此二皆實。如無名指，亦長、亦短，觀中指則短，觀小指則長，長短皆實；有說、無說亦如是。說有，或時是世俗，或時是第一義；說無，或時是世俗，或時是第一義。佛說是有我、無我，皆是實。

問曰：

若是二事皆實，佛何以故多讚嘆空而毀[4]訾有？

答曰：

空無所有，是十方諸佛、一切賢聖法藏，如《般若波羅蜜．囑累品》中說：「般若波羅蜜是三世十方諸佛法藏。」般若波羅蜜，即是無所有空。佛或[5]時說有法，為教化眾生故，[6]久後皆當入無所有法藏中。

問曰：

若爾者，云何《般若波羅蜜》言「若觀五眾空無所有，非是道」？

答曰：

是《般若波羅蜜》中，說有、無皆無。如《長[7]爪梵志經》中說三種邪見：一者、一切有，二者、一切無，三者、半有半無。佛告長[＊]爪梵志：「是一切有見，為欲染，為瞋恚、愚癡所縛。一切無見，為不染、不瞋、不癡[8]故所不縛。半有半無，有者，同上有縛；無者，同上無縛。於三種見中，聖弟子作是念：『若我受一切有見，則與二人共諍，所謂一切無者、半有半無者。若我受一切無見，亦與二人共諍，所謂一切有者、半有半無者諍。若我受半有半無者，亦與二人共諍，所謂一切無者、一切有者。鬪諍故相謗，相謗故致惱；見是諍謗惱故，捨是無見，餘見亦不受，不受故即入道。』」

若不著一切諸法空，心不起諍，但[9]除結使，是名為實智。若取諸法空相起諍，不滅諸結使，依止是智慧，是為非實智。

如佛所[10]說，為度眾生故有所說，無不是實；但眾生於中有著、不著故有實、不實。

如是種種因緣故，佛身、口、意業無有過失。是故說佛身、口、意先知，然後隨智慧行。

問曰：

初說「身無失、口無失、念無失」，今復說「身、口、意業隨智慧行」，義有何差別？

答曰：

先三種無失，不說因緣；今說因緣，隨智慧行故不失。若先不籌量，而起身、口、意業，則有失；佛先以智慧起身、口、意業，故無失。

復次，佛成就三種淨業、三種寂[11]靜業、三不護業。有人疑言：「佛何因緣成就如是業？」以是故佛言：「我一切身、口、意業，先以智慧，然後隨智慧行。」

「佛以智慧知過去、未來、現在世，通達無礙」者，此三種智慧，於三世通達無礙故，三業隨智慧行。

問曰：

過去諸法已滅已盡，無所復有；未來世諸法，今不來不生，未和合；現在乃至一念中無住時，云何能知三世通達無礙？

答曰：

佛說過去、未來、現在，通達無礙，此言豈虛？

復次，若無過去、未來，但有現在一念頃，佛亦不得成就無量功德。如十種智是十力，是時亦不得一心有十智。若爾者，佛亦不得具足十力。以是因緣故，知有過去、未來。

問曰：

若過去、未來、現在皆有者，何等是無？佛說四諦，苦諦觀無常等相，無常名生滅、敗壞、不可得；若過去法今實有，不名為無常、敗壞、不可得。

復次，若過去、未來、現在皆有者，便墮常。何以故？是法在未來世中定有，轉來現在，從現在轉入過去；如人從一房入一房，不名失人？

答曰：

若不失，有何咎？

問曰：

若無無常，無罪無福，無生無死，無縛無解。

「罪」名殺等十不善道，若無無常，無殺等罪。如「分別邪見」中說：「刀在身七分中過，無所惱害。」

「福」名不殺等十善道。

「無常」名分別生死；若無無常，亦無[1]生死，亦無縛亦[2]無解。如是等無量過咎！

答曰：

諸法三世各各有相：過去法有過去相，未來法有未來相，現在法有現在相。若過去、未來有現在相者，應有是難；而今過去、未來、現在各自有相。

復次，若實無過去、未來，亦無出家律儀。所以者何？若現在惡心中住，過去復無戒，是為非比丘。又賢聖人心在世俗中，是時應當是凡夫！無過去、未來、現在道故。如是亦無五逆等諸[3]罪。所以者何？是五逆罪業已過去，及死時入地獄，是五逆罪未來，無業故無報；現在身不為逆罪，若無過去，則無逆罪；若無逆罪，何有餘罪？福亦如是。若無罪福，是為邪見，與禽獸無異！

復次，我不說：「過去、未來如現在相有。」我說：「過去雖滅，可生憶想，能生心心數法；如昨日火滅，今日可生[4]憶想念，不可以憶想念故火便有。若見積薪，知當然火，亦生心想念；明日火如過去火，不可以今心念火火便有；未來世事亦如是。」

現在心，雖一念時不住，相續生故，能知諸法。內以現在意為因，外以諸法為緣，是因緣中生意識，用意識自在知過去、未來、現在法；但不自知現在心心數法，餘者悉知。

問曰：

《般若波羅蜜．如相品》中，「三世一相，所謂無相」，云何言佛智慧知三世通達無礙？

答曰：

諸佛有二種說法：先分別諸法，後說畢竟空。若說三世諸法，通達無礙，是分別說；若說三世一相無相，是說畢竟空。

復次，非一切智人，於三世中智慧有礙；乃至觀世音、文殊師利、彌勒、舍利弗等諸賢聖，於三世中智慧皆有礙。以是因緣故，說佛智慧於三世中通達無礙，不為空事故說。

復次，有人於三世中生邪見，謂過去法及眾生有初、無初。若有初，則有新眾生；諸法亦無因無緣而生。若無初亦無後，若無初、無後，中亦無。初名有中、有後，無前；後名有初、有中，[5]無後；中名有初、有後。若眾生及諸法無初，亦無中、無後；若無三世，則都無所有。

復次，若無初，云何有一切智人？

破如是等邪見故，說三世諸法一相，所謂無相，不為破三世佛智慧。

問曰：

無相是為有邊！

答曰：

若無相，即是無邊。不可說、不可難法，云何言有邊？若無相中取相，非是無相。是無相名為不可得空：是中無相亦不可得，[6]空亦不可得，是故名不可得空。

復次，佛有二種道：一者、福德道，有人聞佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法等，生恭敬信樂心；二者、智慧道，有人聞說諸法因緣和合生故無有自性，便捨離諸法，於空中心不著。如月能潤物，日能熟物，二事因緣故萬物成就；福德道、智慧道亦如是。福德道，能生諸功德；智慧道，能於福德道中離諸邪見著。

以是故，佛雖說諸法畢竟空，亦說三世通達無礙而無咎。

如是等，略說佛十八不共法義。

問曰：

若爾者，迦栴延尼子何以言「十力、四無所畏、大悲、三不共意止，名為十八不共法」？若前說十八不共法是真義者，迦栴延尼子何以故如是說？

答曰：

以是故名迦旃延尼子！若釋子則不作是說。釋子說者，是真不共法。佛法無量，是三十六法，於佛法中如大海一[7]渧；法亦不少，何以重數為十八？

復次，諸阿羅漢、辟支佛、菩薩，亦能知是處不是處、分別三世業果報及諸禪定，乃至漏盡智等，云何言不共法？

問曰：

聲聞、辟支佛、菩薩不能盡知、遍知，但有通、明，無有力；獨佛能盡遍知故言不共，如「十力」中說。

答曰：

佛說十力義，不言「盡知、遍知」，直言「知是處不是處」。言「盡知、遍知」者，是諸論議師說。

問曰：

汝先自言：摩訶衍經中說，佛為菩薩故，自說「盡知、遍知」。

答曰：

摩訶衍經中說，何益於汝？汝不信摩訶衍，不應以為證！汝自當說聲聞法為證。

復次，十力，佛雖盡知遍知，而聲聞、辟支佛有少分；十八不共法中，始終都無分，以是故名真不共法。

問曰：

十八不共法，二乘亦應有分；但佛身、口、念常無失，二乘身、口、念亦有無失。如是等，皆應有分。

答曰：

不然！所以者何？常無失故名為不共，不以不失為不共；聲聞、辟支佛於常無失中無分。

復次，諸阿羅漢說有力，無有處說有不共法。汝不信摩訶衍故，不受真十八不共法，而更重數十力等，是事不可！如汝所信八十種好，而三藏中無，何以不更說？

問曰：

我等分別十八不共法，不重數也！何等十八？一者、知諸法實相故，名一切智；二者、佛諸功德相難解故，功德無量；三者、深心愛念眾生故，名大悲；四者、得無比智故，智慧中自在；五者、善解心相故，定中自在；六者、得度眾生方便故，變化自在；七者、善知諸法因緣故，記[1]別無量；八者、說諸法實相故，記[＊]別不虛；九者、分別籌量說故，言無失；十者、得十力成就，智慧無減；十一者、一切有為法中，但觀法聚無我故，常[2]施捨行；十二者、善知時不時，安立於三乘，常觀眾生故；十三者、常一心故，不失念；十四者、無量阿僧祇劫深善心故，無煩惱習；十五者、得真淨智故，無有能如法出其失；十六者、世世敬重所尊故，無能見頂；十七者、修大慈悲心故，安[3]庠下足，足下柔軟，眾生遇者，即時得樂；十八者、得神通波羅蜜故，轉眾生心令歡喜得度故；如入城時，現神變力。

答曰：

如是十八不共法，非三藏中說，亦諸餘經所不說。以有人求索是法故，諸聲聞論議師輩，處處撰集，讚佛功德。如「言無失」、「慧無減」、「念[4]不失」，皆於摩訶衍十八不共法中取已作論議。雖有「無見頂」、「足下柔軟」，如是甚多，不應在十八不共法中；不共法皆以智慧為義，佛身力如十萬白香[＊]象力及神通力等皆不說。以是故，當知十八不共法中，但說智慧功德等，不說自然果報法。

復次，是十八不共法，阿毘曇分別五眾攝：身口無失，身口隨智慧行，是色眾攝；無異想，是想眾攝；無不定心，是識眾攝；餘者，行眾攝。

皆在四禪中，佛四禪中得道、得涅槃故。

有人言：「四色不共法，色界、欲界中攝；餘九地中攝。」

皆是善。皆是無漏法。四色法二緣生：因緣、增上緣；餘殘，四緣生。四，無緣；十四，有緣。四隨心行，不與心相應。十三與心相應，亦隨心行。一不與心相應，亦不隨心行。

如是等種種，阿毘曇分別說。

初如是分別，入般若波羅蜜諸法實相中，盡皆一相，所謂無相，入佛心皆一寂滅相。

大智度論卷第二十六

大智度論釋初品大慈大悲義第四十二(卷二十七)

聖者龍樹造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯


【經】

「大慈大悲，當習行般若波羅密。」


【論】

大慈、大悲者，四無量心中已分別，今當更略說。

大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦；大慈以喜樂因緣與眾生，大悲以離苦因緣與眾生。譬如有人，諸子繫在牢獄，當受大[11]罪；其父慈惻，以若干方便，令得免苦，是大悲；得離苦已，以五所欲給與諸子，是大慈。如是等種種差別。

問曰：

大慈、大悲如是，何等是小慈、小悲，因此小而名為大？

答曰：

四無量心中慈、悲名為小，此中十八不共法次第說大慈悲名為大。

復次，諸佛心中慈悲名為大，餘人心中名為小。

問曰：

若爾者，何以言「菩薩行大慈、大悲」？

答曰：

菩薩大慈者，於佛為小，於二乘為大，此是假名為大；佛大慈、大悲真實最大。

復次，小慈，但心念與眾生樂，實無樂事；小悲，名觀眾生種種身苦心苦，憐愍而已，不能令脫。大慈者，念令眾生得樂，亦與樂事；大悲，憐愍眾生苦，亦能令脫苦。

復次，凡夫人、聲聞、辟支佛、菩薩慈悲名為小，諸佛慈悲乃名為大。

復次，大慈，從大人心中生，十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法大法中出；能破三惡道大苦，能與三種大樂：天樂、人樂、涅槃樂。

復次，是大慈遍滿十方三世眾生，乃至[12]昆[13]虫，慈徹骨髓，心不捨離。[14]若三千大千世界眾生墮三惡道，若人一一皆[15]代受其苦，得脫苦已，以五[16]所欲樂、禪定樂、世間最上樂自恣與之，皆令滿足，比佛慈悲，千萬分中不及一分。何以故？世間樂欺誑不實，不離生死故。

問曰：

法在佛心中一切皆大，何以故但說慈悲為大？

答曰：

佛所有功德法應皆大[17]故。

問曰：

若爾者，何以但說慈悲為大？

答曰：

慈悲是佛道之根本。所以者何？菩薩見眾生老病死苦、[18]身苦[19]心苦、今世後世苦等諸苦所惱，生大慈、悲，救如是苦，然後發心求阿耨多羅三藐三菩提。亦以大慈悲力故，於無量阿僧祇世生死中，心不厭沒；以大慈悲力故，久應得涅槃而不取證。以是故，一切諸佛法中，慈悲為大；若無大慈大悲，便早入涅槃。

復次，得佛道時，成就無量甚深禪定、解脫、諸三昧，生清淨樂，棄捨不受；入聚落城邑中，種種譬喻、因緣說法；變化其身，無量音聲，將迎一切，忍諸眾生罵詈誹謗，乃至自作[20]伎樂，皆是大慈、大悲力。

復次，大慈、大悲：大名非佛所作，眾生名之；譬如師子大力，不自言力大，皆是眾獸名之。眾生聞佛種種妙法，[1]知佛為祐利眾生故，於無量阿僧祇劫難行能行；眾生聞見是事，而名此法為大慈、大悲。

譬如一人，有二親友，以罪事因緣故，繫之囹圄。一人[2]供給所須，一人代死。眾人言：「能代死者，是為大慈悲。」佛亦如是，世世為一切眾[3]生，頭目髓腦[4]盡以布施；眾生聞見是事，即共名之為大慈、大悲。

如尸[5]毘王，為救鴿故，盡以身肉[6]代之，猶不與鴿等，[7]復以手[8]攀[9]稱，欲以身[＊]代之。是時地為六種[10]震動，海水波[11]蕩，諸天香華供養於王。眾生稱言：「為一小鳥所感乃爾，真是大慈、大悲！」

佛因眾生所名，故言大慈、大悲。如是等無量本生，[12]是中[13]悉應廣說。

問曰：

禪定等諸餘功德，人不知故，不名為大；智慧說法等，能令人得道，何以不稱言大？

答曰：

佛智慧所能，無有遍知者；大慈、大悲故，世世不惜身命，捨禪定樂，救護眾生，人皆知之。於佛智慧，可比類知，不能了了知；慈悲心眼見、耳聞，處處變化大師子吼，是故可知。

復次，佛智慧細妙，諸菩薩、舍利弗等尚不能知，何況餘人！慈悲相可眼見、耳聞故，人能信受；智慧深妙，不可測知。

復次，是大慈、大悲，一切眾生所愛樂；譬如美藥，人所樂服。智慧如服苦藥，人多不樂；人多樂故，稱慈悲為大。

復次，智慧者，得道人乃能信受；大慈悲相，一切雜類皆能生信。如見像、若聞說，皆能信受，多所[14]饒益故，名為大慈、大悲。

復次，大智慧名捨相、遠離相，大慈[15]大悲為憐愍利益相。是憐愍利益法，一切眾生所愛樂，以是故名為大。

是大慈、大悲，如《持心經》中說：大慈、大悲有三十二種，於眾生中行。

是大慈、大悲攝、相、緣，如四無量心說。

復次，佛大慈[＊]大悲等功德，不應一切如迦旃延法中分別求其相。上諸論議師，雖用迦旃延法分別顯示，不應盡信受。所以者何？迦旃延說：「大慈[＊]大悲，一切智慧，是有漏法、繫法、世間法。」是事不爾。何以故？大慈、[＊]大悲名為一切佛法之根本，云何言「是有漏法、繫法、世間法」？

問曰：

大慈悲雖是佛法根本，故是有漏；如[16]淤泥中生蓮華，不得言泥亦應妙；大慈[＊]大悲亦如是，雖是佛法根本，不應是無漏！

答曰：

菩薩未得佛時大慈悲，若言有漏，其失猶可；今佛得無礙解脫智故，一切諸法皆清淨，一切煩惱及習盡。聲聞、辟支佛，不得無礙解脫智[17]故，煩惱習不盡，處處中疑不斷故，心應有漏；諸佛無是事，何以故說佛大慈悲應是有漏？

問曰：

我不敢不敬佛，以慈悲心為眾生故生，應是有漏。

答曰：

諸佛力勢不可思議，諸聲聞、辟支佛不能離眾生想而生慈悲，諸佛能離眾生想而生慈悲。所以者何？如諸阿羅漢、辟支佛，十方眾生相不可得，而取眾生相生慈悲；今諸佛十方求眾生不可得，亦不取眾生相而能生慈悲。如《無盡意經》中說，有三種慈悲：眾生緣、法緣、無緣。

復次，一切眾生中，唯佛盡行不誑法；若佛於眾生中取相而行慈悲心，不名行不誑法。何以故？眾生畢竟不可得故。聲聞、辟支佛，不名為盡行不誑法；故聲聞、辟支佛，於眾生、於法，若取相、若不取相，不應難，不悉行不誑法故。

一切智能斷一切諸漏，能從一切有漏法中出，能作無漏因緣，是法云何自是有漏？

問曰：

無漏智各各有所緣，無有能悉緣一切法者，唯有世俗智能緣一切法。以是故說一切智是有漏相。

答曰：

汝法中有是說，非佛法中所說。如人自持[18]斗入市，不與官[＊]斗相應，無人用者；汝亦如是，自用汝法，不與佛法相應，無人用者。無漏智慧，何以故不能緣一切法？有漏智是假名虛誑，勢力少故，不應真實緣一切法。汝法中自說能緣一切法！

復次，是聲聞法中十智，摩訶[19]衍法中有十一智，名為「如實[20]相智」。是十智入是如實智中，都為一智，所謂無漏智；如十方水入大海水中，都為一味。

是大慈、大悲，佛三昧王三昧、師子遊戲三昧所攝。

如是略說大慈、大悲義。

[＊]【經】

「[21]菩薩摩訶薩欲[22]得[23]道慧，當習行般若波羅蜜！[24]菩薩摩訶薩欲以道慧具足道種慧，當習行般若波羅[25]蜜！」

[＊]【論】

道名一道，一向趣涅槃，於善法中一心不放逸，道隨身念。

道復有二道：惡道、善道；世間道、出世間道；定道、慧道；有漏道、無漏道；見道、修道；學道、無學道；信行道、法行道；向道、果道；無礙道、解脫道；信解道、見得道；慧解脫道、俱解脫道。如是無量二道門。

復有三道：地獄道、畜生道、餓鬼道。

三種地獄：熱地獄、寒地獄、黑闇地獄。

三種畜生道：地行、水行、空行。

三種鬼道：餓鬼、食不淨鬼、神鬼。

三種善道：人道、天道、涅槃道。

人有三種：作罪者、作福者、求涅槃者。

復有三種人：受欲行惡者、受欲不行惡者、不受欲不行惡者。

天有三種：欲天、色天、無色天。

涅槃道有三種：聲聞道、辟支佛道、佛道。

聲聞道有三種：學道、無學道、非學非無學道。

辟支佛道，亦如是。

佛道有三種：波羅蜜道、方便道、淨世界道。

佛復有三道：初發意道、行諸善道、成就眾生道。

復有三道：戒道、定道、慧道。

如是等無量三道門。

復有四種道：凡夫道、聲聞道、辟支佛道、佛道。

復有四種道：聲聞道、辟支佛道、菩薩道、佛道。

聲聞道有四種：苦道、集道、滅道、道道。

復有四沙門果道。

復有四種道：觀身實相道觀受、心、法實相道。

復有四種道：為斷未生惡不善令不生道、為斷[2]已生惡令疾滅道、為未生善法令生道、為已生善法令增長道。

復有四種道：欲增上道、精進增上道、心增上道、慧增上道。

復有四聖種道：不擇衣、食、臥具、[3]醫藥，樂斷苦修定。

復有四行道：苦難道、苦易道、樂難道、樂易道。

復有四修道：一、為今世樂修道，[4]二、生死智修道，三、為漏盡故修道，四、分別慧修道。

復有四天道，所謂四禪。

復有四種道：天道、梵道、聖道、佛道。

如是等無量四道門。

復有五種道：地獄道、畜生、餓鬼、人、天道。

復有五無學眾道：無學戒眾道，乃至無學解脫知見眾道。

復有五種淨居天道。復有五[5]治道。

復有五如法語道。復有五非法語道。

復有五道：凡夫道、聲聞道、辟支佛道、菩薩道、佛道。

復有五道：分別色法道、分別心法道、分別心數道、分別心不相應行道、分別無為法道。

復有五種道：苦諦所斷道、集諦所斷道、滅諦所斷道、道諦所斷道、思惟所斷道。

如是等無量五法道門。

復有六種道：地獄道、畜生、餓鬼、人、天、阿修羅道。

復有捨六塵道，復有六和合([6]舊云[7]六種)道，[8]六神通道，六種阿羅漢道，六地修道，六定道，六波羅蜜道——一一波羅蜜各各有六道。如是等無量六道門。

復有七道：七覺意道，七地無漏道，七想定道，七淨道，七善人道，七財[9]福道，七法福道，七助定道。如是等無量七道門。

復有八道：八正道，八解脫道，八背捨道。如是等無量八道門。

復有九道：九次第道，九地無漏道，九見斷道，九阿羅漢道，九菩薩道，所謂六波羅蜜、方便、成就眾生、淨佛[＊]世界。如是等無量九道門。

復有十道，所謂十無學道，十想道，十智道，十一切處道，十不善道，十善道。

乃至一百六十二道。

如是等無量道門。

[10]如是諸道，盡知、遍知，是為道種慧。

問曰：

般若波羅蜜是菩薩第一道，一相，所謂無相，何以說是種種道？

答曰：

是道皆入一道中，所謂諸法實相。初學有種種別，後皆同一，無有差別；譬如劫盡燒時，一切所有，皆同虛空。

復次，為引導眾生故，菩薩分別說是種種道，所謂世間道、出世間道等。

問曰：

云何菩薩住一相無相中，而分別是世間[11]道、是出世間道？

答曰：

世間名但從顛倒憶想、虛誑二法生，如幻、如夢、如轉火輪，凡夫人強以為世間；是世間皆從虛妄中來，今亦虛妄本亦虛妄，其實無生無作，[12]但從內外六情、六塵和合因緣生，隨凡夫所著故，為說世間；是世間種種邪見羅網，如亂[13]系相著，常往來生死中。如是知世間。

何等是出世間道？如實知世間，即是出世間道。所以者何？智者求世間、出世間，二事不可得；若不可得，當知假名為世間、出世間。

但為破世間故，說出世間，世間相即是出世間，更無所復有。所以者何？世間相不可得，是[14]出世間；是世間相常空，世間法定相不可得故。如是行者不得世間，亦不著出世間。若不得世間，亦不著出世間，愛、慢破故，不共世間諍。何以故？行者久知世間空、無所有、虛誑故，不作憶想分別。世間名五[15]眾，五[＊]眾相，假令十方諸佛求之亦不可得：無來處、無住處、亦無去處。若不得五[＊]眾來、住、去相，即是出世間。

行者爾時觀是世間、出世間，實不可見；不見世間與出世間合，亦不見出世間與世間合；離世間亦不見出世間，離出世間亦不見世間。如是則不生二識，所謂[16]世間、出世間。

若捨世間，不受出世間，是名出世間。

若菩薩能如是知，則能為眾生分別世間出世間道、有漏無漏一切諸道，亦如是入一相，是名「道種慧」。

[＊]【經】

「欲以道種慧具足一切智，當習行般若波羅蜜！欲以一切智具足一切種智，當習行般若波羅蜜！」

[＊]【論】

問曰：

一切智、一切種智，有何差別？

答曰：

有人言：無差別；或時言一切智，或時言一切種智。

有人言：總相是一切智，別相是一切種智。因是一切智，果是一切種智。略說一切智，廣說一切種智。一切智者，總破一切法中無明闇；一切種智者，觀種種法門破諸無明。一切智，譬如說四諦；一切種智，譬如說四諦義。一切智者，如說苦諦；一切種智者，如說八苦相。一切智者，如說生苦；一切種智者，如說種種眾生處處[1]受生。

復次，一切法名眼色乃至意法，是諸阿羅漢、辟支佛亦能總相知無常、苦、空、無我等；知是十二入故，名為一切智。聲聞、辟支佛尚不能盡別相知一眾生生處好醜、事業多少；未來、現在世亦如是，何況一切眾[2]生！如一閻浮提中金名字，尚不能知，何況三千大千[＊]世界，於一物中種種名字！若天語、若龍語，如是等種種語言名金，尚不能知，何況能知金因緣生處，好惡、貴賤，因而得福、因而得罪、因而得道！如是現事尚不能知，何況心心數法，所謂禪定、智慧等諸法！佛盡知諸法總相、別相故，名為一切種智。

復次，後品中佛自說：「一切智是聲聞、辟支佛事，道智是諸菩薩事，一切種智是佛事。」聲聞、辟支佛但有總一切智，無有一切種智。

復次，聲聞、辟支佛雖於別相有分而不能盡知，故總[3]相受名；佛一切智、一切種智，皆是真實。聲聞、辟支佛但有名字一切智；譬如[4]晝燈，但有燈名，無有燈用。如聲聞、辟支佛，若有人問難，或時不能悉答，不能斷疑；如佛三問舍利弗而不能答。[5]若有一切智，云何不能答？以是故，但有一切智名，勝於凡夫，無有實也。是故佛是實一切智、一切種智。有如是無量名字，或時名佛為一切智人，或時名為一切種智人。

如是等略說一切智、一切種智種種差別。

問曰：

如經中說：「行六波羅蜜、三十七品、十力、四無所畏等諸法，得一切智。」何以故此中說但用道種智得一切智？

答曰：

汝所說六波羅蜜等即是道，知是道、行是道，得一切智，何[6]所疑？

復次，初發心乃至坐道場，於其中間一切善法，盡名為道。此道中分別思惟而行，是名道智；如此經後說：「道智是菩薩事。」

問曰：

佛道事已備故，不名道智；阿羅漢、辟支佛諸功德未備，何[7]以不名道智？

答曰：

阿羅漢、辟支佛道，自於所行亦辦，是故不[8]名道智，道是行相故。

復次，此經中說聲聞、辟支佛，聲聞中[9]不攝三道故[10]此中不說。佛道大故，名為道智；聲聞、辟支佛道小故，不名道智。

復次，菩薩摩訶薩自行道，亦示眾生各各所行道，以是故說名「菩薩行道智得一切智」。

問曰：

何等是一切智所知一切法？

答曰：

如佛告諸比丘：「為汝說一切法。何等是一切法？所謂眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法。是十二入名一切法。」

復有一切法，所謂名、色。如佛說《利眾經》中偈：

「若欲求真觀， 但有名與色；
若欲審實知， 亦當知名色。
[11]雖癡心多想， 分別於諸法，
更無有異事， 出於名色者。」
復次，一切法，所謂色、無色法，可見、不可見，有對、無對，有漏、無漏，有為、無為，心、非心，心相應、非心相應，共心生、不共心生，隨心行、不隨心行，從心因、不從心因。如是等無量二法門攝一切法，如《阿毘曇．攝法品》中說。

復次，一切法，所謂善法、不善法、無記法；見諦所斷、思惟所斷、不斷法；有報法、無報法、非有報非無報法。如是等無量三法門攝一切法。

復次，一切法，所謂過去法、未來法、現在法、非過去未來現在法；欲界繫法、色界繫法、無色界繫法、不繫法；從善因法、從不善因法、從無記因法、從非善非不善非無記因法；有緣緣法、無緣緣法、有緣緣亦無緣緣法、非有緣緣非無緣緣法。如是等無量四法門攝一切法。

復次，一切法，所謂色法、心法、心數法、心不相應諸行法、無為法；四諦及無記無為。如是等無量五法門攝一切法。

復次，一切法，所謂五[＊]眾及無為；苦諦所斷法，集諦、滅諦、道諦、思惟所斷法，不斷法。如是等無量六法門攝一切法。

七、八、九、十等諸法門。是阿毘曇分別義。

復次，一切法，所謂有法、無法，空法、實法，所緣法、能緣法，聚法、散法等。

復次，一切法，所謂有法、無法、亦有亦無法，空法、實法、非空非實法，[12]所緣法、能緣法、非所緣非能緣法。

復次，一切法，所謂有法、無法、亦有亦無法、非有非無法，空法、不空法、空不空法、非空非不空法，生法、滅法、生滅法、非生非滅法，不生不滅法、非不生非不滅法、不生不滅亦非不生非不滅法、非不生非不滅亦非不不生亦非不不滅法。

復次，一切法，所謂有法、無法、有無法、非有非無法、捨是四句法。空不空，生滅，不生不滅。五句皆亦如是。

如是等種種無量阿僧祇法門所攝諸法，以是無礙智慧盡遍知上諸法，名為一切智、一切種智。

問曰：

一切眾生皆求智慧，云何獨佛一人得一切智？

答曰：

佛於一切眾生中第一故，獨得一切智。如佛所說：「無足、二足、四足、多足，有色、無色，有想、無想、非有想非無想等一切眾生中，佛最第一。」譬如須彌山，於眾山中自然最第一；如四大中，火最有力，能照能燒；佛亦如是，於一切眾生中最第一故，得一切智。

問曰：

佛何以故於一切眾生[1]中獨最第一？

答曰：

如先答：「得一切智故。」今當更說：佛自利益亦利益他故，於眾生中最第一。如一切照中日為第一，一切人中轉輪聖王最第一，一切蓮華中青蓮[2]華為第一，一切陸生華須曼色第一，一切木香中牛頭[3]栴檀為第一，一切珠中如意珠為第一，一切諸戒中聖戒為第一，一切解脫中不壞解脫為[4]最第一，一切清淨中解脫為第一，一切諸[5]諦中空觀為第一，一切諸法中涅槃為第一，如是等無量各各第一。佛亦如是，於一切眾生[＊]中最為第[6]一故，獨得一切智。

復次，佛從初發[7]意，以大誓莊嚴，一切衰沒眾生欲拯濟故，盡遍行諸善道，無善不集，無苦不行，皆集一切諸佛功德。如是等種種無量因緣故，佛於一切眾生中獨第一。

問曰：

三世十方諸佛亦有是功德，何以故言佛獨第一？

答曰：

除諸佛，為餘眾生故言「佛獨第一」，諸佛[8]第一功德。

復次，「薩婆若多」者，「薩婆」，[9]秦言一切；「若」，秦言智；「多」，[＊]秦言相。「一[10]切」，如先說名色等諸法。佛知是一切法一相、異相，漏相、非漏相，作相、非作相等，一切法各各相、各各力、各各因緣、各各[11]果報、各各性、各各得、各各失；一切智慧力故，一切世一切種盡遍解知。以是故說：「欲以道種智具足得一切智，當習行般若波羅蜜！欲以一切智具足一切種智，當習行般若波羅蜜。」

問曰：

如佛得佛道時，以道智得具足一切智、一切種智；今何以言「以一切智得具足一切種智」？

答曰：

佛得道時，以道智雖具足得一切智、[12]得具足一切種智，而未用一切種智；如大國王得位時，境土寶藏皆已得，但未開用。

[＊]【經】

「欲以一切種智斷煩惱習，當習行般若波羅蜜！舍利弗！菩薩摩訶薩應如是學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

問曰：

一心中得一切智、一切種智，斷一切煩惱習；今云何言「以一切智具足得一切種智，以一切種智斷煩惱習」？

答曰：

實一[13]切一時得。此中為令人信般若波羅蜜故，次第[14]差[15]品說；欲令眾生得清淨心，是故如是說。

復次，雖一心中得，亦有初、中、後次第。如一心有三相，生因緣住，住因緣滅。又如心、心數法、不相應諸行及身業、口業。以道智具足一切智，以一切智具足一切種智，以一切種智斷煩惱習亦如是。先說一切種智即是一切智，道智名金剛三昧；佛[16]初心即是一切智、一切種智，是時煩惱習斷。

「一切智」、「一切種智」相，先已說。

「斷一切煩惱習」者，「煩惱」名略說則三毒，廣說則三界九十八使，是名「煩惱」。

「煩惱[17]習」名煩惱殘氣，若身業、口業不隨智慧，似從煩惱起；不知他心者，見其所起，生不淨心，是非實煩惱，久習煩惱故，起如是業。譬如久鎖腳人，卒得解脫，行時雖無有鎖，猶有習在。如乳母衣，久故垢著，雖以淳灰淨浣，雖無有垢，垢氣猶在；衣如聖人心，垢如諸煩惱，雖以智慧水浣，煩惱[18]垢氣猶在。

如[19]是諸餘賢聖雖能斷煩惱，不能斷習。

如難陀婬欲習故，雖得阿羅漢道，於男女大眾中坐，眼先視女眾，而與言語說法。

如舍利弗瞋習故，聞佛言舍利弗食不淨食，即便吐食，終不復受請。

又舍利弗自說偈言：

「覆罪妄念人， 無智而懈怠，
終不欲令此， 妄來近我住！」
如摩訶迦葉瞋習故，佛滅度後集法時，勅令阿難[20]六突吉[21]羅懺悔，而復自牽阿難手出：「不共汝漏未盡不淨人集法。」

如畢陵迦婆蹉，常罵恒神為小婢。

如摩頭婆[22]和吒[23]跳戲習故，或時從衣[24]枷踔上[25]梁，從[＊]梁至[26]枰，從[＊]枰至閣。

如憍梵鉢[27]提牛業習故，常吐食而[28]呞。

如是等諸聖人，雖漏盡而有煩惱習；如火焚薪已，灰炭猶在，火力薄故，不能令盡。

若劫盡時火，燒三千大千[＊]世界無復遺餘，火力大故；佛一切智火亦如是，燒諸煩惱，無復殘習。

如一婆羅門，以五百種惡口，眾中罵佛，佛無異色，亦無異心；此婆羅門心伏，還以五百種語讚佛，佛無喜色，亦無悅心；於此毀譽，心色無變。

又復[1]旃遮婆羅門女，帶[2]杅謗佛，佛無慚色；事情既露，佛無悅色。

轉法輪時，讚美之聲滿於十方，心亦不高；孫陀利死，惡聲流布，心亦不下。

阿羅毘國土風寒，又多蒺䔧，佛於中坐臥，不以為苦；又在天上歡喜園中夏安居時，坐劍婆石，柔軟清潔，如天綩綖，亦不以為樂。

受大天王[3]跽奉天食，不以為美；毘蘭若國食馬麥，不以[4]為惡。

諸大國王供奉上饌，不以為得；入薩羅聚落，空鉢而出，不以為失。

提婆達多於耆闍崛山，推石[5]壓佛，佛亦不憎；是時羅睺羅敬心讚佛，佛亦不愛。

阿闍[6]貰縱諸醉[7]象，欲令害佛，佛亦不畏；降伏狂[＊]象，王舍城人益加恭敬，持[8]香華[9]纓絡出供養佛，佛亦不喜。

九十六種[10]外道，一時和合議言：「我等亦皆是一切智人。」從舍婆提來，欲共佛論議。爾時，佛以神足從臍放光，光中皆有化佛；國王波斯[11]匿亦命之令來，於其坐上尚不能得動，何況能得與佛論議！佛見一切外道賊來，心亦無退；破是外道，諸天世人倍益恭敬供養，心亦不進。

如是等種種因緣來欲毀佛，佛不可動；譬如真閻浮檀金，火燒不異，[12]搥打磨斫，不敗不異。佛亦如是，經諸毀辱誹謗論議，不動不異。

以是故知佛諸煩惱習都盡無餘。

問曰：

諸阿羅漢、辟支佛同用無漏智，斷諸煩惱，習何以有盡、不盡？

答曰：

先已說：智慧力薄，如世間火；諸佛力大，如劫盡火。

今當更答：聲聞、辟支佛集諸功德、智慧不久，或一世、二世、三世；佛智慧、功德，於無量阿僧祇劫廣修廣習，善法久熏故，於煩惱習無復餘氣。

復次，佛於一切諸功德皆[13]已攝盡故，乃至諸煩惱習氣永盡無餘。何以故？諸善法功德消諸煩惱故。諸阿羅漢於此功德不盡得故，但斷世間愛，直入涅槃。

復次，佛斷結使智慧[14]力甚利，用十力為大[15]刀，以無礙智直過故，斷諸結使盡無復遺餘。譬如人有重罪，國王大瞋，誅其七世根本，令無遺餘；佛亦如是，於煩惱重賊，誅拔根本，令無遺餘。

以是故說：「欲以一切種智斷一切煩惱習，當習行般若波羅蜜。」

問曰：

但斷習？亦除煩惱？

答曰：

有人言：斷煩惱及習俱盡，如先說習盡無餘。阿羅漢、辟支佛但斷煩惱，不能斷習；菩薩斷一切煩惱及習，令盡無餘。

有人言：佛久[A1]已遠欲。如佛說：「我見定光佛已來已離欲，以方便力故，現有生死、妻子眷屬。」

有人言：從得無生法忍來，得諸法實相故，一切煩惱及習盡。

有人言：佛從初發意來有煩惱，至坐道場，於後夜時，斷一切煩惱及習。

問曰：

如是種種說，何者為實？

答曰：

皆是佛口所說故，無有不實。

聲聞法中，佛以方便力故，現受人法，有生老病、寒熱、飢渴等。無人生而無煩惱者，是故佛亦應隨人法有煩惱，於樹王下，外先破魔軍，內滅結使賊；破外內賊故，成阿耨多羅三藐三菩提。人皆信受：「是人能為是事，我等亦當學習是事。」

若言「久來無煩惱」，[16]若「從[17]然燈佛得無生法忍[18]來斷煩惱盡」，是亦方便說，令諸菩薩歡喜故。若菩薩久已斷一切煩惱，成佛時復何所為？

問曰：

佛有種種事，斷結使是一事；餘有淨佛國土、成就眾生等未具，以具足眾事故名為佛。

答曰：

若爾者，佛言「斷結使是末後身」，人若都無結使，云何得生？

問曰：

從得無生法忍已來，常得法性生身變化不？

答曰：

化法，要有化主然後能化；若得無生法忍，斷一切結使，死時捨是[19]肉身，無有實身，誰為變化？以是故知：得無生已來，不應盡結使。

復次，聲聞人言「菩薩不斷結使，乃至坐道場然後斷」，是為大錯！何以故？汝法中說：菩薩已滿三阿僧祇劫，後更有百劫中常得宿命智，自憶迦葉佛時作比丘，名欝多羅，修行佛法。云何今六年苦行，修邪道法，日食一麻一[20]米？後身菩薩一日尚不應謬，何況六年！瞋亦如是，從久遠世時作毒蛇，獵者生剝其皮，猶尚不瞋，云何最後身而瞋五人？以是故，知聲聞人受佛義為錯。佛以方便力，欲破外道故，現六年苦行。汝言瞋五人者，是為方便，亦是瞋習，非煩惱也。

今當如實說：菩薩得無生[21]法忍，煩惱已盡；習氣未除故，因習氣受及法性生身，能自在化生。有大慈悲為眾生故，亦為滿本願故，還來世間具足成就餘殘佛法故；十地滿，坐道場，以無礙解脫力故，得一切智、一切種智，斷煩惱習。

摩訶衍人言「得無生法忍菩薩，一切煩惱及習都盡」，亦是錯！

若都盡，與佛無異，亦不應受法性生身！以是故，菩薩得無生法忍，捨生身，得法性生身。

若言「至坐道場，一切煩惱及習俱斷」，是語亦非！所以者何？若菩薩具有三毒者，云何能集無量佛法？譬如毒瓶，雖著甘露，皆不中食。菩薩集諸純淨功德，乃得作佛；若雜三毒，云何能具足清淨佛法？

問曰：

觀[1]諸法實相及修悲心故，能令三毒[2]薄，故能集清淨功德！

答曰：

薄三毒，可得轉輪聖王、諸天王身；欲得佛功德身，無有是事！三毒斷、習未盡，可得集諸功德。

復次，「薄」名如離欲人斷下地結，猶有上地煩惱。又如須陀洹見諦所斷結盡，思惟所[3]斷未盡，是名為「薄」。如佛說：「斷三結，薄婬怒癡，名為斯陀含。」汝若言「薄」，應當是斷。

以是故，「得無生[＊]法忍時斷煩惱，得佛時斷煩惱習」，是則實說。

[＊]【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲上菩薩位，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

「菩薩位」者，無生法忍是。得此法忍，觀一切世間空，心無所著，住諸法實相[4]中，不復染世間。

復次，般舟般三昧是菩薩位。得是般舟般三昧，悉見現在十方諸佛，從諸佛聞法，斷諸疑網，是時菩薩心不動搖，是名菩薩位。

復次，菩薩位者，具足六波羅蜜，生方便智，於諸法實相亦不住；自知自證，不隨他語，若魔作佛形來，心亦不惑。

復次，入菩薩法位力故，得名阿鞞跋致菩薩。

復次，菩薩摩訶薩入是法位中，不復墮凡夫數，名為得道人；一切世間事欲壞其心，不能令動；閉三惡趣門；墮諸菩薩數中，初生菩薩家，智慧清淨成[5]熟。

復次，住頂不墮，是名菩薩法位。如〈學品〉中說：「上位菩薩——不墮惡趣，不生下賤家，不墮聲聞、辟支佛地，亦不從頂墮。」

問曰：

云何為「頂墮」？

答曰：

如須菩提語舍利弗：「若菩薩摩訶薩無方便心行六波羅蜜，入空、無相、無作中，不能上菩薩位，[6]亦不墮聲聞、辟支佛地，愛著諸功德法，於五[7]眾無常、苦、空、無我取相心著，言是道、[8]是非道，是應行、是不應行；如是等取相分別，是菩薩頂墮。」

何等是「住頂」？如上所說諸法愛斷，於愛斷法亦復不取，如「住頂義」中說：「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，內空中不見外空，外空中不見內空，外空中不見內外空，內外空中不見外空；乃至無法有法空亦如是。」

復次，上位菩薩得無等等心，亦不[9]自高，知心相真空，諸有無等戲論滅。

問曰：

何以故聲聞法中名為「正位」，此菩薩法中位但名「位」？

答曰：

若言「正位」亦無咎。所以者何？若言「菩薩法位」，是則為正。聲聞法中但言「位」，不言「聲聞位」，以是故言「正位」。

復次，學聲聞人，無大慈悲心、智[10]慧不利故，未生厭心，多求諸法，生種種邪見疑悔。菩薩摩訶薩大慈愍一切故，多求度脫眾生老病死苦，不求分別種種戲論；譬如長者有一子，愛之甚重，其子得病，但求良藥能差病者，不求分別諸藥名字、取之時節、合和分數。以是故，諸菩薩從果觀十二因緣，不從因觀——見多者從因觀，愛多者從果觀。

諸聲聞人因[A2]邪位故有正位；菩薩邪位薄故，但名「菩薩位」。

問曰：

聲聞法中從苦法忍乃至道比忍，名為正位。如《經》中說：「三惡道中不可得三事，所謂正位、聖果、漏盡。破戒、邪見、五逆罪等，亦如是。」從得何法，名為菩薩位？

答曰：

發意、修行、大悲、方便具足，行是四法，得入菩薩位。如聲聞法中，先具說四種善根：煖法、頂法、忍法、世間第一法，然後入苦法忍正位。

問曰：

修行皆攝四法，何以故差別為四？

答曰：

初發意雖有修行，不久修故，不名修行；如在家雖終日不住，不名為行。

復次，發意時，但有意願；行時造作，以財與人，受持禁戒，如是等行六波羅蜜，是名「修行」。

修行已，以般若波羅蜜知諸法實相，以大悲心愍念眾生不知是諸法實相，染著世間虛誑法，受種種身苦、心苦，是更受「大悲」名故，不名修行。

「方便」者，具足般若波羅蜜故，知諸法空；大悲心故，憐愍眾生；於是二法，以方便力不生染著。雖知諸法空，方便力故，亦不捨眾生；雖不捨眾生，亦知諸法實空。若於是二事等，即得入菩薩位；如聲聞人，於定慧二法等故，是時即得入正位。是法雖有行，更有餘名字，不名修行。

從初發意乃至坐道場，於其中間所行皆名「修行」，小小差別，有異名字，為易解故。

譬如有人初發阿耨多羅三藐三菩提意，欲度脫一切眾生老病死等身心諸苦，作大[11]誓莊嚴；功德、慧明二事因緣故，所願皆滿。是二事有六分修行，名為六波羅蜜：布施、持戒、忍辱是功德分；精進、禪定、智慧是慧明分。

修行六波羅蜜，知是諸法相甚深微妙，難解難知，作是念：「眾生著三界諸法，以何因緣令眾生得是諸法相？當以具足諸功德、清淨智慧，成就佛身三十二相、八十隨形好，光明具足、神通無量，以十力、四無所畏、十八不共法、四無礙智，觀應[1]可度者，說法開化。」

譬如金翅鳥王，普觀諸龍，命應盡者，以翅[2]摶海，令水兩闢，取而食之。佛亦如是，以佛眼觀十方世界五道眾生，誰應得度，初現神足，次為示其心趣；以此二事，除三障礙而為說法，拔三界眾生。得佛力無量神通，假令虛妄猶尚可信，何況實說！是名「方便」。

復次，菩薩以般若波羅蜜知諸法相，念其本願，欲度眾生，作是思惟：「諸法實相中，眾生不可得，當云何度？」復作是念：「諸法實相中，眾生雖不可得，而眾生不知是諸法相故，欲令知是實相。」

復次，是實法相，亦不礙眾生。實法相者，名為無所除壞，亦無所作。

是名「方便」。

具足是四法，得入菩薩位。

[＊]【經】

「欲過聲聞、辟支佛地，住阿鞞跋致地，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

問曰：

菩薩入法位時，即已過聲聞、辟支佛地，住阿鞞跋致地，何以故復說？

答曰：

雖[3]三事一時，諸法各各相，應當次第讚；如一心中，一時得無漏五根，而各各分別說其相。

菩薩入法位時，斷若干結使、得若干功德，過是地、住是地，唯佛能知；亦欲引導諸菩薩故，佛種種讚說。如此經始，佛在耆闍崛山，與五千比丘俱，皆是阿羅漢，諸漏[4]已盡，所作已辦等。阿羅漢即是漏盡，漏盡者即是所作已辦等。亦為引導餘人令心清淨故，種種讚說，無咎。此亦如是，「入法位」即是「過阿羅漢、辟支佛地，住阿鞞跋致地」。

復次，因入法位故，得過阿羅漢、辟支佛地，住阿鞞跋致地。

問曰：

入法位中，過老病死及斷諸結使、破三惡道等，如先說，何以但說「過聲聞、辟支佛地」？亦住種種功德，何以故但說「住阿鞞跋致地」？

答曰：

捨諸惡事，得諸功德，後當次第說及所住功德；[5]諸法當須次第，不可一時頓說。

復次，菩薩初發意時，所可怖畏，無過聲聞、辟支佛地。正使墮地獄，無如是怖畏，不永破大乘道故；阿羅漢、辟支佛於此大乘，以為永滅。

譬如空地有樹，名舍摩梨，觚枝廣大，眾鳥集宿。一鴿後至，住一枝上，其枝及[6]觚，即時[7]壓折。澤神問樹神：「大鳥鵰鷲，皆能任持，何至小鳥，便不自勝？」樹神答言：「此鳥從我怨家尼[8]俱盧樹上來，食彼樹果，來栖我上，必當放糞；子墮地者，惡樹復生，為害必大。以是故，於此一鴿，大懷憂[9]畏；寧捨一枝，所全者大。」

菩薩摩訶薩亦如是，於諸外道、魔眾及諸結使、惡業，無如是畏如阿羅漢、辟支佛。何以故？聲聞、辟支佛於菩薩邊，亦如彼鴿，壞敗大乘心，永滅佛業。以是故，但說「過聲聞、辟支佛地」。

「住阿鞞跋致地」者，從初發意已來，常喜樂住阿鞞跋致地；聞諸菩薩多退轉故，發意時作願：「何時當得過聲聞、辟支佛地，住阿鞞跋致地？」以是故說「住阿鞞跋致地」。

問曰：

何等是阿鞞跋致地？

答曰：

若菩薩能觀一切法不生不滅、不不生不不滅、不共、非不共。[10]如是觀諸法，於三界得脫，不以空，不以非空；一心信忍十方諸佛所用實相智慧，無能壞、無能動者，是名無生忍法。無生忍法，即是阿鞞跋致地。

復次，入菩薩位，是阿鞞跋致地；過聲聞、辟支佛[11]地，亦名阿鞞跋致地。

復次，住阿鞞跋致地，世世常得果報神通，不失不退。若菩薩得此二法，雖得諸法實[12]相，而以大悲不捨一切眾生。復有二法：一者、清淨智慧，二者、方便[13]慧。復有二法：一者、深心念涅槃，二者、所作不離世間。譬如大龍，尾在大海，頭在虛空，震電雷霆而降大雨。

復次，阿鞞跋致菩薩得是諸法實相智慧，世世不失，終不暫離。

於諸佛深經終不疑，亦不作礙。何以故？我未得一切智慧故，不知何方便何因緣故如是說。

阿鞞跋致菩薩常以深心，終不生惡；阿鞞跋致以深心集諸善，淺心作諸不善。

問曰：

若阿鞞跋致相，得無生法忍，云何以淺心作諸不善？

答曰：

有二種阿鞞跋致：一者、得無生忍法；二者、雖未得無生忍法，佛知其過去、未來所作因緣，必[14]得作佛，為利益傍人故，為其[15]授記。是菩薩生死[16]肉身，結使未斷，於諸凡夫中為最第一，是亦名阿鞞跋致相。若得無生忍法，斷諸結使，此則清淨，末後肉身盡，得法性生身，結使所不礙，不須教[17]誡；如大恒[18]河中船，不須將御，自[19]至大海。

復次，有初發意生大心，斷諸煩惱，知諸法實相，便得阿鞞跋致。

有但行檀波羅蜜，便具足六波羅蜜，乃至般若波羅蜜亦如是。

有行[1]六波羅蜜，未得阿鞞跋致，於眾生中生大悲心，是時便得阿鞞跋致。

有得悲心而作是念：「若諸法皆空，則無眾生，誰可度者？」是時悲心便弱。或時以眾生可愍，於諸法空觀弱。若得方便力，於此二法，等無偏黨，大悲心不妨諸法實相，得諸法實相不妨大悲生。如是方便，是時便得入菩薩法位，住阿鞞跋致地，如〈往生品〉中說。

復次，阿鞞跋致相，如後〈阿鞞跋致〉二品中說。

大智度論卷第二十七

大智度論初品中欲住六神通釋論第四十三(卷二十八)

聖者龍樹造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

【經】

「菩薩摩訶薩欲住六神通，當學般若波羅蜜！」

【論】

問曰：

如〈讚菩薩品〉中言「諸菩薩皆得五神通」，今何以言「欲住六神通」？

答曰：

五通是菩薩所得，今欲住六神通是佛所得；若菩薩得六神通，可如來難！

問曰：

〈往生品〉中說「菩薩住六神通至諸佛國」，云何言「菩薩皆得五通」？

答曰：

第六漏盡神通有二種：一者漏、習俱盡，二者漏盡而習不盡。

習不盡，故言「皆得五通」；漏盡，故言「住六神通」。

問曰：

若菩薩漏盡，云何復生？云何受生？一切受生皆[8]由愛相續故有，譬如米雖得良[9]田、時澤，終不能生。諸聖人愛糠已脫故，雖有有漏業生因緣，不應得生。

答曰：

先已說：「菩薩入法位，住阿鞞跋致地，末後肉身盡，得法性生身。」雖斷諸煩惱，有煩惱習因緣故，受法性生身，非三界生也。

問曰：

阿羅漢煩惱已盡，習亦未盡，何以不生？

答曰：

阿羅漢無大慈悲，無本誓願度一切眾生；又以實際作證，已離生死故。

復次，先已答「有二種漏盡」，此中不說菩薩得漏盡通，自言：「欲得六神通者，當學般若波羅蜜。」

六神通義，如後品中佛[10]所說；上〈讚菩薩品〉亦已說菩薩五神通義。

問曰：

神通有何次第？

答曰：

菩薩離五欲，得諸禪，有慈悲故，為眾生取神通，現諸希有奇特之事，令眾生心清淨。何以故？若無希有事，不能令多眾生得度。

菩薩摩訶薩作是念已，繫心身中虛空，滅麁重色相，常取空輕相，發大欲精進心，智慧籌量，心力能舉身未？籌量已，自知心力大能舉其身；譬如學[11]趠，常壞色麁重相，常修輕空相，是時便能飛。

二者、亦能變化諸物，令地作水、水作地，風作火、火作風，如是諸大皆令轉易；令金作瓦礫、瓦礫作金，如是諸物各能令化。變地為水相，常修念水令多，不復憶念地相，是時地相如念即作水。如是等諸物皆能變化。

問曰：

若爾，與一切入有何等異？

答曰：

一切入是神通初道。先已一切入、背捨、勝處柔伏其心，然後易入神通。

復次，一切入中，一身自見地變為水，餘人不見。神通則不然，自見實是水，他人亦見實水。

問曰：

一切入亦是大定，何以不能令[12]是實水己身、他人皆見？

答曰：

一切入觀處廣，但能令一切是水相，而不能令實是水。神通不能遍一切，而能令地轉為水便是實水。以是故二定力各別。

問曰：

二定變化事為實為虛？若實，云何石作金，地作水？若虛，云何聖人而行不實？

答曰：

皆實，聖人無虛也，三毒已拔故。以一切法各各無定相故，可轉地或作水相；如[13]酥、膠、蠟是地類，得火則消為水，則成濕相。水[14]得寒則結成氷，而為堅相。石汁作金，金[15]敗為銅，或還為石。眾生亦如是，惡可為善，善可為惡。以是故知一切法無定相故，[16]用神通力變化，實而不誑；若本各各定相，則不可變。

三者、諸賢聖神通，於[17]六塵中隨意自在，見好能生厭想，見醜能生樂想，亦能離好醜想行捨心。

是名三種神通。此自在神通唯佛具足。

菩薩得是神通，遊諸佛國，於諸異國語言不同，及在遠微細眾生不聞故，求天耳通。常憶念種種多[18]眾大聲，取相修行；常修習故，耳得色界四大造清淨色；得已，便得遠聞，於天人音聲麁細、遠近，通達無礙。

問曰：

如《禪經》中說：「先得天眼，見眾生而不聞其聲[19]故求天耳通。既得天眼、天耳，見知眾生身形、音聲，而不解語言種種憂喜苦樂之辭故，求辭無礙智。但知其辭而不知其心故，求知他心智。知其心已，未知本所從來故，求宿命通。既知所[1]來，欲治其心病故，求漏盡通。得具足五通已，不能變化故，所度未廣，不能降化邪見、大福德人，是故求如意神通。」應如是次第，何以故先求如意神通？

答曰：

眾生麁者多、細者少，是故先以如意神通；如意神通能兼麁細，度人多故，是以先說。

復次，諸[2]神通，得法異、數法異。得法者，多先求天眼，以易得故。行者用日月、星宿、珠火，取是等光明相，常懃精進善修習故晝夜無異，若上、若下、若前、若後，等一明徹無所罣礙，是時初得天眼神通。餘次第得，如先說。

復次，佛如所自得，為人說次第。佛初夜分得一通一明，所謂如意通、宿命明；中夜分得天耳通、天眼明；後夜分得知他心智通、漏盡明。求明用功重，故在後說。通、明次第得，如四沙門果，大者在後。

問曰：

若天眼易得故在前，菩薩何以不先得天眼？

答曰：

菩薩於諸法皆易無難，餘人鈍根故，有[3]難有易。

復次，初夜時，魔王來欲與佛戰，菩薩以神通力種種變化，令魔兵器皆為[4]瓔珞。降魔已，續念：「神通欲令具足！」生心即入，便得具足神通。降魔已，自念：「一身云何得大[5]力？」便求宿命明，自知世世積福德力故。

中夜時，魔即[6]還去，寂寞無聲；慈愍一切故，念魔眾聲，生天耳神通及天眼明；用是天耳聞十方五道眾生苦樂聲，聞聲已，欲見其形，而以障[7]蔽不見故求天眼。

後夜時，既見眾生形，欲知其心故求他心智。知眾生心皆欲離苦求樂，是故菩薩求漏盡神通，於諸樂中漏盡最勝，令眾生得之。

問曰：

菩薩已得無生法忍，世世常得果報神通，今何以自疑「既見眾生，而不知其心」？

答曰：

有二種菩薩：一者、法性生身菩薩；二者、為度眾生故，方便受人法，身生淨飯王家，出四城門，問老、病、死人，是菩薩坐樹王下，具六神通。

復次，菩薩神通先有而未具足，[8]今於三夜所得，是佛神通。行人法故，自疑無[9]咎。

問曰：

六神通次第，常初天眼，後漏盡通，亦有不爾[10]時[11]耶？

答曰：

多先天眼，後漏盡[12]智。或時隨所好修，或先天耳、或先神足。

有人言：初禪，天耳易得，有覺觀、四心故；二禪，天眼易得，眼識無故、心攝不散故；三禪，如意通易得，身受快樂故；四禪，諸通皆易得，一切安隱處故。

宿命等三神通義，如「十力」中說。

[13]【經】

「欲知一切眾生意所趣向，當學般若波羅蜜。」

[14]【論】

問曰：

六通中已說「知他心通」，今何以重說？

答曰：

知他心通境界少，但知欲界、色界現在眾生心[15]心數法，不知過去、未來及無色界眾生心心數法。

凡夫通，於上四禪地，隨所得通處已下，遍知四天下眾生心心數法。聲聞通，於上四禪地，隨所得通處已下，遍知千[16]世界眾生心心數法。辟支佛通，於上四禪地，隨所得通處已下，遍知百千[＊]世界眾生心心數法。上地鈍根者，不能知下地利根者心心數法。凡夫不知聲聞心心數法，聲聞不知辟支佛心心數法，辟支佛不知佛心心數法。以是故說：「欲知一切眾生心所趣向，當學般若波羅蜜。」

問曰：

以何智能知一切眾生心心數法？

答曰：

諸佛有無礙解脫，入是解脫中，能知一切眾生心心數法。

諸大菩薩得相似無礙解脫，亦能知一切眾生心心數法。

新學菩薩欲得是大菩薩無礙解脫及佛無礙解脫，以此無礙解脫知一切眾生心心數法。

大菩薩欲得佛無礙解脫，以是故，雖已說「知他心通」，更說「欲知一切眾生心所趣向，當學般若波羅蜜」。

問曰：

「心所趣向」，心為去？為不去？若去，此則無心，猶若死人。若不去，云何能[17]知？如佛言：「依意緣法，意識生。」意若不去，則無和合！

答曰：

心不去、不住而能知。如《般若波羅蜜》中說「一切法無來無去相」，云何言「心有來去」？又言「諸法生時無所從來，滅時無所去」，若有來去，即墮常見。

諸法無有定相，以是故，但以內六情、外六塵和合生六識，及生六受、六想、六思。以是故，心如幻化，能知一切眾生心心數法；無有知者，無有見者。

如〈歎[18]摩訶衍品〉中言：「若一切眾生心心數法性實有不虛誑者，佛不能知一切眾生心心數法；以一切眾生心心數法性實虛誑，無來無去故，佛知一切眾生心心數法。」

譬如比丘，貪求者不得供養，無所貪求則無所乏短。心亦如是，若分別取相，則不得實法；不得實法故，不能通達知一切眾生心心數法。若不取相、無所分別，則得實法；得實法故，能通達知一切眾生心心數法，無所罣礙。

問曰：

一切眾生諸心可得悉知不？若悉知，則眾生有邊；若不知，何以故說「欲知一切眾生心所趣向」？云何佛有一切種智？

答曰：

一切眾生心心數法可得悉知。何以故？如經中說：「一切實語中，佛最第一。」若不能悉知一切眾生心得其邊際者，佛何以言「悉知」？亦不名一切智人！而佛語皆實，必應實有一切智人。

復次，眾生雖無邊，一切種智亦無邊；譬如函大，蓋亦大。若智慧有邊、眾生無邊者，應有是難；今智慧及眾生俱無邊故，汝難非也！

復次，若言「有邊、無邊」，此二於佛法中是置答；是十四事虛妄無實無益故，不應以為難。

問曰：

若有邊、無邊二俱不實，而佛處處說「無邊」，如「眾生有癡愛已來，無始無邊，十方亦無邊際」。

答曰：

眾生無邊，佛智慧無邊，是為實。若人著無邊，取相戲論故，佛說是邪見。譬如世間常、無常，二俱顛倒，[1]入十四難中，而佛多以無常度眾生，少用有常。若著無常，取相戲論，佛說是邪見虛妄。若不著無常，知無常即是苦，苦即是無我，無我即是空，能如是依無常觀入諸法空便是實，以是故知無常入真諦中。是實十四難中，以著因緣故，說是邪見。

是故說「無常」以明「無邊」，無邊故眾生[2]生厭生死長久。譬如波梨國四十比丘，俱行十二淨行，來至佛所，佛為說厭行。佛問比丘：「五[A2]河——恒伽、[A3]監牟[3]那、薩羅由、阿[4]脂羅婆提、摩醯，從所來處流入大海，其中間水為多少？」比丘言：「[5]甚多！」佛言：「[6]但一人一劫中作畜生時屠割剝刺，或時犯罪截其手足、斬其身首，如是等血多於此水。如是無邊大劫中，受身出血不可[7]稱數，啼哭流淚及飲母乳亦如是。計一劫中一人積骨過於鞞浮羅大山([8]丹注云：此山，天竺[9]以人常[10]見易信，故說[11]也)，如是無量劫中受生死苦。」諸比丘聞是已，厭患世間，即時得道。

復次，聞十方眾生無邊故，心生歡喜受不殺戒，得無邊福德。以是因緣故，初發意菩薩，一切世間眾生皆應供養。何以故？為度無邊世界眾生故，功德亦無邊。有如是等益，故說「無邊」。

以是故說「悉知一切眾生心所趣向」，如日照天下，一時俱至，無不遍明。

[＊]【經】

「菩薩摩訶薩欲勝一切聲聞、辟支佛智慧，當學般若波羅蜜。」

[＊]【論】

問曰：

何等是聲聞、辟支佛智慧？

答曰：

以總相、別相觀諸法實相，是聲聞智慧。如經中說：「初以分別諸法智慧，後用涅槃智慧。」分別諸法智慧是別相，涅槃智慧是總相。

復次，知是法為解、是法為縛，是流轉、是來還，是生、是滅，是味、是患，是逆、是順，是此岸、是彼岸，是世間、是出世間。如是等分別二門諸法，名為聲聞智慧。

復次，三種智慧：知五受[12]眾如是集、如是散、如是出，是味、是患、是離，三解脫門相應智。如是等分別三[13]門諸法。

復次，四種智慧：四念處智，法智、比智、他心智、世智，苦智、集智、滅智、道智，不淨智、無常智、苦智、無我智，無常智、苦智、空智、無我智，法智、比智、盡智、無生智。如是等分別四門諸法。

復次，從苦法智忍慧，乃至空空三昧、無相無相三昧、無作無作三昧智，於其中間所有智慧，盡是聲聞智慧。略說厭世間，念涅槃，離三界，斷諸煩惱，得最上法，所謂涅槃，是名聲聞智慧。

復次，如〈般若波羅蜜義品〉中說：「[14]菩薩智慧相，[15]與聲聞智慧，是一智慧；但無方便、無大誓莊嚴、無大慈大悲，不求一切佛法、不求一切種智知一切法，但厭老病死、斷諸愛繫、直趣涅槃為異。」

問曰：

聲聞如是，辟支佛智慧云何？

答曰：

聲聞智慧即是辟支佛智慧，但時節、利根、福德有差別。

「時」名佛不在世，亦無佛法，以少因緣出家得道，名辟支佛。

「利根」名[16]異。法相是同，但智慧深入，得辟支佛道。

「福德」名有相：或一相、二相，乃至三十一相。若先佛法中得聖法，法滅後成阿羅漢，名為辟支佛，身無有相。

有辟[17]支佛，第一疾者四世行，久者乃至百劫行。[18]如聲聞，疾者三世，久者六十劫。此義先已廣說。

問曰：

如佛說：「有四種沙門果、四種聖人：須陀洹乃至阿羅漢。五種佛子：須陀[19]洹乃至辟支佛。三種菩提：阿羅漢菩提、辟支佛菩提、佛菩提。」果中、聖中、佛子中、菩提中皆無菩薩，云何言「菩薩勝一切聲聞、辟支佛智慧」？

答曰：

佛法有二種：一者聲聞、辟支佛法，二者摩訶衍法。聲聞法小故，但讚聲聞事，不說菩薩事。摩訶衍廣大故，說諸菩薩摩訶薩事：發心、修行十地、入位、淨佛[＊]世界、成就眾生、得佛道。此法中說菩薩次佛，應如供養佛，能如是觀諸法相，是為福田，能勝聲聞、辟支佛。

如是摩訶衍經中，處處讚菩薩摩訶薩智慧勝聲聞、辟支佛。如《寶頂經》中說：「轉輪聖王少一不滿千子，雖有大力，諸天世人所不貴重。有真轉輪聖王種，處在胎中，初受七日，便為諸天所貴重。所以者何？九百九十九人不能嗣轉輪聖王種令世人得二世樂；是雖在胎，必能紹[1]胄聖王，是故恭敬。」

諸阿羅漢、辟支佛，雖得根、力、覺、[2]意、六神通、諸禪智慧力，於實際得證，為眾生福田，十方諸佛所不貴重。菩薩雖在諸結使、煩惱、[3]欲縛、三毒胎中，初發無上道意，未能有所作，而為諸佛所貴，以其漸漸當行六波羅蜜、得方便力、入菩薩位，[4]乃至得一切種智，度無量眾生，不斷佛種、法種、僧種，不斷天上、世間淨樂因緣故。

又如迦羅頻伽鳥，在㲉中未出，發聲微妙勝於餘鳥；菩薩摩訶薩亦如是，雖未出無明㲉，說法議論之音，勝於聲聞、辟支佛及諸外道。

如《明網經》中說：

慧命舍利弗白佛言：「世尊！是諸菩薩所說，若能解者，大得功德。何以故？是諸菩薩乃至得聞其名字得大利益，何況聞其所說！世尊！譬如人種樹，不依於地而欲得其根莖枝葉成其果實，是難可得。諸菩薩行[5]相亦如是，不住一切法，而現住生死，在諸佛世界，於中自恣樂說智慧法。誰有聞是大智慧遊戲自恣樂說法，而不發阿耨多羅三藐三菩提意者？」

爾時會中有普華菩薩語舍利弗：「佛說耆年於諸弟子中智慧第一，今耆年於諸法法性不得耶？何以不以大智慧自恣樂說法？」

舍利弗言：「諸佛弟子如其境界則能有說。」

普華菩薩復問：「法性有境界不？」

舍利弗言：「無也！」

「若法性無境界，云何耆年言『如其境界則能有說』？」

舍利弗言：「隨所得[6]而說。」

普華又問：「耆年！以無量相法性為證耶？」

舍利弗言：「爾。」

普華言：「今云何言『隨所得而說』？如所得法性無量，說亦應無量；法性無量非量相。」

舍利弗語普華言：「法性非得相。」

普華言：「若法性非得相，汝離法性得解脫不？」

舍利弗言：「不也！何以故？法性不壞相故。」

普華言：「汝所得聖智，亦如法性耶？」

舍利弗言：「我欲聞法，非說時也。」

普華言：「一切法定在法性中，有聞者、說者不？」

舍利弗言：「無也！」

普華言：「汝何以言『我欲聞[7]法，非說時』？」

舍利弗言：「佛說二人得福無量：一心說者，一心聽者。」

普華言：「汝入滅盡定中能聽法不？」

舍利弗言：「善男子！滅盡定中無聽法也。」

普華言：「汝信受一切法常滅相不？」

舍利弗言：「信是事。」

普華言：「法性常滅，無聽法也。何以故？諸法常滅相故。」

舍利弗言：「汝能不起[8]于定而說法不？」

普華言：「無有法非定相者。」

舍利弗言：「若爾者，今一切凡夫皆是禪定。」

普華言：「爾！一切凡夫皆是禪定。」

舍利弗言：「以何等禪定故，一切凡夫皆是？」

普華言：「以不壞法性三昧故，一切凡夫皆是禪定。」

舍利弗言：「若爾者，凡夫、聖人無有差別！」

普華言：「我亦不欲令凡夫、聖人有差別。何以故？諸聖人無有滅法，凡夫人亦無生法，是二皆不出法性等相。」

舍利弗言：「善男子！何等是法性等相？」

答言：「耆年得道時，所知見者是。」

又問：「生聖法耶？」「不也。」

「滅凡夫法耶？」「不也。」

「得聖法[9]耶？」「不也。」

「見知凡夫人法耶？」「不也。」

「耆年以何知見故得聖道？」

舍利弗言：「凡夫人如、比丘得解脫如、比丘入無餘涅槃如，是如一如，[10]如無別。」

普華言：「舍利弗！是名法性相如、不壞如，用是如，當知一切法皆如。」

舍利弗白佛言：「世尊！譬如大火聚，無物不燒；是諸上人所說亦如是，一切法皆入法性。」

又如《毘摩羅[11]詰經》中說：「舍利弗等諸聲聞皆自說言：『我不堪任詣彼問疾。』各各自說昔為毘摩羅[＊]詰所呵。」

如是等處處經中說：「菩薩智慧勝於聲聞、辟支佛。」

問曰：

何因緣故，菩薩智慧勝聲聞、辟支佛？

答曰：

如一《本生經》中說：「菩薩智慧於無量阿僧祇劫已來合集眾智，於無量劫中無苦不行、無難不為。為求法故，赴火、投巖、受剝皮苦，出骨為筆，以血為[12]墨，以皮為紙，書[13]受經法。」如是等為法故，受無量苦；以智慧故，世世供養其師，視之如佛。一切所有經書悉皆誦讀、解[14]說；於無量阿僧祇劫，常思惟籌量，尋求諸法好醜、深淺、善不善、漏不漏、常不常、有無等，思惟分別問難。為智慧故，供養諸佛及菩薩、聲聞，聽法、問難、信受、正憶念、如[15]法行。如是智慧因緣具足故，云何不勝阿羅漢、辟支佛！

復次，菩薩智慧，五波羅蜜佐助莊嚴，有方便力、於一切眾生有慈悲心故，不為邪見所妨。住十地中故智慧勢力深大，[16]大故勝於聲聞、辟支佛；以大因故，小者自壞。阿羅漢、辟支佛無是事。

以是故言：「欲勝聲聞、辟支佛智慧，當學般若波羅蜜。」

[＊]【經】

「欲得諸陀羅尼門、諸三昧門，當學般若波羅蜜。」

[＊]【論】

「陀羅尼」，如〈讚菩薩品〉中說。「門」者，得陀羅尼方便諸法是，如三三昧名解脫門。

何者是方便？若人欲得所聞皆持，應當一心憶念，令念增長。先當作意，於相似事繫心，令知所不見事；如周利槃陀迦，繫心拭革屣物中，令[1]憶禪定除心垢法。如是[2]名初學聞持陀[3]憐尼，三聞能得；心根轉利，再聞能得；成者，一聞能得，得而不忘。是為聞持陀[＊]憐尼初方便。

或時菩薩入禪定中，得不忘解脫；不忘解脫力故，一切語言說法乃至一句一字皆能不忘，是為第二方便。

或時神呪力故，得聞持陀[＊]憐尼。或時先世行業因緣受生，所聞皆持不忘。

如是等名「聞持陀羅尼門」。

復次，菩薩聞一切音聲語言，分別本末，觀其實相，知音聲語言念念生滅。音聲已滅，而眾生憶念取相，念是已滅之語，作是念言：「是人罵我而生瞋恚，稱讚亦如是。」是菩薩能如是觀眾生，雖復百千劫罵詈不生瞋心，若百千劫稱讚亦不歡喜；知音聲生滅如響相，又如皷聲無有作者，若無作者是無住處，畢竟空故，但誑愚夫之耳。是名「入音聲陀羅尼」。

復次，有陀羅尼，以是四十二字攝一切語言名字。何者是四十二字？阿、羅、波、遮、那等。「阿提」，[4]秦言初；「阿耨波柰」，[5]秦言不生。行陀羅尼，菩薩聞是阿字，即時入一切法初不生。如是等，字字隨所聞皆入一切諸法實相中，是名「字入門陀羅尼」，如〈摩訶衍品〉中說諸字門。

復次，菩薩得是一切三世無礙明等諸三昧，於一一三昧中，得無量阿僧祇陀羅尼。如是等和合名為「五百陀羅尼門」，是為菩薩善法功德藏。

如是名為「陀羅尼門」。

「諸三昧門」者，三昧有二種：聲聞法中三昧、摩訶衍法中三昧。

「聲聞法中三昧」者，所謂三三昧。復次，三三昧：空空三昧、無相無相三昧、無作無作三昧。復有三[6]三昧：有覺有觀、無覺有觀、無覺無觀。[7]復有五[8]支三昧、五智三昧等。是名諸三昧。

復次，一切禪定亦名定，亦名三昧。四禪亦名禪，亦名定，亦名三昧。除四禪，諸餘定亦名定，亦名三昧，不名為禪。

十地中定名為三昧。

有人言：「欲界地亦有三昧。何以故？欲界中有二十二道品，故知有三昧；若無三昧，不應得是深妙功德。」

復次，〈千問〉中亦有是問：「四聖種幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫、幾不繫？」答曰：「一切當分別。四聖種，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。四念處、四正懃、四如意足亦如是。」

以是義故，當知欲界有三昧；若散亂心，云何得此上妙法？以是故，是三昧在十一地中。

如是等諸三昧，阿毘曇中廣分別。摩訶衍三昧者，從「首楞嚴三昧」乃至「虛空際無所著解脫三昧」。

又如「見一切佛三昧」乃至「一切如來解脫修觀師子[9]頻伸」等，無量阿僧祇菩薩三昧。

如有三昧名「無量淨」，菩薩得是三昧者，能示現一切清淨身。

有三昧名「威相」，菩薩得是三昧，能奪日月威德。

有三昧名「焰山」，菩薩得是三昧，奪諸釋梵威德。

有三昧名「出塵」，菩薩得是三昧，滅一切大眾三毒。

有三昧名「無礙光」，菩薩得是三昧，能照一切佛國。

有三昧名「不忘一切法」，菩薩得是三昧，一切諸佛所說法皆能憶持，復為他人講說佛語。

有三昧名「聲如雷音」，菩薩得是三昧，能以梵聲滿十方佛國。

有三昧名「能娛樂一切眾生」，菩薩得是三昧，能令一切深心歡喜。

有三昧名「喜見無厭」，菩薩得是三昧，一切眾生見聞喜樂，無有厭足。

有三昧名「功德報不可思議一緣中樂」，菩薩得是三昧，成就一切神通。

有三昧名「知一切音聲語言」，菩薩得是三昧，能說一切音聲語言，於一字中說一切字，於一切字中說一字。

有三昧名「集一切福[10]富樂果報」，[11]若菩薩得是三昧，常默然入禪定，而能令一切眾生聞佛法眾，聞聲聞、辟支佛、六波羅蜜之聲，而是菩薩實無一言。

有三昧名「出高一切陀羅尼[12]王」，菩薩得是三昧，得入無量無邊諸陀羅尼。

有三昧名「一切樂說」，菩薩得是三昧，樂說一切字、一切音聲、語言、譬喻、因緣。

如是等無量力勢三昧。

問曰：

是三昧即是三昧門不？

答曰：

三昧即是三昧門。

問曰：

若爾者，何以不但說三昧，而復說三昧門？

答曰：

佛諸三昧無量無數，如虛空無邊，菩薩云何盡得？菩薩聞是，心則退[13]沒。以是故，佛說三昧門，入一門中，攝無量三昧。如牽衣一角，舉衣皆得；亦如得蜜蜂王，餘蜂盡攝。

復次，展轉為門。如持戒清淨，一心精進，初夜、後夜懃修思惟，離五欲樂，繫心一處，行是方便，得是三昧，是名三昧門。

復次，欲界繫三昧[1]是未到地三昧門；未到地三昧是初禪門；初禪及二禪邊地三昧是二禪三昧門，乃至非有想非無想處三昧亦如是。煖法定是頂法三昧門，頂法是忍法三昧門，忍法是世間第一法三昧門，世間第一法是苦法忍三昧門，苦法忍乃至金剛三昧門。

略說一切三昧有三相：入、住、出相；是出相、入相名為門，住相是三昧體。

如是等法，是聲聞法中三昧門。

摩訶衍法中三昧門，如「禪波羅蜜義」中，諸三昧分別廣說。

復次，尸羅波羅蜜是三昧門。何以故？三[＊]支是佛道，所謂戒[＊]支、定[＊]支、慧[＊]支。清淨戒[＊]支是定[＊]支門，能生是定；定[＊]支能生慧[＊]支；是三[＊]支能斷煩惱，能與涅槃。以是故尸羅波羅蜜及智慧，名三昧近門。

餘三波羅蜜雖是門義，名遠門。如布施因緣得福德，福德故所願皆得，如所願故心柔[2]軟，慈悲心故知畏罪、念眾生。觀世間空無常故，攝心行忍辱，忍辱亦是三昧門。精進者，於五欲中制心除五蓋，攝心不亂，心去則攝、不令馳散，[3]亦是三昧門。

復次，初地[＊]是二地三昧門，如是展轉乃至九地是十地三昧門，十地是無量諸佛三昧門。

如是等名為諸三昧門。

問曰：

陀羅尼門、三昧門，為同？為異？若同，何以重說？若異，有何義？

答曰：

先[4]已說三昧門、陀羅尼門異，今當更說！三昧但是心相應[5]法，陀羅尼亦是心相應、亦是心不相應。

問曰：

云何知陀羅尼是心不相應？

答曰：

如人得聞持陀羅尼，雖心瞋恚亦不失，常隨人行，如影隨形。

是三昧修行習[6]久，後能成陀羅尼；如眾生久習欲，便成其性。

是諸三昧，共諸法實相智慧，能生陀羅尼；如坏瓶得火燒熟，能持水不失，亦能令[7]人得度河。禪定無智慧，亦如坏瓶；若得實相智慧，如坏瓶得火燒成熟，能持菩薩二世無量功德，菩薩亦因之而度得至佛。

如是等，三昧、陀羅尼種種差別。

問曰：

聲聞法中何以無是「陀羅尼」名，但大乘中有？

答曰：

小法中無大，汝不應[8]致問；大法中無小者則可問。如小家無金銀，不應問也！

復次，聲聞不大[9]殷懃集諸功德，但以智慧求脫老病死苦；以是故，聲聞人不用陀羅尼持諸功德。譬如人渴得一掬水則足，不須瓶器持水；若[10]供大眾人民，則須瓶甕持水。菩薩為一切眾生故，須陀羅尼持諸功德。

復次，聲聞法中多說諸法生滅無常相故。諸論議師言：「諸法無常，若無常相則不須陀羅尼。何以故？諸法無常相，則無所持；唯過去行業，因緣不失。如未來果報，雖無，必生；過去行因緣亦如是。」摩訶衍法，生[11]滅相不實，不生不滅相亦不實，諸觀諸相皆滅是為實，若持過去法則無咎；以持過去善法、善根諸功德故須陀羅尼。

陀羅尼世世常隨；菩薩諸三昧不爾，或時易身則失。

如是等種種分別陀羅尼、諸三昧。

以是故言：「欲得諸陀羅尼、諸三昧門，當學般若[12]波羅蜜。」[13]◎

◎[14]大智度論釋布施隨喜心過上第四十四

[15]
【經】

「一切求聲聞、辟支佛人布施時，欲以隨喜心過其上者，當學般若波羅蜜。

「一切求聲聞、辟支佛人持戒時，欲以隨喜心過其上者，當學般若波羅蜜。

「[16a][16b]一切求聲聞、辟支佛人三昧、智慧、解脫、解脫知見，欲以隨喜心過其上者，當學般若波羅蜜。」

[＊]【論】

隨喜心者，如〈隨喜品〉中說。

復次，隨喜名有人作功德，見者心隨歡喜，讚言：「善哉！」在無常世界中，為癡[17]闇所[18]蔽，能弘大心，建此福德。譬如種種妙香，一人賣一人買，傍人在邊亦得香氣，於香無損，二主無失；如是有人行施，有人受者，有人在邊隨喜，功德俱得，二主不失。如是相名為隨喜。

以是故，菩薩但以隨喜心，過於求二乘人上，何況自行！

問曰：

菩薩云何能以隨喜心過聲聞、辟支佛人以財布施上？

答曰：

聲聞、辟支佛行是布施，菩薩於傍見之，一心念隨喜，讚言：「善哉！」以此隨喜福德，[19]迴向阿耨多羅三藐三菩提；為度一切眾生故，以此為得無量佛法故——以二種功德，過求聲聞、辟支佛人所行布施上。

復次，以諸法實相智慧心隨喜故，過求聲聞、辟支佛人布施上。

復次，菩薩以隨喜心，生福德果報，[＊]迴向供養三世十方諸佛，過聲聞、辟支佛布施上。譬如人以少物獻上國王，得報[20]甚多；又如[21]吹貝，用氣甚少，其音甚大。

復次，菩薩以隨喜功德，和合無量諸餘功德，乃至法滅亦不盡；譬如少水[22]置大海中，窮劫乃盡。

持戒、三昧、智慧、解脫、解脫知見亦如是。

問曰：

[23]若諸佛次第有菩薩，菩薩次第有聲聞、辟支佛，今言「菩薩欲過求聲聞、辟支佛人布施」等，有何奇特？

答曰：

不以聲聞、辟支佛布施、持戒等福德比菩薩功德，[1]但以隨喜心能勝，何況菩薩自行功德！

求聲聞、辟支佛人，懃身作功德疲勞；菩薩默然隨喜，智慧力、福德過其上。譬如工匠，但以智心指授而去，執斤斧者疲苦終日；計功受賞，匠者[2]三倍。又如征伐，鬪者[3]冒死，主將受功。

問[4]曰：

若隨喜心故勝於布施、持戒者，何以但說「菩薩隨喜勝」？

答曰：

凡夫人煩惱覆心、吾我未斷、著世間樂，云何能勝求聲聞、辟支佛者？

聲聞、辟支佛利雖勝鈍，同在聲聞地故不說。

問曰：

聲聞、辟支[5]佛功德法甚多，何以故但說六事？

答曰：

此六[6]事法中攝一切聲聞、辟支佛法。

若說布施，已說信、聞等功德。何以故？先聞已能信，信已布施。是施有二種：財施、法施。

持戒攝三種戒：律儀戒、禪戒、無漏戒。

定攝諸禪、定、解脫、三昧等。

慧攝諸聞慧、思慧、修慧。

解脫攝二種解脫：有為解脫、無為解脫。

解脫知見攝盡智，自知漏已盡，於三界得解脫，於是中了了知見。

是中助道法，聖道法已說。

復次，若不[7]向涅槃功德，是中不說「過上」，以其功德薄故。

問曰：

勝名力[8]勢相奪，今菩薩不與聲聞、辟支佛競，云何言勝？

答曰：

勝名[9]但於一事中，以智慧、方便心力故得福多。譬如人於一華中但取色香，蜂但取味以成蜜；亦如取水，器大者得多，器小得[10]少。如是等喻可知，以隨喜心深利智慧相應，勝聲聞、辟支佛布施等諸功德。

是六法，初布施，如「檀波羅蜜義」中分別聲聞、辟支佛法說；持戒，如「尸羅波羅蜜義品」中分別聲聞、辟支佛法說；三昧、智慧、解脫、解脫知見，如「念佛義」中分別[11]聲聞、辟支佛法說。

大智度論卷第二十八

大智度論初品中布施隨喜心過上釋論第四十四之餘(卷二十九)

聖者龍樹造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

【經】

「一切求聲聞、辟支佛人諸禪、定、解脫、三昧，欲以隨喜心過其上者，當學般若波羅蜜。」

【論】

禪、定者，四禪、九次第定。

解脫、三昧者，八背捨，三解脫門，慧解脫、共解脫，時解脫、不時解脫，有為解脫、無為解脫等。

有覺有觀三昧、無覺有觀三昧、無覺無觀三昧，空三昧、無相三昧、無作三昧，如是等諸三昧。

問曰：

上六事中，三昧即是禪、定、解脫、三昧，今何以復說？

答曰：

有二種三昧：一種慧解脫分，二種共解脫分。前者慧解脫分，不能入禪定，但說未到地中三昧；此中說共解脫分，具有禪、定、解脫、三昧。

彼是略說，此則廣說；彼但說名，此中分別義。

復次，前勝三昧者，有人謂一二三昧，非深三昧；今此中具說「禪、定、解脫、甚深三昧」。

復次，禪、定、解脫、三昧有二種：一者、離欲時得，二者、求而得。離欲得者，前已說；求[20]而得者，此中說。

復次，禪、定、解脫、三昧得之甚難，精懃求之乃得。菩薩但持隨喜心便得過其上，是為未[21]甞有法，是故重說。

問曰：

彼中三昧、智慧、解脫、解脫知見亦難得，何以言此為難得？

答曰：

先[22]以說是慧解脫分，不盡甚深義；共解脫阿羅漢、三明阿羅漢難得，故更說。

復次，是三昧、智慧、解脫、解脫知見，雖難得而不廣周悉，直為涅槃。此間明阿羅漢欲得[23]現世禪定樂，所謂滅盡定、頂際禪、願智、無諍三昧等如是事，非直為涅槃，以是故更廣說。何以故？[24]如前者直為涅槃，彼中說解脫、解脫知見[25]相次故，當知一向直為涅槃。

問曰：

若以禪、定、解脫、三昧難得故重說者，智慧於一切法中最難微妙，何以不重說？

答曰：

上言「欲過聲聞、辟支佛慧，當學般若波羅蜜」中已說，此禪定未說故重說。

禪定、智慧[26]二法最妙，有此二行，所願皆得；如鳥有兩翼，能有所至。解脫從此二法得，解脫知見即是智慧。

布施、持戒是身口業，麁行[27]易得故不重說。

問曰：

菩薩以隨喜心勝於聲聞、辟支佛布施、持戒、智慧，可爾。所以者何？布施、持戒，眼見、耳聞，智慧亦是聞法，可得生隨喜心。如禪、定、解脫、三昧，是不可見聞法，云何隨喜？

答曰：

菩薩以知他心智而隨喜。

問曰：

知他心智法，有漏知他心智，知他有漏心；無漏知他心智，知他無漏心。菩薩未成佛，云何知聲聞、辟支佛無漏心？

答曰：

汝聲聞法中爾。摩訶衍法中，菩薩得無生忍法，斷諸結使，世世常不失六神通，以有漏他心智能知無漏心，何況以無漏知他心智！

復有[28]人言：「初發意菩薩，未得法性[1]生身，若見若聞聲聞辟支佛布施、持戒，[2]皆知當得阿羅漢，隨喜[3]心言：『此人得諸法實相，離三界，我所欲度一切眾生生老病死，彼已得脫，則是我事。』」

如是等種種因緣隨喜，以是故隨喜無[4]咎！[5]◎

◎[6]大智度論初品中迴向釋論第四十五

[＊]【經】

「菩薩摩訶薩[7]行[8]少施、少戒、少忍、少進、少禪、少智，欲以方便力迴向故，而得無量無邊功德者，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

問曰：

前已說六波羅蜜，今何以復說？

答曰：

上總相說，此欲別相說；彼說因緣，此說果報。

問曰：

不爾！彼中說六波羅蜜廣普具足，此言「少施乃至少智」，似不同上六波羅蜜義！

答曰：

不然！即是六波羅蜜。何以故？六波羅蜜義，在心，不在事多少；菩薩行若多若少，皆是波羅蜜。如《賢劫經》說：「八萬四千諸波羅蜜。」此經中亦說：「有世間檀波羅蜜，有出世間檀波羅蜜；乃至般若波羅蜜，亦有世間、出世間。」

問曰：

菩薩何以故少施？

答曰：

有種種因緣故少施。

或有菩薩初發意，福德未集，貧故少施。

或有菩薩聞「施無多少，功德在心」，以是故不求多物布施，但求好心。

或有菩薩作是念：「若我求多集財物，破戒失善，心[9]心散亂，多惱眾生；若惱眾生以供養佛，佛所不許，破法求財故。若施凡人，奪彼與此，非平等法；如菩薩法，等心一切，皆如兒子。」以是故少施。

復次，菩薩有二種：一者、敗壞菩薩，二者、成就菩薩。

敗壞菩薩者，本發阿耨多羅三藐三菩提心，不遇善緣，五蓋覆心，行雜行，轉身受大富貴，或作國王，或大鬼神王、龍王等。以本造身、口、意惡業不清淨故，不得生諸佛前，及天上、人中無罪處，是名為敗壞菩薩。如是人雖失菩薩心，先世因緣故，猶好布施；多[10]惱眾生，劫奪、非法取財，以用作福。

成就菩薩者，不失阿耨多羅三藐三菩提心，慈愍眾生；或有在家受五戒者，有出家受戒者。

在家菩薩，雖行業成就，有先世因緣貧窮，聞佛法有二種施：法施，財施；出家人多應法施，在家者多應財施。我今以先世因緣故，不生富家，見敗菩薩輩作罪布施，心不喜樂；聞佛不[11]讚多財布施，但[12]美心清淨施；以是故，隨所有物而施。

又出家菩薩守護戒故，不畜財物；又自思惟：「戒之功德，勝於布施。」以是因緣故，隨所有而施。

復次，菩薩聞佛法中本生因緣，少施得果報多。

如薄[13]拘羅[14]阿羅漢，以一[15]訶梨勒果藥布施，九十一劫不墮惡道，受天人福樂，身常[16]不病，末後身得阿羅漢道。

又如沙門二十億[17]耳，於鞞[18]婆尸佛法中，作一房舍，給比丘僧；布一羊皮，令僧蹈上。以是因緣故，九十一劫中足不蹈地，受人天中無量福樂。末後身生大長者家，受身端[19]政，足下生毛長二寸，色如青琉璃右旋；[20]初生時，父與二十億兩金；後厭世五欲，出家得道，佛說精進比丘第一。

又如須[21]蔓[22]耳比丘，先世見鞞婆尸佛塔，以耳上須[＊]蔓華布施。以是因緣故，九十一劫中常不墮惡道，受天上人中樂；末後身生時，須[＊]蔓在耳，香滿一室，故字為須[＊]蔓耳；後厭世出家，得阿羅漢道。

菩薩如是等本生因緣，少施得大報，便隨所有多少而布施。

復次，菩薩亦不一定常少物布施，隨所有，多則多施，少則少施。

復次，佛欲讚般若波羅蜜功德大故，言「少施得大果，功德無量」。

問曰：

如薄拘羅阿羅漢等，亦少施而得大報，何用般若波羅蜜？

答曰：

薄拘羅等雖得果報，有劫數限量，得小道入涅槃；菩薩以般若波羅蜜「方便迴向」故，少施，福德無量無邊阿僧祇。

問曰：

何等是「方便迴向」，以少布施而得無量無邊功德？

答曰：

雖少布施，皆迴向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩作是念：「我[23]以是福德因緣，不求人天中王及世間之樂，但求阿耨多羅三藐三菩提。」如阿耨多羅三藐三菩提無量無邊，是福德亦無量無邊；又以是福德為度一切眾生，如眾生無量無邊故，是福德亦無量無邊。

復次，是福德用大慈悲，大慈悲無量無邊故，是福德亦無量無邊。

復次，菩薩福德諸法實相和合故，三分清淨：受者、與者、財物不可得故。如《般若波羅蜜》初為舍利弗說：「菩薩布施時，與者、受者、財物不可得故，具足般若波羅蜜。」用是實相智慧布施故，得無量無邊福德。

復次，菩薩皆念所有福德如[24]相、法性相、實際相故，以如、法性、實際無量無邊故，是福德亦無量無邊。

問曰：

若菩薩摩訶薩觀諸法實相，知如、法性、實際，是無為滅相，云何更生心而作福德？

答曰：

菩薩久習大悲心故，大悲[1]心爾時發起：「眾生不知是諸法實相，當令得是實相。」以精進波羅蜜力故，還行福德業因緣，以精進波羅蜜助大悲心；譬如火欲滅，遇得風、薪，火[2]則然熾。

復次，念本願故，亦十方佛來語言：「汝念初發心時！又汝始得是一法門，如是有無量法門，汝未皆得，當還集諸功德！」如《[A1]漸備經》七地中說。

問曰：

施多少可爾；戒中有五戒、一日戒、十戒，少多亦可知，色法可得分別故。餘四波羅蜜，云何知其[3]多少？

答曰：

是皆可知。如忍有二種：一者、身忍，二者、心忍。身忍者，雖身、口不動，而心不[4]能令不起，少忍故不能制心；心忍者，身心俱忍，猶如枯木。

復次，少忍者，若人撾罵不還報；大忍者，不分別罵者、忍者、忍法。

復次，眾生中忍是為少忍，法忍是為大忍。

如是等分別「少忍」。

「少進」者。

有二：身進，心進。身進為少，心進為大；外進為少，內進為大；身口進為少，意進為大。如佛說：「意業大力故，如大仙人瞋時，能令大國磨滅。」復次，身、口作五逆罪，大果報一劫在阿鼻泥[5]犁中。意業力大，得生非有想非無想，壽八萬大劫；亦在十方佛國，壽命無量。以是故，知身口精進為少，意精進為大。

復次，如經說：「若身、口、意業寂滅不動，是為大精進；動者，為少精進。」

如是等名為「少[6]精進」。

「少禪」者，欲界定、未到地，不離欲故名為少。亦觀二禪，初禪則少，乃至滅盡定。有漏為少，無漏為大。[7]未得阿鞞跋致、未得無生[A2]法忍禪是為少，得阿鞞跋致、得無生法忍禪是為大。乃至坐道場十六解脫相應定為少，十七金剛三昧為大。

復次，若菩薩觀一切法常定、無散亂者，無依止，無分別，是為大；餘者皆為少。

慧有二種：一者世[8]間，二者出世[＊]間。世間慧為少，出世間慧為大。淨慧、雜慧，相慧、無相慧，分別慧、不分別慧，隨法慧、破法慧，為生死慧、為涅槃慧，為自益慧、為益一切眾生慧等亦如是。

復次，聞慧為少，思慧為大；思慧[9]為少，修慧[＊]為大；有漏慧為少，無漏慧為大；發阿耨多羅三藐三菩提心慧為少，修行六度慧為大；修慧為少，方便慧為大；諸地中方便展轉有大[10]少，乃至十地。如是等分別多少。

佛歎菩薩奇特，於少事中得無量無邊功德，豈況大事！餘人多捨財，身、口、[11]意懃苦得福少，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧[12]等亦如是，不及菩薩少而報大。如先說：「譬[13]如[14]口氣出聲，聲則不遠；聲入角中，聲則能遠。」如是布施等[15]同少，餘人行是所得福報則少；菩薩摩訶薩以般若波羅蜜方便力迴向故，得無量無邊福。以是故說：「欲行少施、少戒、少忍、少進、少禪、少智。」

[＊]【經】

「菩薩摩訶薩欲行檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

諸波羅蜜義如先說。

問曰：

五波羅蜜相即是般若波羅蜜相不？若是般若波羅蜜相，不應五名差別！若異，何以[16]故言「欲行檀波羅蜜，當學般若波羅蜜」？

答曰：

亦同、亦異。

異者，般若波羅蜜名觀諸法實相故，不受、不著一切法；檀名捨內外一切所有。以般若波羅蜜心行施，是時檀得名波羅蜜。

復次，五波羅蜜[17]殖諸功德，般若波羅蜜除其著心、邪見；如一人種穀，一人[18]芸除眾穢，令得增長，果實成就。

餘四波羅蜜亦如是。

問曰：

今云何「欲行檀波羅蜜，當學般若波羅蜜」？

答曰：

檀有二種：一者、淨，二者、不淨。

不淨者，憍慢故施，作是念：「[19]劣者尚與，我豈不能？」嫉[20]妬故施，作是念：「我之怨憎，施故得名，如是勝我；今當廣施，要必勝彼。」貪報故施，作是念：「我施少物，千萬倍報。」是故布施。為名故施，作是念：「我今好施，為人所信，好人數中。」為攝人故施，作是念：「我今施之，人必歸我。」如是等種種雜結行施，是名不淨。

淨[21]施者，無是雜事，但以淨心信因緣果報，敬愍受者，不求今利，但為後世功德。復有淨施，不求後世利益，但以修心助求涅槃。[22]復有淨施，生大悲心，為眾生故，不求自利早得涅槃，但為阿耨多羅三藐三菩提，是名淨施。

以般若波羅蜜心故，能如是淨施。以是故說：「欲行檀波羅蜜，當學般若波羅蜜。」

復次，般若波羅蜜力故，捨諸法著心，何況我心而不捨！捨吾我心故，身及妻子[23]視如草土，無[24]所戀惜，盡以布施。以是故說：「欲行檀波羅蜜，當學般若波羅蜜。」餘波羅蜜亦[25]皆如是，以般若波羅蜜心助成故。

復次，諸餘波羅蜜，不得般若波羅蜜，不得波羅蜜名字，亦不牢固。如後品中說：「五波羅蜜不得般若波羅蜜，無波羅蜜名字。」又如轉輪聖王無輪寶者，不名轉輪聖王，不以餘寶為名。亦如[1]群盲無導，不能有所至；般若波羅蜜亦如是，[2]導五波羅蜜，令至薩婆若。譬如大軍無健將，不能成辦其事；又如人身餘根雖具，若無眼者，不能有所至。又如人無命根，則餘根皆滅；有命根故，餘根有用。般若波羅蜜亦如是，五波羅蜜不得般若波羅蜜，則不得增長；得般若波羅蜜故，餘波羅蜜得增益具足。

以是故，佛言：「欲行檀波羅蜜，當學般若波羅蜜。」

[＊]【經】

「菩薩摩訶薩欲使世世身體與佛相似，欲具足三十二相、八十隨形好，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

問曰：

聲聞經中說：菩薩過三阿僧祇劫後，百劫中種三十二相因緣；今云何說「世世與佛身體相似，有三十二相、八十隨形好」？

答曰：

迦[3]栴延子《阿毘曇鞞婆沙》中有如是說，非三藏中所說。何以故？三十二相，餘人亦有，何足為貴！

如難陀先世時一浴眾僧，因作願言：「使我世世端[4]政淨潔。」又於異世值辟支佛塔，飾以彩畫，莊嚴辟支佛像，作願言：「使我世世色相嚴身。」以是因緣故，世世得身相莊嚴，乃至後身出家作沙門，眾僧遙見，謂其是佛，悉皆起迎。難陀小乘種少功德，尚得此報，豈況菩薩於無量阿僧祇劫中修立功德，世世形體而不似佛？

又如彌勒菩薩白衣時，師名[5]跋婆犁，有三相：一、眉間白毛相，二、舌覆面相，三、陰藏相。

如是等，非是菩薩亦皆有相，菩薩豈當三阿僧祇[6]劫後乃種相好！

復次，是摩訶衍中，有菩薩從初發心乃至阿耨多羅三藐三菩提，初不生惡心；世世報得五通，身體似佛。

問曰：

菩薩未得佛道，何得身相如佛？

答曰：

菩薩為度眾生故，或作轉輪聖王身，或作帝釋身，或作梵王身，或作聲聞身、辟支佛身、菩薩身、佛身。

[7]如《首楞嚴經》中，文殊師利自說：「七十二億反作一緣覺而般涅槃。」又現作佛，號龍種尊；時世未應有佛，而眾生見佛身，歡喜[8]心伏受化！

問曰：

菩薩若能作佛身說法度眾生者，與佛有何差別？

答曰：

菩薩有大神力，住十住地，具足佛法而住世間，廣度眾生故，不取涅槃；亦如幻師自變化身，為人說法，非真佛身；雖爾度脫眾生，有量有限。佛所度者，無量無限。

菩薩雖作佛身，不能遍滿十方世界；佛身者普能遍滿無量世界，所可度者，皆[9]現佛身。亦如十四日月，雖有光明，猶不如十五日。

有如是差別。

或有菩薩得無生法忍，法性生身，在七住地，住五神通，變身如佛，教化眾生。

或初發意菩薩行六波羅蜜，行業因緣，得身相似佛，教化眾生。

問曰：

三十二相，布施等果報，般若波羅蜜無所有、如虛空，云何說「欲得相好當學般若波羅[10]蜜」？

答曰：

三十二相有二種：一者、具足如佛；二者、不具足，如轉輪聖王、難陀等。般若波羅蜜與布施和合故，能具足相好如佛；餘人但行布施等，相不具足。

問曰：

云何布施等得三十二相？

答曰：

如檀越布施時，受者得色、力等五事益身故，施者具手足輪相。如「檀波羅蜜」中廣說。戒、忍等亦如是，各[11]各具三十二相。

何等是三十二相？一者、足下安立相，餘如〈讚菩薩品〉中說。

問曰：

[12]以何因緣得足[13]下安立相？

答曰：

佛世世一心堅固持戒，亦不令他[14]敗戒，以是業因緣，故得是初相。初相者，自於法中無能動者；若作轉輪聖王，自於國土無能[15]侵者。

以如法養護人民及出家沙門等，以是業因緣故，得千輻輪相，是轉法輪初相；若作轉輪聖[16]王，得轉[17]輪寶。

離殺生業因緣故，得長指相。

離不與取業因緣故，得足跟滿相。

以四攝法攝眾生業因緣故，得手足[18]縵網相。

以上妙衣服、飲食、臥具供養尊長業因緣故，得手足柔軟相。

修福轉增業因緣故，得足趺高相、一一孔一毛生相、毛上向相。

如法遣使為福和合因緣，及速疾誨人故，得妙[19]踹相，如伊泥延鹿王。

如法淨物布施，不[20]惱受者故，得平立手過膝相、方身相，如尼拘盧陀樹。

多修慚愧及斷邪婬，以房舍、衣服、覆蓋之物用布施故，得陰藏相如馬王。

修慈三昧，信淨心多及以好色飲食、衣服、臥具布施故，得金色相、[21]大光相。

常好問義，供給所尊及善人故，得肌皮細軟相。

如法斷事，不自專執，委以執政故，得[22]上身如師子相、腋下滿相、肩圓相。

恭敬尊長、迎逆侍送故，得身[23]體直廣相。

布施具足充滿故，得七處滿相。

一切捨施無所遺惜故，得方頰車相。

離兩舌故，得四十齒相、齒齊相、齒密相。

常修行慈、好思惟故，得白牙無[24]喻相。

離妄語故，得舌廣薄相。

美食布施、不[＊]惱受者故，得味中最上味相。

離惡口故，得梵聲相。

善心好眼視眾生故，得眼?紺青相、眼?如牛王相。

禮敬所尊及自持戒、以[1]戒教人故，得肉髻相。

所應讚歎者而讚歎故，得眉間白[2]毛相。

是為用聲聞法三十二相業因緣。

摩訶衍中三十二相業因緣者。

問曰：

十方諸佛及三世諸法皆無相相，今何以故說三十二相？一相尚不實，何況三十二？

答曰：

佛法有二[3]種：一者、世諦，二者、第一義諦。世諦故，說三十二相；第一義諦故，說無相。

有二種道：一者、令眾生修福道，二者、慧道。福道故，說三十二相；慧道故，說無相。

為生身故，說三十二相；為法身故，說無相。佛身，以三十二相、八十隨形好而自莊嚴；法身，以十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法諸功德莊嚴。

眾生有二種因緣：一者、福德因緣，二者、智慧因緣。欲引[4]導福德因緣眾生故，用三十二相身；欲以智慧因緣引[＊]導眾生故，用法身。

有二種眾生：一者、知諸法假名，二者、著名字。為著[5]名眾生故，說無相；為知諸法假名眾生故，說三十二相。

問曰：

是十力、四無所畏功德亦各有別相，云何說「法身無相」？

答曰：

一切無漏法，十六行、三三昧相[A3]應故，皆名無相；佛欲令眾生解故，種種分別說。說一切諸佛法，以空、無相、無作印故，皆入如、法性、實際；而為見色歡喜發道心者，現三十二相莊嚴身。

復次，為一切眾生中顯最勝故，現三十二相而不破無相法。

如菩薩初生七日之中，裹以白[6]㲲，示諸相師。相師以古聖相書占之，以答王曰：「我讖記法，若人有三十二相者，在家當為轉輪聖王，出家當得作佛。唯此二處，無有三處。」諸相師出已，菩薩寢息。

復有仙人名阿私陀，白淨飯王言：「我以天耳聞諸天鬼神說，淨飯王生子，有佛身相，故來[7]請見！」王大歡喜，此人仙聖，故從遠來，欲見我子；勅諸侍人：「將太子出！」侍人[8]答王：「太子小睡。」是時阿私陀言：「聖王常請一切，施以甘露，不應睡也！」即從坐起，詣太子所，抱著臂上，上下相之；相已涕[9]零，不能自勝！王大不悅，問相師曰：「有何不祥，涕泣如是？」仙人答言：「假使天雨金剛大山，不能動其一毛，豈有不祥！太子必當作佛；我今年已晚暮，當生無色天上，不得見佛、不聞其法故，自悲傷耳！」王言：「諸相師說，不定一事，若在家者當作轉輪聖王，若出家者當得作佛。」阿私陀言：「諸相師者以世俗比知，非天眼知；諸聖相書，又不具足遍知，於相總觀，不能明審，是故或言：『在家當為轉輪聖王，出家當為佛。』今太子三十二相，正滿明徹，甚深淨潔具足，必當作佛，非轉輪王也！」

以是故知，三十二相於一切眾生中最為殊勝。

言無相法者，為破常、淨、樂相、我相、男女、生死等相，故如是說。

以是故，佛法雖無相相，而現三十二相引導眾生，令知佛第一，生淨信故，說三十二相無咎。

問曰：

何以故說三十二相，不多不少？

答曰：

若說多、若說[10]少，俱當有難。

復次，佛身丈六，若說少相，則不周遍，不具莊嚴；若過三十二相，則復雜亂。譬如嚴身之具雖復富有珠璣，不可重著[11]瓔珞；是故三十二相不多不少，正得其中。

復次，若少不端嚴，則留八十隨形好處；過則雜亂。

問曰：

[12]若須八十隨形好，何不皆名為「相」而別為「好」？

答曰：

相大嚴身，若說大者，則已攝小。

復次，相麁而好細，眾生見佛則見[13]其相，好則難見故。

又相者，餘人共得；好者，或共、或不共。

以是故，「相」、「好」別說。

問曰：

佛畢竟斷眾生相、吾我相，具足空法相，何以故以相莊嚴，如取相者法？

答曰：

若佛[14]但以妙法莊嚴其心，身無相好者，或有可度眾生，心生輕慢，謂佛身相不具，不能一心樂受佛法。譬如以不淨器盛諸美食，人所不喜；如臭皮囊盛諸寶物，取者不樂。以是故，佛以三十二相莊嚴其身。

復次，佛常於大眾中作師子吼言：「我於眾生中，一切功德最為第一！」若佛生身不以相好莊嚴，或有人言：「身形醜陋，何所能知！」佛以三十二相、八十隨形好莊嚴其身，眾生猶有不信，何況不以相好莊嚴！

復次，佛法甚深，常寂滅相故，狂愚眾生不信不受，謂身滅盡，無所一取。以是故，佛以廣長舌、梵音聲、身放大光，為種種因緣、譬喻說上妙法；眾生見佛身相威德，又聞音聲，皆歡喜信樂。

復次，莊嚴物有內外，禪定、智慧諸功德等，是內莊嚴；身相威德、持戒具足，是外莊嚴；佛內外具足。

復次，佛愍念一切眾生，出興於世，以智慧等諸功德，饒益利根眾生；身相莊嚴，饒益鈍根眾生。心莊嚴，開涅槃門；身莊嚴，開天、人樂門。身莊嚴故，置眾生於三福處；心莊嚴故，置眾生入三解脫門。身莊嚴故，拔眾生於三惡道；心莊嚴故，拔眾生於三界獄。如是等無量利益因緣故，以相好莊嚴生身。

[＊]【經】

「欲生菩薩家，欲得鳩摩羅伽地，欲得不離諸佛，當學般若波羅蜜。」

[＊]【論】

「菩薩家」者，若於眾生中發甚深大悲心，是為生菩薩家。如生王家，無敢輕者，亦不畏飢渴、寒熱等。入菩薩道中，生菩薩家亦如是，以佛子故，諸天龍、鬼神，諸聖人等無敢輕者，益加恭敬；不畏惡道、人天賤處，不畏聲聞、辟支佛人、外道論師來沮其心。

復次，菩薩初發意，一心作願：「從今日不復隨諸惡心，但欲度脫一切眾生，當得阿耨多羅三藐三菩提。」

復次，菩薩若能知諸法實相、不生不滅，得無生法忍；從是以往，常住菩薩道。如[1]前所說《持心經》中：「我見錠光佛時，得諸法無生忍，初具足六波羅蜜；自爾之前，都無布施、持戒等。」

復次，若菩薩作是念：如恒河沙等劫為一日一夜，用是日夜，三十日為[2]月，十二月為歲；如是歲數過百千萬億劫，乃有一佛，於是佛所，供養、持戒、集諸功德；如是恒河沙等諸佛，然後受記作佛。菩薩心不懈怠，不沒不厭，悉皆樂行。

復次，菩薩於諸邪定五逆眾生及斷善根人中而生慈悲，令入正道，不求恩報。

復次，菩薩初發心[3]以來，不為諸煩惱所覆、所壞。

復次，菩薩雖觀諸法實相，於諸觀心亦不生著。

復次，菩薩自然口常實言，乃至夢中亦不妄語。

復次，菩薩有所見色皆是佛色，念佛三昧力故，於色[4]亦不著。

復次，菩薩見一切眾生流轉生死苦中、一切樂中，心亦不著，但作願言：「我及眾生，何時當度？」

復次，菩薩於一切珍寶心不生著，唯樂三寶。

復次，菩薩常斷婬欲，乃至不生念想，況有實事！

復次，眾生眼見菩薩者，即得慈三昧。

復次，菩薩能令一切法悉為佛法，無有聲聞、辟支佛法、凡夫之法種種差別。

復次，菩薩分別一切法，於一切法中，亦不生法相，亦不生非法相。

如是等無量因緣，是名「生菩薩家」。

問曰：

從發心已來，已生菩薩家，今云何「欲生菩薩家，當學般若波羅蜜」？

答曰：

有二種菩薩家：有退轉家、不退轉家，名字家、[5]實家，淨家、雜家，有信堅固家、不堅固家。為不退轉家乃至信堅固家，欲得如是等家故言：「欲生菩薩家，當學般若波羅蜜。」

「欲得鳩摩羅伽地」者，或有菩薩從初發心斷婬欲，乃至阿耨多羅三藐三菩提，常行菩薩道，是名鳩摩羅伽地。

復次，或有菩薩作願：世世童男，出家行道，不受世間愛欲，是名為鳩摩羅伽地。

復次，又如王子名鳩摩羅伽，佛為法王。菩薩入法[6]正位，乃至十地故，悉名王子，皆[7]任為佛。如文殊師利，十力、四無所畏等悉具佛事故，住鳩摩羅伽地，廣度眾生。

復次，又如童子過四歲[8]以上，未滿二十，名為鳩摩羅[9]伽。若菩薩初生菩薩家者，如嬰兒；得無生法忍，乃至十住地，離諸惡事，名為鳩摩羅伽地。

欲得如是地，當學般若波羅蜜。

「常欲不離諸佛」者，菩薩世世所生，常值諸佛。

問曰：

菩薩當化眾生，何故常欲值佛？

答曰：

有菩薩未入菩薩位、未得阿鞞跋致受記[10]別故，若遠離諸佛，便壞諸善根，沒在煩惱，自不能度，安能度人！如人乘船，中流壞敗，欲度他人，反自沒水；又如少湯投大氷池，雖消少處，反更成氷。

菩薩未入法位，若遠離諸佛，以少功德、無方便力，欲化眾生，雖少[11]利益，反更墜落！以是故，新學菩薩不應遠離諸佛。

問曰：

若爾者，何以不說「不離聲聞，辟支佛」？聲聞、辟支佛亦能利益菩薩。

答曰：

菩薩大心，聲聞、辟支佛雖有涅槃利益，無一切智故，不能教導菩薩；諸佛一切種智故，能教導菩薩。如[12]象沒泥，非[＊]象不能出；菩薩亦如是，若入非道中，唯佛能救，同大道故。[13]以是故說菩薩常欲不離諸佛。

復次，菩薩作是念：「我未得佛眼故，如盲無異，若不為佛所引[14]導，則無所趣，錯入餘道；設聞佛法，異處行者，未知教化時節、行法多少。」

復次，菩薩見佛得種種利益，或眼見心清淨，若聞所說，心則樂法，得大智慧，隨法修行，而得解脫。如是等值佛無量[＊]利益，豈不一心求欲見佛！譬如嬰兒不應離母，又如行道不離糧食，如大熱時不離涼風冷水，如大寒時不欲離火，如度深水不應離船，譬如病人不離良醫；菩薩不離諸佛，過於上事。何以故？父母、親屬、知識、人、天王等皆不能如佛[＊]利益；佛[15]利益諸菩薩，離諸苦處，住世尊之地。

以是因緣故，菩薩常不離佛。

問曰：

有為之法，欺誑不真，皆不可信；云何得如願不離諸佛？

答曰：

福德、智慧具足故，乃應得佛，何況不離諸佛！[1]以眾生有無量劫罪因緣故，不得如願；雖行福德而智慧薄少，雖行智慧而福德薄少，故所願不成。菩薩求佛道故，要行二忍：生忍、法忍。行生忍故，一切眾生中發慈悲心，滅無量劫罪，得無量福德；行法忍故，破諸法無明，得無量智慧。二行和合故，何願不得！以是故，菩薩世世常不離諸佛。

復次，菩薩常愛樂念佛故，捨身受身，恒得值佛。譬如眾生習欲心重，受婬鳥身，所謂孔雀、鴛鴦等；習瞋恚偏多，生毒[2]虫中，所謂惡龍、羅剎、[3]蜈蚣、毒蛇等。是菩薩心，不貴轉輪聖王、人天福樂，但念諸佛，是故隨心所重而受身形。

復次，菩薩常善修念佛三昧因緣故，所生常值諸佛。如《般[4]舟三昧》中說：「菩薩入是三昧，即見[5]阿彌陀[6]佛；便問其佛：『何業因緣故，得生彼國？』佛即答言：『善男子！以常修念佛三昧，憶念不廢故，得生我國。』」

問曰：

何者是念佛三昧得生彼國？

答曰：

念佛者，念佛三十二相、八十隨形好、金色身，身出光明遍滿十方，如融閻浮檀金，其色明淨；又如須彌山王在大海中，日光照時，其色發明。行者是時都無餘色想，所謂山、地、樹木等；但見虛空中諸佛身相，如真琉璃中赤金外現。亦如比丘入不淨觀，但見身體膖脹爛壞，乃至但見骨人；是骨人無有作者，亦無來去，以憶想故見。

菩薩摩訶薩入念佛三昧，悉見諸佛，亦復如是；以攝心故，心清淨故。譬如[A4]有人莊嚴其身，照淨水鏡，無不悉見；此水鏡中亦無形相，以明淨故，見其身像。諸法從本[7]以來，常自清淨，菩薩以善[8]修淨心，隨意悉見諸佛，問其所疑，佛答所問。

聞佛所說，心大歡喜；從三昧起，作是念言：「佛從何所來？我身亦不去。」即時便知：「諸佛無所從來，我亦無所去。」復作是念：「三界所有，皆心所作。」何以故？隨心所念，悉皆得見。以心見佛，以心作佛；心即是佛，心即我身；心不自知，亦不自見。

若取心相，悉皆無智，心亦虛誑，皆從無明出。因是心相，即入諸法實相，所謂常空。

得如是三昧、智慧已，二行力故，隨意所願，不離諸佛；如金翅鳥王，二翅具足故，於虛空中自在所至。菩薩得是三昧、智慧力故，或今身隨意供養諸佛，命終亦復值遇諸佛。

以是故說：「菩薩常不離諸佛者，當學般若波羅蜜。」

大智度論卷第二十九

大智度論釋初品中善根供養義第四十六(卷第三十)

聖者龍樹造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

【經】

「欲以諸善根供養諸佛，恭敬、尊重、讚歎，隨意成就者，當學般若波羅蜜！」

【論】

菩薩既得不離諸佛，當應供養。若得值佛而無供具，甚為不悅！如須摩提菩薩，秦言妙意，見然燈佛，無供養具，周旋求索；見賣華女，以五百金錢買得五莖青蓮華以供養佛。又薩陀波崙菩薩，為供養師故，賣身血肉。

如是等菩薩既得見佛，心欲供養，若無供具，其心有礙；譬如庶民遇見君長，不持禮貺，則為不敬。是故諸菩薩求供養具，供養諸佛；佛雖不須，菩薩心得具足。譬如農夫遇好良田而無種子，雖欲加功，無以肆力，心大愁憂；菩薩亦如是，得遇諸佛而無供具，設有餘物，不稱其意，心便有礙。

「諸善根」者，所謂善根果報，華香、[24]瓔珞、衣服、幡蓋種種珍寶等。所以者何？或時以因說果，如言「[25]一[26]月食千兩金」，金不可食，因金得食，故言「食金」。或時以果說因，如見好畫，言是好手；手非是畫，見畫妙故，說言[27]手好。善根果報亦如是，以善根業因緣[28]故，得供養之具，名為善根。

問曰：

若爾者，何不即說華香等而說其因？

答曰：

供養具有二種：一者、財供養，二者、法供養。若但說華香等供養，則不攝法供養；今說善根供養，當知則財、法俱攝。

「供養」者，若見、若聞諸佛功德，心敬尊重；迎逆、侍送，旋繞、禮拜，曲躬合手而住，[30]避坐安處，[31]勸進飲食、華香、珍寶等；種種[1]稱讚持戒、禪定、智慧諸功德；有所說法，信受教誨。如是善身、口、意業，是為供養。

「尊重」者，知一切眾生中，德無過上，故言「尊」；敬畏之心過於父母、師長、君王，利益重故，[2]故言「[3]重」。

「恭敬」者，謙遜畏難故言「恭」，推其智德故言「敬」。

「讚歎」者，美其功德為「讚」；讚之不足，又稱揚之，故言「歎」。

「隨意成就」者，若須華供養，如意即至，或求得，或不求而得；有自然出者，或變化生；乃至[4]伎樂供養之具，悉皆如是。

問曰：

菩薩遇得便以供養，何以隨意求索？

答曰：

福德從心，於所愛重，持用供養，得福增多。如阿育王小兒時，以所重土，持用奉佛；得閻浮提王，一日之中起八萬塔。若大人雖以多土投鉢而無所得，非所重故。有人偏貴重華，以其所貴，持供養佛，得福增多；乃至寶物亦如是。

復次，隨時所宜，若寒時，應以薪火、上衣、溫室、被[5]褥，及以飲食；熱時，應以氷水、扇蓋、涼室、生薄之服，上妙之食；風雨之時，就送供具；如是等隨時供養。又隨土地所宜、隨[6]受者所須，皆持供養。

復[7]次，隨意供養者，有菩薩知佛無所須，又知諸物虛誑如幻，一相所謂無相；為教化眾生故，隨眾生國土所重，引導故供養。

復有菩薩得甚深禪定，生菩薩神通，以神通力故，飛到十方佛前，或於佛國，若須遍雨天華，即滿三千[8]世界持供養佛；或雨天栴檀；或雨真珠，光[9]明鮮發；或雨七寶；或雨如意珠，大如須彌；或雨妓樂，音聲清妙；或以身如須彌以為燈炷，供養諸佛。如是等名為財供養。

又菩薩行六波羅蜜，以法供養諸佛。或有菩薩行一地法供養諸佛，乃至十地行法供養。或時菩薩得無生法忍，自除煩[10]惱及眾生煩惱，是法供養。或時菩薩住於十地，以神力故，令地獄火滅；於餓鬼道，皆得飽滿；令畜生得離恐怖，令生人、天；漸住阿[11]惟越致地。如是等大功德力[12]故，名為法供養。

以是故說：「欲得善根成就，當學般若波羅蜜。」

[＊]【經】

「欲滿一切眾生所願：[13]衣服、飲食、臥具、塗香、車乘、房舍、床[14]榻、燈燭等，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

問曰：

有何次第，欲滿一切眾生願？

答曰：

菩薩業有二種：一為供養諸佛，二為度脫眾生。

以供養諸佛，得無量福德；持是福德，利益眾生，所謂滿眾生願。如賈客主入海採寶，安隱[15]得出，利益所親及知識等；菩薩如是入諸佛法海，得無量功德之寶，[16]利益眾生。

如小王供養大王，能[17]令歡喜，與其所願，職位財帛，還其本國，利益人物，除[18]却怨賊。菩薩供養諸佛法王故，得受記[19]別，以無量善根珍寶，得無盡智力，來入眾生；善人供養，貧者隨其所須而給與之，魔民、[20]邪見外道之屬悉皆破壞。是為供養諸佛，[21]次滿眾生所願。

問曰：

菩薩實能滿一切眾生願不？若悉滿眾生願，餘佛菩薩何所利益？若不悉滿，是中何故說「欲滿一切眾生願，當學般若波羅蜜」？

答曰：

有二種願：一[22]者、可得願，二[＊]者、不可得願。

不可得願者，有人欲籌量虛空，盡其邊際，及求時、方邊際，如小兒求水中月、鏡中像；如是等願皆不可得。

可得願者，鑽木求火，穿地得水，修福得人天中生，及得阿羅漢、辟支佛果，乃至得諸佛法王；如是等名皆可得願。

可得願有二種：一謂世間，二謂出世間。是中世間願故，滿眾生願。云何得知？以飲食、床、臥[23]具乃至燈燭所須之物皆給與之。

問曰：

菩薩何以故與眾生易得願，不與難者？

答曰：

願有下、中、上。下願令致今世樂因緣，中願[24]與後世樂因緣，上願與涅[25]槃因緣。是故先與下願，次及中願，然後上願。

復次，眾生多著今樂，少求後樂，涅槃樂者轉復少也。若說多者，少亦攝之。

復次，此經前後多說後世、涅槃[26]道，少說今世利事。菩薩法者，常與眾生種種[27]利益，不應有捨。所以者何？初心但欲令諸眾生行大乘法；以不堪受化，次與聲聞、辟支佛道；若復不能，當與十善、四梵行等，令修福德。若眾生都不樂者，如是眾生不應遺捨，當與今世利益，所謂飲食等也。

復次，凡夫雖能與人飲食等，滿彼願者，皆有因緣，若今世事、若後世事。聲聞、辟支佛雖無因緣滿眾生願，而所益甚少。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜[28]業因緣故，得為國王，或為大長者，財富無量，四方眾生若來求者，盡滿足之。

如頻頭居士為大檀越，坐七寶大床，金剛為腳，敷以天褥，以赤真珠上為帳幔，左右立侍，各八萬四千，皆莊嚴[29]琦妙；開四大門，恣所求者，晝夜六時鳴鼓，又放光明，十方無量眾生有聞鼓聲、光明觸身者，無不悉來。欲得種種[1]飲食者，長者見其大集，即時[2]默然，仰視虛空，於時空中雨種種百味之食，隨意皆得；若眾生不自取者，左右給使分布與之，足滿乃止。須飲食、衣被、臥具、寶物等，皆亦如是。恣眾生所欲已，然後說法，[3]令離四食，皆住阿鞞跋致地。如是等，菩薩神通力故，能滿眾生願。

問曰：

佛[4]在時，眾生尚有飢餓，天不降雨，眾生困弊；佛猶不能滿一切眾生之願，云何菩薩[5]能滿其願？

答曰：

菩薩住於十地，入首楞嚴三昧，於三千大千世界，或時現初發意，行六波羅蜜；或現阿鞞跋致；或現一生補處，於兜率天上，為諸天說法；或從兜率天上來下生淨飯王[6]宮；或現出家成佛；或現大眾中轉法輪，度無量眾生；或現入涅槃，起七寶塔，遍諸國土，令眾生供養舍利；或時法都滅盡。菩薩利益如是，何況於佛！

而佛身有二種：一者、真身，二者、化身。眾生見佛真身，無願不滿。

佛真身者，[7]遍於虛空，光明遍炤十方，說法音聲亦遍十方；無量恒河沙等[8]世界滿中大眾皆共聽法，說法不息，一時之頃，各隨所聞而得解悟。如劫盡已，眾生行業因緣故，大雨澍下，間無斷絕，三大所不能制；[9]惟有劫盡，十方風起，更互相對，能持此水。

如是法性身佛有所說法，除十住菩薩，三乘之人皆不能持；[＊]惟有十住菩薩不可思議方便智力，悉能聽受。眾生其有見法身佛，無有三毒及眾煩[10]惱，寒熱諸苦一切皆滅，無願不滿。如如意珠，尚令眾生隨願皆得，豈況於佛！珠與一切世間之願，佛與一切出世間願。若言「佛不能悉滿眾生所願」，是語不然！

復次，釋迦[11]文尼佛，王宮受身，現受人法，有寒熱、飢渴、睡眠，受諸誹謗，老、病、死等；內心智慧神德，真佛正覺，無有異也。欲滿眾生所願，悉皆能滿；而不滿者，以無數世來，常滿眾生衣食之願，而不[12]免苦；今[13]但以涅槃無為常樂益之。如人憐愍所親，不與雜毒美食。如是世間願者，生諸結[14]使，又[15]復離時心生大苦，是故不以為要。

復次，有人言：釋迦牟尼佛已滿眾生所願，而眾生自不能得。如《毘摩羅[16]詰經》說：「佛以足指[17]案地，即時國土七寶莊嚴，我佛國如是。為多[18]怒害者，現佛國異。」又如龍王等心降雨，在人為水，餓鬼身上皆為炭火。

問曰：

若能滿一切眾生願者，則眾生有邊，無有受[19]諸飢寒苦者。何以故？一切眾生皆滿所願，願離苦得樂故。

答曰：

「滿一切」者，名字一切，非[20]實一切。

如《法句》偈說：

「一切皆懼死， 莫不畏杖痛。
恕己可為譬， 勿殺勿行杖！」
雖言「一切畏杖痛」，如無色眾生[21]無身故，則無杖痛；色界眾生雖可有身，亦無杖痛；欲界眾生亦有不受杖痛。而言「一切」，謂應得杖者說言「一切」，非實一切。以是故，菩薩滿一切眾生所願，謂應可得者。然菩薩心無齊限，福德果報亦無有量；但眾生無量阿僧祇劫罪厚障故，而不能得。

如舍利弗弟子羅頻[22]周比丘，持戒精進，乞食六日而不能得，乃至七日，命在不久；有同道者乞食持與，鳥即持去。時舍利弗語目揵連：「汝大神力，守[23]護此食，令彼得之！」即時目連持食往與，始欲向口，變成為[24]泥；又舍利弗乞食持與，而口自合；最後佛來，持食與之，以佛福德無量因緣故，令彼得食。是比丘食已，心生歡喜，倍加信敬。佛告比丘：「有為之法皆是苦相。」為說四諦，即時比丘漏盡意解，得阿羅漢道。有薄福眾生，罪甚此者，佛不能救。

又知眾生不可得故、深[25]達法性故，諸佛無有憶想分別：是可度、是不可度，心常寂滅，意無增減。

以是故，菩薩欲滿一切眾生願，彼以罪故而不能得，菩薩無[26]咎！

「飲、食」者，略說麁、細二種餅飯等百味之食。經雖說四食，眾生久住，而此但說[27]揣食，餘者無色，不可相與。若[28]施[＊]揣食，則與三食。何以故？因[29]揣食故，增益三食。如《經》所說：「檀越施食，則與受者五事利益。」

「飲」，總說二種：一者、草木酒，所謂蒲[30]桃、甘蔗等及諸穀酒；二者、草木漿，甘蔗漿、蒲[＊]桃漿、石蜜漿、安石[31]榴漿、梨[32]㮈漿、波[33]盧沙果漿等，及諸穀漿。

如是和合，人中飲食及天飲食，所謂修陀甘露味、天果食等，摩頭摩陀婆漿等。眾生各各所食，或食穀者，或食肉者，或食淨者、不淨者，來皆飽滿。

「衣服」者，衣有二種：或從眾生生，所謂綿絹、毛毳、皮[34]韋等；或從草木生，所謂布[35]㲲、樹皮等。有諸天衣，無有經緯，自然樹出，光色輕[1]軟。

「臥具」者，床榻、被褥、幃帳、[2]枕等。

「塗香」者，有二種：一[3]者、栴檀木等，[4]摩以塗身；二者、種種雜香，[5]擣以為末，以塗其身，及熏衣服，并塗地壁。

「乘」者，所謂[6]象、馬、車輿等。

「房舍」者，所謂土木寶物所成樓閣、殿堂、宮觀等，以障寒熱、風雨、賊盜之屬。

「燈燭」者，所謂脂[7]膏、[8]蘇油、漆[9]蠟、明珠等。

「諸物」者，是一切眾生所須之物，不可具說故，略言「諸物」。

問曰：

此中何以不說燒香、妙華[10]等？

答曰：

說「諸物」者，皆已攝之。

問曰：

若爾者，但應略說三種：飲食、衣服、莊嚴之具？

答曰：

此諸物是所須要者。若慈念眾生，以飲食為先，次以衣服；以身[11]垢臭，須以塗香，次以臥具；寒雨須房舍，黑闇須燈燭。

問曰：

華香亦能除臭，何故不說？

答曰：

華非常有，亦速萎爛，利益少故，是故不說。燒香者，寒則所須，熱時為患。塗香，寒、熱通用，寒時雜以沈水，熱時雜以栴檀以塗其身，是故但說塗香。

問曰：

若行檀波羅蜜，得無量果報，能滿一切眾生所願，何故言「欲滿眾生願，當學般若波羅蜜」？

答曰：

先已說，以般若波羅蜜和合故，得名檀波羅蜜。

今當更說：所可滿眾生願者，非謂一國土、一閻浮提，都欲滿十方[12]世界六趣眾生所願，非但布施所能辦故。以般若波羅蜜破近遠相，破一切眾生相、非一切眾生相，除諸[13]礙故，彈指之頃，化無量身，遍至十方，能滿一切眾生所願。如是神通利益，要從般若出生。以是故，菩薩欲滿一切眾生願，當學般若波羅蜜。

[＊]【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲使如恒河沙等[14]世界眾生，立於檀波羅蜜，立於尸羅、羼提、毘梨耶、禪、般若波羅蜜，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

問曰：

是義次第有何因緣？

答曰：

利有三種：今世利、後世利、畢竟利。復有三種樂：今世、後世、出世樂。前說今世利樂，此說後世、出世利樂。以是故，令眾生住六波羅蜜。菩薩愍念眾生，過於父母念子，慈悲之心，徹於骨髓。先以飲食充足其身，除飢渴苦；次以衣服莊嚴其身，令得受樂。菩薩心不[15]滿足，復作是念：眾生已得今世樂，復更思惟令得後[16]世樂。若[17]以世間六波羅蜜教之，則得人、天中樂，久後還[18]來輪轉生死；當復以出世間六波羅蜜，令得無為常樂。

復次，先以衣服、華香等莊嚴其身，今以功德莊嚴其心。若有三種莊嚴，則為具足，無有過者：一者、衣服七寶等，二者、福德，三者、道法。菩薩欲具足三種莊嚴眾生故，先說功德果報，[19]今說功德因緣。

復次，前說雖有大施，而眾生罪故，不能悉得。如《餓鬼經》[20]說：「雖與其食而不得[21]噉，變成炭火不淨之物！」又菩薩不捨一切，當作方便，令眾生得衣食[＊]利益，是故教修福業，自行自得。菩薩善知因緣不可強得，教令得之。以是故，次第教眾生住六波羅蜜。

問曰：

菩薩志願令十方一切眾生住六波羅蜜，何故但說「如恒河沙[＊]世界眾生」？

答曰：

為聽法者聞恒河沙故。又於新發意菩薩以無邊無量為多，多則[22]致亂；若大菩薩，不以恒河沙為數。

復次，說如恒河沙者，是無邊無量數，如後品中說。

復次，如恒河沙者，已說十方諸[＊]世界；此中亦不言一恒河沙，不應為難！

以是故說「如恒河沙[＊]世界」無[23]咎。

恒河沙[＊]世界義，如先說。眾生者，於五[24]眾、十八界、十二入、六種、十二因緣等眾多法中，假名眾生是天、是人、是牛、是馬。

眾生有二種：動者、靜者。動者生身、口業，靜者不能。

有色眾生、無色眾生，無足、二足、四足、多足眾生，世間、出世間眾生，大者、小者，賢聖、凡夫，[25]邪定、正定、不定眾生，[26]苦、樂、不苦不樂眾生，上、中、[27]下眾生，學、無學、非學非無學眾生，有想、無想、非有想非無想眾生，欲界、色界、無色界眾生。

欲界眾生者，有三種：以善根有上、中、下故。上者六欲天，中者人中富貴，下者人中卑賤。以面類不同故，四天下別異。不善亦有三品：上者地獄，中者畜生，下者餓鬼。

復次，欲界眾生有十種：三惡道、人及六天。

地獄有三種：熱地獄、寒地獄、黑闇地獄。

畜生有三種：空行、陸行、水行；晝行、夜行、晝夜行；如是等差別。

[28]鬼有二種：弊鬼、餓鬼。弊鬼，如天受樂，但與餓鬼同住，即為其主；餓鬼，腹如山谷，咽如[29]針，身[30]惟有三事：黑皮、筋、骨，無數百歲不聞飲食之名，何況得見！復有鬼，火從口出，飛蛾投火以為飲食，有食糞、涕唾、[31]膿血、洗器遺餘，或得祭[32]祀，或食產生不淨。如是等種種餓鬼。

六欲天者，四王天等。於六天中間別復有天，所謂持[33]瓔珞天，戲忘天，心恚天，鳥足天，樂見天。此諸天等，皆六天所攝。

有人言：欲界眾生，應有十一種；先說五道，今益阿修羅道。

問曰：

阿修羅即為五道所攝。是阿修羅非天、非人，地獄苦多，畜生形異；如是應鬼道所攝。

答曰：

不然！阿修羅力與三十三天等。何以故？或為諸天所破，或時能破諸天。如經中說：「釋提[1]桓因為阿修羅所破，四種兵眾入藕根[2]孔以自藏翳。」受五欲樂，與天相似，為佛弟子。如是威力，何得餓鬼所攝！以是故應有六道。

復次，如阿修羅、甄陀羅、乾沓婆、鳩槃[3]茶、夜叉、羅剎、浮陀等大神是天；阿修羅民眾，受樂小[4]減諸天，威德變化，隨意所作，是故人疑言：「是修羅？非修羅？」「修羅」，[5]秦言[6]大也。說者言：「是阿修羅，非[7]修羅。」阿修羅道初得名，餘者皆同一道。

問曰：

經說有五道，云[8]何言六道？

答曰：

佛去久[A1]遠，經法流傳五百年後，多有別異，部部不同：或言五道，或言六道。若說五者，[9]於佛經迴文說五；若說六者，於佛經迴文說六。又摩訶衍中，《法華經》說有六趣眾生。觀諸義[10]旨，應有六道。

復次，分別善惡故有六道：善有上、中、下故，有三善道：天、人、阿修羅；惡有上、中、下故，地獄、畜生、餓鬼道。若不爾者，惡有三果報，而善有二果，是事相違；若有六道，於義無違。

問曰：

善法亦有三果：下者為人，中者為天，上者涅槃。

答曰：

是中不應說涅槃，但應分別眾生果報住處，涅槃非報故。善法有二種：一者、三十七品能至涅槃，二者、能生後世樂。今但說受身善法，不說至涅槃善法。世間善有三品：上分因緣故，天道果報；中分因緣故，人道果報；下分因緣故，阿修羅道果報。

問曰：

汝自說阿修羅與天等力，受樂與天不異，云何今說善下分為阿修羅果報？

答曰：

人中可得出家受戒，以至於道。阿修羅道結使覆心，得道甚難。諸天雖隨結使，心直信道；阿修羅眾，心多邪曲，不時近道。以是故，阿修羅雖與天相似，以[11]其近道難故，[12]故在人下。如龍王、金翅鳥，力勢雖大，亦能變化故，在畜生道中；阿修羅道亦如是。

問曰：

若龍王、金翅鳥，力勢雖大，猶為畜生道攝，阿[13]修羅亦應餓鬼道攝，[14]何以更作六道？

答曰：

是龍王、金翅鳥，雖復受樂，傍行形同畜生故，畜生道攝。地獄、餓鬼形雖似人，以其大苦故，不入人道。阿修羅力勢既大，形似人、天故，別立六道。

是為略說欲界眾生。

[15]色界、無色界眾生，如後品中說。

立檀波羅蜜者，菩薩語諸眾生：「當行布施！貧為大[16]苦，無以貧故作諸惡行，墮三惡道；作諸惡行墮三惡道，則不可救。」眾生聞已，捨慳貪心，行檀波羅蜜。如後品中廣說。

復次，菩薩於眾生前，種種因緣、種種譬喻而為說法，毀[17]呰慳貪。夫慳貪者，自身所須，惜不能用；見告求者，心[18]濁色變，即於現身聲色醜惡；種後世惡業故，受形醜陋。先不種布施因緣故，今身貧賤；[19]慳著財物，多求不息，開諸罪門；專造惡事故，墮惡道中！

復次，生死輪轉利益之業，無過布施，今世、後[20]世隨意便身之事，悉從施得；施為善[21]導，能開三樂：天上、人中、涅槃[22]之樂。所以者何？好施之人，聲譽流布，八方信樂，無不愛敬；處大眾中無所畏難，死時無悔。其人自念：我以財物[23]殖良福田，人天中樂，涅槃之門，我必得之！所以者何？施破慳結，慈念受者，滅除瞋[＊]惱，嫉[24]妬心息；恭敬受者，則除憍慢；決定心施，疑網自裂；知施果報，則除邪見及滅無明。如是等諸煩惱破，則涅槃門開。

復次，非[25]但開三樂而已，乃能開無量佛道、世尊之處。所以者何？六波羅蜜是佛道，檀為初門，餘行皆悉隨從。

如是等，布施有無量功德；以是因緣故，令眾生立檀波羅蜜。

檀波羅蜜義，如先「檀」中說。

立尸羅者，菩薩於眾生前，讚說戒行：「汝諸眾生，當學持戒！持戒之德，拔三惡趣及人中[26]下賤，令得天、人尊貴，乃至佛道。戒為一切[27]眾生[28]眾樂根本，譬如大藏出諸珍寶。戒為大護，能滅眾怖，譬如大軍破賊。戒為莊嚴，如[29]著[30]瓔珞。戒為大船，能度生死巨海。戒為大乘，能致重[31]寶，至涅槃城。戒為良藥，能破結病。戒[32]為善知識，世世隨逐，不相遠離，令心安[33]隱；譬如穿井，已見濕泥，喜慶自[34]歡，無復憂患。戒能成就利益諸行，譬如父母長[35]育眾子。戒為智梯，能入無漏。戒能驚怖諸結，譬如師子能令群獸[A2]懾伏。戒為一切諸德之根、出家之要。修淨戒者，所願隨意，譬如如意珠應念時得。」如是等種種讚戒之德，令眾生歡喜，發心住尸羅波羅蜜。

住羼提者，於眾生前，讚歎忍辱：「忍為一切出家之力，能伏諸惡，能於眾中現奇特事；忍能守護，令施、戒不毀。忍為大鎧，眾[1]兵不加。忍為良藥，能除惡毒。忍為善勝，於生死險道安隱無患。忍為大藏，施貧[2]苦人無極大寶。忍為大舟，能[3]渡生死此岸到涅槃彼岸。忍為[4]磫[5]?，能瑩明諸[6]德，若人加惡，如猪揩金山，益發其明。求佛道、度眾生之利器，忍為最妙！」

行者當作是念：「我若以瞋報彼，則為自害！又我先世自有是罪，不得如意，要必當償；若於此人不受，餘亦害我，俱不得[7]免，云何起瞋？」

復次，眾生為煩惱所牽，起諸惡事，不得自在。譬如人為非人所持，而罵辱良[8]醫，良[＊]醫是時但為除鬼，不嫌其罵；行者亦如是，眾生加惡向己，不嫌其瞋，但為[9]除結。

復次，行忍之人，視前罵辱者，如父母視嬰[10]孩，見其瞋罵，益加慈念，愛之[11]踰深。又復自念：彼人加惡於我，是業因緣，前世自造，今當受之；若以瞋報，更造後苦，何時解已！若今忍之，永得離苦，是故不應起瞋。如是種種因緣，訶瞋恚，生慈悲，入眾生忍中。

入眾生忍中已，作是念：「十方諸佛所說法，皆無有我，亦無我所，但諸法和合，假名眾生；如機關木人，[12]雖能動作，內無有主。身亦如是，但皮骨相持，隨心風轉，念念生滅，無常空寂，無有作者，無罵者，亦無受者，本末畢竟空故；但顛倒虛誑故，凡夫心著。」如是思惟已，則無眾生；無眾生已，法無所屬，但因緣和合，無有自性。如眾生和合，強名眾生；法亦如是，即得法忍。

得是眾生忍、法忍故，能得阿耨多羅三藐三菩提，何況諸餘利益！眾生聞是已，住羼提波羅蜜。

立毘[13]梨耶者，教眾生言：「汝莫懈怠！若能精進，諸善功德悉皆易得；若懈怠者，見木有火而不能得，何況餘事！」是故勸令精進，若人隨方便精進，無願不得。[14]凡得勝法，[15]非無因[16]緣，皆從精進生。

精進有二相：一、能[17]進生諸善法，二、能除諸惡法。

復有三相：一、欲造事，二、精進作，三、不休息。

復有四相：已生惡法斷之[18]令滅，未生惡法能令不生，未生善法能令發生，已生善法能令增長。

如是等名精進相。

精進故能助成一切善法。譬如火得風助，其然乃熾；又如世間勇健之人，能越山[＊]渡海。[19]道法精進，乃至能得佛道，何況餘事！眾生聞已，皆立精進波羅蜜。

復次，菩薩見有未發阿耨多羅三藐三菩提者，為讚歎阿耨多羅三藐三菩提[20]法，於一切諸法中最為第一，極為尊貴，能[21]饒益一切，[＊]令得諸法實相不誑之法。有大慈悲，具一切智，金色身相，第一微妙；三十二相，八十隨形好，無量光明；無量戒、定、智慧、解脫、解脫知見；三達、無礙，於一切法無礙解脫。得如是者，一切眾生中最為[22]上尊，應受一切世間供養。若人但心念佛，尚得無量無盡福德，何況精進布施、持戒、供養、承事、禮拜者！語眾生言：「佛事如是，汝等當發無上道心，懃修精進；行如法者，得之不難！」眾生聞是已，便發無上道心。

若發心者，不可但空爾而得，當行檀波羅蜜；行檀波羅蜜，次行尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜；行五波羅蜜，則是毘梨耶波羅蜜。

若不發大乘心者，當教辟支佛道；若無辟支佛道者，教行聲聞道；若無聲聞道者，教令離色，受無色定，寂滅安樂；若無無色定者，教令離欲，受色界種種禪定樂；若無禪者，教令修十善道，人、天中受種種樂。

「莫自懈怠，空無所得，貧窮下賤，種種懃苦，甚為可患！懈怠法[23]者最為弊惡，破壞今世、後世利益善道。」眾生聞已，集諸善法，懃行精進。

立禪者，菩薩於眾生前，讚歎禪定清淨樂，內樂，自在樂，離罪樂，今世、後世樂，聖所受樂，梵天王樂，遍身受樂，深厚妙樂。汝諸眾生，何以著五欲不淨樂，與畜生同受諸罪垢樂，而捨是妙樂？若汝能捨小樂，則得大樂。汝不見田夫棄少種子，後獲大果；如人獻王少物而得大報；如少鉤餌而得大魚，所捨甚少而所獲大多。智者亦如是，能棄世間之樂，得甚深禪定快樂。既得此樂，[24]反觀欲樂甚為不淨，如從獄出；如病[25]疹得差，更不求[26]藥。

復次，禪定名實智初門，令智慧[27]澄靜，能照諸法；如燈在密室，其明得用。

若依禪定得四無量、背捨、勝處、神通、[28]辯才等，諸甚深功德，悉皆具得，能令[29]瓦石變成如意[30]寶珠，何況餘事！隨意所為，無不能作：入地如水，履水如地，手捉日、月，身不焦、冷；化為種種禽獸之身而不受[31]其法，或時變身充滿虛空、或時身若微塵，或輕如[32]鴻毛、或重若[33]太山，或時以足指按地天地大[34]動如動草葉。如是等神通變化力，皆從禪得。眾生聞是已，立於禪波羅蜜。

立般若波羅蜜者，菩薩教諸眾生：「當學智慧！智慧者，其明第一，名為慧眼。若無慧眼，雖有肉眼，猶[1]故是[2]盲；雖云有眼，與畜生無異。若有智慧，自別好醜，不隨他教；若無智慧，隨人東西，如牛駱[3]駝穿鼻隨人。一切有為法中，智慧為上！聖所親愛，能破有為法故。如《經》中說：『於諸寶中，智慧寶為最；一切利器中，慧刀利為最；住智慧山頂，無有憂患。觀諸苦惱眾生，無不悉見。』智慧刀能斷無始煩惱生死連鎖；智慧力故，能具六波羅蜜，得不可思議無量佛道，成一切智，何況聲聞、辟支佛及世間勝事！是智慧增長清淨，不可沮壞，名為波羅蜜。」眾生聞已，住般若波羅蜜。

復次，菩薩或時不以口教，或現神足光明，令眾生住六波羅蜜；或現種種餘緣，乃至夢中為作因緣，使其覺悟，[4]令眾生住六波羅蜜。是故經言：「欲令眾生住六波羅蜜，當學般若波羅蜜！」

[＊]【經】

「欲[＊]殖一善根於佛福田中，至得阿耨多羅三藐三菩提不盡者，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

「善根」[5]者，三善根：無貪善根，無瞋善根，無癡善根。一切諸善法皆從三善根生增長。如藥樹、草木，因有根故，得生成增長；以是故，名為諸善根。

今言「善根」者，善根因緣供養之具，所謂花香、燈明，及法供養，持戒、誦經等，因中說果。何以故？香華不定，以善心供養故，名為善根。布施非即是福，但能破慳貪，開善法門；善根名為福。如針導綖[6]縫衣，[＊]縫非針也。

「一」者，若華、若香、若燈明，若禮敬，若誦經、持戒，若禪定，若智慧等，[7]一一供養及法供養，[＊]殖於諸佛[8]田中。

「佛田」者，十方三世諸佛；若佛在世，若形像，若舍利，若但念佛。

「[＊]殖」者，專心堅著。

問曰：

經言種種福田，[9]今何以獨言「[＊]殖於佛田」？

答曰：

雖有種種福田，佛為第一福田，以十力、四無[10]所畏、十八不共法如是等無量佛法具足，是故獨說「[＊]殖於佛田」。法寶雖為佛師，若佛不說，法為無用；如雖有好藥，若無良[11]醫，藥則無用。以是故，法寶雖上而前說佛寶，何況僧寶！

復次，佛田能獲無量果報，餘者雖言無量而有差降；以是故，佛田第一。

「不盡」者，諸佛成就無[12]量功德故，於中[＊]殖福，福亦無盡。

復次，佛功德無量、無邊、無數、無等故，[＊]殖福者福亦不盡。

復次，佛為菩薩時，緣一切眾生，如眾生[13]無量、無邊故，福亦無盡。

復次，佛田清淨：拔愛等諸煩惱穢草，淨戒為平地，大慈悲為良美，除諸惡[14]邪醎土；三十七品為溝[15]港，十力、四無所畏、四無礙智等為垣牆，能出生三乘涅槃果報——[＊]殖種於此無上無比田者，其福無盡！

問曰：

一切有為法無常相故，皆歸於盡；福從因緣生，何得不盡？

答曰：

亦不言「常不盡」，[16]自言「乃至得佛中間不盡」。

復次，一切有為法雖念念生滅，相續不斷、果報不失故，名為不盡。[17]如燈雖焰焰生滅不[18]名滅，脂盡炷滅，乃可稱滅；福亦如是，深心種於良田故，乃至法盡而亦不盡。

復次，菩薩知諸法實相，如涅槃不盡，福德入諸法實相故而亦不盡。

問曰：

若爾者，涅槃不盡，福德亦應常不盡，云何言「乃至佛中間不盡」？

答曰：

是福[19]德者以智慧力故，令是功德如涅槃畢竟空、不生不滅；以是故，喻如涅槃，非即涅槃。若[20]是涅槃，不應為喻。若是涅槃，云何果報成佛而不盡？譬如三解脫門：空、無相、無作。如解脫畢竟空相，是空解脫門觀世間亦畢竟空；如解脫無相相，是無相解脫門觀世間亦無相相；如解脫無作相，是無作解脫門觀世間亦無作相。

以是故說：「欲[＊]殖一善根於佛福田，乃至阿耨多羅三藐三菩提而不盡者，當學般若波羅蜜。」[21]◎

[22]大智度論初品中諸佛稱讚其[A3]名釋論第四十七

[23]【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲令十方諸佛稱讚其名，當學般若波羅蜜！」

[24]【論】

問曰：

菩薩若觀諸法畢竟空，內無吾我，已破憍慢，云何欲令諸佛稱讚其名？又菩薩法應供養諸佛，云何反求諸佛供養？

答曰：

佛法有二門：一、為第一義門，二、為世俗法門。以世俗門故，欲令諸佛讚歎；雖為諸佛所讚歎，而不見我，不取眾生相，世間假名故說。

汝言「云何反求佛供養」者，如後品中，佛所讚歎菩薩畢竟阿鞞跋致阿耨多羅三藐三菩提；今是菩薩欲得決定知是阿鞞跋致以不，以是故求佛讚歎，非求供養！

復次，餘人餘眾生，貪欲、瞋恚、愚癡覆心故，不能如實讚歎。何以故？若偏有所愛，不見實過，但見功德；若偏有所瞋，但見其過，不見其德；若愚癡多，不能如實見其好醜。

諸天、世人雖有智慧，三毒薄者，亦不能得如實讚，猶有謬失，無一切智故、結使不盡故。

聲聞、辟支佛三毒雖盡，亦不能如實讚，猶有餘氣未盡，又智慧不具足故。

唯佛一人，三毒及氣永盡、成就一切智故，能如實讚，不增不減。

以是故，行者欲得諸佛所讚，知其實德，不求餘人稱讚。

問曰：

[1]若諸佛出於三界，不著世間，無有我及我所，視於外道、惡人、大菩薩、阿羅漢一等無異，云何讚歎菩薩？

答曰：

佛雖無吾我、無有憎愛，於一切法心無所著；憐愍眾生，以大慈悲心引導一切故，分別善人而有所讚，亦欲[2]破壞惡魔所願；以佛讚歎故，無量眾生愛樂菩薩，恭敬供養，後皆成就佛道。以是故，諸佛讚歎菩薩。

問曰：

云何讚歎？

答曰：

如佛於大眾中說法，欲令眾生入甚深法，讚是菩薩，如薩陀波崙等。

復次，佛讚歎菩薩言：「是菩薩能觀諸法畢竟空，亦能於眾生有大慈悲。能行生忍，亦不見眾生；雖行法忍，於一切法而不生著。雖觀宿命事，不墮[3]始見；雖觀眾生入無餘涅槃，而不墮邊見。雖知涅槃是無上[4]實法，亦能起身、口、意善業；雖行生死中，而深心[5]愛樂涅槃。雖住三解脫門觀於涅槃，亦不斷本願及善行。如是等種種奇特功德，甚為難有！」

復次，若菩薩未得無生忍、未得五神通，生死肉身，有大慈悲心，能為眾生故，內外所有所貴惜者，悉能施與——外謂所著妻子、上妙五欲，如意珠、最上[6]寶，安[7]樂國土等；內謂身體、肌肉、皮膚、骨、血、頭、目、髓、腦、耳、鼻、手、足。如是等施，甚為難有！是故諸佛讚歎其德。若菩薩入法位、得神通，行苦行不足為難；以是菩薩生身肉眼，志願弘曠，有大悲心，愛樂佛道，行如是事，甚為希有！

復次，若菩薩持戒清淨具足，無所分別持戒、破戒。

於一切諸法畢竟不生，常空法忍。

精進不休、不息，不著、不厭；精進、懈怠，一相不異；無量無邊無數劫，懃修精進。

都欲受行甚深禪定，無所依止，定、亂不異；不起於定而能變身無量，遍至十方說法度人。

行深智慧，觀一切法不生不滅，非不生非不滅，亦非不生亦非不滅，非非不生非非不滅，過諸語言、心行處滅，不可壞不可破，不可受不可著，諸聖行處，淨如涅槃；亦不著是觀，意亦不沒，能以智慧而自饒益。如是菩薩，諸佛讚歎。

復次，菩薩未得[8]受記，未得無生法忍，生不值佛，不見賢聖；以正思惟故，能觀諸法實相；雖觀實相，心亦不著。

如是菩薩，十方諸佛皆共讚歎。

復次，菩薩聞甚深無量無邊不可思議佛法，雖自未得，智慧未及，而能定心信樂，不生疑悔；若魔作佛來詭說其意，意無增減。如是菩薩，諸佛所讚。

復次，有諸菩薩一時發心，中有疾成佛者，佛則讚歎，有大精進力故。如釋迦[9]文尼佛與彌勒等諸菩薩同時發心，釋迦[＊]文尼佛精進力故，超越九劫。

復次，若有菩薩具足菩薩事，所謂十地、六波羅蜜、十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法等無量清淨佛法，為眾生故，久住生死，不取阿耨多羅三藐三菩提，而廣度眾生。如是菩薩，諸佛讚歎。何者是？如文殊師利、毘摩羅[10]詰、觀世音、大勢至、遍吉等，諸菩薩之上首，出於三界，變化無[11]央數身，入於生死，教化眾生故。

如是希有事，皆從甚深般若波羅蜜生。以是故說：「欲得諸佛稱歎其名，當學般若波羅蜜」。[12]◎

◎[13]【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲一發意[14]至十方如恒河沙等世界，當學般若波羅[15]蜜！」

[＊]【論】

菩薩得身通變化力，作十方恒河沙等身，於十方恒河沙等世界一時能到。

問曰：

如經說「[16]一彈指頃有六十念」，若一念中能至一方恒河沙等世界，尚不可信，何況十方恒河沙等世界，時少而所到處多？

答曰：

經說：「五事不可思議，所謂眾生多少，業果報，坐禪人力，諸龍力，諸佛力。於五不可思議中，佛力最不可思議！」菩薩入[17]深禪定，生不可思議神通故，一念中悉到十方諸佛世界。如說四種神通中，唯佛、菩薩有如意疾遍神通。若金翅鳥子，始從㲉出，從一須彌至一須彌；諸菩薩亦如是，以無生忍力故，破諸煩惱無明㲉，即時一念中作無量身，遍至十方。

復次，菩薩一切無量世罪悉已消滅，以智慧力故，能轉一切諸法，所謂小能作大，大能作小；能以千萬無量劫為一日，又能以一日為千萬劫。是菩薩世間之[18]主，所欲自在，何願不滿！如《毘摩羅[＊]詰經》所說：「以七夜為劫壽。」以是因緣故，菩薩乘神通力，能速疾超越十方世界。

問曰：

前五不可思議中無有菩薩，今何以說菩薩不可思議？

答曰：

或時因中說果，如日食百斤金，金不可食，因金得食，故言食金，是為因中說果。

或時果中說因，如見好畫，言是好手，是為果中說因。

諸菩薩亦如是，菩薩為因，諸佛為果，若說佛力不可思議，當知已說菩薩。

以是故言：「欲一發意到十方恒河沙世界者，當學般若波羅蜜。」

[＊]【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲發一音使十方如恒河沙等世界聞聲，當學般若波羅[＊]蜜！」

[＊]【論】

菩薩得六神通，增長梵聲相，過三千大千世界，至十方恒河沙等諸世界。

問曰：

若爾者，與佛音聲何異？

答曰：

菩薩音聲有恒河沙等之數，佛音聲所到無有限數。

如《密跡經》中所說：目連試佛音聲，極至西方，猶聞佛音，若如對面。

問曰：

若爾者，佛常在國土聚落說法教化，而閻浮提內人不至佛邊，則不得聞。何以知之？多有從遠方來欲聽[1]法者故。

答曰：

佛音聲有二種：一為[2]密[3]中音聲，二為不密音聲。密音聲先已說，不密音聲，至佛邊乃聞。

是亦有二種弟子：一為出世聖人，二為世間凡夫。出世聖人如目揵連等，能聞微密音聲；凡夫人隨其所近乃聞。

復次，諸菩薩得入正位，離生死身，得法性真形，能見十方無量佛身，及遍炤光明，亦能得聞諸佛六十種極遠無量音聲。諸大菩薩雖未具足如佛音聲，於佛音聲中[4]普得其分。

是佛菩薩音聲有三種：

一者、先世種善音聲因緣故，咽喉中得微妙四大，能出種種妙好遠近音聲，所謂一里、二里、三里、十里、百[5]里、千里，乃至三千大千世界，音聲遍滿。

二者、神通力故，咽喉四大出聲，遍滿三千大千世界，及十方恒河沙世界。

三者、佛音聲常能遍滿十方虛空。

問曰：

若佛音聲常能遍滿，今眾生何以不得常聞？

答曰：

眾生無量劫以來，所作惡業覆，是故不聞。譬如雷電霹[6]靂，聾者不聞，雷聲無減；佛亦如是，常為眾生說法，如龍震大雷聲，眾生罪[7]故，自不得聞。如今世人精進持戒者，於念佛三昧心得定時，罪垢不障，即得見佛，聞佛說法，音聲清了。菩薩於三種音聲中欲得二種，是二種音聲甚難希有故；如業果音聲，自然可得故。

以是故說：「菩薩摩訶薩欲以一音使十方恒河沙等世界聞聲者，當學般若波羅蜜。」

[＊]【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲使諸佛世界不斷者，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

「佛世界不斷」者，菩薩欲令國國相次，皆使眾生發心作佛。

問曰：

言「次第」者，為一國前後相次？為十方世界次第？若一國相次者，大悲普覆一切眾生，何以不及餘國？若十方一切世界次第者，餘佛、菩薩何所利益？

答曰：

菩薩心願，欲令一切世界皆悉作佛，大心曠遠，無有齊限。以是心集諸智慧，無量福德神通力故；又隨眾生種作佛因緣者，是菩薩皆悉令作。若一切世界皆種作佛因緣者，餘佛菩薩不應有益，但是事不然！

復次，十方世界無量無邊，不應一菩薩盡得遍諸世界，令佛種不斷，諸餘菩薩各隨因緣，皆有其分。以慈悲大故，願亦無量，利益之心無有齊限。眾生種無量故，非一佛一菩薩所可盡度。

問曰：

若事不稱心，何故作願耶？

答曰：

欲令心願曠大清淨故；如行慈三昧，雖不能令眾生離苦，但自欲令心曠大清淨，成利益願[8]故。

如諸佛大菩薩力皆能度一切[9]眾生，而眾生福緣未集、未有智慧，因緣不會故而不得度。如大海水，一切眾生取用，水不窮竭，但眾生不能得用。如餓鬼眾生自罪因緣，不得見水；設得見之，即時乾竭，或為[10]洋銅、或成膿血。佛亦如是，有大慈悲、智慧無量無邊，悉能滿足眾生，而眾生罪業因緣故而不值佛；設得值佛，如餘人無異，或生瞋恚，或起誹謗；以是因緣故，不見佛威相神力，雖得值佛而無利益。

復次，二因二緣發於正見，所謂內因、外緣。佛外因緣具足，有三十二相、八十隨形好，無量光明莊嚴其身，種種神力，種種音聲，隨意說法，斷一切疑。但眾生內因緣不具足，先不種見佛善根而不信敬，不精進持戒，鈍根深厚，著於世樂。以是故，無有利益，非為佛咎。佛化度眾生，神器利用，悉皆備足。譬如日出，有目則覩，盲者不見；設使有目而無日者，則無所覩，是故日無咎也。佛明亦如是。

問曰：

云何佛世界因緣不斷？

[11]答曰：

菩薩於眾生中，種種因緣讚歎佛道，令眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，漸漸行六波羅蜜，然後於諸世界各各作佛：若於一國次第作佛，或於異國各自作佛，是名「不斷佛國」。

復次，菩薩疾集智慧具足，作佛度無量眾生；欲入涅槃時，[1]為菩薩受記：「我滅度後，汝次作佛。」展轉皆悉如是，令不斷絕。若佛不記菩薩者，則斷佛國。譬如王立太子，展轉如是，國祚不斷。

問曰：

何以貴有佛世界，賤無佛國？

答曰：

是事不應致問！佛是莊嚴十方世界主，何況一國！若離有佛國者，雖受人天樂，而不知是佛恩力之所致，與畜生無異！若一切諸佛不出世者，則無三乘涅槃之道，常閉在三界獄，永無出期；若世有佛，眾生得出三界牢獄。譬如二國之間，無日之處，是中眾生從冥中生，從冥中死。若佛生時，光明暫炤，各各相見；乃見日月所炤眾生，知彼為大福，我等有罪。如是或時佛以光明遍炤諸佛國，[2]有佛國眾生見佛光明，則大歡喜，念言：「我等黑闇，彼為大明。」

復次，有佛之國，眾生知有罪福，人受三歸、五戒、八齋及出家五眾等，種種甚深禪定、智慧，四沙門果，有餘、[3]無餘涅槃等，如是種種善法。以是因緣故，佛國為貴。若佛國，眾生雖不見佛，值遇經法，修[4]善持戒，布施、禮敬等，種涅槃因緣，乃至畜生皆能種福德因緣；若無佛之國，乃至天、人不能修善。

以是故，菩薩生願：「欲使佛世界不斷。」

大智度論卷第三十

大智度論釋初品中十八空義第四十八(卷三十一)

聖者龍樹造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲住內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自相空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空，當學般若波羅蜜！」

【論】

內空者，內法，內法空。內法者，所謂內六入：眼、耳、鼻、舌、身、意。眼空，無我、無我所，無眼法；耳、鼻、舌、身、意亦如是。

外空者，外法，外法空。外法者，所謂外六入：色、聲、香、味、觸、法。色空者，無我、無我所，無色法；聲、香、味、觸、法亦如是。

內外空者，內外法，內外法空。內外法者，所謂內外十二入。十二入中，無我、無我所，無內外法。

問曰：

諸法無量，空隨法故，則亦無量，何以但說十八？若略說，應一空，所謂一切法空。若廣說，隨一一法空，所謂眼空、色空等甚多，何以但說十八空？

答曰：

若略說則事不周，若廣說則事繁。譬如服藥，少則病不除，多則增其患；應病投藥，令不增減，則能愈病。空亦如是，若佛但說一空，則不能破種種邪見及諸煩惱；若隨種種邪見[14]說空，空則過多，[15]人愛著空相，墮[16]在斷滅；說十八空，正得其中。

復次，若說十，若說十五，俱亦有疑，此非問也！

復次，善惡之法，皆有定數：若四念處、四正勤、三十七品，十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法，五眾、十二入、十八界，十二因緣，三毒、三結、四流、五蓋等，諸法如是各有定數；以十八種法中破著，故說有十八空。

問曰：

般若波羅蜜空、十八空，為異？為一？

若異者，離十八空，以何為般若空？又如佛說：「何等是般若波羅蜜？所謂色空，受、想、行、識空，乃至一切種智空。」

若不異者，云何言「欲住十八空，當學般若波羅蜜」？

答曰：

有因緣故言異，有因緣故言一。

異者，般若波羅蜜，名諸法實相，滅一切觀法；十八空則十八種觀，令諸法空。菩薩學是諸法實相，能生十八種空，[17]是名異。

一者，十八空是空無所有相，般若波羅蜜亦空無所有相；十八空是捨離相，般若波羅蜜一切法中亦捨離相；是十八空不著相，般若波羅蜜亦不著相。以是故，學般若波羅蜜，則是[18]學十八空，不異故。

般若波羅蜜有二分：[19]有小，有大。欲得大者，先當學小方便門；欲得大智慧，當學十八空。住是小智慧方便門，能得十八空。何[20]者是方便門？所謂般若波羅蜜經，讀誦、正憶念、思惟、如說修行。譬如人欲得種種好寶，當入大海；若人欲得內空等三昧智慧寶，當入般若波羅蜜大海。

問曰：

行者云何學般若波羅蜜時住內空、外空、內外空？

答曰：

世間有四顛倒：不淨中有淨顛倒，苦中有樂顛倒，無常中有常顛倒，無我中有我顛倒。行者為破四顛倒故，修四念處十二種觀。

所謂初觀內身[＊]三十六種不淨充滿，九孔常流，甚可厭患，淨[21]相不可得；淨[1]相不可得故，名內空。

行者既知內身不淨，觀外所著，亦復如是，俱實不淨；愚夫狂[2]惑，為婬欲覆心，故謂之為淨。觀所著色，亦如我身淨[＊]相不可得，是為外空。

行者若觀己身不淨，或謂外色為淨；若觀外不淨，或謂己身為淨。[3]今俱觀內外：我身不淨，外亦如是；外身不淨，我亦如是，一等無異，[4]淨不可得，是名內外空。

行者思惟：「知內外身俱實不淨，而惑者愛著；[5]愛著深故，由以受身。身為大苦，而愚以為樂。」

問曰：

三受皆外入所攝，云何言「觀內受」？

答曰：

六塵初與六情和合生樂，是名外樂；後貪著深入生樂，是名內樂。

復次，內法緣樂，是名內樂；外法緣樂，是名外樂。

復次，五識相應樂，是名外樂；意識相應樂，是名內樂。麁樂名為外樂，細樂名為內樂。

如是等分別內外樂。苦受、不苦不樂受，亦如是。

復次，行者思惟：「觀是內樂實[6]可得不？」[7]即分別知實不可得，但為是苦，強名為樂。何以故？是樂[8]從苦因緣生，亦生苦果報，樂無厭足故苦。

復次，如人患疥，搔[9]之[10]向火，疥雖小樂，後轉傷身，則為大苦；愚人謂之為樂，智者但見其苦。如是世間樂顛倒病故，著五欲樂，煩惱轉多；以是故行者不見樂，但見苦，如病、如癰、如瘡、如刺。

復[11]次，樂少苦多，少樂不現，故名為苦；如大河水，投一合鹽，則失鹽相，不名為醎。

復次，樂不定故，[12]或此以為樂，彼以為苦；彼以為樂，此以為苦；著者為樂，失者為苦；愚以為樂，智以為苦；見樂患為苦，不見[13]樂過者為樂；不見樂無常相為樂，見樂無常相為苦；未離欲人以為樂，離欲人以為苦。

如是等，觀樂為苦。

觀苦如箭入身，觀不苦不樂無常變異相。

如是等觀三種受，心則捨離，是名觀內受空。

觀外受、內外受亦如是。

行者作是念：「若樂即是苦，誰受是苦？」念已則知心受。然後觀心為實、為虛？觀心無常，生、住、滅相；苦受心、樂受心、不苦不樂受心，各各異[14]念。覺樂心滅，而苦心生；苦心爾所時住，住已還滅，次生不苦不樂心；知爾所時不苦不樂心住，住已還滅，滅已還生樂心。三受無常故，心亦無常。

復次，知染心、無染心，瞋心、無瞋心，癡心、不癡心，散心、攝心，縛心、解脫心，如是等心，各各異相故，知心無常，無一定心常住。

受苦、受樂等心，從和合因緣生；因緣離散，心亦隨滅。

如是等，觀內心、外心、內外心無常相。

問曰：

心是內入攝，云何為外心？

答曰：

觀內身名為內心，觀外身名為外心。

復次，緣內法為內心，緣外法為外心。

復次，五識常緣外法，不能分別，故名為外心；意識能緣內法，亦分別好醜，故名為內心。

復次，意識初生，未能分別、決定，是為外心；意識轉深，能分別取相，是名內心。

如是等分別內、外心。

行者心意轉異，知身為不淨相，知受為苦相，知心不住為無常相；結使未斷故，或生吾我。如是思惟：「若心無常，誰知是心？心為屬誰？誰為心主而受苦樂？一切諸物，誰之所有？」即分別知無有別主，但於五眾取相故，計有人相而生我心，以我心故生我所。我所心生故，有利益我者生貪欲；違逆我者而生瞋恚；此結使不從智生，從狂惑生故，是名為癡——三毒為一切煩惱之根本。[15]亦由吾我故，作福德，為我後當得；亦修助道法，我當得解脫。

初取相故名為想眾；因吾我起結使及諸善行，是名行眾。是二眾則是法念處。

於想、行眾法中求我不可得。何以故？是諸法皆從因緣生，悉是作法而不牢固，無實我法。行如芭蕉，葉葉求之，中無有堅；[16]相如遠見野馬，無水有水想，但誑[＊]惑於眼。

如是等，觀內法、外法、內外法。

問曰：

法是外入攝，云何為內法？

答曰：

內法名為內心相應想眾、行眾；外法名為外心相應想[17]眾、行眾及心不相應諸行，及無為法。一時等觀，名為內外法。

復次，內法名為六情，外法名為六塵。

復次，身、受、心及想眾、行眾，總觀為法念處。何以故？行者既於想眾、行眾及無為法中求我不可得，還於身、受、[18]心中求亦不可得。如是一切法中，若色、若非色，若可見、若不可見，若有對、若無對，若有漏、若無漏，若有為、若無為，若遠、若近，若麁、若細，其中求我皆不可得；但五眾和合故，強名為眾生，眾生即是我。我不可得故，亦無我所；我所不可得故，一切諸煩惱皆為衰薄。

復次，身念處，名一切色法。行者觀內色無常、苦、空、無我；觀外色、觀內外色，亦如是。受、心、法亦爾。

四念處內觀相應[19]空三昧，名內空；四念處外觀相應[＊]空三昧，名外空；四念處內外觀相應[＊]空三昧，名內外空。

問曰：

是空，為是三昧[1a]力故空？為是法自空？

答[2]曰：

名為三昧[1b]力故空。如經說：「三三昧、三解脫門：空、無相、無作。是空三昧，緣身、受、心、法，不得我、[3]我所故名為空。」

問曰：

四念處空法，皆應觀無常、苦、空、無我，何以故身觀不淨、受[4]觀苦、心觀無常、法觀無我？

答曰：

雖四法皆觀無常、苦、空、無我，而眾生身中多著淨顛倒，受中多著樂顛倒，心中多著常顛倒，法中多著我顛倒；以是故行者觀身不淨、觀[5]受苦、觀心無常、觀法無我。

復次，內外空者，無有內外定法，互相因[6]待故，謂為內外。彼以為外，我以為內；我以為外，彼以為內。隨人所繫內法為內，隨人所著外法為外。如人自舍為內，他舍為外。行者觀是內外法無定相，故空。

復次，是內外法無有自性。何以故？和合生故。是內外法亦不在和合因緣中，若因緣中無者，餘處亦無。內外法因緣亦無，[7]因果無故，內外法空。

問曰：

內外法定有，云何言無？如手足等和合故有身法生，是名內法；如梁椽壁等和合故有屋法生，是名為外。是身法雖有別名，亦不異足等。所以者何？若離足等，身不可得故；屋亦如是。

答曰：

若足不異身者，頭應是足，足與身不異故。若頭是足者，甚為可笑！

問曰：

若足與身不異者，有如是過！今應足等和合故，更有法生名為身，身雖異於足等，應當[8]依於足住。如眾縷和合而能生[9]㲲，是㲲依縷而住。

答曰：

是身法，為足等分中具有？為分有？若具有，頭中應有[10]足。何以故？身法具有故。若分有，與足分無異。又身是一法，所因者多，一不為多，多不為一。

復次，若除足等分別有身者，與一切世間皆相違背。

以是故，身不得言即是諸分，亦不得言異於諸分；以是故則無身，身無故，足等亦無。如是等名為內空。房舍等外法亦如是空，名為外空。

問曰：

破身、舍等是為破一、破異，破一、破異，是破外道經；佛經中實有內外法，所謂內六情、外六塵，此云何無？

答曰：

是內外法和合假有名字，亦如身、如舍。

復次，略說有二種空：眾生空、法空。

小乘弟子鈍根故，為說眾生空，我、我所無故，則不著餘法；大乘弟子利根故，為說法空，即時知世間[11]常空如涅槃。

聲聞[12]論議師說：內空，於內法中無我、無我所、無常、無作者、無知者、無受者，是名內空；外空亦如是。不說內法相、外法相即是空。

大乘說：內法中無內法相，外法中無外法相。

如《般若波羅蜜》中說：「色，色相空；受、想、行、識，識相空；眼，眼相空；耳、鼻、舌、身、意，意相空；色，色相空；聲、香、味、觸、法，法相空。」如是等一切諸法自法空。

問曰：

此二種說內外空，何者是實？

答曰：

二皆是實。但為小智鈍根故，先說眾生空；為大智利根者，說法空。如人閉獄，破壞桎梏，傷殺獄卒，隨意得去；又有怖畏，盜穿牆壁，亦得[13]免出。

聲聞者，但破吾我因[14]緣生諸煩惱，離諸法愛，畏怖老、病、死、惡道之苦；不復欲本末推求了了、壞破諸法，但以得脫為事。

大乘者，破三界獄，降伏魔眾，斷諸結使及滅習氣，了知一切諸法本末，通達無礙；破散諸法，令世間如涅槃同寂滅相，得阿耨多羅三藐三菩提，將一切眾生令出三界。

問曰：

大[15]乘[16]有何[17]方便能破壞諸法？

答曰：

佛說：「色從種種因緣生，無有堅實；如水波浪而成泡沫，暫見即滅，色亦如是。」今世四大，先世行業因緣和合故而得成色，因緣滅故色亦俱滅；行無常道，轉入空門。所以者何？諸法生滅，無有住時；若無住時，則無可取。

復次，有為相故，生時有滅，滅時有生。若已生，生無所用；若未生，生無所生。法與生亦不應有異。何以故？生若生法，應有生生，如是復應有生，是則無窮。若生生更無生者，生不應有生；若生無有生者，法亦不應有生。如是生不可得，滅亦如是。以是故，諸法空、不生不滅，是為實。

復次，諸法若有[18]者，終歸於無；若後無者，初亦應無。如人著[19]屐，初已有「故」，微細不覺；若初無「故」，則應常新；若後有故相，初亦有「故」。法亦如是，後有無故，初亦有無，以是故一切法應空。

以眾生顛倒，著內六情故，行者破是顛倒，名為內空。

外空、內外空亦如是。

「空空」者，以空破內空、外空、內外空；破是三空故，名為空空。

復次，先以法空，破內外法；復以此空，破是三空，是名空空。

復次，空三昧觀五眾空，得八聖道，斷諸煩惱，得有餘涅槃。先世業因緣身命盡時，欲放捨八道，故生空空三昧，是名空空。

問曰：

空與空空有何等異？

答[1]曰：

空破五受眾，空空破空。

問曰：

空若是法，空為已破；空若非法，空何所破？

答曰：

空破一切法，唯有空在；空破一切[2]法已，空亦應捨；以是故，須是空空。

復次，空緣一切法，空空但緣空。

如一健兒破一切賊，復更有人能破此健人；空空亦如是。又如服藥，藥能破病；病已得破，藥亦應出，若藥不出，則復是病。以空滅諸煩惱病，恐空復為患，是故以空捨空，是名空空。

[3]復次，以空破十七空故，名為空空。

「大空」者，聲聞法中，法空為大空。如《雜阿含．大空經》說：「生因緣老死。若有人言：是老死、是人老死，二俱邪見。」是人老死則眾生空，是老死是法空。

《摩訶衍經》說：「十方、十方相空，是為大空。」

問曰：

十方空，何以名為大空？

答曰：

東方無邊故名為大，亦一切處有故名為大，遍一切色故名為大，常有故名為大，益世間故名為大，令眾生不迷悶故名為大；如是大方能破，故名為大空。餘空破因緣生法、作法、麁法，易破故，不名為大；是方非因緣生法、非作法、微細法，難破故，名為大空。

問曰：

若佛法中無方，三無為：虛空、智緣盡、非智緣盡亦所不攝，何以言「有方亦是常，是無為法，非因緣生法，非作法，微細法」？

答曰：

是「方」法，聲聞論[4]議中無。摩訶衍法中，以世俗諦故有，第一義中一切法不可得，何況方！

如五眾和合，假名眾生；方亦如是，四大造色和合中，分別此間、彼間等，假名為方。日出處是則東方，日沒處是則西方，如是等是方相。是方自然常有故，非因緣生；亦不先無今有、今有後無，故非作法；非現前知故，是微細法。

問曰：

方若如是，云何可破？

答曰：

汝不聞我先說，以世俗諦故有，第一義故破。以俗諦有故，不墮斷滅中；第一義破故，不墮常中。是名略說大空義。

問曰：

第一義空亦能破無作法、無因緣法、細微法，何以不言大空？

答曰：

前已得大名，故不名為大。今第一義名雖異，義實為大。出世間以涅槃為大，世間以方[5]為大，以是故第一義[6]空亦是大空。

復次，[7]破大邪見故，名為大空。如行者以慈心緣東方一國土眾生，復緣一國土眾生；如是展轉緣時，若謂盡緣東方國土則墮邊見，若謂未盡則墮無邊見。生是二見故，即失慈心。

若以方空破是東方，則滅有邊、無邊見；若不以方空破東方者，則隨東方心，隨心不已，慈心則滅，邪心則生。譬如大海潮時，至其常限，水則旋還；魚若不還，則[8]漂在露地，有諸苦患；若魚有智，則隨水還，永得安隱。行者如是，若隨心不還，則[＊]漂在邪見；若隨心還，不失慈心。如是[＊]破大邪見故，名為大空。

「第一義空」者，第一義名諸法實相，不破不壞故。是諸法實相亦空。何以故？無受無著故。若諸法實相有者，應受應著；以無實故，不受不著；若受著者即是虛誑。

復次，諸法中第一法，名為涅槃。如《阿毘曇》中說：「云何有上法？一切有為法及虛空、非智緣盡。云何無上法？智緣盡。」智緣盡[9]是即涅槃。涅槃中亦無涅槃相，涅槃空是第一義空。

問曰：

若涅槃空無相，云何聖人乘三種乘入涅槃？又一切佛法皆為涅槃故說，譬如眾流皆入[10]于海。

答曰：

有涅槃，是第[11]一寶、無上法。是有二種：一[12]者、有餘涅槃，[＊]二、無餘涅槃。愛等諸煩惱斷，是名有餘涅槃；聖人今世所受五眾盡，更不復受，是名無餘涅槃。

不得言「涅槃無」！以眾生聞涅槃名，生邪見，著涅槃音聲而作戲論：若有若無。以破著故，說涅槃空。若人著有，是著世間；若著無，則著涅槃。破是凡人所著涅槃，不破聖人所得。何以故？聖人於一切法中不取相故。

復次，愛等諸煩惱，假名為縛；若修道，解是縛，得解脫，即名涅槃；更無有法名為涅槃。如人被械得脫，而作戲論：「是械，是[＊]腳，何者是解脫？」是人可[13]怪，於[＊]腳、[14]械外更求解脫；眾生亦如是，離五眾[15]械更求解脫法。

復次，一切法不離第一義，第一義不離諸法實相；能使諸法實相空，[16]是名為第一義空。

如是等種種，名為第一義空。

「有為空」、「無為空」者，有為法名因緣和合生，所謂五眾、十二入、十八界等。無為法名無因緣，常不生不滅如虛空。

今有為法二因緣故[17]空：一者、無我、無我所及「常相不變異」不可得故空；二者、有為法、有為法相空，不生不滅，無所有故。

問曰：

我、[18]我所及常相不可得故應空，云何言「有為法、有為法相空」？

答曰：

若無眾生，法無所依。又無常故，無住時；無住時故，不可得知，是故法亦空。

問曰：

有為法中，常相不可得；不可得者，為是眾生空？為是法空？

答曰：

有人言：「我心顛倒，故計我為常。是常空則入眾生空。」

有人言：「以心為常，如梵天王說：是四大、四大造色悉皆無常，心意識是常。是常空，則入法空。」

或有人言：「五眾即是常，如色眾雖[1]有變化而亦不滅，餘眾如心說。五眾空，即是法空。是故常空亦入法空中。」

復次，有為法、無為法空者，行者觀有為法、無為法實相，無有作者，因緣和合故有，皆是虛妄，從憶想分別生；不在內，不在外，不在兩中間。凡夫顛倒見故有；智者於有為法不得其相，知但假名，以此假名導引凡夫，知其虛誑無實，無生無作，心無所著。

復次，諸賢聖人不緣有為法而得道果，以觀有為法空故，於有為法心不繫著故。

復次，離有為則無無為。所以者何？有為法實相即是無為，無為相者則非有為，但為眾生顛倒故分別說。有為相者，生、滅、住、異；無為相者，不生、不滅、不住、不異，是為入佛法之初門。若無為法有相者，則是有為。

有為法，生相者則是集諦，滅相者則是盡諦。若不集則不作，若不作則[2]不滅，是名無為法如實相。若得是諸法實相，則不復墮生、滅、住、異相中；是時不見有為法與無為法合，不見無為法與有為法合，於有為法、無為法不取相，是為無為法。所以者何？若分別有為法、無為法，則於有為、無為而有礙。若斷諸憶想分別、滅諸緣，以無緣實智，不墮生數中，則得安隱常樂涅槃。

問曰：

前五空皆別說，今有為、無為空，何以合說？

答曰：

有為、無為法相待而有，若除有為則無無為，若除無為則無有為。是二法攝一切法。行者觀有為法無常、苦、空等過，知無為法所益處廣，是故二事合說。

問曰：

有為法因緣和合生，無自性故空，此則可爾；無為法非因緣生法，無破無壞，常若虛空，云何空？

答曰：

如先說，若除有為則無無為，有為實相即是無為。如有為空，無為亦空，以二事不異故。

復次，有人聞有為法過罪，而著無為法；以著故，生諸結使。如阿毘曇中說：「八十九有為法緣，六無為法緣，三當分別：欲界繫，盡諦所斷無明使，或有為緣，或無為緣。何者有為緣？盡諦所斷有為法緣使相應無明使。何者無為緣？盡諦所斷有為法緣使不相應無明使。色、無色界無明亦如是。」以此結使故，能起不善業，不善業故墮三惡道，是故言「無為法空」。

無為[3]法緣使：疑、[4]邪見、無明。疑者，於涅槃法中，有耶？無耶？邪見者，若生心言：「定無涅槃。」是邪、疑相應無明及獨無明合為無明使。

問曰：

若云無為法空，與邪見何異？

答曰：

邪見人不信涅槃，然後生心言：「定無涅槃法。」無為空者，破取涅槃相。是為異。

復次，若人捨有為、著無為，以著故，無為即成有為。以是故，雖破無為而非邪見。

是名有為、無為空。

「畢竟空」者，以有為空、無為空破諸法，[5]令無有遺餘，是名畢竟空。

如漏盡阿羅漢，名畢竟清淨；阿那含乃至離無所有處欲，不名畢竟清淨。此亦如是，內空、外空、內外空、十方空、第一義空、有為空、無為空，更無有餘不空法，是名畢竟空。

復次，若人七世、百千萬億無量世貴族是名畢竟貴，不以一世、二、三世貴族為真貴也。畢竟空亦如是，從本已[6]來，無有定實不空者。

有人言：「今雖空，最初不空；如天造物始，及冥初、微塵。」

是等皆空！何以故？果無常，因亦無常。如虛空不作果，亦不作因；天及微塵等，亦應如是。若是常，不應生無常。若過去無定相，未來、現在世亦如是。於三世中無有一法[7]定實不空者，是名畢竟空。

問曰：

若三世都空，乃至微塵[8]及一念無[9]所有者，則是大可畏處！諸智慧人以禪定樂故捨世間樂，以涅槃樂故捨禪定樂；今畢竟空中乃至無有涅槃，依止何法得捨涅槃？

答曰：

有著吾我人，以一、異相分別諸法；如是之人，則以為[10]畏。如佛說：「凡夫人大驚怖處，所謂無我、無我所。」

復次，有為法有三世，以有漏法故生著處；涅槃名一切愛著斷，云何於涅槃而求捨離？

復次，如比丘破四重禁，是名畢竟破戒，不任得道！又如作五逆罪，畢竟閉三善道！若取聲聞證者，畢竟不得作佛。畢竟空亦如是，於一切法畢竟空，無復有餘。

問曰：

一切法畢竟空，是事不然！何以故？三世十方諸法，乃至法相、法住，必應有實。以有一法實故，餘法為虛妄；若無一法實者，亦不應有諸虛妄法是畢竟空。

答曰：

無有乃至一法實者。何以故？若有乃至一法實者，是法應[11]有，若有為、若無為。若是有為，有為空中已破；若是無為，無為空中亦破。如是世間、出世間：若世間，內空、外空、內外空、大空已破；若出世間，第一義空已破。色法、無色法，有漏、無漏法等，亦如是。

復次，一切法皆畢竟空，是畢竟空亦空；空無有法故，亦無虛實相待。

復次，畢竟空者，破一切法令無遺餘，故名畢竟空；若小有遺餘，不名畢竟。若言相待故應有，是事不然！

問曰：

諸法不盡空。何以故？因緣所生法空，而因緣不空。譬如樑椽因緣和合，故名舍，舍空而樑椽不應空！

答曰：

因緣亦空，因緣不定故。譬如父子，父生故[1]名為子，生子故[＊]名為父。

復次，最後因緣，無[2]所依止故；如山、河、樹木、眾生之類皆依止地，地依止水，水依止風，風依止虛空，虛空無所依止。若本無所依止，末亦無所依止。

以是故，當知一切法畢竟空。

問曰：

不然，諸法應有根本。如神通有所變化，所化雖虛，而化主不空！

答曰：

凡夫人見所化物不久故謂之為空，化[3]主久故謂之為實。聖人見化主復從前世業因緣和合生，今世復集諸善法，得神通力，故能作化。如《般若波羅蜜》後品中說：「有三種變化：煩惱變化、業變化、法變化(法，法身也)。」是故知化主亦空。

問曰：

諸不牢固者，不實故應空；諸牢固物及實法不應空，如大地、須彌山、大海水、日、月、金剛等色實法，牢固故不應空。所以者何？地及須彌常住竟劫[4]故；眾川有竭，海則常滿；日月周天，無有窮極。

又如凡人所見，虛妄不真，故應空；聖人所得如及法性、真際、涅槃相，應是實法，云何言畢竟皆空？

復次，有為法因緣生，故不實；無為法不從因緣生，故應實，復云何言畢竟空？

答曰：

堅固、不堅固不定，故皆空。所以者何？有人以此為堅固，有人以此為不堅固。如人以金剛為牢固，帝釋手執，如人捉杖，不以為牢固。又不知破金剛因緣，故以為牢固；若知著龜[5]甲上，以山羊角打破，則知不牢固。如七尺之身，以大海為深；羅睺阿修羅王立大海中，膝出水上；以兩手隱須彌頂，下向觀忉利天[6]喜見城，此則以海水為淺。若短壽人以地為常久牢固，長壽者見地無常不牢固。

如佛說《七日喻經》，佛告諸比丘：「一切有為法，無常變異，皆歸磨滅。劫欲盡時，大旱積久，藥草樹木，皆悉焦枯。有第二日出，諸小流水，皆悉乾竭。第三日出，大河流水，亦都涸盡。第四日出，閻浮提中四大河及阿那婆達多池，皆亦空竭。第五日出，大海[7]乾涸。第六日出，大地、須彌山等，皆悉煙出，如[8]窯燒器。第七日出，悉皆熾然，無復煙氣；地及須彌乃至梵天，火皆然滿。爾時，新生光音天者，見火怖畏言：『既燒梵宮，將無至此！』先生諸天慰喻後生天言：『曾已有此，正燒梵宮，於彼而滅，不來至此。燒三千大千世界已，無復灰炭！』」

佛語比丘：「如此大事，[9]誰信之者？唯有眼見，乃能信耳！又，比丘！過去時，須涅多羅外道師，離欲行四梵行，無量弟子亦得離欲。須涅多羅作是念：『我不應與弟子同生一處，今當深修慈心。』此人以深思慈故，生光音天。」

佛言：「須涅多羅者，我身是也；我是時眼見此事。」

以是故，當知牢固實物，皆悉歸滅！

問曰：

汝說畢竟空，何以說無常事？畢竟空，今即是空；無常，今有後空！

答曰：

無常則是空之初門；若諦了無常，諸法則空。以是故，聖人初以四行觀：世間無常；若見所著物無常，無常則能生苦，[10]以苦故心生厭離。若無常、空相，則不可取，如幻如化，是名為空。外物既空，內主亦空，是名無我。

復次，畢竟空是為真空。有二種眾生：一、多習愛，二、多習見。愛多者，喜生著，以所著無常，故生憂苦。為是[11]人說：「汝所著物無常壞故，汝則為之生苦，若[12]此所著物生苦者，不應生著。」是名說無作解脫門。見多者，為分別諸法，以不知實故而著邪見；為是人故直說諸法畢竟空。

復次，若有所說，皆是可破，可破故空；所見既空，見主亦空，是名畢竟空。

汝言「聖人所得法應實」者，以聖人法能滅三毒，非顛倒虛誑，能令眾生離老病死苦，得至涅槃。是雖名實，皆從因緣和合生故，先無今有、今有後無故，不可受不可著故，亦空非實。如佛說《栰喻經》：「善法尚應捨，何況不善！」

復次，聖人有為無漏法，從有漏法緣生；有漏法虛妄不實，緣所生法，云何為實？

離有為法，無無為法。如先說：「有為法實相，即是無為法。」

以是[13]故，一切法畢竟不可得故，名為畢竟空。

「無始空」者，世間若眾生、若法，皆無有始。如今生從前世因緣有，前世復從前世有，如是展轉，無有眾生始。法亦如是。何以故？若先生後死，則不從死故生，生亦無死。若先死後有生，則無因無緣，亦不生而有死。以是故，一切法則無有始。如經中說：「佛語諸比丘：眾生無有始，無明覆，愛所繫，往來生死，始不可得。」破是無始法，故名為無始空。

問曰：

無始是實，不應破。何以故？若眾生及法有始者，即墮邊見，亦墮無因見。遠離如是等過，故應說眾生及法無始；今以無始空破是無始，則還墮有始見。

答曰：

今[1]以無始空[2]為破無始見，又不墮有始見。譬如救人於火，不應著深水中。今破是無始，亦不[3]應著有始中，是則行於中道！

問曰：

云何破無始？

答曰：

以無窮故，若無窮則無後；無窮無後，則亦無中。若無始，則為破一切智人。所以者何？[4]若世間無窮，則不知其始；不知始故，則無一切智人。若有一切智人，不名無始。

復次，若取眾生相，又取諸法一相、異相，以此一、異相，從今世推前世，從前世復推前世；如是展轉，眾生及法始不可得，則生無始見。是見虛妄，以一、異為本，是故應破。如有為空破有為法，是有為空即復為患；復以無為空破無為法。今以無始破有始，無始即復為患；復以無始空破是無始，是名無始空。

問曰：

若爾者，佛何以說「眾生往來生死，本際不可得」？

答曰：

欲令眾生知久遠已來，往來生死為大苦，生厭患心。如經說：「一人在世間，計一劫中受身被害時聚集諸血，多於海水。啼泣出淚，及飲母乳，皆亦如是。積集身骨，過於毘浮[5]羅山。譬喻斬天下[＊]草木為二寸籌，數其父、祖、曾祖，猶不能盡。又如盡以地為泥丸，數其母及曾祖母，猶亦不盡。」如是等無量劫中，受生死苦惱。初始不可得故，心生怖畏，斷諸結使。

如無常雖為邊，而佛以是無常而度眾生；無始亦如是，雖為是邊，亦以是無始而度眾生。為度眾生，令生厭心，故說有「無始」，非為實[6]有。所以者何？[7]若有無始，不應說「無始空」！

問曰：

若無始非實法，云何以度人？

答曰：

實法中無度人；諸可說法語言度人，皆是有為虛誑法。佛以方便力故說是「無始」，以無著心說，故受者亦得無著，無著故則生厭離。

復次，以宿命智見眾生生死相續無窮，是時為實；若以慧眼，則見眾生及法畢竟空，以是故說「無始空」。

如《般若波羅蜜》中說：「常觀不實，無常觀亦不實；苦觀不實，樂觀亦不實。」而佛說：「常、樂為倒，無常、苦為諦。」以眾生多著常、樂，不著無常、苦，是故以無常、苦諦，破是常、樂倒。以是故，說無常、苦為諦；若眾生著無常、苦者，說無常、苦亦空。

有始、無始亦如是。無始，能破著始倒；若著無始，復以無始為空，是名「無始空」。

問曰：

有始法亦是邪見，應當破，何以但[8]說破無始？

答曰：

有始是大[9]惑。所以者何？若有始者，初身則無罪福因緣而生善惡處。若從罪福因緣而生，不名為初身。何以故？若有罪福，則從前身受後身故。若世間無始，無如是咎。是故菩薩先已捨是麁惡邪見。菩薩常習用無始，念眾生故說無始，常行因緣法故言法無始。未得一切智故，或於無始中錯謬，是故說無始空。

復次，無始[10]已破有始，不須空破有始；今欲破無始，故說無始空。

問曰：

若無始破有始者，有始亦能破無始，汝何以言「但以空破無始」？

答曰：

是二雖皆邪見，而有差別：有始，起諸煩惱、邪見因緣；無始，起慈悲及正見因緣。所以者何？念眾生受無始[11]世苦惱而生悲心，知從身次第生身，相續不斷，便知罪福果報而生正見。若人不著無始，即是助道善法；若取相生著，即是邪見，如常、無常見。

[12]有始見雖破無始見，不能畢竟破無始；[13]無始能畢竟破有始，是故無始為勝。如善破不善，不[14]善破善；雖互相破，而善能畢竟破惡，如得賢聖道，永不作惡。惡法則不然，勢力微薄故；如人雖起五逆罪，斷善根，墮地獄，久不過一劫因緣得脫地獄，終成道果。無始、有始優劣不同，亦如是。以無始力大故，能破有始，是故不說有始空。[15]◎

◎「[16]散空」者，「散」名別離相。如諸法和合故有，如車以輻、輞、轅、轂，眾合為車；若離散各在[17]一處，則失車名。五眾和合因緣，故名為人；若別離五眾，人不可得。

問曰：

若如是說，但破假名而不破色；亦如離散輻、輞可破車名，不破輻、輞。散空亦如是，但離[18]散五眾，可破人，而不破色等五眾！

答曰：

色等亦是假名破。所以者何？和合微塵假名[19]為色故。

問曰：

我不受微塵；今以可見者為色，是實為有，云何散而為空？

答曰：

若除微塵，四大和合因緣生出可見色，亦是假名。如四方風和合，扇水則生沫聚；四大和合成色亦如是，若離散四大，則無有色。

復次，是色以香、味、觸及四大和合故有色可見，除諸香、味、觸等更無別色。以智分別，各各離散，色不可得。若色實有，捨此諸法，應別有色，而更無別[1]色。是故經言：「所有色皆從四大和合有。」和合有故皆是假名，假名故可散。

問曰：

色假名故可散，四眾無色，云何可散？

答曰：

四陰亦是假名，生、老、住、無常觀故，散而為空。所以者何？生時異、老時異、住時異、無常時異故。

復次，三世中觀是四眾，皆亦散滅。

復次，心隨所緣，緣滅則滅，緣破則破。

復次，此四眾不定，隨緣生故；譬如火，隨所燒處為名，若離燒處，火不可得。因眼緣色生眼識，若離所緣，識不可得；餘情識亦如是。如經中說：「佛告羅陀：『此色眾破壞散滅，令無所有；餘眾亦如是。』」是名散空。

「復次，譬如小兒，聚土為臺殿、城郭、閭里、宮舍，或名[2]為米，或名為麵，愛著守護；日暮將歸，其心捨離，蹋壞散滅。凡夫人亦如是，未離欲故，於諸法中生愛著心；若得離欲，見諸法皆散壞棄捨。」是名散空。

復次，諸法合集故，各有名字，凡夫人隨逐名字，生顛倒染著；佛為說法，當觀其實，莫逐名字，有無皆空。如《迦旃延經》說：「觀集諦則無無見，觀滅諦則無有見。」

如是種種因緣是名散空。

「性空」者，諸法性常空，假[3]業相續故，似若不空。譬如水性自冷，假火故熱，止火停久，水則還冷。諸法性亦如是，未生時空無所有，如水性常冷；諸法眾緣和合故有，如水得火成熱；眾緣若少若無，則無有法，如火滅湯冷。如經說：「眼空，無我、無我所。何以故？性自爾！耳、鼻、舌、身、意，色乃至法等，亦復如是。」

問曰：

此經說「我、我所空」，是為眾生空，不說法空，云何證性空？

答曰：

此中但說性空，不說眾生空及法空。性空有二種：一者、於十二入中無我、無我所，二者、十二入相自空。無我、無我所，是聲聞論中說。摩訶衍法說：「十二入我、我所無故空，十二入性無故空。」

復次，若無我、無我所，自然得法空。以人[4]多著我及我所故，佛但說「無我、無我所」，如是應當知一切法空。若我、我所法尚不著，何況餘法！以是故，眾生空、法空終歸一義，是名性空。

復次，性名自有，不待因緣；若待因緣，則是作法，不名為性。諸法中皆無性。何以故？一切有為法皆從因緣生，[5]從因緣生則是作法；若不從因緣和合，則是無法。如是一切諸法，性不可得故，名為性空。

問曰：

畢竟空無所有，則是性空，今何以重說？

答曰：

「畢竟空」者，名為無有遺餘。「性空」者，名為本來常爾；如水性冷，假火故熱，止火則還冷。畢竟空如虛空，常不生不滅、不垢不淨，云何言同？

復次，諸法畢竟空。何以故？性不可得故。諸法性空。何以故？畢竟空故。

復次，性空多是菩薩所行，畢竟空多是諸佛所行。何以故？性空中，但有因緣和合，無有實性；畢竟空，三世清淨。

有如是等差別。

復次，一切諸法性有二種：一者、總性，二者、別性。

總性者，無常、苦、空、無我，無生無滅、無來無去、無入無出等。

別性者，如火，熱性；水，濕性；心為識性。如人喜作諸惡，故名為惡性；好集善事，故名為善性。如《十力經》中說：「佛知世間種種性。」如是諸性皆空，是名性空。何以故？若無常性是實，應失業果報。所以者何？生滅過去不住故，六情亦不受塵，亦[6]不積習因緣；若無積習，則無誦經、坐禪等。以是故知無常性不可得。無常尚不可得，何況常相！

復次，苦性亦不可得，若實有是苦，則不應生染著心。若人[7]厭畏苦痛，於諸樂中亦應[＊]厭畏；佛亦不應說三受：苦[8]受、樂[＊]受、不苦不樂[＊]受；亦不應苦中生瞋、樂中生愛、不苦不樂中生癡。若一相者，樂中應生瞋，苦中應生愛。但是事不然！

如是等，苦性，[A1]尚不可得，何況樂性虛妄而可得！

復次，空相亦不可得。所以者何？若有空相，則無罪福；無罪福故，亦無今世後世。

復次，諸法相待有。所以者何？若有空，應當有實；若有實，應當有空。空性尚無，何況有實！

復次，若無我者，則無縛無解，亦無從今世至後世受罪福，亦無業因緣果報；如是等因緣，知無我性尚不可得，何況我性！

復次，無生無滅性亦不實。何以故？若實，則墮常見；若一切法常，則無罪無福；若有者常有，無者常無；若無者不生，有者不失。如不生不滅性不可得，何況生滅性！無來無去、無入無出等諸總性亦如是。

復次，諸法別性，是亦不然！何以故？如[9]火能燒，造色能[1]炤，二法和合，故名為火。若離是二法有火者，應別有[2]火用，而無別用。以是故知火是假名，亦無有實。若實無火法，云何言熱是火性？

復次，熱性從眾緣生，內有身根，外有色觸，和合生身識，覺知有熱；若未和合時，則無熱性。以是故知[3]無定熱為火性。

復次，若火實有熱性，云何有人入火不燒，及人身中火而不燒身？[4]空中火，水不能滅？以火無有定熱性故。神通力故，火不能燒身；業因緣，五藏不熱；神龍力故，水不能滅。

復次，若熱性與火異，火則非熱；若熱與火一，云何言熱是火性？

餘性亦如是。

是總性、別性無故，名為性空。

復次，性空者，從本已來空。如世間人謂：「虛妄不久者是空；如須彌、金剛等[5]物，及聖人所知，以為真實不空。」欲斷此疑故，佛說：「是雖堅固相續久住，皆亦性空。」聖人智慧，雖度眾生，破諸煩[6]惱，性不可得故，是亦為空。又人謂：「五眾、十二入、十八界皆空；但如、法性、實際，是其實性。」佛欲斷此疑故，但分別說五眾、如、法性、實際皆亦是空，是名性空。

復次，有為性三相：生、住、滅，無為性亦三相：不生、不住、不滅。有為性尚空，何況有為法！無為性尚空，何況無為法！

以是種種因緣，性不可得，名為性空。

「自相空」者，一切法有二種相：總相，別相。是二相空，故名為相空。

問曰：

何等是總相？何等是別相？

答曰：

總相者，如無常等；別相者，諸法雖皆無常，而各有別相，如地[7]為堅相，火為熱相。

問曰：

先已說性，今說相；性、相有何等異？

答曰：

有人言：「其實無異，名有差別。說性則為說相，說相則為說性；譬如說火性即是熱相，說熱相即是火性。」

有人言：「性、相小有差別。性言其體，相言可識。如釋子受持禁戒，是其性；剃髮、割截染衣，是其相。梵志自受其法，是其性；頂有周羅，執三[8]奇杖，是其相。如火，熱是其性，烟是其相。近為性，遠為相。相不定，從身出；性則言其實。如見黃色為金相而內是銅，火燒石磨，知非金性。如人恭敬供養時，似是善人，是為相；罵[9]詈毀辱，忿然瞋恚，[10]便是其性。性相、內外、遠近、初後[11]等，有如是差別。」

是諸相皆空，名為「相空」。

如說一切有為法，皆是無常相。所以者何？生滅不住故，先無今有、已有還無故，屬諸因緣故，虛誑不真故，無常因緣生故，眾合因緣起故。如是等因緣故，一切有為法是無常相。

能生身心[＊]惱故，名為苦，身四威儀無不苦故，苦聖諦故，聖人捨、不受故，無時不[＊]惱故，無常故。如是等因緣，名為苦相。

離我所故空，因緣和合生故空，無常、苦、空、無我故名為空，始終不可得故空，誑心故名為空，賢聖一切法不著故名為空，以無相、無作解脫門故名為空，諸法實相無量無數故名為空，斷一切語言道故名為空，滅一切心行故名為空，諸佛、辟支佛、阿羅漢入而不出故名為空。如是等因緣故，是名為空。

無常、苦、空故無我，不自在故無我，無主故名為無我；諸法無不從因緣[12]生，從因緣生故無我，無相無作故無我，假名字故無我，身見顛倒故無我，斷我心得道故無我。以是種種，名為無我。

如是等名[13]為總相。

別相者，地，堅相；火，熱相；水，濕相；風，動相。眼識[14]依處名眼相，耳、鼻、舌、身亦如是。識，覺相；智，慧相；慧，智相。捨為施相，不悔不惱為持戒相，心不變異為忍相，發懃為精進相，攝心為禪相，無所著為智慧相，能成事為方便相。[15]識作生滅為世間相，無[＊]識為涅槃相。如是等諸法[16]各有別相。

[17]當知是諸相皆空，是名「自相空」。

[18]餘義如性空中[19]說，[20]性、相義同故。

問曰：

何以不但說「相空」而說「自相空」？

答曰：

若說「相空」，不說法體空；說「自相空」，即法體空。

復次，眾法和合故一法生，是一法空，如是[21]等一一法皆空。今和合因緣法展轉皆亦空，一切法各各自相空，以是故名為自相空。

問曰：

若一切法各各自相空，云何復有所說？

答曰：

眾生顛倒故，以一相、異相、總相、別相等而著諸法，為斷是故而有所說。

如是等因緣，名為自相空。

「一切法空」者，一切法名五眾、十二入、十八界等。是諸法皆入種種門，所謂一切法有相、知相、識相，緣相、增上相，因相、果相，總相、別相，依相。

問曰：

云何一切法有相？

答曰：

一切法有好有醜、有內有外；一切法有心生，故名為有。

問曰：

無法中云何言「有相」？

答曰：

若無法不名為「法」，但以遮有故[22]名為「無法」；若實有無法，則名為有。是故說一切法有相。

「知相」者，苦法智、苦比智能知苦諦，集法智、集比智能知集諦，滅法智、滅比智能知滅諦，道法智、道比智能知道諦；及世俗善智能知苦、能知集、能知滅、能知道，亦能知虛空、非智緣滅——是名一切法知相。[1]知相故攝一切法。

「識相」者，眼識能知色；耳識能知聲；鼻識能知香；舌識能知味；身識能知觸；意識能知法，[2]能知眼、能知色、能知眼識，能知耳、能知聲、能知耳識，能知鼻、能知香、能知鼻識，能知舌、能知味、能知舌識，能知身、能知觸、能知身識，能知意、能知法、能知意識——是名識[3]相。

「緣相」者，眼識及眼識相應諸法能緣色；耳識及耳識相應諸法能緣聲；鼻識及鼻識相應諸法能緣香；舌識及舌識相應諸法能緣味；身識及身識相應諸法能緣觸；意識及意識相應諸法能緣法，能緣眼、能緣色、能緣眼識，能緣耳、能緣聲、能緣耳識，能緣鼻、能緣香、能緣鼻識，能緣舌、能緣味、能緣舌識，能緣身、能緣觸、能緣身識，能緣意、能緣法、能緣意識——是名緣相。

「增上相」者，一切有為法各各增上；無為法亦於有為法有增上——是名增上相。

「因果相」者，一切法各各為因、各各為果——是名因果相。

「總相、別相」者，一切法中各各有總相、別相。如馬是總相，白是別相；如人是總相，若失一耳，則是別相。如是各各展轉，皆有總[4]相、別[5]相——是為總相、別相。

「依相」者，諸法各共相依止，如草木山河依止於地，地依止水，[6]如是一切各各相依，是名依止相。[7]依止相[8]攝一切法。

[9]如是等一法門相攝一切法。

復次，二法門攝一切法，所謂色、無色法，可見、不可見法，有對、無對法，有[10]漏、無漏法，有[11]為、無為法，內法、外法，觀法、緣法，有法、無法，如是等種種二法門相。

三、四、五、六乃至無量法門相攝一切法。

是諸法皆空，如上說，[12]名一切法空。

問曰：

若皆空者，何以說一切法種種名字？

答曰：

凡夫人於空法中無明顛倒取相故，生愛等諸煩惱；因煩惱故，起種種業；起種種業故，入種種道；入種種道故，受種種身；受種種身故，受種種苦樂。如蠶出絲無所因，自從己出而自纏裹，受燒煮苦。

聖人清淨智慧力故，分別一切法本末皆空；欲度眾生故，說其著處，所謂五眾、十二入、十八界等；汝但以無明故，而生五眾等自作自著！若聖人但說空者，不能得道，以無所因、無所[13]厭故。

問曰：

汝言一切法空，是事不然！何以故？一切法各各自相攝故。如地堅相，水濕相，火熱相，風動相，心為識相，慧為知相；如是一切法，各自住其相，云何言空？

答曰：

性空、自相空中已破，今當更說。相不定故，不應是相。如[14]酥、蜜、膠、[15]蠟等皆是地相，與火合故，自捨其相，轉成濕相；金、銀、銅、鐵與火合故，亦自捨其相，變為水相；如水得寒成氷，轉為地相。如人醉睡、[16]入無心[17]定、凍氷中魚，皆無心識，捨其心相，無所覺知；如慧為知相，入諸法實相，則無所覺知，自捨知相。是故諸法無有定相。

復次，若謂諸法定相，是亦不然！所以者何？如未來法相，不應來至現在；若至現在，則捨未來相；若不捨未來相入現在者，未來則是現在，為無未來果報。若現在入過去，則捨現在相；若不捨現在相入過去，過去則是現在。如是等過，則知諸法無有定相。

復次，若謂[18]無為法定有[19a]者，應別自有相；如火自有熱相，不因他作相。是故當知無為法無相故實無。

[19b]復次，汝以未來世中非智緣滅法是有為法，而無有為相。若汝謂「以非智緣盡是滅相」，是亦不然！所以者何？無常[20]滅故，是名滅相，非以非智緣滅故名為滅相。

如是等種種，無有定相。若有定相，[21]可使不空；而無定相；而不空者，是事不然。

問曰：

應實有法不空。所以者何？凡夫、聖人所知各異，凡夫所知是虛妄，聖人所知是實。依實聖智故捨虛妄法，不可依虛妄捨虛妄！

答曰：

為破凡夫所知，故名為聖智。若無凡夫法，則無聖法；如無病則無藥。是故經言：「離凡夫法更無聖法，凡夫法[22]實性即是聖法。」

復次，聖人於諸法不取相亦不著，是故聖法為真實；凡夫於諸法取相亦著，故以凡夫人法為虛妄。聖人雖用而不取相，不取相故則無定相，如是不應為難！於凡夫地著法分別：是聖法，是凡夫法；若於賢聖地，則無所分別；為斷眾生病，故言：「是虛、是實。」如說：「佛語非虛非實，非縛非解，不一不異。」是故無所分別，清淨如虛空。

復次，若法不悉空，不應說「不戲論為智人相」，亦不應說「不受不著、無所依止、空、無相、無作名為真法」。

問曰：

若一切法空，即亦是實，云何言「無實」？

答曰：

若一切法空，假令有法，已入一切法中破；若無法，不應致難！

問曰：

若一切法空是[1]真實者，佛三藏中何以多說無常、苦、空、無我法？如經說：「佛告諸比丘：『為汝說法，名為第一義空。何等是第一義空？眼生無所從來，滅亦無所去；但有業有業果報，作者不可得！耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。』」

是中若說「生無所從來，滅亦無所去」，是常[2]常法不可得故無常；但有[3]業及業果報，而作者不可得，是為聲聞法中第一義空，云何言「一切法空」？

答曰：

我，是一切諸煩惱根本，先著五眾為我，然後著外物為我[4]所；我所縛故而生貪恚，貪恚因緣故起諸業。如佛說「無作者」，則破一切法中我；若說「眼無所從來，滅亦無所去」，則說眼無常；若無常即是苦，苦即是非我、我所；我、我所無故，於一切法中心無所著；心無所著故，則不生結使；不生結使，何用說空！以是故，三藏中多說「無常、苦、空、無我」，不多說「一切法空」。

復次，眾生雖聞佛說「無常、苦、[5]空、無我」，而戲論諸法；為是人故說「諸法空」。若無我亦無我所，若無我、無我所，是即入空義。

問曰：

佛何以說「有業有果報」？若有業有果報，是則不空！

答曰：

佛說法有二種：一者、無我，[6]一者、無法。為著見神有常者，故為說「無作者」；為著斷滅見者，故為說「有業有業果報」。若人聞說「無作者」，轉墮斷[7]滅見中，為說「有業有業果報」。此五眾能起業而不至後世，此五眾因緣，生五眾受業果報相續，故說受業果[8]報。如母子身雖異，而因緣相續故，如母服藥，兒病[9]得差。如是今世、後世五眾雖異，而罪福業因緣相續故，從今世五眾因緣受後世五眾果報。

復次，有人求諸法相著一法，若有若無、若常若無常等；以著法故，自法生愛、他法生恚，而起惡業；為是人故說「諸法空」。諸法空則無有法。所以者何？所可愛法，能生結使；能生結使，則是無明因緣；若生無明，云何是實？是為法空。

復次，眾生有二種：一者、著世間，二者、求出世間。

求出世間，有上、中、下：上者利根，大心求佛道；中者中根，求辟支佛道；下者鈍根，求聲聞道。

[10]為求佛道者，說六波羅蜜及法空；為求辟支佛者，說十二因緣及獨行法；為求聲聞者，說眾生空及四真諦法。

聲聞畏惡生死，聞眾生空，及四真諦，無常、苦、空、無我，不戲論諸法。如圍中有鹿，既[11]被毒箭，一向求脫，更無他念。

辟支佛雖[＊]厭老、病、死，猶能少觀甚深因緣，亦能少度眾生。譬如犀在圍中，雖被毒箭，猶能顧戀其子。

菩薩雖[＊]厭老、病、死，能觀諸法實[12]相，究盡深入十二因緣，通達法空，入無量法性。譬如白香[13]象王在獵圍中，雖被箭射，顧視獵者心無所畏，及將營從安步而去。

以是故，三藏中不多說法空。

或有利根梵志，求諸法實相，不[＊]厭老病死，著種種法相，為是故說法空。所謂先尼梵志，不說五眾即是實，亦不說離五眾是實。

復有強論梵志，佛答：「我法中不受有無，汝何所論？有無是戲論法、結使生處。」

及《雜阿含》中《大空經》說二種空：「眾生空，法空。」

《羅陀經》中說：「色眾破裂分散，[14]令無所有。」

《栰喻經》中說：「法尚應捨，何況非法！」

《波羅延經》、《利眾經》中說：「智者於一切法不受不著，若受著法則生戲論，若無所依止則無所論。諸得道聖人於諸法無取無捨，若無取捨，能離一切諸見。」

如是等三藏中處處說法空。

[15]如是等名為一切法空。

「不可得空」者。

有人言：「於眾、界、入中，我法、常法不可得故，名為不可得空。」

有人言：「諸因緣中求法不可得，如五指中[16]拳不可得故，名為不可得空。」

有人言：「一切法及因緣畢竟不可得故，名為不可得空。」

問曰：

何以故名不可得空？為智力少故不可得？為實無故不可得？

答曰：

諸法實無故不可得，非智力少也。

問曰：

若爾者，與畢竟空、自相空無異，今何以故更說不可得空？

答曰：

若人聞上諸空都無所有，心懷怖畏生疑；今說[17]所以空因緣，[18]以求索不可得故，為說不可得空。斷是疑怖故，佛說不可得空。所以者何？佛言：「我從初發心乃至成佛，及十[A2]方佛，於諸法中求實不可得，是名不可得空。」

問曰：

何事不可得？

答曰：

一切法乃至無餘涅槃不可得故，名為不可得空。

復次，行者得是不可得空，不得三毒、四流、四縛、五蓋、六愛、七使、八邪、九結、十惡，諸弊惡垢[19]結等都不可得故，名為不可得空。

問曰：

若爾者，行是不可得空，得何等法[20]利？

答曰：

得戒、定、慧，得四沙門果、五根、五無學眾，六捨法、七覺分、八聖道分、九次第定、十無學法。得如是等，[21a]是聲聞法。

[21b]若得般若波羅蜜，則具足六波羅蜜及十地諸功[1]德。

問曰：

上言「一切法乃至涅槃不可得」，今何以言「得戒、定、慧，乃至十[2]無學法」？

答曰：

是法雖得，皆[3]助不可得空[4]故，亦名不可得；又復無受[5]無著故，是名不可[6]得；為無為法故名不可[7]得；聖諦故名不可得，第一義諦故名不可得。聖人雖得諸功德，入無餘涅槃故，不以為得；凡夫人以為大得。如師子雖有所作，不自以為奇，餘眾生見以為希有。

[8]如是等義名為不可得空。

「無法空」、「有法空」、「無法有法空」。

「[9]無法空」者，有人言：「無法，名法已滅，是滅無故，名無法空。」

「有法空」者，諸法因緣和合生，故[10]無有法，[11]有法無故，名有法空。

「無法有法空」者，取無法有法相不可得，是為無法有法空。

復次，觀無法有法空，故名無法有法空。

復次，行者觀諸法生、滅，若有門、若無門，生門生喜，滅門生憂。行者觀生法空則滅喜心，觀滅法空則滅憂心。所以者何？生無所得，滅無所失，除世間貪憂故，是名無法有法空。

復次，十八空中，初[12]三空破一切法，後三空亦破一切法。有法空，破一切法生時、住時；無法空，破一切法滅時；無法有法空，生、滅一時[13]俱破。

復次，有人言：「過去、未來法空，是名無法空；現在及無為法空，是名有法空。何以故？過去法滅失、變異[14]歸無；未來法因緣未和合，未生、未有，未出、未起，以是故名無法。觀知現在法及無為法現[15]有，是名有法。是二俱空，故名為無法有法空。」

復次，有人言：「無為法無生住滅，是名無法；有為法生住滅，是名有法。如是等空，名為無法有法空。」

是為「菩薩欲住內空乃至無法有法空，當學般若波羅蜜」。

大智度論卷第三十一

大智度論釋初品中四緣義第四十九(卷三十二)

聖者龍樹造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

【經】

「菩薩摩訶薩欲知諸法因緣、次第緣、緣緣、增上緣，當學般若波羅蜜！」

【論】

一切有為法，皆從四緣生，所謂因緣、次第緣、緣緣、增上緣。

「因緣」者，相應因、共生因、自種因、遍因、報因——是五因名為因緣。復次，一切有為法，亦名因緣。

「次第緣」者，除阿羅漢過去、現在末後心心數法，諸餘過去、現在心心數法，能與次第，是名次第緣。

「緣緣」、「增上緣」者，一切法。

復次，菩薩欲知四緣自相、共相，當學般若波羅蜜。

問曰：

如般若波羅蜜中，四緣皆不可得。所以者何？若因中先有果，是事不然；因中先無，亦不然。若先有，則無因；若先無，以何為因？若先無而有者，亦可從無因而生。復次，見果從因生，故名之為因；若先無果，云何名因？復次，若果從因生，果則屬因，因不自在，更屬餘因；若因不自在者，云何言果[23]旦從此因生？如是種種，則知無「因緣」。

又過去心心數法都滅，無所能作，云何能為次第緣？現在有心則無次第，若與未來欲生心次第者，未來則未有，云何與次第？如是等則無「次第緣」。

如[24]是一切法無相、無緣，云何言「緣緣」？

若一切法無所屬、無所依、皆平等，云何言「增上緣」？

如是四緣不可得，云何說「欲知四緣，當學般若波羅蜜」？

答曰：

汝不知般若波羅蜜相，以是故說「般若波羅蜜中，四緣皆不可得」，般若波羅蜜於一切法無所捨、無所破，畢竟清淨，無諸戲論。如佛說有四緣，但以少智之人著於四緣而生邪論；為破著故，說言諸法實空，無所破。

如心法從內外處因緣和合生，是心如幻、如夢、虛誑、無有定性；心數法亦如是。是心共生心數法，所謂受、想、思等。是心數法，同相、同緣故，名為相應。心以心數法相應為因，心數法以心相應為因，是名相應因。相應因者，譬如親友、知識，和合成事。

共生因者，一切有為法，各有共生因，以共生故更相佐助；譬如兄弟同生故，互相成濟。

自種因者，過去善種，現在、未來善法因；過去、現在善種，未來善法因。不善、無記亦如是。如是一切法，各有自種因。

遍因者，苦諦、集諦所斷結使，一切垢法因，是名遍因。

報因者，行業因緣故，得善惡果報，是為報因。

是五因名為「因緣」。

心心數法次第相續無間故，名為「次第緣」。

心心數法，緣塵故生，是名「緣緣」。

諸法生時不相障礙，是為無障。

復次，心心數法從四緣生；無想、滅盡定從三緣生，除緣緣；諸餘心不相應諸行及色從二緣生，除次第緣、緣緣。有為法性羸故，[25]無有從一緣生。

報生心心數法，從五因生；不隱沒無記，非垢法故，除遍因。

諸煩[1]惱亦從五因生，除報因。何以故？諸煩惱是隱沒，報是不隱沒，故除報因。

報生色及心不相應諸行，從四因生；[2]色非心心數法，故除相應因；不隱沒無記法，故除遍因。

染污色及心不相應諸行，亦從四因生；非心心數法，故除相應因；垢故除報因。

諸餘心心數法，除初無漏心，皆從四因生，除報因、遍因。所以者何？非無記故除報因，非垢故除遍因。

諸餘不相應法，所謂色、心不相應諸行——若有自種因，則從三因生，除相應因、報因、遍因；若無自種因，則從二因生：共生因、無障因。

初無漏心心數法，從三因生：相應因、共生因、無障因。

[3]是初無漏心中色及心不相應諸行，從二因生：共生因、無障因。無有法從一因生。

若六因生，是名四緣。

菩薩行般若波羅蜜，如是觀四緣，心無所著；雖分別是法，而知其空，皆如幻化；幻化中雖有種種別異，智者觀之，知無有實，但誑於眼。

為分別知凡夫人法，皆是顛倒虛誑而無有實，故有四緣，如是云何為實！賢聖法，因從凡夫法生故，亦是不實，如先十八空中說。

菩薩於般若波羅蜜中，無有一法定性可取故，則不可破；以眾生著因緣空法故，名為可破。譬如小兒見水中月，心生愛著，欲取而不能得，心懷憂[＊]惱！智者教言：雖可眼見，不可手捉；但破可取，不破可見！

菩薩觀知諸法從四緣生，而不取四緣中定相。四緣和合生，如水中月，雖為虛誑無所有，要從水月因緣生，不從餘緣有；諸法亦如是，各自從因緣生，亦無定實。以是故說：「菩薩欲如實知因緣、次第緣、[4]緣緣、增上[5]緣相，當學般若波羅蜜。」

問曰：

若欲廣知四緣[6]義，應學阿毘曇；云何此中欲知四緣義，當學般若波羅蜜？

答曰：

阿毘曇四緣義，初學如得其實，求之轉深，入於邪見，如[7]汝上破四緣義中說。

復次，諸法所因，因於四緣，四緣復何所因？若有因則無窮，若無窮則無始，若無始則無因。若然者，一切法皆應無因！若有始，始則無所因；若無所因而有，則不待因緣。若然者，一切諸法亦不待因緣而有！

復次，諸法從因緣生，有二種：若因緣中先有，則不待因緣而生，則非因緣；若因緣中先無，則無各各因緣。

以戲論四緣故，有如是等過。

如般若波羅蜜[8]中不可得空，無如是等失。如世間人，耳目所覩生老病死，是則為有；細求其相，則不可得。以是故，般若波羅蜜中，但除邪見而不破四緣。是故言：「欲知四緣相，當學般若波羅蜜。」

[＊]【經】

「[9]復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲知一切諸法如、法性、實際，當學般若波羅蜜！舍利弗！菩薩摩訶薩應如是住般若波羅蜜！」

[＊]【論】

諸法如，有二種：一者、各各相，二者、實相。

各各相者，如地，堅相；水，濕相；火，熱相；風，動相，如是等分別諸法，各自有相。

實相者，於各各相中分別，求實不可得，不可破，無諸過失。如自相空中說：地若實是堅相者，何以故膠、[10]蠟等與火會時，捨其自性？有神通人入地如水；又分散木石，則失堅相。又破地以為微塵，以方破塵，終歸於空，亦失堅相。如是推求地相則不可得；若不可得，其實皆空，空則是地之實相。一切別相，皆亦如是，是名為如。

法性者，如前說各各法空，空有差品，是為如；同為一空，是為法性。

是法性亦有二種：一者、用無著心分別諸法，各自有性[11]故；二者、名無量法，所謂諸法實相。如《持心經》說：「法性無量，聲聞人雖得法性，以智[12]慧有量故，不能無量說。」如人雖到大海，以器小故，不能取無量水，是為法性。實際者，以法性為實證，故為[13]際。[14]如阿羅漢，名為住於實際。

問曰：

如、法性、實際，是三事為一？為異？若一，云何說三？若三，今應當分別說！

答曰：

是三皆是「諸法實相」異名。所以者何？凡夫無智，於一切法作邪觀，所謂常、樂、[15]淨、實、我等。佛弟子如法本相觀，是時不見常，是名無常；不見樂，是名苦；不見淨，是名不淨；不見實，是名空；不見我，是名無我。若不見常而見無常者，是則妄見；見苦、空、無我、不淨亦如是，是名為如。如者，如本，無能敗壞。以是故，佛說三法為[16]法印，所謂一切有為法無常印、一切法無我印、涅槃寂滅印。

問曰：

是三法印，般若波羅蜜中悉皆破壞。如佛告須菩提：「若菩薩摩訶薩觀色常，不行般若波羅蜜；觀色無常，不行般若波羅蜜。苦、樂，我、無我，寂滅、非寂滅亦如是。」[17]如是云何名法印？

答曰：

二經皆是佛說，如《般若波羅蜜經》中了了說諸法實相。有人著常顛倒，故捨常見，不著無常相，是名法印，非謂捨常著無常者以為法印。我乃至寂滅亦如是。般若波羅蜜中，破著無常等見，非謂破不受不著。

得是諸法如已，則入「法性」中，滅諸觀，不生異信，性自爾故。譬如小兒見水中月，入水求之，不得便愁；智者語言：「性自爾，莫生憂[＊]惱！」

善入法性，是為「實際」。

問曰：

聲聞法中，何以不說是如、法性、實際，而摩訶衍法中處處說？

答曰：

聲聞法中亦有說處，但少耳。

如《雜阿[1]含》中說，有一比丘問佛：「十二因緣法，為是佛作？為是餘人作？」佛告比丘：「我不作十二因緣，亦非餘人作；有佛無佛，諸法如、法相、法位常有，所謂是事有故是事有，是事生故是事生；如無明因緣故諸行，諸行因緣故識，乃至老死因緣故有憂悲苦[＊]惱。是事無故是事無，是事滅故是事滅；如無明滅故諸行滅，諸行滅故識滅，乃至老死滅故憂悲苦[＊]惱滅。」如是生滅法，有佛、無佛常爾；是處說「如」。

如《雜阿[＊]含．舍利弗師子吼經》中說：「佛問舍利弗一句義，三問三不能答。佛少開示舍利弗已，入於靜室。舍利弗集諸比丘，語諸比丘言：『佛未示我事端，未即能答；今我於此法，七日七夜，演說其事而不窮盡。』復有一比丘白佛：『佛入靜室後，舍利弗作師子吼而自讚歎！』佛語比丘：『舍利弗語實不虛。所以者何？舍利弗善通達法性故。』」

聲聞法中，觀諸法生滅相，是為「如」；滅一切諸觀，得諸法實相，是處說「法性」。

問曰：

是處但說「如」、「法性」，何處復說「實際」？

答曰：

此二事，有因[2]緣故說；實際，無因[3]緣故不說「[4]實際」。

問曰：

實際即是涅槃，為涅槃故佛說十二部經，云何言無因緣？

答曰：

「涅槃」種種名字說，或名為「離」，或名為「妙」，或名為「出」；如是等則為說「實際」，但不說名字，故言無因緣。

復次，諸法如者，如諸法未生時，生時亦如是，生已過去，現在亦如是；諸法三世平等，是名為如。

問曰：

若未生法名為未有；生法現在，則有法可用；因現在法有事用相，故追憶過事，是名過去。三世各異，不應如實為一，云何言「三世平等是名為如」？

答曰：

諸法實相中，三世等一無異。如《般若波羅蜜．如品》中說：「過去如、未來如、現在如、如來如，一如無有異。」

復次，先論議中已破生法；若無生[5]法者，未來、現在亦無生，云何不等！又復過去世無始，未來世無後，現在世無住；以是故，三世平等名為如。

行是如已，入無量法性中。法性者，法名涅槃，不可壞，不可戲論。法性名[6]為本分種，如黃石中有金性，白石中有銀性；如是一切世間法中皆有涅槃性。諸佛賢聖以智慧、方便、持戒、禪定教化引導，令得是涅槃法性。利根者即知是諸法皆是法性；譬如神通人能變瓦石皆使為金。鈍根者方便分別求之，乃得法性；譬如大冶[7]鼓石，然後得金。

復次，如水性下流故會歸於海，合為一味；諸法亦如是，一切總相、別相皆歸法性，同為一相，是名法性。如金剛在山頂，漸漸穿下至金剛地際，到自性乃止；諸法亦如是，智慧分別推求已，到如中，從如入自性，如本[8]末生，滅諸戲論，是名為法性。又如犢子周[9]慞[10]嗚呼，得母乃止；諸法亦如是，種種別異，取捨不同，得到自性乃止，無復過處，是名法性。

「實際」者，如先說：法性名為「實」，入處名為「際」。

復次，一一法有九種：一者、有體；二者、各各有法；如眼、耳雖同四大造，而眼獨能見，耳無見功；又如火以熱為法，而不能潤；三者、諸法各有力；如火以燒為力，水以潤為力；四者、諸法各自有因；五者、諸法各自有緣；六者、諸法各自有果；七者、諸法各自有性；八者、諸法各有限礙；九者、諸法各各有開通方便。諸法生時，體及餘法，凡有九事。

知此法各各有體、法具足，是名「世間下如」。

知此九法終歸變異盡滅，是名「中如」。譬如此身生，從不淨出，雖復[11]澡浴嚴飾，終歸不淨。

是法非有非無、非生非滅，滅諸觀法，究竟清淨，是名「上如」。

復次，有人言：是九事中有法者，是名「如」。譬如地法堅重，水法冷濕，火法熱照，風法輕動，心法識解；如是等法名為「如」。如經中說：「有佛無佛，如、法相、法位，常住世間，所謂無明因緣諸行，常如本法。」

「法性」者，是九法中性。

「實際」者，九法中得果證。

復次，諸法實相，常住不動。眾生以無明等諸煩惱故，於實相中轉異邪曲；諸佛賢聖種種方便說法，破無明等諸煩惱，令眾生還得實性，如本不異，是名為「如」。

實性與無明合故變異，則不清淨；若除却無明等，得其真性，是名「法性清淨」。

「實際」名入法性中，知法性無量無邊，最為微妙，更無有法勝於法性、出法性者，心則滿足，更不餘求，則便作證。譬如行道，日日發引而不止息，到所至處，無復去心；行者住於實際，亦復如是。如羅漢、辟支佛住於實際，縱復恒沙諸佛為其說法，亦不能更有增進，又不復生三界。若菩薩入是法性中，[1]懸知實際，若未具足六波羅蜜、教化眾生，爾時若證，妨成佛道。是時菩薩以大悲、精進力故，還修諸行。

復次，知諸法實相中無有常法、無有樂法、無有我法、無有實法，亦捨是觀法；如是等一切觀法皆滅，是為諸法實，如涅槃，不生不滅，如本[2]末生。譬如水是冷相，假火故熱；若火滅熱盡，還冷如本。用諸觀法，如水得火；若滅諸觀法，如火滅水冷，是名為如。

如實常住。何以故？諸法性自爾。譬如一切色法皆有空分，諸法中皆有涅槃性，是名法性。得涅槃種種方便法[3]中皆有涅槃性。

若得證時，如、法性則是實際。

復次，法性者，無量無邊，非心心數法所量，是名法性。妙極於此，是名真際。

[＊]【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲數知三千大千世界中大地諸山微塵，當學般若波羅蜜！

「菩薩摩訶薩[4]欲析一毛為百分，欲以一分毛盡舉三千大千世界中大海江河池泉諸水而不擾水性[5]者，當學般若波羅蜜！

「三千大千世界中，諸火一時皆然，譬如劫盡燒時；菩薩摩訶薩欲一吹令滅[＊]者，當學般若波羅蜜！

「三千大千世界中，諸大風起，欲吹破三千大千世界及諸須彌山，如摧腐草；菩薩摩訶薩欲以一指障其風力令不起者，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

問曰：

佛何以不讚歎諸菩薩六度等諸功德，而讚歎此大力？

答曰：

眾生有二種：一者、樂善法，二者、樂善法果報。為樂善法者，讚歎諸功德；為樂善法果報者，讚歎大神力。

復次，有人言：「四大之名，其實亦無邊無盡，常在世故，無能悉動量其多少；人雖造作城廓臺殿，所用甚少。地之廣大，載育萬物，最為牢固。」為是故，佛說：「三千大千世界中地及須彌諸山微塵，皆欲盡知其數，及[6]一一微塵中眾生業因緣，各各有分，欲知其多少，當學般若波羅蜜。」

問曰：

一石土之微塵，尚難可數，何況三千大千世界地及諸山微塵之數？是不可信！

答曰：

聲聞、辟支佛智慧尚不能知，何況凡夫！是事諸佛及大菩薩所知。如《法華經》說：「譬喻三千大千世界地及諸山，末以為塵；東方過千世界下一塵，如是過千世界復下一塵；如是盡三千世界諸塵。佛告比丘：『是[7]微塵數世界，算數籌量可得知不？』諸比丘言：『不可得知！』佛言：『所可著微塵、不著微塵諸國，盡皆末以為塵，大通慧佛出世已來劫數如是。』」如是無量恒[8]河沙等世界微塵，佛、大菩薩皆悉能知，何況一恒[＊]河沙等世界！

復次，「無量」者，隨人心說。如大海水名為無量，而深八萬由旬，[9]如大身羅睺阿脩羅王，量其多[10]少，不以為難。

問曰：

云何行般若波羅蜜得是智慧？

答曰：

有人行般若波羅蜜，滅諸煩惱及邪見戲論，入菩薩甚深禪定，念智清淨增廣故，則能分別一切諸色微塵，知其量數。

復次，諸佛及大菩薩，得無礙解脫故，過於是事，尚不以為難，何況於此！

復次，有人[11]為地為堅牢，心無形質，皆是虛妄。以是故，佛說：心力為大。行般若波羅蜜故，散此大地以為微塵。以地有色、香、味、觸重故，自無所作；水少香故，動作勝地；火少香、味故勢勝於[12]水；風少色、香、味故，動作勝火；心無四事故，所為力大。又以心多煩惱結使繫縛故，令心力微少。有漏善心，雖無煩惱；以心取諸法相故，其力亦少。二乘無漏心，雖不取相，以智慧有量；及出無漏道時，六情隨俗分別，取諸法相故，不盡心力。諸佛及大菩薩，智慧無量無邊，常處禪定，於世間涅槃無所分別。

諸法實相，其實不異，但智有優劣；行般若波羅蜜者，畢竟清淨，無所罣礙，一念中能數十方一切如恒河沙等三千大千世界、大地諸山微塵，何況十方各一恒河沙世界！

復次，若離般若波羅蜜，雖得神通，則不能如上所知。以是故說：「欲得是大神力，當學般若波羅蜜。」

復有人言：「一切諸物中，水為最大。所以者何？大地上下四邊，無不有水。若護世天主不節量天龍雨，又無消水珠者，則天地[13]漂沒。又以水因緣故，世間眾生數、非眾生數皆得生長，以是可知水為最大。」是故佛說：「菩薩欲知水渧多少，渧渧分散令無力者，當學般若波羅蜜。」

復有人言：「火為最大。所以者何？除香、味故。又以水出處甚多，而火能滅之。大火之力，能燒萬物，能照諸闇；以是故知火為最大。」是故佛說：「菩薩欲吹滅大火者，當學般若波羅蜜。」

問曰：

火因於風，乃得然熾，云何相滅？

答曰：

雖復相因，過則相滅。

問曰：

若爾者，火多無量，口風甚少，何能滅之？

答曰：

菩薩行般若波羅蜜，因禪定得神通，能變身令大，口風亦大，故能滅之。又以神力，小風能滅；譬如小金剛，能摧破大山。以是故，諸天世人見此神力，皆悉[1]宗伏。

復次，菩薩以火為害處廣，憐愍眾生故，以神力滅之。又以三千世界成立甚難，菩薩福德智慧故，力能制之。

復有人言：「於四大中風力最大，無色、香、味故，動相最大。所以者何？如虛空無邊，風亦無邊；一切生[2]育成敗，皆由於風；大風之勢，摧[3]碎三千大千世界諸山。」以是故，佛說：「能以一指障其風力，當學般若波羅蜜。」所以者何？般若波羅蜜實相，無量無邊，能令指力如是。

[＊]【經】

「菩薩摩訶薩欲一結加趺坐[4]遍滿三千大千世界中虛空者，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

問曰：

菩薩以何因緣故，如是結加趺坐？

答曰：

以梵天王主三千世界，生邪見心，自以為大；見菩薩結加趺坐遍滿虛空，則憍慢心息。

又於神通力中巧方便故，一能為多，多能為一；小能作大，大能作小。亦為欲現希有難事故，坐遍虛空。亦為遮諸鬼神龍王惱亂眾生故，坐滿虛空，令眾生安隱。如難陀、婆難陀龍王兄弟，欲破舍婆提城，雨諸兵[5]杖、毒蛇之屬；是時目連端坐，遍滿虛空，變諸害物皆成華香、瓔珞。以是故說：「菩薩摩訶薩欲一結加趺坐遍滿三千大千世界虛空，當學般若波羅蜜。」

[＊]【經】

「[6]復次，菩薩摩訶薩欲以一毛舉三千大千世界中諸須彌山王，擲過他方無量阿僧祇諸佛世界，不擾眾生[7]者，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

問曰：

菩薩何以故舉須彌山及諸山，[8]過着他方無量世界？

答曰：

不必有舉者，此明菩薩力能舉之耳。

復次，諸菩薩為佛當說法故，先莊嚴三千大千世界，除諸山令地平整。如《法華經》中說：「佛欲集諸化佛故，先平治地。」

亦欲現希有事，令眾生見故。所以者何？一須彌山，高八萬四千由旬，若舉此一山，已為希有，何況三千大千世界百億須彌山！若以一毛舉三千大千世界百億須彌山尚難，何況以一毛頭擲百億須彌山過無量阿僧祇世界！眾生見菩薩希有事，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，作是念言：「是菩薩未成佛道，神力乃爾，何況成佛！」以是故如是說。

[＊]【經】

「欲以一食供養十方各如恒河沙等諸佛及僧，當學般若波羅蜜！欲以一衣、華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、燈燭、幢幡、華蓋等供養諸佛及僧，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

問曰：

菩薩若以一食供養一佛及僧，尚是難事，何況十方如恒河沙等諸佛及僧？

答曰：

供養功德在心，不在事也。若菩薩以一食大心，悉供養十方諸佛及僧，亦不以遠近為礙；是故諸佛皆見皆受。

問曰：

諸佛有一切智故，皆見皆受；僧無一切智，云何得見、云何得受？

答曰：

僧雖不見不知，而其供養，施者得福。譬如有人遣使供養彼人，彼人雖不得，而此人已獲施福。如慈三昧，於眾生雖無所施，而行者功德無量。

復次，諸菩薩無量無盡功德成就，以一食供養十方諸佛及僧，皆悉充足，而亦不盡；譬如涌泉出而不竭。如文殊尸利以一鉢歡喜丸供養八萬四千僧，皆悉充足，而亦不盡。

復次，菩薩於此以一鉢食供養十方諸佛，而十方佛前飲食之具，具足而出。譬如鬼神，得人一口之食，而千萬倍出。

復次，菩薩行般若波羅蜜，得無量禪定門及得無量智慧方便門，以是故無所不能。以般若波羅蜜無礙故，是菩薩心所作亦無礙。是菩薩能供養十方千[9]萬恒河沙等諸佛及僧，何況各如一恒河沙！

衣服、華香、瓔珞，末香、塗香、燒香，燈燭、幢幡、華蓋等亦如是。

[＊]【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲使十方各如恒河沙等世界中眾生，悉具於戒、三昧、智慧、解脫、解脫知見，令得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，乃至令得無餘涅槃，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

五眾義，如先說。

須陀洹果有二種：

一者、佛說三結斷，得無為果；又如《阿毘曇》說：「八十八結斷，得無為須陀洹果。」

二者、信行、法行人，住道比智中，得須陀洹果證者是。

復次，「須陀[10]洹」名流，即是八聖道分；「般那」名入。入是八聖道分流入涅槃，是名初觀諸法實相，得入無量法性分，墮聖人數中。

「息忌」名一，「伽彌」名來。是人從此死，生天上，天上一來，得盡眾苦。

「阿那」名不，「伽彌」名來，是名不來相。是人欲界中死，生色界、無色界中，於彼漏盡，不復來生。

問曰：

今世滅阿那伽彌、中[1]陰滅阿那伽彌，此亦不生色、無色界，何以名為阿那伽彌？

答曰：

阿那伽彌，多生色、無色界中，現在滅者少，以少從多故。中間滅者，亦欲生色界，見後身可患，即取涅槃，以是故因多[2]得名。

阿羅漢，盡一切煩惱故，應受一切天龍、鬼神供養。

是阿羅漢有九種：退法、不退法、死法、護法、住法、勝進[3]法、不壞法、慧解脫、共解脫。九種義，如先說。

及八背捨、八勝處、十一切處、滅盡定、無諍三昧、願智等，阿羅漢諸妙功德，及得無餘涅槃。「無餘涅槃」名阿羅漢捨此五眾，更不復相續受[4]後五眾，身心[5]苦皆悉永滅。

後三道果，如初道說。

【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜布施時，應作[6]如是分別：如是布施，得大果報；如是布施，[7]得生剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家；如是布施，[＊]得生四天王天處、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化[8]樂天、[9]他化自在天；因是布施，得入初禪、二禪、三禪、四禪，無邊空處、無邊識處、無所有處、非有想非無想處；因是布施，能生八聖道分；因是布施，能得須陀洹道乃至佛道，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

菩薩摩訶薩知諸法實相無取無捨，無所破壞，行不可得般若波羅蜜，以大悲心還修福行；福行初門，先行布施。

菩薩行般若波羅蜜，智慧明利，能分別施福；施物雖同，福德多少隨心優劣。如舍利弗以一鉢飯上佛，佛即迴施狗而問舍利弗：「汝以飯施我，我以飯施狗，誰得福多？」舍利弗言：「如我解佛法義，佛施狗得福多。」舍利弗者，於一切人中智慧最上，而佛福田最為第一，不如佛施狗惡田得福極多。以是故知，大福從心[10]生，不在田也。如舍利弗千萬億倍，不及佛心。

問曰：

如汝說福田妙故得福多，而舍利弗施佛不得大福？

答曰：

良田雖復得福多，而不如心。所以者何？心為內主，田是外事故。

或時布施之福在於福田。如億耳阿羅漢，昔以一華施於佛塔，九十一劫人、天中受樂，餘福德力得阿羅漢。又如阿[11]輸迦王小兒時，以土施佛；王閻浮提，起八萬塔，最後得道。施物[12]至賤，小兒心[13]薄，但以[14]福田妙故，得大果報，當知大福從良田生。

若大中之上，三事都具：心、物、福田，三事皆妙；如《般若波羅蜜》初品中說：「佛以好華散十方佛。」

復次，又如以般若波羅蜜心布施，無所著故，得大果報。

復次，為涅槃故施，亦得大報；以大悲心為度一切眾生故布施，亦得大報。

復次，大果報者，如是中說：生剎利家乃至得佛者是。

問曰：

云何布施得生剎利家乃至得佛？

答曰：

若有人布施及持戒故，得人天中富貴。如有人至心布施、持戒故，生剎利家；剎利者，王及大臣。若著於智慧經書而不惱眾生，布施、持戒故，生婆羅門家。若布施、持戒減少，而樂著世樂，生居士大家；居士者，小人而巨富。

若布施、持戒，清淨小勝，厭患家業，好樂聽法，供養善人，生四天王處。所以者何？在彼有所須欲，心生皆得；常見此間賢聖善人，心生供養，以近修福處故。

若布施、持戒清淨，供養父母及其所尊，心欲求勝，生三十三天。

若布施、持戒清淨，而好學問，[15]其心柔和，生夜摩天。

若布施、持戒清淨，令二事轉勝，好樂多聞，分別好醜，愛樂涅槃，心著功德，生兜率天。

若布施、深心[16]持戒、多聞、好樂學問，自力生活，生化樂天。

若布施時，清淨持戒轉深，好樂多聞，自貴情多，不能自苦，從他求樂，生他化自在天。他所思惟，懃心方便，化作女色五欲，奪而自在。譬如庶民，苦身自業，強力奪之。

復次，布施時，以願因緣故生天上。如經說：「有人少行布施、持戒，不知禪定，是人聞有四天王天，心常志願。佛言：『是人命終生四天上，必有是處；乃至他化自在天亦如是。』」

復次，有人布施、持戒，修布施時，其心得樂，若施多，樂亦多；如是思惟，捨五欲，除五蓋，入初禪，乃至非有想非無想[17]天[18]如是。四禪、四無色定義，如上說。

復次，有人布施佛及佛弟子，從其聞說道法；是人因此布施故，心得柔軟，智慧明利，即生八聖道分，斷三結，得須陀洹果；乃至佛道亦如是，因是布施聞其說法，便發阿耨多羅三藐三菩提心。

復次，未離欲布施，生人中富貴，及六欲天中；若離欲心布施，生梵世天上乃至廣果天；若離色心布施，生無色天中；離三界布施為涅槃故，得聲聞道；布施時惡厭憒閙，好樂閑靜，喜深智慧，得辟支佛；布施時起大悲心，欲度一切，[1]為第一甚深畢竟清淨智慧，得成佛道。

[＊]【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜布施時，以慧方便力故，能具足檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。」

舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何布施時，以慧方便力故，具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜？」

佛告舍利弗：「施人、受人、財物不可得故，能具足檀波羅蜜；罪、不罪不可得故，具足尸羅波羅蜜；心不動故，具足羼提波羅蜜；身心精進不懈[2]息故，具足毘梨耶波羅蜜；不亂不味故，具足禪波羅蜜；知一切法不可得故，具足般若波羅蜜。」

[＊]【論】

「具足」義，先已廣說。

「慧方便」，今此中說，所謂三事不可得者[3]是。

問曰：

慧方便者，能成就其事，無所破壞，更無所作；今破此三事，應墮斷滅，云何言「慧方便」？

答曰：

有二種不可得：一者、得不可得，二者、不得不可得。得不可得者，墮於斷滅；若不得不可得者，是為慧方便，不墮斷滅。若無慧方便布施者，取三事相；若以三事空，則取無相。有慧方便者，從本以來不見三事相，以是故，慧方便者，不墮有無中。

復次，布施時壞諸煩惱，是名慧方便。

復次，於一切眾生，起大悲心布施，是名慧方便。

復次，過去、未來無量世所修福德布施，迴向阿耨多羅三藐三菩提，亦名慧方便。

復次，於一切十方三世諸佛及弟子所有功德，憶念隨喜布施，迴向阿耨多羅三藐三菩提，是名慧方便。

如是等種種力，是為慧方便義。

乃至般若波羅蜜慧方便亦如是。

[＊]【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲得過去、未來、現在諸佛功德[4]者，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

問曰：

過去佛功德已滅，未來佛功德未有，現在佛功德不可得；又三世中[5]佛功德皆不可得，云何言「欲得三世佛功德，當學般若波羅蜜」？

答曰：

不言「欲得三世佛功德」；自欲得如三世佛功德，無所減少耳！所以者何？一切佛功德皆等，無多無少。

問曰：

若爾者，何以言「阿彌陀佛壽命無量，光明千萬億由旬，無量劫度眾生」？

答曰：

諸佛世界種種，有淨、不淨、有雜。

如《三十三天品經》說：「佛在三十三天安居。自恣時至，四眾久不見佛，愁思不樂。遣目連白佛言：『世尊！云何捨此眾生住彼天上？』

「時佛告目連：『汝觀三千世界！』

「目連以佛力故觀，或見諸佛為大眾說法，或見坐禪，或見乞食，如是種種施作佛事。目連即時五體投地，是時須彌山王[6]跛?大動，諸天皆大驚怖。目連涕泣，稽首白佛：『佛有大悲，不捨一切，作如是種種，化度眾生！』

「佛告目連：『汝所見甚少！過汝所見，東方有國純以黃金為地，彼佛弟子，皆是阿羅漢，六通無礙。復過是，東方有國純以白銀為地，彼佛弟子皆學辟支佛道。復過是，東方有國純以七寶為地，其地常有無量光明；彼佛所化弟子純諸菩薩，皆得陀羅尼、諸三昧門，住阿毘跋致地。目連！當知彼諸佛者，皆是我身。如是等東方恒河沙等無量世界，有莊嚴者、不莊嚴者，皆是我身而作佛事。如東方，南西北方、四維、上下，亦復如是。』」

以是故，當知釋迦文佛，更有清淨世界如阿彌陀國；阿彌陀佛，亦有嚴淨、不嚴淨世界，如釋迦文佛國。

諸佛大悲，徹於骨髓，不以世界好醜，隨應度者而教化之；如慈母愛子，子雖沒在廁溷，懃求拯拔，不以為惡。

大智度論卷第三十二

大智度論釋初品中到彼岸義第五十(卷三十三)

聖者龍樹造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲到有為、無為法彼岸[14]者，當學般若波羅蜜！」

【論】

彼岸者，於有為、無為法盡到其邊。云何是彼岸？以大智慧悉知悉盡有為法總相、別相種種悉解；無為法中，從須陀洹至佛，悉皆了知。

有為、無為法相義，如先說。

【經】

「菩薩摩訶薩欲知過去、未來、現在諸法如、諸法法相、無生際，當學般若波羅蜜！」

【論】

問曰：

上已說「如」，今何以更說？

答曰：

上直言「諸法如」，今言「三世皆如」；上略說，此廣說；上說一，此說三。

「法相」，即是法性；「無生際」，即是實際。過去法如，即是過去法相；未來、現在亦如是。

復次，過去法如，即是未來、現在法如；現在法如，即是過去、未來法如；未來法如，即是過去、現在法如。所以者何？如相非一、非異故。

復次，如先說二種如：一者、世間如，二者、出世間如。用是世間如，三世各各異；用是出世間如，三世為一。

復次，「法相」名諸法業，諸法所作、力、因、緣、果、報。如火為熱相，水為濕相，如是諸法中分別因、緣、果、報，各各別相；如「是處非處力」中說，是名世間法相。

若是諸法相推求尋究，入無生法中，更無過是者，是名「無生際」。

問曰：

如、法相，可分別有三世；無生際是未來法，云何有過去、現在？如阿毘曇說：「生法者，過去、現在是；無生法者，未來及無為法是。」云何欲令過去、現在有無生？

答曰：

如先種種說破生法，一切法皆無生，何但未來無生？如「一時」義中，已破三世。三世一相，所謂無相；如是則無生相。

復次，無生名為涅槃，以涅槃不生不滅故；涅槃者，末後究竟，不復更生；而一切法即是涅槃，以是故，佛說：「一切法皆是無生際。」

[＊]【經】

「[1]復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲在一切聲聞、辟支佛前，欲給侍諸佛，欲為諸佛內眷屬，欲得大眷屬，欲得菩薩眷屬，欲[2]得淨報大施，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

問曰：

若菩薩未得漏盡，云何在漏盡聖人前？

答曰：

菩薩初發意時，已在一切眾生前，何況積劫修行！是菩薩功德智慧大故，世世常大，能利益聲聞、辟支佛。

眾生知菩薩恩故，推崇敬重，乃至畜生中亦為尊重。如菩薩昔作鹿，其色如金，其角七寶，五百鹿隨逐[3]宗事。若在人中，[4]好世作轉輪聖王，惡世恒作大王，護持佛法，利益眾生。若出家，值有佛法則為世作大度師，興顯佛法；若無佛法，則為外道大師，行四無量。[5]阿羅漢、辟支佛，雖有無漏，利益事少；譬如一升[6]酥雖精，不如大海水酪。菩薩雖有漏智慧，及其成熟，利益無量。

復次，羅漢、辟支佛四事供養助道之具，多由菩薩得。如《首楞嚴經》說：「文殊師利七十二億作辟支佛，化辟支佛人，令其成道。」以是故，在聲聞、辟支佛前。

「欲為諸佛給使」者，如釋迦文佛未出家時，車匿給使，[7]優陀耶戲笑；瞿毘耶、耶輸陀等諸[8]婇女，為內眷屬。出家六年苦行時，五人給侍。得道時，彌喜、羅陀、須那[9]剎多羅、阿難、[10]密跡力士等，是名「內眷屬」。

「大眷屬」者，舍利弗、目[11]揵連、摩訶迦葉、須菩提、迦旃延、富樓那、阿[12]泥盧豆等諸聖人，及彌勒、文殊[13]師利、颰陀[14]婆羅諸阿毘跋致一生補處菩薩等，是名大眷屬。

復次，佛有二種身：一者、法性生身，二者、隨世間身。

世間身眷屬，如先說。

法性生身者，有無量無數阿僧祇一生補處菩薩侍從。所以者何？如《不可思議解脫經》說：「佛欲生時，八萬四千一生補處菩薩在前導，菩薩從後而[15]出；譬如陰雲籠月。」又如《法華[16]經》說「從地[17]踊出菩薩等」，皆是內眷屬、大眷屬。

「菩薩眷屬」者，有佛，純以菩薩為眷屬；有佛，純以聲聞為眷屬；有佛，菩薩、聲聞雜為眷屬。是故言：「但欲得菩薩為眷屬者，當學般若波羅蜜。」眷屬有三：上、中、下——下者純聲聞，中者雜，上者但菩薩。

「淨報大施」者，有人言：「菩薩多集福德，未除煩惱，受人信施，未能淨報。」佛言：「菩薩行般若波羅蜜，諸法皆空不可得，何況諸結使！菩薩入法性中故，不證真際，是故能淨報施福。」

復次，菩薩功德廣大，從發心已來，欲[18]代一一眾生受一切苦，欲以一切功德與一切眾生，然後當自求佛道。但是事不可得故，而自成佛，度一切眾生。

又菩薩志願，不以阿僧祇為拘；如世間[19]及如、法性、實際、虛空等久住。菩薩心住世間，利益眾生故，亦如是久住，無有窮已。是人不能淨報施福者，誰能淨畢！如父母雖有結使諸惡，以一世利益子故，受其供養，令[20]子得大福；何況菩薩無諸結使，而住無邊世中利益眾生，而不淨畢？

又復菩薩但有悲心而無般若尚能利益，何況行般若波羅蜜！

問曰：

若菩薩無結使，云何世間受生？

答曰：

先已答，菩薩得無生法忍，得法性生身，處處變化以度眾生，莊嚴[21]世界。是功德因緣故，雖未得佛，能淨報施福。

[＊]【經】

「[22]復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲不起慳心、破戒心、瞋恚心、懈怠心、亂心、癡心[23]者，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

是六種心惡故，能障蔽六波羅蜜門。

如菩薩行布施時，若有慳心起，令[24]布施不清淨，所謂不能以好物施；若與好物，不能多與；若[25]與外物，則不能內施；若能內施，不能盡與；[1]皆由慳心故。菩薩行般若波羅蜜，知一切法無我、無我所，諸法皆空，如夢、如幻；以身、頭、目、骨髓布施，如施草木。是菩薩雖未得道，欲常不起是慳心，當學般若波羅蜜。

諸餘人離欲得道故，不生破戒心。菩薩行般若波羅蜜故，不見破戒事。所以者何？戒為一切諸善功德住處，譬如地為一切萬物所依止處；破戒尚不得餘道，何況阿耨多羅三藐三菩提！以是故，不生破戒心。復作是念：「菩薩法者，安樂眾生，若破戒者，惱亂一切。」以是故，菩薩不生破戒心，何況破戒！

小乘及諸凡夫尚不應生瞋恚心，何況菩薩發阿耨多羅三藐三菩提意！身為苦器，法自受惱；譬如犯罪之人，自致刑戮，自作自受，不應怨人。但當自護其心，不令[2]起惡！譬如人[3]遭[4]惡風雨寒熱，亦無所瞋。復作是念：「菩薩求佛，以大悲為本，若[5]懷瞋恚，則喪志願。瞋恚之人，尚不得世間樂，何況道樂！瞋恚之人，自不得樂，何能以樂與人！」

懈怠之人，世間勝事尚不能成，何況阿耨多羅三藐三菩提！譬如鑽火數息，無得火期。

散亂之心，譬如風中[6]然燈，雖有光明，不能照物；亂心中智[7]慧，亦復如是。智慧是一切善法根本，若欲成就是智，先當攝心，然後可成。譬如狂醉之人，自利他利、好醜之事，都不覺知；散亂之心亦如是，世間好事，尚不能善知，何況出世間法！

愚癡人心，一切成敗事，皆不能及，何況微妙深義！譬如無目之人，或墜溝[8]坑，或入非道；無智之人亦復如是，無智慧眼故，受著邪法，不受正見。如是之人，世間近事尚不能成，何況阿耨多羅三藐三菩提！

菩薩行般若波羅蜜力故，能障是六[9]蔽，淨六波羅蜜。以是故說：「若欲不起六[＊]蔽，當學般若波羅蜜。」

[＊]【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲使一切眾生立於布施福處、持戒福處、修定福處、勸[10]導福處，欲令眾生立於財福、法福[11]處，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

問曰：

云何名為「福處」？

答曰：

阿毘曇言：「福」[12]者，善有漏身、口、意業。

復有人言：不隱沒無記是。所以者何？善有漏業因緣果報故，得是不隱沒無記福。是果報亦名為福，如世間人說：「能成大事，多所成辦，是名福德人。」

是福略說三種：布施、持戒、修定。

何等是布施？有人以衣服、臥具、飲食、花香、瓔珞等與人，是名布施。

問曰：

飲食等物，便是布施？為更有布施？

答曰：

飲食等物非布施，以飲食等物與時，心中生法名捨，與慳心相違，是名布施福德。是或有漏，或無漏；常是善；心數法，心相應，隨心行，共心生；無色無形；能作緣；業相應，隨業行，業共生；非先業果報；得修、行修；慧證、身證；凡夫人得，亦聖人得。

有人言：是捨法相應思，是名布施福德。所以者何？業能生果報故。思即是業；身口不名為業，從[13]思生故得名業。

此布施有二種：一者、淨，二者、不淨。

不淨者，直施而已；或畏失財故與；或惡訶罵故與；或無用故與；或親愛故與；或[14]為求勢故與，以施故多致勢援；或死急故與；或求善[15]名[16]譽故與；或求[17]與貴勝齊名故與；或妬嫉故與；或憍慢故與——小人愚賤尚施，我為貴重大人，云何不與？或為呪願福德故與；或求吉除凶故與；或求入[18]伴儻故與；或不一心、不恭敬、輕賤受者而與。如是種種因緣，為今世事故施，與淨相違，名為不淨。

淨施者，如經中說：治心故施，莊嚴意故施，為得第一利故施，生清淨心，能分別為助涅槃故施。譬如新花未[19]萎，色好且香；淨心布施，亦復如是。如說諸天不淨心布施者，宮殿光明薄少；若淨心布施者，宮殿光明增廣。此布施業，雖過去乃至千萬世中不失，譬如券要。

問曰：

此布施福云何增長？

答曰：

應時施故，得[20]福增長。如經說：飢餓時施，得福增多；或遠行來時，若曠路險道中施，若常施不斷，或時常念施，故施[21]福增[22]廣。如六念中「念捨」說。

若大施故得福多，若施好人，若施佛，若施者、受者清淨故，若決定心施，若自以力致財施，若隨所有多少能盡施，若交以物施，若以[23]園田使人等施。

如是布施，唯有菩薩能以深心行之。如[24]韋羅摩菩薩，十二年布施已，[25]莊飾乳牛、七寶鉢及[＊]婇女，各有八萬四千，及諸餘物飲食之屬，不可[26]勝數。[27]又如須帝隸拏菩薩，下善勝白[28]象，施與怨家，入在深山；以所愛二子施十二醜婆羅門；復以妻及眼施化婆羅門。爾時，地為大動，天為雷震，空中雨花。又如薩婆達多王，自縛其身，施婆羅門。如尸毘王為一鴿故，自持其身，以代鴿肉。又如菩薩曾為[1]兔身，自炙其肉，施與仙人。如是等，《菩薩本生經》中[2]所說。

復有聲聞人布施。如[3]須彌陀比丘尼與二同學，為迦那伽牟尼佛作精舍，於無數千萬世受轉輪聖王及天王福。如施婆羅門持一瓶酪施僧，世世受樂，今得阿羅漢，諸受樂中受樂第一。如末利夫人供養須菩提故，得[4]今世果報，為波斯尼[5]示王后。如尸婆供養迦栴延故，得今世[6]果報，為栴陀波周陀王后。如欝伽陀居士供養舍利弗等五百阿羅漢故，即日[＊]得[7]果報；五百賈客得其餘食，人人以珠瓔[8]珞與之，卒得大富，遂[9]號[10]卒[11]伽陀。

如是等布施，得今世[＊]果報。當知布施論議，說不可盡。

「持戒福處」者，佛說五戒福者是。

問曰：

云何殺罪相？

答曰：

知是眾生，故奪命得殺罪，非不故；安隱快心得殺罪，非散亂狂心；奪命得殺罪，非作瘡；死[12]已得殺罪，非未死；身業是殺罪，非口[13]殺；身作是殺罪，非但心[14]生。如是等罪，止不作，是初戒善相。

或有人言：謂是不隱沒無記；或欲界繫，或不繫；是非心、非心數法，非心相應，非隨心行；或共心生，或不共心生；非業相應，非隨業行；或共業生，或不共業生；非先業果報；得修、行修；身證、慧證；或思惟斷，或不斷；離欲界欲時得斷知；凡夫、聖人共有。是名說不殺生戒相。餘戒亦如是隨義分別。

諸戒讚歎論議，如「尸羅波羅蜜」中說。

「修定福處」者，雖經中說修慈是修定福，亦說有漏禪定能生果報者，總名修定福。以欲界多瞋多亂故，先說慈心為修定福。

得慈方便，願與眾生樂，後實見受樂，是心相應法，名為慈法。

是法或色界繫、或不繫，是為真慈；是方便慈，欲界繫。常隨心行，隨心生；無形無對；能緣法；非業，業相應，而隨業行，共業生，非先業果報；得修、行修；身證、慧證；或思惟斷，或不斷；離色界欲時得斷知；有覺有觀，亦無覺有觀，亦無覺無觀；或有喜，[15]或無喜；或有息，或無息；亦凡夫人，亦聖人；或樂受相應，或不苦不樂受相應。先緣得解相，後緣實義。根本四禪中，亦過四禪；依止四禪得者，牢固有力。

慈應言「親愛」，無怨無諍故，名為「親愛」；能緣無量眾生故，名為「無量」；能利益眾生，能離欲故，名為「梵行」。

慈心餘論議，如「四無量」中說。

問曰：

修定福中，佛何以但說慈心，不說餘？

答曰：

四無量中，慈心能生大福德。悲心憂愁故，捨福德；喜心自念功德故，福德不深；捨心[16]放捨，故福亦少。

復次，佛說慈心有五利，不說餘。何等五？一者、[17]刀不傷，二者、毒不害，三者、火不[18]燒，四者、水不沒，五者、於一切瞋怒惡害眾生中，見皆[19]歡喜。悲心等[20]三事不爾，以是故說「修定福為慈」；餘者隨從，及諸能生果報有漏定。

「勸導福處」者，若比丘不能坐禪、不能誦經，教化勸[＊]導修立福德。或有比丘能坐禪、誦經，見諸比丘衣食乏少，力能引致，亦行勸[21]導。及諸菩薩憐愍眾生故，以福德因緣勸化之。又出家人，若自求財，於戒有失，是故勸導以為因緣。

「財福」者，衣服、飲食，臥具、醫藥，金銀、車馬、田宅等。

問曰：

上言「布施福處」，此言「財福」，有何等異？

答曰：

布施者，總攝一切施：財施、法施，俗施、道施；今欲分別法施、財施。

法施者，如佛以大慈故，初轉法輪，無量眾生得道；後舍利弗逐佛轉法輪；餘[24]諸聖人雖非轉法輪，亦為眾生說法得道，亦名法施。

復有遍吉菩薩，觀世音、得大勢、文殊師利、彌勒菩薩等，以二種神通力：果報神通，修得神通，住是中，以福德、方便力、光明、神足等，種種因緣開度眾生，亦名法施。

諸辟支佛飛騰虛空而說一偈，引導眾生，令殖善根，亦名法施。

又佛弟子未得聖道者，坐禪、誦經，不壞諸法相，教化弟子，皆名法施。

如是等種種，名為法施相。

以是故說：「菩薩欲立眾生於六種施福者，當學般若波羅蜜。」

【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲得五眼[29]者，當學般若波羅蜜！」

[30]【論】

何等五？肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。

肉眼，見近不見遠，見前不見後，見外不見內，見晝不見夜，見上不見下；以此礙故，求天眼。

得是天眼，遠近皆見，前後、內外，晝夜、上下，悉皆無礙。是天眼見和合因緣生假名之物，不見實相，所謂空、無相、無作，無生、無滅，如前，中、後亦爾；為實相故，求慧眼。

得慧眼，不見眾生，盡滅一異相，捨離諸著，不受一切法，智慧自內滅，是名慧眼。但慧眼不能度眾生！所以者何？無所分別故，以是故求法眼。

法眼令是人行是法，得是道，知一切眾生各各方便門，令得道證。法眼不能遍知度眾生方便道，以是故求佛眼。

佛眼無事不知，覆障雖密，無不見知；於餘人極遠，於佛至近；於餘幽闇，於佛顯明；於餘為疑，於佛決定；於餘微細，於佛為麁；於餘甚深，於佛甚淺。是佛眼，無事不聞，無事不見，無事不知，無事為難，無所思惟；一切法中，佛眼常照。

後品五眼義中，當廣說。

【經】

「菩薩摩訶薩欲以天眼見十方如恒河沙等[＊]世界中諸佛，欲以天耳聞[1]十方諸佛所說法，欲知諸佛心，當學般若波羅蜜！」

【論】

天眼法所見，不過三千大千世界；今以般若波羅蜜力，故見十方恒河沙等國中諸佛。所以者何？般若波羅蜜中，無近無遠、無所罣礙故。

問曰：

如《般舟經》說：以般舟三昧力故，雖未得天眼而能見十方現在諸佛；此菩薩以天眼故，見十方諸佛，有何等異？

答曰：

此天眼，不隱沒無記。般舟三昧，離欲人、未離欲人俱得；天眼但是離欲人得。

般舟三昧，憶想分別，常修常習故見；天眼修神通，得色界四大造色眼，四邊得遍明相，是為差別。

天眼功易，譬如日出，見色不難；三昧功難，如夜[2]然燈，見色不易。天耳亦如是。

「知諸佛心」者。

問曰：

如上地鈍根，不能知下地利[3]根心；菩薩，一佛心尚不應知，何況恒河沙等十方諸佛心？

答曰：

以佛神力[4]故令菩薩知。如經說：「一切眾生無知佛心者，若佛以神力令知，乃至蜫虫亦能知。」以是[5]故佛以神力故，令菩薩知佛心。

復次，般若波羅蜜無礙相，麁細、深淺、愚聖，都無差別。諸佛心如、菩薩[6]心如，一如無異；菩薩隨是如故，能知諸佛心。

復次，希有難事，不應知而知。

以是故言：「欲得是者，當學般若波羅蜜。」

[＊]【經】

「欲聞十方諸佛所說法，聞已乃至阿耨多羅三藐三菩提不忘[7]者，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

問曰：

一佛所說，猶尚難持，何況無量諸佛所說，欲憶而不忘？

答曰：

菩薩以聞持陀羅尼力故能受，堅憶念陀羅尼力故不忘。

復次，此中說：以般若波羅蜜力，畢竟清淨無所著。譬如大海，含受眾流；菩薩從十方諸佛所聞法，以般若波羅蜜器大故，能受無量法，持而不忘。

復次，是般若波羅蜜，不可譬喻如虛空。如劫燒盡已，大雨彌滿，是雨除虛空更無處能受；十方諸佛說法雨，從佛口出，除行般若波羅蜜菩薩，更無能受者。

以是[8]故言：「欲聞十方諸佛說法，當學般若波羅蜜。」

[9]大智度論釋初品中見一切佛世界義第[10]五十一之一

[＊]【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲見過去、未來諸佛[＊]世界，及見現在十方諸佛[＊]世界，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

問曰：

若見十方佛，則已見[＊]世界，今何以復說「欲見[＊]世界」？

答曰：

菩薩未深入禪定，若見十方[＊]世界山河、草木，心則散亂；[＊]故但觀諸佛，如「念佛義」中說。行者但觀諸佛，不觀土地、山河、樹木；得禪定力已，隨意廣觀。

復次，[11]諸清淨佛國難見，故言：「欲見諸佛[12]國，當學般若波羅蜜。」又一佛有無量百千種[＊]世界，如先說：有嚴淨、有不嚴淨、有雜；有畢竟清淨[＊]世界難見故，以般若波羅蜜力，乃能得見。譬如天子聽正殿，則外人可見；內殿深宮，無能見者。

問曰：

十方現在[＊]世界可見，過去、未來諸佛[＊]世界，云何得見？

答曰：

菩薩有見過去、未來三昧，入是三昧已，見過去、未來事，如夢中所見。

復次，菩薩有不滅[13]際三昧，入是三昧已，不見諸佛有滅者。

問曰：

此二法非眼，云何能見？

答曰：

此是智慧，假名為眼；如轉法輪中，於四諦[14]中得眼、智、明、覺。

復次，菩薩見十方現在佛[＊]世界，定知過去、未來諸佛[＊]世界亦爾。所以者何？一切諸佛功德同故，是事如先說。

復次，是般若波羅蜜中，如現在、過去、未來等無異，一如、一法性故，以是故不應難。

[＊]【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲聞十方諸佛所說十二部經：修多羅、祇夜、受記經、伽陀、優陀那、因緣經、阿波陀那、如是語經、本生經、廣經、未曾有經、論議經，諸聲聞等聞與不聞，盡欲誦受持[15]者，當學般若波羅蜜！」

【論】

先說「盡欲聞十方諸佛所說法者，當學般若波羅蜜」，所說法者，即此十二部經。

諸經中直說者，名「修多羅」，所謂四阿含、諸摩訶衍經，及二百五十戒經；出三藏外亦有諸經，皆名「修多羅」。

諸經中偈，名「祇夜」。

眾生九道中受記，所謂三乘道、六趣道。此人經爾所阿僧祇劫，當作佛，若記爾所歲當作佛；記聲聞人今世、後世得道；記辟支佛[16]但後世得道；記餘六道，亦皆後世受報。

諸佛法，欲與眾生受記，先皆微笑，無量種光從四牙中出，所謂青、黃、赤、白、[1]縹、紫等。

從上二牙出者，光照三惡道。從其光明演無量法，說一切作法無常，一切法無我，安隱涅槃。眾生得遇斯光、聞說法者，身心安[2]樂，得生人中、天上，從是因緣皆得畢苦。

從下二牙出者，上照人天，乃至有頂禪。若聾盲、瘖[3]瘂、狂病，皆得除愈。六欲天人及阿修羅受五欲樂，遇佛光明，聞說法聲，皆厭患欲樂，身心安隱。色界諸天受禪定樂時，遇佛光明，聞說法聲，亦生厭患，來詣佛所。

此諸光明，復至十方，遍照六道，作佛事已，還繞身七[4]匝。若記地獄，光從足下入；若記畜生，光從[5]?入；若記餓鬼，光從[6]髀入；若記人道，光從[7]齊入；若記天道，光從胸入；若記聲聞，光從口入；若記辟支佛，光從眉間相入；若記得佛，光從頂入。

若欲受記，[8]先現此相，然後阿難等諸弟子發問。

一切偈名「祇夜」，[9]六句、三句、五句，句多少不定，亦名祇夜，亦名「伽陀」。

「優陀那」者，名有法佛必應說而無有問者，佛略開問端。如佛在舍婆提、毘舍佉堂上，陰地經行，自說優陀那，所謂「無我、無我所，是事善哉！」爾時一比丘合[10]掌白佛言：「世尊！云何無我、無我所，是事善哉？」佛告比丘：「凡夫人未得無漏道，顛倒覆心故，於無我、無我所，心大驚怖。若佛及佛弟子聞好法者，歡喜奉行，無顛倒故，[11]不復更作。」如是等，《雜阿含》中廣說。

又如〈般若波羅蜜品〉中，諸天子讚須菩提所說：「善哉！善哉！希有，世尊！難有，世尊！」是名優陀那。

又如佛涅槃後，諸弟子抄集要偈，諸無常偈等作無常品，乃至婆羅門偈等作婆羅門品，亦名優陀那。諸有集眾妙事，皆名優陀那。

如是等名優陀那經相。

「尼陀那」者，說諸佛法本起因緣，佛何因緣說此事：修多羅中，有人問故，為說是事；毘尼中，有人犯是事，故結是戒。一切佛語緣起事，皆名尼陀那。

「阿波陀那」者，與世間相似柔軟淺語；如《中阿含》中《長阿波陀那經》，《長阿含》中《大阿波陀那》；《毘尼》中億耳阿波陀那，二十億阿波陀那；《解二百五十戒經》中欲阿波陀那一部；菩薩阿波陀那出一部。如是等無量阿波陀那。

「如是語經」者，有二種：

一者、[12]結句，言：「我先許說者，今已說竟。」

二者，三藏、摩訶衍外，更有經名「一[13]目多迦」；有人言「目多迦」。目多迦名出三藏及摩訶衍。何等是？

如佛說：淨飯王強令出家作佛弟子者，佛選擇五百人[14]堪任得道者，將至舍婆提。所以者何？以其未離欲，[15]若近親里，恐其破戒故，將至舍[16]婆提，令舍利弗、目[17]乾連等教化之；初夜、後夜專精不睡，勤修精進，故得道；得道已，佛還將至本生國。一切諸佛法，還本國時，與大會諸天眾俱住迦毘羅[18]婆仙人林中。此林去迦毘羅[＊]婆城五十里，是諸釋遊戲園。此諸釋子比丘處舍婆提時，初夜、後夜專精不睡，故以夜為長；從林中來，入城乞食，覺道里長遠。

爾時，佛知其心。有一師子來禮佛足，在一面住。佛以是三因緣，故說偈：

「不寐夜長， 疲惓道長， 愚生死長，
莫知正法！」
佛告比丘：「汝未出家時，其心[19]放逸多睡眠故，不覺夜長；今初夜、後夜，專[20]精求道，[21]減省睡眠故，覺夜[22]大長。此迦毘羅婆林，汝本駕乘遊戲，不覺為遠；今著衣持鉢，步行疲極，故覺道長。是師子，鞞婆尸佛時作婆羅門師，[23]見佛說法，來至佛所。爾時，大眾以聽法故，無共語者，即生惡念，發惡罵言：『此諸禿輩，與畜生何異！不別好人，不知言語！』以是惡口業故，從鞞婆尸佛乃至今日，九十一劫，常墮畜生中；此人爾時即應得道，以愚癡故，自作生死長久；今於佛所心清淨故，當得解脫。」

如是等經，名為「出因緣」。於何處出？於三藏、摩訶衍中出，故名為「出」。[24]云何名因緣？是三事之本，名為「因緣[25]經」。

「本生經」者，昔[26]者菩薩曾為師子，在林中住，與一獼猴共為親友。獼猴以二子寄於師子。時有鷲鳥，飢行求食，值師子睡，故取[27]猴子而去，住於樹上。師子覺已，求猴子不得，見鷲持在樹上，而告鷲言：「我受獼猴寄託二子，護之不謹，令汝得去，[28]孤負[29]言信，請從汝索；我為獸中之王，汝為鳥中之主，貴勢同等，宜以相還！」鷲言：「汝不知時，吾今飢乏，何論同異！」師子知其叵得，自以利[30]爪摑其脇肉，以貿猴子。

又過去世時，人民多病黃白痿[31]熱；菩薩爾時身為赤魚，自以其肉施諸病人，以救其疾。

又昔菩薩作一鳥身，在林中住，見有一人入於深水非人行處，為水神所[1]羂。[2]水神羂法，著不可解；鳥知解法，至香山中取一藥草，著其[＊]羂上，繩即爛壞，人得脫去。

如是等無量本生，多有所濟，是名「本生經」。

「廣經」者，名摩訶衍，所謂《般若波羅蜜經》、《六波羅蜜經》、《華[3]首經》、《法華經》、《佛本起因緣經》、《雲經》、《法雲經》、《大雲經》。如是等無量阿僧祇諸經，為得阿耨多羅三藐三菩提故說。

「[4]毘佛略([5]呂夜反，[6]秦言未曾有)經」，如佛現種種神力，眾生[7]怪未曾有，所謂佛生時，身放大光明，照三千大千[＊]世界及幽闇之處，復照十方無量諸佛三千大千[＊]世界。是時於佛母前，有清淨好池，以浴菩薩；梵王執蓋，帝釋洗身，二龍吐水。又生時，不須扶持而行七步，足跡之處，皆有蓮華，而發是言：「我是度一切眾生老病死者！」地大震動，天雨眾花，樹出音聲，作天[8]伎樂。

如是等無量希有事，是名未曾有經。

「論議經」者，答諸問者，釋其所以。又復廣說諸義。

如佛說四諦。何等是四？所謂四聖諦。何等是四？所謂苦、集、滅、道聖諦。是名「論議」。何等為苦聖諦？所謂生苦等八種苦。何等是生苦？所謂諸眾生各各生處，是中受苦。如是等問答，廣解其義，是名「優[9]波提舍」。

如摩訶衍中，佛說六波羅蜜。何等六？所謂檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。何等是檀波羅蜜？檀波羅蜜有二種：一者、具足，二者、不具足。何等是具足？與般若波羅蜜和合，乃至十住菩薩所得，是名具足。不具足者，初發菩薩心，未得無生忍法、未與般若波羅蜜和合，是名不具足。乃至禪波羅蜜，亦如是。般若波羅蜜具足者，有[10]方便力；未具足者，無方便力。

復次，佛所說論議經，及摩訶迦栴延所解修多羅，乃至像法凡夫人如法說者，亦名「優[＊]波提舍」。

聲聞所不聞者，佛獨與菩薩說法，無諸聲聞聽者。又佛以神通力，變身無數，遍至十方一乘[＊]世界說法。又復佛為欲天、色天說法，無諸弟子，故不得聞。

問曰：

諸六通阿羅[11]漢，若佛說時，雖不在坐，以天[12]耳、天[13]眼可得見聞，若以宿命通并知過去事，何以不聞？

答曰：

諸聲聞神通力所不及處，是故不聞。

復次，佛為諸大菩薩說《不可思議解脫經》，舍利弗、目連在佛左右而不得聞，以不種是聞大乘行[14]法因緣故。譬如坐禪人入一切處定中，能使一切皆水皆火，而餘人不見；如《不可思議解脫經》中廣說。

「盡欲受持」者，聞而奉行為「受」，久久不失為「持」。[15]◎

大智度論卷第三十三

大智度論釋初品中見一切佛世界義第五十一之餘(卷三十四)


聖者龍樹造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

【經】

復次，舍利弗！菩薩摩訶薩，十方如恒河沙等世界中諸佛所說法：已說、今說、當說，聞已，欲一切信持、自行、亦為人說者，當學般若波羅蜜！」

【論】

問曰：

上已說「十方諸佛所說，欲憶持不忘，當學般若」，今何以復說「信持三世佛法」？

答曰：

上說「欲憶持十方諸佛法」，未知是何法，故說十二部經是佛法，及聲聞所不聞者。

上但言「恒河沙等[＊]世界諸佛」，今言「恒河沙三世諸佛法」。

又上但說「受持不忘」，不說受持利益；今言「自為，亦為他人說」，是故復說。

[＊]【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩，過去諸佛說已，未來諸佛當說，欲聞，聞已，自利亦利他人，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

問曰：

十方現在佛所說法，可受、可持；過去已滅，未來未有，云何可聞？

答曰：

此義先已答，今當更說。菩薩有三昧，名「觀三世諸佛三昧」，菩薩入是三昧中，悉見三世諸佛，聞其說法。譬如外道神仙，於未來世事，未有形兆、未有言說，以智慧力故，亦見、亦聞。

復次，諸菩薩力不可思議，未來世雖未有形、未有言說，而能見、能聞。或以陀羅尼力，或以今事比知過去、未來諸事。

以是故言：「欲得是者，當學般若波羅蜜。」

[＊]【經】

「十方如恒河沙等諸[＊]世界，中間闇處，日月所不照，欲持光明普照[28]者，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

菩薩從兜率天上欲降神母胎，爾時，身放光明，遍照一切[＊]世界及世間幽冥之處。次後生時，光明遍照，亦復如是。初成道時、轉法輪時、般涅槃時，放大光明皆亦如是。及於餘時現大神通，放大光明。如欲說般若波羅蜜時，現大神通，以大光明遍照世間幽冥之處。如是比，處處經中說神通光明。

問曰：

此是佛力，何以[29]故說菩薩？

答曰：

今言菩薩欲得是者，當學般若波羅蜜。諸大菩薩能有是力。如遍[1]吉菩薩，觀世音、得大勢、明網、無量[2]光菩薩等，能有是力，身出無量光明，能照十方如恒河沙等[＊]世界。又如阿彌陀佛[＊]世界中，諸菩薩身出常光，照十萬由旬。

問曰：

菩薩身光如是，本以何業因緣得？

答曰：

身業清淨故身得莊嚴。如經說：「有一鬼頭似猪，臭虫從口出，身有金色光明。是鬼宿世作比丘，惡口罵詈客比丘。身持淨戒，故身有光明；口有惡言，故臭虫從口出。」如經說：「心清淨[3]優劣，故光有上、中、下：少光、大光、光音。欲界諸天，心清淨布施、持戒，故身有光明。」

復次，有人憐愍眾生故，於闇處然燈，亦為供養尊像、塔、寺故，亦以明珠、戶[4]嚮、明鏡等明淨物布施故，身有光明。

復次，常修慈心，遍念眾生，心清淨故；又常修念佛三昧，念諸佛光明神德故，得身光明。

復次，行者常修火一切入；又以智慧光明，教化愚闇邪見眾生。以是業因緣故，得心中智慧明，身亦有光。

如是等業因緣，得身光清淨。

【經】

「十方如恒河沙等世界中，無有佛名、法名、僧名；欲使一切眾生皆得正見、聞三寶音者，當學般若波羅蜜！」

【論】

菩薩於先無佛法塔寺處，於中起塔，以是業因緣，後身得力成就；於無佛法眾處，讚歎三寶，令眾生入於正見。如經說：「有人於[5]先無佛塔國土中，修立塔廟，得梵福德，梵名無量福德；以是因緣，疾得禪定；得禪定故，得無量神通；神通力故，能[6]到十方讚歎三寶。」

「正見」者，若先不識三寶功德，因菩薩故得信三寶；信三寶故，信業因緣罪福；信業因緣故，信世間是縛、涅槃是解。

讚歎三寶義，如「八念」中說。

[＊]【經】

「[7]菩薩摩訶薩，欲令十方如恒河沙等[＊]世界中眾生，以我力故，盲者得視、聾者得聽、狂者得念、裸者得衣、飢[8]渴者得飽滿[9]者，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

菩薩行無礙般若波羅蜜，若得無礙解脫成佛、若作法性生身菩薩——如文殊[10]師利等，在十住地，有種種功德具足；眾生見者，皆得如願。譬如如意珠，所欲皆得；法性生身佛及法性生身菩薩，人有見者，皆得所願，亦復如是。

復次，菩薩從初發[11]意[12]已來，於無量劫中，治一切眾生九十六種眼病；又於無量世中，自以眼布施眾生；又智慧光明，破邪見黑闇；又以大悲，欲令眾生所願皆得。如是業因緣，云何令眾生見菩薩身而不得眼？

餘事亦如是。

此諸義，如「放光」中說。[13]◎

◎[14]【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩，若欲令十方如恒沙等[15]世界中眾生，諸在三惡趣者，以我力故皆得人身[16]者，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

問曰：

自以善業因緣故得人身，云何菩薩言「以我力因緣故，令三惡道中眾生皆得人身」？

答曰：

不言「以菩薩業因緣令眾生得人身」，但言「菩薩恩力因緣故得」。

菩薩以神通變化說法力故，令眾生修善得人身。如《經》中說：「二因緣發起正見：一者、外聞正法，二者、內有正念。」又如草木，內有種子、外有雨澤，然後得生。若無菩薩，眾生雖有業因緣，無由發起。以是故知諸佛菩薩所益甚多！

問曰：

云何能令三惡道中眾生皆得解脫？佛尚不能，何況菩薩！

答曰：

菩薩心願欲爾，[17]則無過咎。

又多得解脫，故言「一切」。如諸佛及大菩薩身遍出無量光[18]明，從是光明出無量化身，遍入十方三惡道中：令地獄火滅湯冷，其中眾生心清淨故，生天上、人中；令餓鬼道飢渴飽滿，開發善心，得生天、人中；令畜生道隨意得食，離諸恐怖，開發善心，亦得生天、人中。如是名為「一切三惡道得解脫」。

問曰：

如餘經說「生天、人中」，此何以但說「皆得人身」？

答曰：

於人中得修大功德，亦受福樂；天上多著樂故，不能修道。以是故願令皆得人身。

復次，菩薩不願眾生但受福樂，欲令得解脫，常樂涅槃，以是故不說生天上。

[＊]【經】

「欲令十方如恒河沙等世界中眾生，以我力故，立於戒、三昧、智慧、解脫、解脫知見，令得須陀洹果，乃至阿耨多羅三藐三菩提[19]者，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

問曰：

先已說此五眾、道果，今何以更說？

答曰：

上說但是聲聞法，從須陀洹乃至無餘涅槃；今雜說三乘：聲聞、辟支佛，乃至阿耨多羅三藐三菩提。

[＊]【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲學諸佛威儀[＊]者，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

問曰：

何等是諸佛威儀？

答曰：

威儀名身四動止。譬如[20]象王，迴身而觀；行時足離地四指，雖不蹈地而輪跡現；不遲不疾，身不傾動；常舉右手安慰眾生；結[21]加[22]趺坐，其身正直；常偃右脇，累膝而臥；所敷草蓐，齊整不亂；食不著味，美惡等一；若受人請，默然無[1]違；言辭柔[2]渜，方便利益，不失時節。

復次，法身佛威儀者，過東方如恒河沙等[＊]世界以為一步；梵音說法，亦復如是。

法身佛相義，如先說。

[＊]【經】

「[3]復次，菩薩摩訶薩欲得如[＊]象王視觀[＊]者，當學般若波羅蜜！菩薩作是願：『使我行[4]時離地四指，[5]足不蹈地。我當共四天王[6]天乃至阿迦[7]尼吒天、無量千萬億諸天眾圍繞恭敬，至菩提樹下』[＊]者，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

「如[＊]象王視」者，若欲迴身觀時，舉身俱轉。

大人相者，身心專一；是故若有所觀，身心俱迴。譬如師子有所搏撮，不以小物故而改其壯勢；佛亦如是，若有所觀、若有所說，身與心俱，常不分散。所以者何？從無數劫來，集一心法；以是業因緣故，[8]頂骨與身為一，無有分[9]解。

又以世世破憍慢故，不輕眾生，觀則俱轉。如《尼[10]陀阿[11]波[12]陀那》中說：舍婆提國除糞人，而佛以手摩頭，教令出家，猶不輕之。

「足離地四指」者，佛若常飛，眾生疑怪，謂佛非是人類，則不歸附；若足到地，則眾生以為與常人不異，不生敬心。是故雖為行地，四指不到而輪跡現。

問曰：

如佛常放[13]丈光、足不到地，眾生何[14]以故不盡敬附？

答曰：

眾生無量劫中積罪甚重，無明垢深，於佛生疑，謂是幻師，以術誑人；或言：「足不蹈地，生性自爾，如鳥能飛，有何奇特！」或有眾生罪重因緣故，不見佛相，直謂大威德沙門而已；譬如人重病欲死，名藥美食，皆謂臭穢，是故不盡敬附。

「共四天[15]王，乃至阿迦[＊]尼吒無量千萬億諸天眾，恭敬圍繞至菩提樹下」者，是諸佛常法。佛為世尊，至菩提樹下，欲破二種魔：一者結使魔、二者自在天子魔，欲成一切智；是諸天眾，云何不恭敬侍送？

又諸天世世[16]佐助擁護菩薩，乃至出家時，令諸宮人婇女，淳[17]惛而臥，[18]捧馬足踰城出。今日事辦，我[19]等當共侍送至菩提樹下。

問曰：

何以不說剎利、婆羅門等無量人侍送，而但說「諸天」？

答曰：

佛獨於深林中求菩提樹，非是人行處，是故不說。

又以人無天眼、他心智故，不知佛當成道，是故不說。

復次，諸天貴於人，故但說天。

復次，諸佛常樂閑靜處，諸天能隱身不[20]現，不妨閑靜，是故但說諸[21]天從。

復次，菩薩見五比丘捨菩薩而去，而菩薩獨至樹下，是故作是願。

[＊]【經】

「『我當於菩提樹下坐，四天王天乃至阿迦[＊]尼吒天，以天衣為座』者，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

問曰：

如經說「佛敷草樹下坐而成佛道」，今云何願言「以天衣為座」？

答曰：

聲聞經中說敷草。摩訶衍經中隨眾生所見——或有見敷草樹下，或見敷天綩綖——隨其福德多少，所見不同。

復次，生身佛把草樹下；法性生身佛以天衣為座，或勝天衣。

復次，佛於深林樹下成佛，林中人見，則奉佛草。若貴人見者，當以所貴衣服為座；但林中無貴人故，時諸龍神天，各以妙衣為座。

四天王衣重二兩；忉利天衣重一兩；夜摩天衣重十八銖；兜[22]率天衣重十二銖；化樂天衣重六銖；他化自在天衣重三銖。色界天衣無重相。

欲界天衣從樹邊生，無縷無織；譬如薄氷，光曜明淨，有種種色。色界天衣，純金色光明，不可稱知。

如是等寶衣敷座，菩薩坐上，成阿耨多羅三藐三菩提。

問曰：

何以但說諸天敷衣，不說十方諸大菩薩為佛敷座？諸菩薩等，佛將成道時，皆為佛敷座——或廣長一由旬，十百千萬億乃至無量由旬；高亦如是。

此諸寶座，是菩薩無漏福德生故，是諸天目所不見，何況手觸！十方三世諸佛，降魔得道，莊嚴佛事，皆悉照見，譬如明鏡；如是妙座，何以不說？

答曰：

般若波羅蜜有二種：一者、與聲聞、菩薩、諸天共說，二者、但與十住具足菩薩說。是般若波羅蜜中，應說菩薩為佛敷座。所以者何？諸天知佛恩，不及一生、二生諸大菩薩；如是，菩薩云何不以神通力而供養佛！是中合聲聞說，是故不說。

[＊]【經】

「『我得阿耨多羅三藐三菩提[23]時，行、住、坐、臥處，欲使悉為金[24]剛』[25]者，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

問曰：

何以故佛四威儀中，地悉為金剛？

答曰：

有人言：菩薩至菩提樹下時，於此處坐，得阿耨多羅三藐三菩提；爾時菩薩入諸法實相中，無有地能舉是菩薩。所以者何？地皆是眾生虛誑業因緣報故有，是故不能舉。菩薩欲成佛時，實相智慧身，是時坐處變為金[＊]剛。

有人言：土在金輪上，金輪在金[＊]剛上，從金[＊]剛際出，如蓮花臺，直上持菩薩坐處，令不陷沒；以是故，[26]此道場坐處名為金[＊]剛。

有人言：成佛道已，四種威儀處，悉變成金[＊]剛。

問曰：

金[＊]剛亦是眾生虛誑業因緣有，云何能舉佛？

答曰：

金[＊]剛雖是虛誑所成，於地最為牢固，更無勝者。金剛下水，諸大龍王以此堅固物，奉獻於佛。

亦是佛宿世業因緣故，得此安立處。

又復佛變金剛及四大令為虛空，虛空不誑，佛智慧亦不誑；二事既同，是故能舉。

[＊]【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲出家日即成阿耨多羅三藐三菩提；即是日轉法輪。轉法輪時，無量阿僧祇眾生遠塵離垢，諸法中得法眼淨；無量阿僧祇眾生，一切法不受故，諸漏心得解脫；無量阿僧祇眾生於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉[＊]者，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

或有菩薩，於惡世邪見眾生中，為除眾生邪見故，自行勤苦甚難之行。如釋迦文佛於漚樓頻螺樹林中，食一麻一米。諸外道言：「我等先師，雖修苦行，不能如是六年勤苦！」

又復有[1]人謂佛先世惡業，今受苦報。有菩薩謂佛為實受是苦，是故發心：「我當即以出家日成佛。」

又有菩薩於好世出家，如大通惠求佛道，結[2]加趺坐，經十小劫乃得成佛。菩薩聞是已，發心言：「願我以出家日即[3]得成佛。」

有菩薩成佛已，不即轉法輪。如然燈佛，成佛已，十二年但放光明，人無識者，而不說法。又如須扇多佛，成[4]佛[5]已，無受化者，作化佛留住一劫，說法度人，自身滅度。又如釋迦文佛，成佛已，五十七日不說法。菩薩聞是已，「願我成佛已，即轉法輪」。

有佛度眾生有限數，如釋迦文佛轉法輪時，憍陳如一人得初道，八萬諸天諸法中得法眼淨。菩薩聞是已，作是願：「我轉法輪時，令無量阿僧祇人遠塵離垢，諸法中得法眼淨。」

以釋迦文佛初轉法輪時，一比丘及諸天皆得初道，而無一人得阿羅漢及菩薩道者；是故菩薩願言：「我作佛時，當使無量阿僧祇眾生一切法不受[6]故，諸漏心得解脫，及無量阿僧祇眾生於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。」

問曰：

若一切佛神力、功德、度眾生皆等，此菩薩何以作此願？

答曰：

一佛能變作無量阿僧祇身而度眾生，而[＊]世界有嚴淨[7]者、有不嚴淨者。菩薩若見、若聞是諸佛有苦行難得佛者，有不即轉法輪者，有如釋迦[8]牟尼佛六年苦行成道；又聞初轉法輪時，未有得阿羅漢道者，何況得菩薩道！是故菩薩未聞諸佛力等，故作是願。然諸佛神力、功德，平等無[9]異。

[＊]【經】

「我得阿耨多羅三藐三菩提時，以無量阿僧祇聲聞為僧；我一說法時，便於座上盡得阿羅漢[10]者，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

有佛以聲聞[11]為僧，有數有限。如釋迦文尼佛，[12]千二百五十比丘為僧。彌勒佛，初會僧九十九億，第二會九十六億，第三會九十三億。如是等諸佛僧，各各有限有數不同。以是故，菩薩願言：「我當以無量阿僧祇聲聞為僧。」

有佛為眾生說法，一說法得初道，異時更說，得二道、三道、第四道。如釋迦文尼佛為五比丘說法，得初道，異日得阿羅漢道；如舍利弗得初道，經半月然後得阿羅漢道；摩訶迦葉見佛得[13]初道，過八日已得阿羅漢；如阿難得須陀洹道，二十五歲供養佛已，佛般涅槃後得阿羅漢。如是等諸阿羅漢，不一時得四道。以是故菩薩願言：「我一說法時，便於座上盡得阿羅漢。」

[＊]【經】

「我當以無量阿僧祇菩薩摩訶薩為僧；我一說法時，無量阿僧祇菩薩皆得阿鞞跋致！」

[＊]【論】

菩薩所以作此願者，諸佛多以聲聞為僧，無別菩薩僧。如彌勒菩薩、文殊師利菩薩等，以釋迦文佛無別菩薩僧，故入聲聞僧中次第坐。有佛為一乘說法，純以菩薩為僧。有佛聲聞、菩薩雜以為僧；如阿彌陀佛國，菩薩僧多，聲聞僧少。以是故，願以無量菩薩為僧。

有佛初轉法輪時，無有人得阿鞞跋致，以是故，菩薩願言：「我一說法，無量阿僧祇人得阿鞞跋致。」

[＊]【經】

「欲得壽命無量、光明具足者，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

諸佛壽命，有長、有短。如鞞婆尸佛，壽八萬四千歲；如拘樓餐陀佛，壽六萬歲；迦那伽牟尼佛，壽三萬歲；迦葉佛，壽二萬歲；釋迦文佛，壽百歲，少有過者；彌勒佛，壽八萬四千歲。如釋迦文佛常光一丈，彌勒佛常光十里。

諸佛壽命、光明，各有二種：一者、隱藏，二者、顯現；一者、真實，二者、為眾生故隱藏。真實者，無量、顯現；為眾生者，有限有量。

實佛壽不應短。所以者何？諸佛長壽業因緣具足故。

如婆伽梵宿世救一聚落人命，故得無量阿僧祇壽命。梵世中壽法不過半劫，而此梵天壽獨無量，以是故生邪見言：「唯我常住！」佛到其所，破其邪見，說其本緣：救一聚落，其壽乃爾。何況佛世世救無量阿僧祇眾生：或以財物救濟，或以身命代死，云何壽限不過百歲？

又不殺生戒是長壽業因緣；佛以大慈眾生，愛徹骨髓，常能為眾生故死，何況殺生！

又以諸法實相智慧真實不誑故，亦是長壽因緣。菩薩以般若波羅蜜和合持戒諸功德故，得[1]壽命無量，何況佛世世具足此諸無量功德而壽命有限！

復次，如一切色中，佛身第一；一切心中，佛心第一；以是故，一切壽命中，佛壽亦應第一。如世俗[2]人言：「人生於世，以壽為貴。」佛為人中之上，壽亦應長！

問曰：

佛雖有長壽業因緣，生於惡世，故壽命便短；以此短壽，能具佛事，何用長為？又佛以神通力故，一日之中能具佛事，何況百歲！

答曰：

此間閻浮提惡，故佛壽應短。餘處好，故佛壽應長。

問曰：

若然者，菩薩於此閻浮提淨飯王宮生，出家成道，是實佛；餘處皆是神通力變化作佛，以度眾生？

答曰：

此言非也！所以者何？餘處閻浮提，亦各各言：「我國是實佛，餘處為變化。」何以知之？若餘處國土，自知是化佛，則不肯信受教戒。

又[3]如餘國土人壽命一劫，若佛壽百歲，於彼裁無一日，眾生則起輕慢，不肯受教；彼則以一劫為實佛，以此為變化[4]化。如《首楞[5]嚴經》說：「神通遍照佛，壽七百[6]千阿僧祇劫。佛告文殊尸利：『彼佛則是我身。』彼佛亦言：『釋迦文佛則是我身。』」

以是故知，諸佛壽命實皆無量，為度人故，現有長短。

汝言：「釋迦文佛，以神通力故，所度眾生與[7]人壽不異者，則不須百歲，一日之中可具足佛事！」

如阿難一時心生是念：「如然燈世尊、一切勝佛、鞞婆尸佛，出於好世，壽命極多，能具佛事；我釋迦文佛出生惡世，壽命極短，將無世尊不能具足佛事耶？」

爾時，世尊入日出三昧，從身變化出無量諸佛及無量光明，普至十方；一一化佛在諸[＊]世界，各作佛事：或有說法、或現神通、或現三昧、或現飯食。如是之比種種因緣，施作佛事而度眾生。

從三昧起，告阿難曰：「汝悉見聞是事不？」

阿難言：「唯然！已見！」

佛告阿難：「佛以如是神力，能具佛事不？」

阿難言：「假令佛壽一日，大地草木悉為可度眾生，則能度盡，何況百歲！」

以是故知，諸佛壽命皆悉無量，為度人故，現有長短。譬如日出，影現於水，隨水大小，水大則影久，水小則速滅；若照琉璃、頗[8]梨珠山，影則久住。又如火燒草木，然少則速滅，然多則久住；不可以滅處無火故，謂多然處亦無。

[9]光明長短義，亦如是。

[10]大智度論釋初[11]品中信持無三毒義[12]第五十二

[＊]【經】

「我成阿耨多羅三藐三菩提時，[＊]世界中無有婬欲、瞋恚、愚癡，亦無三毒之名。一切眾生成就如是智慧，善施、善戒、善定、善梵行、善不嬈眾生[＊]者，當學般若波羅蜜。」

[＊]【論】

問曰：

若[＊]世界無三毒、亦無三毒名者，佛為何等故出生其國？

答曰：

貪欲、瞋恚、愚癡名為三不善根，是欲界繫法。佛若說貪欲、瞋恚、愚癡，是欲界繫不善；若說染愛、無明，是則通三界。有佛[＊]世界純諸[13]欲人，為是眾生故，菩薩願言：「我成佛時，國無三毒及三毒之名。」

復有清淨佛國，純阿鞞跋致、法性生身菩薩，無諸煩惱，唯有餘習，是故言「無三毒之名」。

若有人言：如菩薩願言「我當度一切眾生」，而眾生實不盡度；此亦如是，欲令世界無三毒之名，亦應實有三毒不盡。若無三毒，何用佛為？如地無大闇，則不須日照。如經所說：「若無三法則佛不出世，若三法不斷則不得離老、病、死。」「三法」者則是三毒，如《三法經》，此中應廣說。

復次，有[＊]世界，眾生分別諸法是善、是不善，是縛、是解等，於一相寂滅法中而生戲論；菩薩以是故願言：「令我[＊]世界[14]中眾生不生三毒，知三毒實相即是涅槃。」

問曰：

一切眾生[15]得如是智慧，是何等智慧？

答曰：

智慧是世間正見。世間正見中，說有布施、有罪福、有今世後世、有阿羅漢。信罪福故，能善布施。信有阿羅漢故，能善持戒、善禪定、善梵行。得正見力故，能善不嬈眾生。

世間正見是無漏智慧根本，以是故說「國中無三毒之名」。貪欲有二種：一者、邪貪欲，二者、貪欲。瞋[16]恚有二種：一者、邪瞋恚，二者、瞋恚。愚癡有二種：一者、邪見愚癡，二者、愚癡。是三種邪毒眾生難可化度，餘三易度。

「無三毒名」者，無[17]邪三毒之名。

「善布施」等五事，如上〈放光品〉[18]中說。

[＊]【經】

「使我般涅槃後，法無滅盡，亦無滅盡之名，當學般若波羅蜜。」

[＊]【論】

問曰：

佛為法[1]王尚自滅度，云何言「法無滅盡」？

答曰：

如上[2]說，是菩薩願事不必實。一切有為法，從因緣和合生，云何常住而不滅？佛如日明，法如日沒餘光，云何日沒而餘光不滅？但久住故，無能見滅者，故名不滅。

復次，[3]是菩薩見諸佛法住有多有少，如迦葉佛法住七日，如釋迦牟尼佛法住千歲；是故菩薩發是願言：「法雖有為，願令相續不滅；如火得薪，相傳不絕。」

復次，諸法實相名為佛法。是實法相，不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去、不受不動、不著不依、無所有，如涅槃相。法相如是，云何有滅？

問曰：

[4]法相如是者，一切佛法皆應不滅！

答曰：

如所言，諸法實相無有滅者。有人憶想分別取諸法相、壞實法相，用二法說，是故有滅；實相法中無有滅也。

復次，[5]行般若波羅蜜無礙法、集無量功德故，隨其本願，法法相續，無有見其滅者；譬如仰射虛空，箭去極遠，[6]人雖不見，要必當墮。

[＊]【經】

「『我得阿耨多羅三藐三菩[7]提時，十方如恒河沙等[＊]世界中眾生聞我名者，必得阿耨多羅三藐三菩提。』欲得如是[8]等功德[＊]者，當學般若波羅蜜。」

[＊]【論】

問曰：

有人生值佛世，在佛法中，或墮地獄者，如提婆達、俱迦[9]利、訶多釋子等，[10]三不善法覆心故墮地獄。此中云何言「去佛如恒河沙等[＊]世界，但聞佛名便得道」耶？

答曰：

上已說有二種佛：一者、法性生身佛，二者、隨眾生優劣現化佛。為法性生身佛故，說「乃至聞名得度」；為隨眾生現身佛故，說「雖共佛住，隨業因緣有墮地獄者」。

法性生身佛者，無事不濟、無願不滿。所以者何？於無量阿僧祇劫積集一切善本功德，一切智慧無礙具足，為眾聖主，諸天及大菩薩希能見者。譬如如意寶珠難見、難得，若有見者，所願必果。如喜見藥，其有見者，眾患悉除。如轉輪聖王，人有見者，無不富足。如釋提桓因，有人見者，隨願悉得。如梵天[＊]王，眾生依附，恐怖悉除。如人念[11]觀世音菩薩[12]名者，悉脫[13]厄難。是事尚爾，何況諸佛法性生身！

問曰：

釋迦文佛亦是法性生身分，無有異體；何以故佛在世時，有作五逆罪人、飢餓、賊盜如是等惡？

答曰：

釋迦文佛本誓：「我出惡世，欲以道法度脫眾生，不為富貴世樂故出。」若佛以力與之則無事不能。

又亦是眾生福德力薄、罪垢深重故，不得隨意度脫。

又今佛但說清淨涅槃，而眾生譏論誹謗言：「何以多畜弟子化導人民？此亦是繫縛法。」但以涅槃法化猶尚譏謗，何況雜以世樂！

如提婆達欲令足下有千輻相輪故，以鐵作模燒而[14]爍之，[＊]爍已，足壞，身惱大[15]呼。爾時阿難聞已涕泣白佛：「我兄欲死，願佛哀救！」佛即伸手就摩其身，發至誠言：「我看羅睺羅與提婆達等者，彼痛當滅。」是時提婆達眾痛即除；執手觀之，知是佛手，便作是言：「淨飯王子以此醫術足自生活。」佛告阿難：「汝觀提婆達[16]不？用心如是，云何可度？」

若好世人則無是咎。如是眾生，若以世樂，不得度也。是事種種因緣上已廣說。

以是故說：「聞佛名有得道者，有不得者。」

復次，佛身無量阿僧祇種種不同：有佛為眾生說法令得道者；有佛放無量光明，眾生遇之而得道者；有以神通變化指示其心而得道者；有佛但現色身而得道者；有佛遍身毛孔出眾妙香，眾生聞之而得道者；有佛以食與眾生令得道者；有佛眾生但念而得道者；有佛能以一切草木之聲而作佛事令眾生得道者；有佛眾生聞名而得道者，為是佛故說言：「我作佛時，其聞名者皆令得度。」

復次，聞名，不但[17]以名便得道也；聞已修道，然後得度。如須達長者，初聞佛名，內心驚喜，詣佛聽法而能得道。又如貰夷羅婆羅門，從雞[18]泥耶結髮梵志所初聞佛名，心即驚喜，直詣佛所，聞法得道。是但說聞名，聞名為得道因緣，非得道也。

問曰：

此經言「聞諸佛名即時得道」，不言「聞名已修道乃得」。

答曰：

今言「即時」，不言「一心中」；但言更無異事[19]聞之，故言「即時」。譬如經中說：「修慈心時即修七覺意。」

難者言：「慈三昧，有漏，是緣眾生法，云何[20]得即時修七覺？」

答者言：「從慈起已即修七覺，更無餘法，故言即時。即時有二種：一者、同時，二者、雖久，更無異法。即是心而得修七覺亦[21]名即時。」

復次，有眾生福德淳熟、結使心薄，應當得道，若聞佛名，即時得道。

又復以佛威力故，聞即得度；譬如熟癰，若無治者，得小因緣而便自潰；亦如熟果，若[1]人無取，微風因緣，便自[A1]墮落；譬如新淨白[2]㲲易為受色。為是人故，說若聞佛名即時得道。譬如鬼神著人，聞仙人呪名，即時捨去。

問曰：

過如恒河沙等[＊]世界，誰傳此名令彼得聞？

答曰：

佛以神力舉身毛孔放無量光明，一一光上皆有寶華，一一華上皆有坐佛，一一諸佛各說妙法以度眾生，又說諸佛名字，以是故聞。如〈放[3]光〉中說。

復次，諸大菩薩以本願欲至無佛法處稱揚佛名，如此品[4]中說者，[5]是故得聞。復有大功德人從虛空中聞佛名號，如薩陀波[6]崙菩薩。又有從諸天聞，或從樹木音聲中聞，或從夢[7]中。

復次，諸佛有不可思議力[8]故自往語，或以聲告。

又如菩薩作願誓度一切眾生，以是故說：「我成佛時，過如恒河沙等[＊]世界眾生聞我名皆得成佛。欲得是者，當學般若波羅蜜。」

問曰：

上欲得諸功德及諸所願，是諸事皆是眾行和合所成，何以故但說「當學般若波羅蜜」？

答曰：

是經名「般若波羅蜜」，佛欲解說其事，是故品品中皆讚般若波羅蜜。

復次，般若波羅蜜是諸佛母，父母之中母功最重，是故佛以般若為母、般[9]舟三昧為父。三昧[10]唯能攝持亂心令智慧得成，而不能觀諸法實相。般若波羅蜜能遍觀諸法分別實相，無事不達、無事不成；功德大故，名之為母。以是故，行者雖行六波羅蜜及種種功德和合能具眾願，而但說「當學般若波羅蜜」。

復次，如《般若》後品中說：「若無般若波羅蜜，餘五事不名波羅蜜。」雖普修眾行，亦不能滿具諸願；如種種畫[11]彩，若無膠者，亦不中用。眾生從無始世界中來，雖修布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，受世間果報已而復還盡。所以者何？離般若波羅蜜故。今以佛恩，以般若波羅蜜修行六事故得名波羅蜜，成就佛道，使佛佛相續而無窮盡。

復次，菩薩行般若波羅蜜時，普觀諸法皆空，空亦復空，滅諸觀，得無礙般若波羅蜜，以大悲方便力還起諸功德業；此清淨業因緣故，無願不得。餘功德離般若波羅蜜，無有無礙智慧，云何言「欲得諸願，當學檀波羅蜜等」？

復次，又以五波羅蜜離般若，不得波羅蜜名字；五波羅蜜如盲，般若波羅蜜如眼；五波羅蜜如坏瓶盛水，般若波羅蜜如[12]盛熟瓶；五波羅蜜如鳥無[13]兩翼，般若波羅蜜如有翼之鳥。

如是等種種因緣故，般若波羅蜜能成大事，以是故言：「欲得諸功德及願，當學般若波羅[14]蜜。」

大智度論卷第三十四

大智度論釋報應品第二(卷三十五)

聖者龍樹造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

【經】

佛告舍利弗：「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能作是功德，是時四天王皆大歡喜，意念言：『我等當以四鉢奉上菩薩，如前天王奉先佛鉢。』」

【論】

問曰：

前品說已具，今何以重說？

答曰：

前雖歎般若波羅蜜，事未具足，聞者無厭，是故復說。

復次，初品但讚般若波羅蜜力，今讚行者能作是功德，四天王等歡喜奉鉢。

復次，以菩薩能具諸願行，故佛安慰、勸進，言有此果報，終不虛也。

復次，般若波羅蜜有二種果：一者、成佛度眾生；二者、雖未成佛，受世間果報——轉輪聖王、釋、梵天王[24]主三千世界，世間福樂供養之事，悉皆備足。今以世間果報以示眾生，故說是事。

復次，世間欲成大業，多有壞亂者；菩薩則不然，內心既定，外事亦應。

如是等因緣，故說此品。

問曰：

菩薩增益六波羅蜜時，諸天、世人何因緣故喜？

答曰：

諸天皆因十善、四禪、四無量故生；是諸功德，皆由諸佛菩薩故有。

若佛出世，增益諸天眾，減損阿修羅種；若佛不在世，阿修羅種多，諸天減少；以種[25]雜福不清淨故。

若諸佛出世，能斷諸天疑網，能成大事。如釋提桓因命欲終時，心懷怖畏，求佛自救，遍不知處。雖見出家之人，山澤閑處，所供養者，皆亦不能斷其疑網。爾時毘首羯磨天白釋提桓因言：「尸毘王苦行奇特，世所希有！諸智人言：『是人不久當得作佛！』」釋提桓因言：「是事難[26]辦！何以知之？如魚子、菴羅樹華、發心菩薩，是三事因時雖多，成果甚少。今當試之！」帝釋自化為鷹，毘首羯磨化作鴿，鴿投於王，王自割身肉，乃至舉身上稱以[27]代鴿命，地為震動。是時釋提桓因等心大歡喜，散眾天華，歎未曾有；如是決定大心，成佛不久！

復次，凡[28]夫人肉眼，無有智慧，苦身求財，以自生活；聞菩薩增益六波羅蜜，成佛不久，猶尚歡喜，何況諸天！

問曰：

四天王天、三十三天有阿修羅難；上諸天等無有此患，何以歡喜？

答曰：

上諸天雖無阿修羅患，若佛不出世，生其天上者少；設有生者，五欲不妙。所以者何？但修不淨福故。色界諸天宮殿，光明、壽命，亦復如是。

復次，諸天中有智慧者，能知禪味、五欲悉皆無常；唯佛出世，能令得常樂涅槃。以世間樂、涅槃樂皆由佛菩薩得，是故歡喜。譬如甘美果樹茂盛成就，人大歡喜，以樹有種種利益：有庇其蔭者，有用其華，食其果實。菩薩亦如是，能以離不善法蔭遮三惡苦熱，能與人天富樂之華，令諸賢聖得三乘之果，是故歡喜。

問曰：

諸天供養事多，何以奉鉢？

答曰：

四天王奉鉢，餘天供養。諸天供養，各有定法：如佛初生時，釋提桓因以天衣奉承佛身，梵天王躬自執蓋，四天王四邊防護。淨居諸天欲令菩薩生厭離心故，化作老、病、死人及沙門[1]身。又出家時，四天王勅使者捧舉馬足，自四邊侍護菩薩。天帝釋取髮，於其天上城東門外立髮塔；又持菩薩寶衣，於城南門外立衣塔；[2]佛至樹下時，奉上好草。執金剛菩薩常執金剛衛護菩薩；梵天王請佛轉法輪。如是等，各有常法。以是故，四天王奉鉢。

四鉢義，如先說。

問曰：

佛一身何以受四鉢？

答曰：

四王力等，不可偏[3]受。

又令見佛神力，合四鉢為一，心喜信淨，作是念：「我等從菩薩初生至今成佛，所修供養，功德不虛。」

問曰：

四天王壽命五百歲，菩薩過無量阿僧祇劫然後成佛；今之四天，非是[4]後天，何以故喜？

答曰：

同一姓故；譬如貴姓胤流百世，不以遠故為異。或時行者，見菩薩增益六波羅蜜時，心作是願：「是菩薩成佛時，我當奉鉢。」是故得生。

復次，四天王壽五百歲；人間五十歲，為四天王處一日一夜；亦三十日為一月，十二月為一歲；以此歲壽五百歲，為人間[5]九百萬歲。菩薩能作是功德者，或近成佛，初生四天王，足可得值。

問曰：

如摩訶衍經中說：有佛以喜為食，不食揣食。如天王佛衣服儀容，與白衣無異，不須鉢食，何以言「四天王定應奉鉢」？

答曰：

定者，為用鉢者故，不說不用。

復次，用鉢諸佛多，不用鉢者少，是故以多為定。

[＊]【經】

「三十三天乃至他化自在天亦皆歡喜，意念言：『我等當給侍供養菩薩，減損阿修羅種，增益諸天眾。』三千大千世界，四天王天乃至阿迦尼吒天皆大歡喜，意念言：『我等當請是菩薩轉法輪。』」

[＊]【論】

釋曰：

是諸天等，以華香瓔珞，禮拜恭敬，聽法讚歎等供養；亦作是念：「人修淨福，阿修羅種減，增益三十三天，我諸天亦得增益。」

問曰：

上六種天已說，何以故更說「三千大千世界中，乃至阿迦[6]尼吒天歡喜供養」？

答曰：

先說一須彌山上六天，此說三千大千世界諸天；先但說欲界，今此說欲界、色界諸天請佛轉法輪；上雖說淨居諸天種種供養勸助，今請轉法輪事[7]大故。

問曰：

三藏中但說「梵天請轉法輪」，今何以說「四天王乃至阿迦[8]尼吒天」？

答曰：

欲界天近故前來。色界都名為梵，若說梵王請佛，已說餘天。又梵為色界初門，說初故，後亦說。

復次，眾生有佛無佛常識梵天，以梵天為世間祖父，為世人故說梵天。

法輪相，如先說。

[＊]【經】

「舍利弗！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，增益六波羅蜜時，諸善男子、善女人各各歡喜，意念言：『我等當為是人作父母、妻子、親族、知識。』」

[＊]【論】

問曰：

前已說「能作是功德」，[9]今何以復說「增益六波羅蜜」？

答曰：

先說總相，今說別相。

復次，前所說功德中[10](前品中功德也)種種無量，聞者厭惓；今但略說六波羅蜜，則盡攝諸功德。

復次，為天說故，「能作諸功德」；為人說故，「增益六波羅蜜」。何以知之？如後說「善男子、善女人」，以是故知。

問曰：

四天王天乃至阿迦[＊]尼吒天，何以不說「善天」，而但人中說「善男子、善女人」？

答曰：

諸天皆有天眼、天耳、他心智，知供養菩薩，故不別說其善。

人以肉眼[11]見，無知；善者，能知供養，以少故，別說善者。

善者，從佛聞法，或從弟子、菩薩聞；或聞受記當作佛，又聞佛讚歎其名者，故知修善。

問曰：

何以但說男子、女人善，不說二根、無根者善？

答曰：

無根，所謂無得道[12]相，是故不說。如毘尼中不得出家，以其失男女[＊]相故。其心不定，以小因緣故便瞋；結使多故，著於世事；多懷疑網，不樂道法；雖能少修福事，智慧淺薄，不能深入；本性轉易，是故不說。聲聞法如是說。

摩訶衍中，譬如大海，無所不容；是無根人或時修善，但以少故不說。所謂少者，於男女中，是人最少，是人修善者少；譬如白人，雖[1]復[2]鬚髮、黶子黑，不名黑人。

二根人結使多雜，亦行男事、亦行女事，其心邪曲，難可[3]勉濟；譬如稠林曳木，曲者難出。又如阿修羅，其心不端故，常疑於佛，謂佛助天。佛為說五眾，謂有六眾，不為說一；若說四諦，謂有五諦，不說一事。二根人亦如是，心多邪曲故，不任得道。

以是故，但說男子、女人中善者。

善[4]相者，有慈悲心，能忍惡罵。如《法句．罵品》中說：「[5]能忍惡罵人，是[6]名人中上！」譬如好良馬，可中為王乘。

復次，以五種邪語及鞭杖、打害、縛繫等不能毀壞其心，是名為善相。

復次，三業無失，樂於善人；不毀他善，不顯己德；隨順眾[7]人，不[8]說他過；不著世樂，不求名譽，[9]信樂道德之樂；自業清淨，不惱眾生；心貴實法，輕賤世事；唯好直信，不隨他誑；為一切眾生得樂故，自捨己樂；令一切眾生得離苦故，以身代之。

如是等無量名為善人相。是相多在男、女，故說「善男子、善女人」。

問曰：

善男子、善女人何[10]因能作是願？

答曰：

善男子、善女人自知福薄、智慧尠少，習近菩薩，欲求過度；譬如沈石雖重，依船得度。

又善男子、善女人聞菩薩不從一世、二世而得成道，無[11]央數世往來生死，便作是念：「我當與為因緣。」

復次，菩薩積德厚故，在所生處，眾生皆來敬仰菩薩，以蒙利益重故。若見菩薩捨壽，則生是願：「我當與菩薩作父母、妻子、眷屬。」所以者何？知習近善人，增益功德故；譬如積集眾香，香氣轉多。

如菩薩先世為國王太子，見閻浮提人貧窮，欲求如意珠，入於大海，至龍王宮。龍見太子威德殊妙，即起迎逆，[12]延前供養，而問之言：「何能遠來？」太子答曰：「我[13]憐閻浮提眾生故，欲求如意寶珠以饒益之！」龍言：「能住我宮，受供一月，當以相與！」太子即住一月，為龍王讚歎多聞，龍即與珠；是如意珠，能雨一由旬。龍言：「太子有相，不久作佛，我當作多聞第一弟子。」時，太子復至一龍宮得珠，雨二由旬，二月讚歎神通力。龍言：「太子作佛不久，我當作神足第一弟子。」復至一龍宮得珠，雨三由旬，三月讚歎智慧。龍言：「太子作佛不久，我當作智慧第一弟子。」諸龍與珠已，言：「盡汝壽命，珠當還我。」菩薩許之。太子得珠，至閻浮提；一珠能雨飲食，一珠能雨衣服，一珠能雨七寶，利益眾生。

又如須摩提菩薩，見燃燈佛，從須羅[14]娑女買五莖花，不[15]肯與之；即以五百金錢得五莖花，女猶不與，而要之言：「願我世世常為君妻，當以相與！」菩薩以供養佛故，即便許之。

又妙光菩薩，長者女見其身有二十八相，生愛敬心，住在門下。菩薩既到，女即解頸琉璃珠，著菩薩鉢中，心作是願：「我當世世為此人婦！」此女二百五十劫中，集諸功德；後生喜見婬女園蓮花中，喜見養育為女，至年十四，女工、世智，皆悉備足。爾時，有閻浮提王，名為財主，太子名德主，有大悲心，時出城入[＊]園遊觀，諸婬女等導引歌讚。德主太子散諸寶物、衣服、飲食；譬如龍雨，無不周遍。喜德女見太子，自造歌偈而讚太子，愛眼視之，目未曾眴，而自發言：「世間之事，我悉知之，以我此身，奉給太子！」太子問言：「汝為屬誰？若有所屬，此非我宜。」爾時，喜見婬女答太子言：「我女生年日月時節，皆與太子同。此女非我腹生，我晨朝入[＊]園，見蓮花中有此女生，我因養育，畜以為女。無以我故而輕此女！此女六十四[16]能，無不悉備；女工[17]技術、經書、醫方，皆悉了達；常懷慚愧，內心忠直，無有嫉妬，無邪婬想。我女德儀如是，太子必應納之！」德主太子答語女言：「姊！我發阿耨多羅三藐三菩提心，修菩薩道，無所愛惜。國財妻子，[18]象馬七珍，有所求索，不逆人意；若汝生男女及以汝身，有人求者，當以施之，莫生憂悔！或時捨汝出家，為佛弟子，淨居山藪，汝亦勿愁！」喜德女答言：「假令地獄火來，燒滅我身，終亦不悔！我亦不為婬欲戲樂故而以相好，我為勸助阿耨多羅三藐三菩提故奉事正士！」女又白太子言：「我昨夜夢見妙日身佛，坐道樹下，[19]可往觀之！」太子見女端正，又聞佛出，以此二因緣故，共載一車，俱詣佛所。佛為說法，太子得無量陀羅尼門；女得調伏心志。太子爾時，以五百寶花供養於佛，以求阿耨多羅三藐三菩提。太子白父王言：「我得見妙日身佛，大得善利。」父王聞已，捨所愛重之物以與太子，與其官屬國內人民，俱詣佛所。佛為說法，王得一切法無闇燈陀羅尼。時王思惟：「不可以白衣法攝治國土、受於五欲而可得道！」作是思惟已，立德主太子為王，出家求道。是時太子於月十五日六寶來應，喜德妻變為寶女。如《不可思議經》中廣說如是等因緣。

故知善男子、善女人世世願為菩薩父母、妻子、眷屬。

[＊]【經】

「爾時，四天[1]王乃至阿迦[＊]尼吒天皆大歡喜，各自念言：『我等當作方便，令是菩薩離於婬欲，從初發意常作童真，莫使與色欲共會；若受五欲，障生梵天，何況阿耨多羅三藐三菩提！』以是故，舍利弗！菩薩摩訶薩斷婬欲出家者，應得阿耨多羅三藐三菩提，非不斷[2]欲。」

[＊]【論】

問曰：

諸天何以作是願？

答曰：

世間中[3]有五欲第一，無不愛樂；於五欲中，觸為第一，能繫人心；如人墮在深泥，難可拯濟。以是故，諸天方便，令菩薩遠離婬欲。

復次，若受餘欲，猶不失智慧；婬欲會時，身心[4]慌迷，無所省覺，深著自沒！以是故，諸天令菩薩離之。

問曰：

云何令離？

答曰：

如釋迦文菩薩在淨飯王宮欲出城遊觀，淨居諸天化為老、病、死人，令其心厭；又令夜半見諸宮人妓直惡露不淨、涕唾流涎、屎尿塗漫；菩薩見已，即便穢厭。或時諸天令女人惡心妬忌，不識恩德，惡口欺誑，無所省察；菩薩見已，即生念言：「身雖似人，其心可惡！」即便捨之。欲使菩薩從初發心，常作[5]童真行，不與色欲共會。何以故？婬欲為諸結之本！佛言：「寧以利刀割截身體，不與女[6]人共會！刀截雖苦，不墮惡趣；婬欲因緣，於無量劫數受地獄苦。」人受五欲，尚不生梵世，何況阿耨多羅三藐三菩提！

或有人言：「菩薩雖受五欲，心不著故，不妨於道。」以是故經言：「受五欲尚不生梵世。梵世，無始眾生皆得生中；受五欲者[7]尚所應得[8]而不得之，何況阿耨多羅三藐三菩提本所不得而欲得之！」以是故，菩薩應作[＊]童真，修行梵行，當得阿耨多羅三藐三菩提。

梵行菩薩，不著世間故，速成菩薩道；若婬欲者，譬如膠漆，難可得離。所以者何？身受欲樂，婬欲根深！是故出家法中，婬戒在初，又亦為重。

[＊]【經】

舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩要當有父母、妻子、親族、知識耶？」

佛告舍利弗：「或有菩薩有父母、妻子、親族、知識；或有菩薩，從初發意斷婬欲，修[9]童真行，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，不犯色欲；或有菩薩方便力故，受五欲已，出家得阿耨多羅三藐三菩提。」

[＊]【論】

釋曰：

是三種菩薩，初者、如世間人受五欲，後捨離出家，得菩提道。

二者、大功德牢固，初發心時斷於婬欲，乃至成佛[10]道。是菩薩，或法身，或肉身；或離欲，或未離欲。

三者、清淨法身菩薩，得無生法忍，住六神通。為教化眾生故，與眾生同事而攝取之。或作轉輪聖王，或作閻浮提王、長者、剎利，隨其所須而利益之。

[＊]【經】

「譬如幻師、若幻弟子，善知幻法，幻作五欲，於中共相娛樂。於汝意云何？是人於此五欲，頗實受不？」

舍利弗言：「不也！世尊！」

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩以方便力故化作五欲，於中受樂，成就眾生，亦復如是。是菩薩摩訶薩不染於欲，種種因緣，毀訾五欲：欲為熾然，欲為穢惡，欲為毀壞，欲為如怨！是故，舍利弗！當知菩薩為眾生故受五欲。」

[＊]【論】

問曰：

三種菩薩中，何以獨為一種菩薩作譬喻？

答曰：

一者、如人法，不斷婬欲；二者、常斷婬欲，修於淨行；三者、亦修淨行，現受婬欲——以人不了故，為作譬喻。

問曰：

何以不以夢、化等為喻？

答曰：

夢非五情所知，但內心憶想故生；人以五情所見，變失無常，可以得解。化雖五情所知，而見者甚少。佛為度可度眾生，幻是眾人所信，是故為喻。

如幻師以幻術故，於眾人中現希有事，令人歡喜；菩薩幻師亦如是，以五神通術故，於眾生中化作五欲，共相娛樂，化度眾生。眾生有二種：在家、出家。為度出家眾生故，現[11]作聲聞、辟支佛、[12]佛及諸出家外道師；在家眾生，或有見出家者得度，或有見在家同受五欲而可化度。

菩薩常以種種因緣，毀訾五欲。

「欲為熾然」者，若未失時，三毒火然；若其失時，無常火[13]然。二火[＊]然故，名為「熾然」，都無樂時。

「欲為穢惡」者，諸佛、菩薩、阿羅漢等諸離欲者，皆所穢賤。譬如人見狗食糞，賤而愍之不得好食，而噉不淨；受欲之人，亦復如是，不得內心離欲之樂，而於色欲不淨求樂。

「欲為毀壞」者，著五欲因緣故，天王、人王、諸富貴者，亡國、危身，無不由之！

「欲如怨」者，失人善利；亦如刺客，外如親善，內心懷害；五欲如是，喪失善心，奪人慧命。五欲之生，正為破壞眾善、毀敗德業故出。又知五欲如鉤賊魚、如[1]摾害鹿、如燈焚蛾，是故說「欲如怨」。怨家之[2]害，不過一世；著五欲因緣，墮三惡道，無量世受諸苦毒。

[＊]【經】

舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩云何應行般若波羅蜜？」

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不見菩薩，不見菩薩字，不見般若波羅蜜，亦不見我行般若波羅蜜，亦不見我不行般若波羅蜜。何以故？菩薩、菩薩[3]字性空，空中無色，無受、想、行、識；離色亦無空，離受、想、行、識亦無空。空即是色，色即是空；空即是受、想、行、識，受、想、行、識即是空。何以故？舍利弗！但有名字故謂為菩提，但有名字故謂為菩薩，但有名字故謂為空。所以者何？諸法實性，無生、無滅、無垢、無淨故。菩薩摩訶薩如是行，亦不見生，亦不見滅；亦不見垢，亦不見淨。何以故？名字是因緣和合作法，但[4]以分別憶想假名說。是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不見一切名字，不見故不著。」

[＊]【論】

問曰：

是事，舍利弗上已問，今何以重問？

答曰：

先因佛說「欲以一切種知一切法，當學般若波羅蜜」故問，非自意問。

復次，[5]今舍利弗[6]聞上種種讚般若功德，心歡喜，尊重般若故，問「云何應行」；如病人聞歎良藥，便問「云何應服」。

問曰：

先已[7]問「住不住法，行檀波羅蜜，施者、受者、財物不可得故，如是等為行般若」，今何以復問行？

答曰：

上總問諸波羅蜜，此但問般若；上廣讚歎般若為主，此直問行般若。

復次，上雖廣歎般若波羅蜜，時會渴仰欲得；是故舍利弗為眾人故，問「行般若波羅蜜」。般若波羅蜜功德無量無盡，佛智慧亦無量無盡；若舍利弗不發問，則佛讚歎無窮已；若舍利弗不問者，則無因緣故[8]則不應止。

問曰：

般若功德尊重，若佛廣讚有何不可？

答曰：

讚歎般若，聞者歡喜尊重，則增其福德；若聞說般若，則增其智慧。不但[9]以福德因緣故可成佛道，要須智慧得成；是故不須但讚歎。

人聞讚歎，心已[10]清淨，渴仰欲得般若；如為渴人，廣讚歎美飲，不解於渴，即便[11]應與之。如是等因緣故，舍利弗今問行般若。

問曰：

如人有眼見，方知所趣處，然後能行。菩薩亦如是，先念佛道，知般若，見[A1]已，身然後應行；今何以言「不見菩薩及般若」？若不見，云何得行？

答曰：

此中不言常不見，但明入般若觀時，不見菩薩及般若波羅蜜；般若波羅蜜為令眾生知實法故出。此菩薩名字，眾緣和合假稱。如後品中廣說。般若波羅蜜名字亦如是，眾法和合故，假名[12]為般若波羅蜜。般若波羅蜜雖是假名，而能破諸戲論；以自性無故，說言「不可見」。如火從眾緣和合，假名為火，雖無實事而能燒物。

問曰：

若入般若中不見，出則便見，何者可信？

答曰：

上言「般若為實法故出」，是則可信；出般若波羅蜜，不實，故不可信。

問曰：

若「入般若中不見，出則見」者，當知非[13]法常空，以般若力故空！

答曰：

世俗法故，言行、[14]言入般若波羅蜜；諸觀戲論滅故，無出、無入。若[15]諸賢聖不以名字說，則不得以教化凡夫；當取說意，莫著語言！

問曰：

若般若中貴一切法空，此中何以先說眾生空破我？

答曰：

初聞般若，不得便說一切法空。我，不[16]可以五情求得，但憶想分別生我想，無而謂有。又意情中無有定緣，但憶想分別、顛倒因緣故，於空五眾中而生我想。若聞無我，則易可解。色等諸法，現眼所見；若初言空無，則難可信。今先破我，次破我所法；破我、我所法故，則一切[17]法盡空。如是離欲，名為得道。

復次，般若波羅蜜，無一定法故。

「不見我行般若，不見不行」者，如凡夫不得般若，故名「不行」；菩薩則不然，但行空般若，故說「不見不行」。

復次，佛為法王，觀餘菩薩其智甚少，雜諸結使，不名為行。譬如國王雖得少物，不名為得；佛亦如是教諸菩薩，雖有少行，不名為行。

復次，行般若波羅蜜者生憍[18]慢，言「我有般若波羅蜜」，取是相；若不行者，心自懈沒而懷憂悴。是故[19]言「不見我行與不行」。

復次，「不見我行般若波羅蜜」者，破著有見；「不見我不行般若波羅蜜」者，破著無見。

復次，不見我行般若波羅蜜者，止諸法戲調；不見我不行者，止懈怠[20]心故。譬如乘馬，疾則制之，遲則鞭之。

如是等分別「行」、「不行」。

復次，佛自說因緣，所謂「菩薩、[21]菩薩字性空」。是中雖但說菩薩字空，而五眾亦空。

「空中無色，[1]離色亦無空」者，「空」名法空，法空中乃無一[2]毫法，何況麁色！「空亦不離色」，所以者何？破色故有空，云何言離色！受、想、行、識亦如是。何以故？佛自更說因緣，所謂「但有名字謂為菩提，但有名字謂為菩薩，但有名字謂為空」。

問曰：

先已說此事，今何以重說？

答曰：

先說「不見菩薩，不見菩薩字，不見般若波羅蜜」；今說「不見」[3]因緣，所謂「但有名謂為菩提，但[4]有名謂為菩薩，但[＊]有名謂為空」。

上菩薩、此菩薩義同。「菩薩字」，即如「菩薩」中說。

般若波羅蜜分為二分：成就者名為「菩提」，未成就者名為「空」。

「生相」實不可得故，名為「無生」。所以者何？若先生後法，若先法後生，若生法一時，皆不可得，如先說。無生故「無滅」，若法不生不滅如虛空，云何有垢有淨？譬如虛空，萬歲雨亦不[5]濕、[6]大火燒不熱、烟亦不著。所以者何？本自無生故。

菩薩能如是觀，不見離是不生不滅法有生有滅、有垢有淨。何以故？佛自說因緣：「一切法皆憶想分別，因緣和合故，強以名說。」不可說者是實義，可說者皆是名字。

「菩薩行般若波羅蜜，不見一切名字」者，先略說名字，所謂菩薩、菩薩字，般若波羅蜜、[7]菩提字；今廣說一切名字皆不可見，不見[8]故不著——不著者，不可得故。如諸眼中，慧眼第一；菩薩以慧眼遍求[9]不見，乃至不見細微一法，是故不著。

問曰：

若菩薩一切法中不著，何得不入涅槃？

答曰：

是事處處已說，今此中略說：大悲心故，十方佛念故，本願未滿故，精進波羅蜜力故，般若波羅蜜、方便二事和合故，所謂不著於不著故。如是等種種因緣故說「菩薩雖不著諸法，而不入涅槃」。

[10]大智度論釋習相應品第三之一

[＊]【經】

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應如是思惟：『菩薩但有字，佛亦但有字，般若波羅蜜亦但有字；色但有字，受、想、行、識亦但有字。』舍利弗！如我但有字，一切我常不可得，眾生、壽者、命者、生者、養育、眾數、人、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者，是一切皆不可得；不可得空故，但以名字說。菩薩摩訶薩亦如是行般若波羅蜜，不見我、不見眾生，乃至不見知者、見者，所說名字亦不可見。」

[＊]【論】

問曰：

第二品末已說空，今何以重說？

答曰：

上多說法空，今雜說法空、眾生空。行者觀外法盡空無所有，而謂能知空者不空，是故復說「觀者亦空」。是[11]眾生空，聲聞法中多說，一切佛弟子皆知諸法中無我。佛[12]滅後五百歲分為二分：有信法空；有但信眾生空，言「五眾是定有法」，但受五眾者空。以是故佛說眾生空以況法空。

復次，我空易知，法空難見。所以者何？我以五情求之不可得，但以身見力故憶想分別為我。法空者，色可眼見、聲可耳聞，是故難知其空。是二事般若波羅蜜中皆空，如「十八空」義中說。

問曰：

如我乃至知者、見者，為是一事？為各各異？

答曰：

皆是一我，但以隨事為異。於五眾中，我、我所心起，故名為「我」。五眾和合中[13]生故，名為「眾生」。命根成就故，名為「壽者」、「命者」。能起眾事，如父生子，名為「生者」。乳哺、衣、食因緣得長，是名「養育」。五眾、十二入、十八界等諸法因緣，是眾法有數，故名「眾數」。行人法故，名為「人」。手足能有所作，名為「作者」。力能役他故，名「使作者」。能造後世罪福業故，名「能起者」。令他起後世罪福業故，名「使起者」。後身受罪福果報故，名「受者」。令他受苦樂，是名「使受者」。目覩色，名為「見者」。五識知，名為「知者」。復次，用眼見色，以五邪見觀五眾，用世間、出世間正見觀諸法，是名「見者」，所謂眼根、五邪見、世間正見、無漏見，是名「見者」。餘四根所知及意識所知，通名為「知者」。如是諸法皆說是「神」。

此神，十方三世諸佛及諸賢聖求之不可得，但憶想分別，強為其名。諸法亦如是，皆空無實，但假為其名。

問曰：

是神但有十六名字？更有餘名？

答曰：

略說則十六，廣說則無量。隨事起名，如官號差[14]別、工能智[A2]巧、出家得道，種種諸名，皆是因緣和合生故無自性，無自性故畢竟空。

生空故法空，法空故生亦空。

[＊]【經】

「菩薩摩訶薩作如是行般若波羅蜜，除佛智慧，過一切聲聞、辟支佛上，用不可得空故。所以者何？是菩薩摩訶薩諸名字法、名字所著處亦不可得故。舍利弗！菩薩摩訶薩能如是行，為行般若波羅蜜。譬如滿閻浮提竹、麻、稻、[15]茅，諸比丘其數如是，智慧如舍利弗、目連等，欲比菩薩行般若波羅蜜智慧，百分不及一，千分、百千分乃至算數譬喻所不能及。何以故？菩薩摩訶薩用智慧度脫一切眾生故。」

[＊]【論】

釋曰：

有二因緣故，菩薩智慧勝聲聞、辟支佛：一者、以空知一切法空，亦不見是空；空以不空等一不異。二者、以此智慧，為欲度[1]脫一切眾生令得涅槃。聲聞、辟支佛智慧但觀諸法空，不能觀世間、涅槃為一。譬如人出獄，有但[2]穿牆而出自脫身者；有破獄壞鎖，既自脫身，兼濟眾人者。

復次，菩薩智慧入二法中故勝：一者、大悲，二者、般若波羅蜜。

復有二法：一者、般舟三昧，二者、方便。

復有二法：一者、常住禪定，二者、能通達法性。

復有二法：一者、[3]能代一切眾生受苦，二者、自捨一切樂。

復有二法：一者、慈心，無怨無恚；二者、乃至諸佛功德，心亦不著。

如是等種種功德莊嚴智慧故勝聲聞、辟支佛。

問曰：

諸鈍根者可以為喻，舍利弗智慧利根何以為喻？

答曰：

不必以鈍根為譬喻，譬喻為莊嚴論議、令人信著；故以五情所見以喻意識，令其得悟。譬如登樓，得梯則易上。

復次，一切眾生著世間樂，聞道[4]得涅槃則不信不樂；以是故以眼見事，喻所不見。譬如苦藥，服之甚難；假之以蜜，服之則易。

復次，舍利弗於聲聞中智慧第一，比諸佛菩薩未有現焉。

「如閻浮提」者，「閻浮」，樹名，其林茂盛，此樹於林中最大。「提」名為洲。此洲上有此樹林；林中有河，底有金沙，名為閻浮檀金；以閻浮樹故，名為「閻浮洲」。此洲有五百小洲圍繞，通名閻浮提。

問曰：

諸弟子甚多，何以故說「舍利弗、目[5]揵連等，滿閻浮提中，如竹、麻、稻、[6]茅」？

答曰：

一切佛弟子中，智慧第一者舍利弗，神足第一者目[＊]揵連；[7]此二人於佛法中大，於外法中亦大。富樓那、迦[8]郗那、阿那律等，於佛法中雖大，於外法[9]中不如。

又此二人常在大眾助佛揚化，破諸外道；富樓那等比丘無是功德，是故不說。

復次，若說舍利弗則攝一切智慧人，若說目揵連則攝一切禪定人。

譬喻有二種：一者、假以為喻，二者、實事為喻。今此名為假喻。所以不以餘物為喻者，以此四物[10]叢生稠[11]緻、種類又多故。

舍利弗、目連等比丘滿閻浮提，如是諸阿羅漢智慧和合不及菩薩智慧百分之一，乃至算數譬喻所不能及。

問曰：

何以不但說「算數譬喻所不能及」，而說「百分、千分不及一」？

答曰：

「算數譬喻所不能及」者，是其極語。譬如人有重罪，先以打縛楚毒，然後乃殺。如聲聞法中，常以「十六不及一」為喻；大乘法中，則以「乃至算數譬喻所不能及」。

[＊]【經】

「舍利弗！置閻浮提滿中如舍利弗、目連等。若滿三千大千世界如舍利弗、目連等；復置是事，若滿十方如恒河沙等世界如舍利弗、目連等智慧，欲比菩薩行般若波羅蜜智慧，百分不及一，千分百千分乃至算數譬喻所不能及。」

[＊]【論】

釋曰：

此義同上閻浮提，但以多為異。

問曰：

舍利弗、目連等雖多智慧無異，何以[12]以多為喻？

答曰：

有人謂少無力，多則有力。譬如水少，其力亦少。又如絕健之人，少眾力寡不能制之，大軍攻之則伏。

有人謂一舍利弗智慧少，則不及菩薩，多或能及。佛言：「雖多不及。」故以多為喻。如一切草木力不如火，一切諸明勢不[13]及日。亦如十方世界諸山，不如一金剛珠。所以者何？菩薩智慧是一切諸佛法本，能令一切眾生離苦得樂。[14]如迦陵毘伽鳥子雖未出[15]?，其音勝於眾鳥，何況出[＊]?！菩薩智慧亦如是，雖未出無明[＊]?勝一切聲聞、辟支佛，何況成佛！

又如轉輪聖王太子，雖未成就，福祚威德勝於一切諸王，何況作轉輪聖王！菩薩亦如是，雖未成佛，無量阿僧祇劫集無量智慧福德故，勝於聲聞辟支佛，何況成佛！

[＊]【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜一日修智慧，出過一切聲聞、辟支佛上。」

[＊]【論】

問曰：

先已說除佛智慧，過一切聲聞、辟支佛上，今何以復重說？

答曰：

非重說也！上總相說，今別相說。

先言「一切聲聞、辟支佛不及菩薩智慧」，今但明「不及一日智慧」，何況千萬歲！

[＊]【經】

舍利弗白佛言：「世尊！聲聞所有智慧——若須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，辟支佛智慧，佛智慧，是諸眾智無有差別，不相違背，無生、性空。若法不相違背、無生、性空，是法無有別異；云何世尊言『菩薩摩訶薩行般若波羅蜜一日修智慧，出過聲聞、辟支佛上』？」

[＊]【論】

問曰：

上佛已說「菩薩摩訶薩修智慧出過聲聞、辟支佛上」，今舍利弗何以故問？

答曰：

不問智慧勢力能度眾生，今但問佛及[16]六子智慧體性法中無有差別者。以諸賢聖智慧皆是諸法實相慧，皆是四諦及三十七品慧，皆是出三界、入三脫門、成三乘果慧，以是故說無有差別。

復次，如須陀洹以無漏智滅結得果，乃至佛亦如是；如須陀洹用二種解脫果：有為解脫、無為解脫，乃至佛亦如是；如佛入涅槃，須陀洹極遲不過七世。

皆同事、同緣、同行、同果報，以是故言「無相違背」。所以者何？不生、性空故。

問曰：

破無明、集諸善法故生智慧；是智慧，心相應、心共生、隨心行，是中云何說「智慧無生、性空，無有別異」？

答曰：

智慧緣滅諦是「不生」；因緣和合故無有自性，是名「性空」，無所分別。智慧隨緣得名，如眼緣色生眼識，或名眼識、或名色識。智慧雖因緣和合作法，以緣無生、性空故名為「無生」、「性空」。

問[1]曰：

諸賢聖智慧皆緣四諦生，何以但說滅諦？

答曰：

四諦中滅諦為上。所以者何？是三諦皆屬滅諦故。譬如人請天子[2]併食群臣，亦名供養天子。

復次，滅諦故說「無生」，三諦故說「性空」。

復次，有人言：是諸[3]智慧性自然不生、性自空。所以者何？一切法[4]皆因緣和合故無自性，無自性故不生。

問曰：

若爾者，智慧、愚癡無有別異！

答曰：

諸法如，入法性中無有別異；如火各各不同，而滅相無異。譬如眾川萬流，各各異色異味，入於大海，同為一味一名；如是愚癡、智慧，入於般若波羅蜜中，皆同一味、無有差別。如五色近須彌山，自失其色，皆同金色；如是內外諸法入般若波羅蜜中皆為一味。何以故？般若波羅蜜相畢竟清淨故。

復次，愚癡實相即是智慧；若分別著此智慧即是愚癡。如是愚癡、智慧有何別異？

初入佛法，是癡、是慧；轉後深入，癡、慧無異。

以是故，是諸眾智無有別異、不相違背、不生、性空，故無咎。

[＊]【經】

佛告舍利弗：「於汝意云何？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜一日修智慧，心念：『我行道慧益一切眾生，當以一切種智[5]知一切法、度一切眾生。』諸聲聞、辟支佛智慧為有是事不？」

舍利弗言：「不也！世尊！」

[＊]【論】

釋曰：

有四種論：一者、必定論，二者、分別論，三者、反問論，四者、置論。

「必定論」者，如眾生中世尊為第一，一切法中無我，世間不可樂，涅槃為安隱寂滅，業因緣不失。如是等名為「必定論」。

「分別論」者，如無畏太子問佛：「佛能說是語令他人瞋不？」

佛言：「是事當分別答。」

太子言：「諸尼[6]健子輩了矣！佛或時[7]無憐愍心故，出眾生於罪中，而眾生瞋，然眾生後當得利。」

爾時無畏之子坐其膝上。

佛問無畏：「汝子或時吞諸瓦石草木，汝聽咽不？」

答言：「不聽。先教令吐；若不肯吐，左手捉耳，右手擿口，縱令血出亦不置之。」

佛言：「汝不愍之耶？」

答[8]言：「愍之深故，為出瓦石，雖當時痛，後得安隱。」

佛言：「我亦如是。若眾生欲作重罪，善教不從，以苦言諫之，雖起瞋恚，後得安隱。」

又如五比丘問佛：「受樂得道耶？」

佛言：「不必定。有受苦得罪，受苦得樂；有受樂得罪，受樂得福。」

如是等名為「分別論」。

「反問論」者，還以所問答之。

如佛告比丘：「於汝意云何？是色常耶？無常耶？」

比丘言：「無常。」

「若無常，是苦不？」

答言：「苦。」

「若法是無常、苦，聞法聖弟子著是法，言『是法是我、是我所』不？」

答曰：「不也！世尊！」

佛告比丘：「從今已後，所有色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若好、若醜，是色非我所，我非此色所，如是應以正實智慧知；受、想、行、識亦如是。」

如是等名「反問論」。

「置論」者，如十四難：世間有常、世間無常、世間有邊、世間無邊。如是等是名為「置論」。

今佛以反問論答舍利弗。以舍利弗智於事未悟，佛反問事端，令其得解。

菩薩度眾生智慧名為「道慧」。如後品中說：「薩婆若慧[9]是聲聞辟支佛事，一切種智慧是諸佛事，道種慧是菩薩事。」

復次，八聖道分為實道；令眾生種種因緣入道，是名「道慧」。

令眾生住於道中，是為「利益」聲聞種、辟支佛種、佛種。

又復一切智慧無所不得，是名「一切種」。若有為、若無為，用一切種智知。

得佛道已，應度一切眾生、利益一切眾生，或大乘、或聲聞乘、或辟支佛乘；若不入三乘道，教修福德，受天上人中富樂；若不能修福，以今世[10]利益之事——衣、食、臥具等；若復不得，當以慈悲心利益。是名「度一切眾生」。

問曰：

若佛知一切聲聞、辟支佛不能為眾生，何以故[11]問？

答曰：

佛意如是，欲令舍利弗口自說「諸聲聞、辟支佛不如菩薩」，是故佛問。

舍利弗言：「不也！世尊！」

所以者何？聲聞、辟支佛雖有慈心，本不發心願度一切眾生，亦不迴善根向阿耨多羅三藐三菩提。

以是故，菩薩一日修智慧，過聲聞、辟支佛上。

[＊]【經】

「舍利弗！於汝意云何？諸聲聞、辟支佛頗有是念『我等當得阿耨多羅三藐三菩提，度一切眾生，令得無餘涅槃』不？」

舍利弗言：「不也！世尊！」

佛告舍利弗：「以是因緣故，當知諸聲聞、辟支佛智慧欲比菩薩摩訶薩智慧，百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。」

[＊]【論】

問曰：

上已反問舍利弗事已定，今何以復問？

答曰：

以舍利弗欲以須陀洹同得解脫故，與諸佛菩薩等，而佛不聽。譬如有人欲以毛孔之空與虛空等。以是故佛重質其事。

復次，雖同一事，義門各異。先言「智慧，為一切眾生故」，今言「頗有是念：『我[1]等當得阿耨多羅三藐三菩提，令一切眾生得無餘涅槃』？」

「無餘涅槃」[2]者，義如先說。

復次，[3]一聲聞、辟支佛尚不作是念，何況一切聲聞、辟支佛！

[＊]【經】

「舍利弗！於汝意云何？諸聲聞、辟支佛頗有是念：『我行六波羅蜜，成就眾生，莊嚴世界，具佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法，度脫無量阿僧祇眾生令得涅槃』不？」

舍利弗言：「不也！世尊！」

[＊]【論】

釋曰：

先略說「我當得阿耨多羅三藐三菩提」，今廣說得阿耨多羅三藐三菩提因緣，所謂六波羅蜜乃至十八不共法。

「六波羅蜜」義，如先說。「教化眾生、淨佛世界」，後當說。餘「十力」等，如先說。

[＊]【經】

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩能作是念：『我當行六波羅蜜乃至十八不共法，成阿耨多羅三藐三菩提，度脫無量阿僧祇眾生令得涅槃。』譬如螢火虫不作是念：『我力能照[4]一閻浮提普令大明。』諸阿羅漢、辟支佛亦如是，不作是念：『我等行六波羅蜜乃至十八不共法，得阿耨多羅三藐三菩提，度脫無量阿僧祇眾生令得涅槃。』」

[＊]【論】

釋曰：

所以十方恒河沙舍利弗、目連不如一菩薩者，譬如[5]螢火虫，雖眾多各有所照，不及於日。[＊]螢火虫亦不作是念：「我光明能照[＊]一閻浮提。」諸聲聞、辟支佛不作是念：「我智慧能照無量無邊眾生。」

如[＊]螢火虫，夜能有所照，日出則不能。諸聲聞、辟支佛亦如是，未有大菩薩時，能師子吼說法教化；有菩薩出，不能有所作。

【經】

「舍利弗！譬如日出時，光明遍照閻浮提，無不蒙明者；菩薩摩訶薩亦如是，行六波羅蜜乃至十八不共法，得阿耨多羅三藐三菩提，度脫無量阿僧祇眾生令得涅槃。」

【論】

釋曰：

如日天子憐愍眾生故，與七寶宮殿俱繞四天下，從初至終常不懈息，為眾生除諸冷濕、照諸闇冥，令各得所。菩薩亦如是，從初發心，常行六波羅蜜乃至十八不共法，為度眾生無有懈息，除不善冷，乾竭五欲泥，破愚癡無明，教導修善業，令各得所。

又日明普照，無憎無愛，隨其高下深淺悉照。菩薩亦如是，出於世間，住五神通，處於虛空，放智慧光，照明諸罪福業及諸果報。

菩薩以智慧光明滅眾生邪見戲論；譬如朝露，見日則消。

大智度論卷第三十五(釋第二品訖第三品上)

大智度論釋習相應品第三之餘(卷三十六)

聖者龍樹造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

【經】

舍利弗白佛言：「云何菩薩摩訶薩過聲聞、辟支佛地，住阿鞞跋致地，淨佛道？」
【論】

問曰：

舍利弗何因作是問？

答曰：

舍利弗上問眾智無異，佛既種種譬喻明菩薩智勝；意既已解，今問：「云何能過二乘，住阿毘跋致地，淨佛道？」

問曰：

小乘不住成佛，何以故問淨佛道事？

答曰：

舍利弗者，是隨佛轉法輪將，雖自無益，為利益求佛道眾生故問。

又以菩薩大悲，多所利益，是故問菩薩事以益眾生。

復次，舍利弗蒙佛恩故，破諸邪見，得成道果；欲報恩故問菩薩事。

又舍利弗於聲聞地中究盡邊際，所未了者唯菩薩事，是故復問。

又以菩薩法甚深微妙，雖不能得，愛樂故問；譬如見人妙寶已，雖自無，愛樂故問。

【經】

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜，住空、無相、無作法，能過一切聲聞、辟支佛地，住阿毘跋致地，淨佛道。」

【論】

問曰：

是三事後品中各有因緣，佛今何[18]以併說？

答曰：

是中略說，後當廣說三事因緣。又今但說空、無相、無作因緣，後當說種種功德，故合說三事。

問曰：

入三解脫門則到涅槃，今云何以空、無相、無作能過聲聞、辟支佛地？

答曰：

無方便力故，入三解脫門，直取涅槃。若有方便力，住[1]三解脫門，見涅槃；以慈[2]悲心故，能轉心還[3]起，如後品中說。譬如仰射虛空，箭箭相[4]拄，不令墮地；菩薩如是，以智慧箭仰射三解脫虛空，以方便後箭射前箭，不令墮涅槃之地。是菩薩雖見涅槃，直過不住，更期大事，所謂阿耨多羅三藐三菩提；今是觀時，非是證時。如是等應廣說。

若過是二地，知諸法不生不滅，即是阿毘跋致地。

住阿毘跋致地中，教化眾生、淨佛世界，是為能淨佛道。

復次，菩薩住三解脫門，觀四諦，知是聲聞、辟支佛法；直過四諦，入一諦，所謂一切法不生不滅、不垢不淨、不來不去等。

入是一諦中，是名「阿毘跋致地」。

住是阿毘跋致地，淨佛道地，滅除身、口、意麁惡之業，及滅諸法中從初[5]已來所失之事，是名「淨佛道地」。

[＊]【經】

舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩住何等地能為諸聲聞、辟支佛作福田？」

[＊]【論】

釋曰：

舍利弗深心恭敬菩薩，故今問：「菩薩漏結未盡，住何功德，能為諸聲聞辟支佛作福田？」

[＊]【經】

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜，乃[6]至坐道場，於其中間常為諸聲聞、辟支佛作福田。」

[＊]【論】

釋曰：

佛以是義示舍利弗：「雖三解脫門、涅槃事同，而菩薩有大慈悲，聲聞、辟支佛無；菩薩從初發心行六波羅蜜乃至十八不共法，欲度一切眾生、具一切佛法故勝。」

【經】

「何以故？以有菩薩摩訶薩因緣故，世間諸善法生。」

[＊]【論】

釋曰：

佛先已以一因緣[7]益，行眾行故，為諸聲聞、辟支佛作福田；今說菩薩外益因緣故，世間有一切諸善法。所以者何？菩薩發心雖未成佛，令可度眾生住三乘道；不得三乘者令住十善道，何況成佛！

問曰：

聲聞、辟支佛因緣故，亦使世間得善法，何以但說菩薩能令世間有善法？

答曰：

因聲聞、辟支佛世間有善法者，亦皆由菩薩故有。若菩薩不發心者，世間尚無佛道，何況聲聞、辟支佛！佛道是聲聞、辟支佛根本故。

復次，雖因聲聞、辟支佛有善法，少，以少故不說。尚不說聲聞、辟支佛，何況外道諸師！

[＊]【經】

「何等是善法？所謂十善道、五戒、八分成就齋，四禪、四無量心、四無色定，四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，盡現於世；以菩薩因緣故，六波羅蜜、十八空，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈、大悲、一切種智，盡現於世；以菩薩因緣故，有剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，四天王天乃至非有想非無想天，皆現於世；以菩薩因緣故，有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛，皆現於世。」

[＊]【論】

問曰：

以菩薩因緣故有善法於世，可爾；剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，若世無菩薩亦有此貴姓，云何言皆從菩薩生？

答曰：

以菩薩因緣故，世間有五戒、十善、八齋等；是法有上、中、下：上者得道，中者生天，下者為人，故有剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家。

問曰：

若世無菩薩，世間亦有五戒、十善、八齋、剎利等大姓！

答曰：

菩薩受身種種，或時受業因緣身、或受變化身，於世間教化，說諸善法及世界法、王法、世俗法、出家法、在家法、種類法、居家法，憐愍眾生、護持世界，雖無菩薩法，常行世[8]法。以是因緣故，皆從菩薩有。

問曰：

菩薩清淨、行大慈悲，云何說世俗諸雜法？

答曰：

有二種菩薩：一者、行慈悲直入菩薩道；二者、敗壞菩薩，亦有悲心，治以國法，無所貪利，雖有所惱，所安者多，治一惡人，以成一家——如是立法，人雖不名為清淨菩薩，得名敗壞菩薩。以是因緣故，皆由菩薩有。

世間諸富貴皆從二乘道有，二乘道從佛有，佛因菩薩有。

若無菩薩說善法者，世間無有天道、人道、阿修羅道，無有樂受、不苦不樂受，但有苦受，常有地獄啼哭之聲。菩薩如是大利益故，云何不名為世間作福田！

舍利弗聞是菩薩有大功德，應當供養，心念：「煩惱未盡，雖有大福，不能消其供養。如人雖噉好食，以內有病故，不能消化。」以是故——

[＊]【經】

舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩淨畢施福不？」

佛言：「不也！何以故？本以淨畢故。」

[＊]【論】

釋曰：

以菩薩從初發心時，便為一切眾生供養之上首。所以者何？[9]以決定為無量無邊阿僧[10]祇眾生代受勤苦。又[11]利益無量阿僧[＊]祇眾生，令得度脫。欲取一切諸佛法大智慧力故，能令世間即是涅槃。如是種種因緣故言「本已淨畢」。

復次，佛重說消施因緣故。

[＊]【經】

「舍利弗！菩薩摩訶薩為大施主，施何等？施諸善法。何等善法？十善道、五戒乃至十八不共法、一切種智，以是施與。」

[＊]【論】

釋曰：

先說「由菩薩因緣，世間有善法」，今說「菩薩施善法之主」，是為差別。

【經】

舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何習應般若波羅蜜，與般若波羅蜜相應？」

[＊]【論】

釋曰：

上說「一日修般若波羅蜜勝聲聞、辟支佛」，從是因緣來，佛種種讚歎菩薩。如是大功德皆從般若波羅蜜生，是故今問：「云何菩薩習行是般若波羅蜜，與般若波羅蜜相應？」

復次，舍利弗知般若波羅蜜難行難得、如幻如化、難可受持，恐行者違錯，故問習應。

[＊]【經】

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩習應色空，是名與般若波羅蜜相應；習應受、想、行、識空，是名與般若波羅蜜相應。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩習應眼空，是名與般若波羅蜜相應；習應耳、鼻、舌、身、心空，是名與般若波羅蜜相應。習應色空，是名與般若波羅蜜相應；習應聲、香、味、觸、法空，是名與般若波羅蜜相應。

「習應眼界空、色界空、[1]眼識界空，是名與般若波羅蜜相應；習應耳聲識[2]界、鼻香識[＊]界、舌味識[＊]界、身觸識[＊]界、意法識[＊]界空，是名與般若波羅蜜相應。

「習應苦空，是名與般若波羅蜜相應；習應集、滅、道空，是名與般若波羅蜜相應。

「習應無明空，是名與般若波羅蜜相應；習應行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死空，是名與般若波羅蜜相應。

「習應一切諸法空，若有為、若無為[3]空，是名與般若波羅蜜相應。」

[＊]【論】

釋曰：

五眾者，色、受、想、行、識。

色眾者，[4]是可見法；是色[5]因緣故，亦[6]有不可見有對；有對[7]雖[8]不可見，亦名為色。如得道者名為道人；餘出家未得[9]道者，亦名為道人。

何等是可見？一處，是可見有對色[10]小分，[11a]一入攝。餘九處及無作業，名不可見色。

[11b]
有對者十處，無對者唯無作色。

有漏、無漏等分別亦如是。

如經說：「色有三種：有色可見有對，有色不可見有對，有色不可見無對。」是[12]故[13]當知非但[14]眼見故是色，內外十處能起五識者皆名色；因是色分故生無作色。

[15]復有四種[16]色：內有受、不受，外有受、不受。

復有五種色，所謂五塵。

復有一種色，[17]如經說[18]惱壞相。眾生身色名為[＊]惱壞相；非眾生色亦[19]名惱壞相，惱相因緣故亦名惱。譬如有身，則有飢、渴、寒、熱、老、病、刀、杖等苦。

復有二種色，所謂四大、四大造色；內色、外色，受色、不受色，繫色、不繫色，有色能生罪、有色能生福，業色、非業色，業色、果色，業色、報色，果色、報色，隱沒無記色、不隱沒無記色，可見色、不可見色，有對色、無對色，有漏色、無漏色。如是等二種分別色。

復有三種色，如上可見有對中說。

復有三種色：善色、不善色、無記色，學[＊]色、無學[＊]色、非學非無學色，從見諦所斷生色、從思惟所斷生色、從無斷生色。

復有三種色：欲界繫色、色界繫色、不繫色，有色能生貪欲、有色能生瞋恚、有色能生愚癡，三結、三漏等亦如是。有色能生不貪善根、不瞋善根、不愚癡善根；如是等諸三善[20]根應廣說。有色能生隱沒無記法、能生不隱沒無記法——不隱沒無記有二種：有報生、有非報生者，如是等二種無記。

復有四種色，如上受、不受中說；四大[21]及造色三種——善、不善、無記；身業作、無作色、口業作、無作色；受色(受戒時得律儀[22]色)、止色(惡不善[23]禁止也)、用色(如眾僧受用檀越所施之[24]物)、不用色(餘無用之[25]色)。如是[26]等四種色。

復有五種色：身作、無作色，口作、無作[27]色，及非業色；五情、五塵；麁色、動色、影色、像色、誑色。

「麁色」者，可見、可聞、可嗅、可味、可觸，如土石等。

「動色」者有二種：一者、眾生動作，二者、非眾生動作——如水、火、風動作，地依[28]他故動；下有大風動水，水動地。風之動樹，[29]如[30]酒自[31]沸動，如磁石[32]吸鐵，如真珠、玉、車渠、馬碯夜能自行，皆是眾生先世福德業因緣，不可思議。

問曰：

影色、像色不應別說！何以故？眼、光明對清淨鏡故，反自照見；影亦如是，遮光故影現，無更有法。

答曰：

是事不然！如油中見像黑，則非本色。如五尺刀中，橫觀則面像廣，縱觀則面像長，則非本面。如[33]大秦水精中玷，玷[34]中皆有面像，則非一面像。以是因緣故，非還見本像。

復次，有鏡、有人、有持者、有光明，眾緣和合故有像生；若眾緣不具則像不生。是像亦非無因緣，亦不在因緣中；如是別自有法，非是面也。此微色，生法如是，不同麁色；如因火有煙，火滅煙在。

問曰：

若爾者，不應別說影！同是細色故。

答曰：

鏡中像有種種色，影則一色，是故不同。是二雖待形俱動，形質各異：影從遮明而現，像則從種種因緣生。雖同細色，各各差別。

「誑色」者，如炎、如幻、如化、如乾闥婆城等，遠誑人眼，近無所有。

如是等種種無量色總名色眾。

受眾者，[1a]如經說：「因眼緣色生眼識，三事和合故生觸，是觸即時三眾共生，所謂受、想、行。」

[1b]
問曰：

眼識亦與三眾作因，何以但說「觸」？

答曰：

眼識少時住，見色便滅；次生意識，能分別色好醜。是故不說眼識。因眼、色、識三事和合故生觸，觸生心數法。眼識因緣遠故不說。

問曰：

一切識皆有觸，何以但「觸因緣生心數法」？

答曰：

心有二種：一者、念念生滅心，二者、次第相續心。觸亦如是，次第相續觸麁故，說因觸生心數法；念念觸微細，亦共生心數法，不了故不說。若情、塵、識三事和合能受苦樂，爾時觸法了了，以是故說因觸生心數法。

如色法從因緣和合生；心數法亦如是，從觸法和合生。如色法從和合生，無和合則不生；心數法亦如是，有觸則生，無觸則不生。

此受眾：一種，所謂受相。

復有二種受：身受、心受，內受、外受，麁、細，遠、近，淨、不淨等。

[2]復有三種受：苦、樂、不苦不樂；善、不善、無記；學、無學、非學非無學；見諦所斷、思惟所斷、不斷；因見諦所斷生受、因思惟所斷生受、因不斷生受；或因身見生、不還與身見作因，或因身見生、還與身見作因，或不因身見生、不還與身見作因；復有三種受：欲界繫、色界繫、無色界繫。如是等三種受。

復有四種受：內身受、外身受、內心受、外心受；四正勤、四如意足等相應受，及四流、四縛等相應受。是名四種受。

復有五種受：樂根、苦根、憂根、喜根、捨根；見苦所斷相應受，乃至思惟所斷相應受；五蓋、五結諸煩惱相應受亦如是。

復有六受眾：六識相應受。

[3]復有意識分別為十八受，所謂眼見色思惟分別心生喜，眼見色思惟分別心生憂，眼見色思惟分別心生捨，乃至意識亦如是。

是十八受中有淨、有垢，為三十六。

三世各[4]有三十六，為百八。

如是等種種因緣分別[5]受義無量，名為受眾。

想眾、相應行眾、識眾亦如是分別。何以故？與受[6]眾相應故。

復次，佛說有四種想：有小想、大想、無量想、無所有想。

「小想」者，覺知小法。如說小法者，小欲、小信、小色、小緣[7]相，名為「小想」。

復次，欲界繫想[8]名為「小」，色界繫想名為「大」，三無色天繫想名為「無量」，無所有處繫想是名「無所有想」。

復次，煩惱相應想名為「小想」，煩惱覆故；有漏無垢想名為「大想」；諸法實相想名為「無所有想」；無漏想名為「無量想」，為涅槃無量法故。

復次，佛說有六想：「眼觸相應生想，乃至意觸相應生想。」[9]如是等名為想眾。

行眾者，佛或時說一切有為法名為行。

或說三行：身行、口行、意行。「身行」者，出入息。所以者何？息屬身故。「口行」者，覺觀。所以者何？先覺觀，然後語言。「意行」者，受、想。所以者何？受苦樂，取相心發，是名意行。心數法有二種：一者、屬見，二者、屬愛。屬愛主名為「受」，屬見主名為「想」。以是故說是二法為「意行」。

佛或說十二因緣中三行：福行、罪行、無動行。「福行」者，欲界繫善業；「罪行」者，不善業；「無動行」者，色、無色界繫業。

阿毘曇除受、想，餘心數法及無想定、滅盡定等心不相應法，是名為行眾。

識[10]眾者，內外六入和合故生六覺，名為識；以內緣力大故，名為眼識乃至名為意識。

問曰：

意即是識，云何意緣力故生意識？

答曰：

意生滅相故，多因[11]前意故，緣法生意識。

問曰：

前意已滅，云何能生後識？

答曰：

意有二種：一者、念念滅，二者、心[12]次第相續名為一。為是相續心故，諸心名為一意，是故依意而生識無咎。意識難解故，九十六種[13]外道不說依意故生識，但以依神為本。

此五眾，四念處中廣說。所以者何？身念處說色眾，受念處說受眾，心念處說識眾，法念處說想眾、行眾。

問曰：

不應有五眾，但應有色眾、識眾！識眾隨時分別故有異名，名為受、想、行。如不淨識名為煩惱，淨識名為善法。

答曰：

不然！所以者何？若名異故實亦異；若無異法，名不應異。若唯有心而無心法者，心不應有垢、有淨。譬如清淨池水，狂象入中，令其混濁；若清水珠入，水即清淨，不得言水外無象、無珠。心亦如是，煩惱入故能令心濁；諸慈悲等善法入心，令心清淨。以是故不得言「煩惱、慈悲等法即是心」。

問曰：

汝不聞我先說「垢心即是煩惱，淨心即是善法」？

答曰：

若垢心次第云何能生淨心？淨心次第云何當生垢心？以是故，是事不然！汝但知麁現之事，不知心數法；不可以不知故便謂為無，當知必有五眾。

問曰：

若有者，何以不多不少但說五？

答曰：

諸法各有定限。如手法五指，不得求其多少。

復次，有為法雖復無量，佛分判為五分[1]則盡。

問曰：

若爾者，何以故復說十二入、十八界？

答曰：

眾義應爾；入、界義異。佛為法王，為眾生故，或時略說、或時廣說。

有眾生於色、識中[2]不大邪惑，於心數法中多有錯謬，故說五眾。

有眾生心、心數法中不生邪惑，但惑[3]於色；為是眾生故，說色為十處，心、心數法總說二處。

[4]或有眾生於心數法中少生邪惑，而多不了色、心；為是眾生故，說心數法為一界，色、心為十七界。

或有眾生不知世間苦法生滅、不知離苦道；為是眾生故說四諦：世間及身皆為是苦，愛等煩惱是苦因，煩惱滅是苦滅，滅煩惱方便法是名道。

或有眾生著吾我故，於諸法中邪見生一、異相；[5]或言世間無因無緣，或墮邪因緣；為是眾生故，說十二因緣。

有人說常法：或說神常，或說一切法常，但滅時隱藏微細，非是無也，若得因緣會還出，更無異法。為是人故，說：「一切有為法皆是作法，無有常定。譬如木人，種種機[6]關，木[7]楔和合故能動作，無有實事，是名有為法。」

問曰：

是中說五眾有何次第？

答曰：

行者初習觀法，先觀麁法，知身不淨、無常、苦、空、無我等，身患如是。

眾生所以著此身者，以能生樂故；諦觀此樂，有無量苦常隨逐之，此樂亦無常、空、無我等。

六塵中有無量苦，眾生何因緣生著？以眾生取相故著。如[8]人身一種偏有所著，能沒命隨死取相。

受苦樂，發動生思等諸行。

心行發動時，識知離苦得樂方便，是為識。

復次，眾生，五欲因緣，故受苦樂；取相因緣，故[9]深著是樂；以[＊]深著樂故，或起三毒、若三善根，是名為行；識為其主，受用上事。五欲即是色，色是根本，故初說色眾，餘次第有名。

餘入、界諸法等皆由五眾次第有，唯法入、法界中增無為法，四諦中增智緣滅。

入、界，乃至有為、無為法如上說。

今五眾等諸法皆是空。何以故？聖主說故。聖有三種下、中、上，佛為其主。如星宿月中，日為其最，光明大故。佛得一切智慧故名為聖主。聖主所說故，應當是實。

復次，以[10]有十八空故一切法空。若[11]但以性空能空一切法，何況十八！若以內空、外空能空一切法，何況十八！

復次，若有法[12]不空，應[13]當有二種：色法、非色法。是色法分別破裂乃至微塵，分別微塵亦不可得，終[14]卒皆空。無色法，[15]乃至念念生滅故皆空。如四念處中說。

復次，諸法性空，但名字，因緣和合故[16]有。如山、河、草、木、土地、人民、州郡、城邑名之為「國」，巷、里、市陌、廬館、宮殿名之為「都」，梁柱、椽棟、瓦竹、壁石名之為「殿」，上、中、下分和合名之為「柱」，片片和合故有「分」名，眾札和合故有「片」名，眾微和合故有「札」名。[17]是微塵有大、有中、有小：大者，遊塵可見；中者，諸天所見；小者，上聖人天眼所見。慧眼觀之則無所見。所以者何？性實無故。若微塵實有即是常，不可分裂、不可毀壞，火不能燒、水不能沒。

復次，若微塵有形、無形二俱有過。若無形，云何是色？若微塵有形，則與虛空作分，亦有十方分；若有十方分，則不名為[18]微。佛法中「色」，無有遠、近、麁、細是常者。

復次，離是因緣名字則無有法。今除山、河、土地因緣名字更無國名，除[19]廬里、道陌因緣名字則無都名，除梁椽、竹瓦因緣名字更無殿名，除三分[20]因緣名字更無柱名，除片因緣名字則無分名，除札因緣名字則無片名，除眾微因緣名字則無札名，除中微塵名字則無大微塵名，除小微塵名字則無中微塵名，除天眼妄見則無小微塵名。

如是等種種因緣義故，知諸法[21]畢竟空。

問曰：

若法畢竟空，何以有名字？

答曰：

名字若是有，與法俱破；若無則不應難。名字與法俱無有異，以是故知一切法空。

復次，一切法實空。所以者[22]何？無有一法[23]定故，皆從多法和合生。若無[24]有一，亦無有多。譬如樹，根、莖、枝、葉和合故有假名樹；若無樹法，根、莖、枝、葉為誰和合？若無和合則無一法；若無一法則亦無多，初一、後多故。

復次，一切諸觀語言戲論皆無[25]實者，若世間常亦不然，世間無常亦不然；有眾生、無眾生，有邊、無邊，有我、無我，諸法實、諸法空皆不然。如先種種論議門中說。若是諸觀戲論皆無者，云何不空？

問曰：

汝言「諸法實、諸法空皆不然」者，今云何復言「諸法空」？

答曰：

有二種空：一者、說名字空，但破著有而不破空；二者、[1]以空破有，亦無有空。

如小劫盡時，刀兵、疾疫、飢餓，猶有人、物、鳥、獸、山、河；大劫燒時，山河樹木乃至金剛地下大水亦盡，劫火既滅，持水之風亦滅，一切廓然無有遺餘。

「空」亦如是，破諸法皆空，唯有「空」在，而取相著之。「大空」者，破一切法，空亦復空。以是故汝不應作是難！若滅諸戲論，云何不空？

如是等種種因緣，處處說空，當知一切法空。

「習」者：隨般若波羅蜜修習行觀，不息不休，是名為「習」。

譬如弟子隨順師教、不違師意，是名「相應」。如般若波羅蜜相，菩薩亦隨是相，以智慧觀，能得、能成就，不增不減，是名「相應」；譬如函、蓋，大小相稱。

雖般若波羅蜜滅諸觀法，而智慧力故，名為無所不能、無所不觀；能如是[2]知，不墮二邊，是為「與般若相應」。

[＊]【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩習應性空，是名與般若波羅蜜相應。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜習應七空，所謂性空、自相空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空，是名與般若波羅蜜相應。」

[＊]【論】

問曰：

何以不說住十八空，但說住七空名與般若波羅蜜相應？

答曰：

佛法中廣說則十八空，略說則七空；如廣說助道法則有三十七品，略說則七覺分。

復次，是七空多用利益眾生故。如「大空」、「無始空」，或時有眾生起是邪見，為是故說。

「性空」者，一切諸法性本末[3]尚自空，何況現在！因緣[＊]尚空，何況果報！「自相空」者，諸法總相、別相盡觀其空，心則遠離。用是二空，諸法皆空，是名「諸法空」。

從「性空」故有相，「相空」故諸法皆空；「諸法空」故，更無所得，是名「不可得空」。

用是四種空破一切有法；若以有法、有相為過者，取於無法，是故說「無法空」。若以無法為非，還欲取有法，是故說「有法空」。

先說四空雖破有法，行者心則離有而存於無，是則說「無法空」。若說無法為非，心無所寄，還欲存有，是故略說「有法空」，以存有心薄故。

「無法有法空」者，行者以無法空為非，心還疑有；若心觀有，還疑無法；是故有、無俱觀其空，如內外空觀。

以是故但說七空。

問曰：

汝言「知一切法空，滅諸觀，是名與般若波羅蜜相應」，如是觀是名相應，不如是觀則不相應，分別是非故，即亦是觀，云何言「滅」？

答曰：

以是故——

[＊]【經】

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩習應七空時，不見色若相應若不相應，不見受、想、行、識若相應若不相應；不見色若生相若滅相，不見受、想、行、識若生相若滅相；不見色若垢相若淨相，不見受、想、行、識若垢相若淨相。」

[＊]【論】

釋曰：

「[4]不見色若生相若滅相」者，不見五眾有生有滅。若五眾有生滅相即墮斷滅中；墮斷滅故，則無罪無福；無罪無福故與禽獸無異。

「[5]不見色若垢[＊]若[6]淨」，不見五眾有縛有解。若五眾是縛性，無有得解脫者；若五眾是淨性[7]者，則無有學道法。

[＊]【經】

「不見色與受合，不見受與想合，不見想與行合，不見行與識合。何以故？無有法與法合者，其性空故。」

[＊]【論】

釋曰：

心、心數法無形，無形故則無住處，以是故色不與受合。

如四大及四大所造色二觸和合；心心數法中無觸法，故不得和合。

問曰：

若爾者，何以說受、想、行、識不共和合？

答曰：

佛此中自說無有法與法合者。何以故？一切法性常空故。

若無法與法合，亦無有離。

復次，佛自說因緣：

[＊]【經】

「舍利弗！色空中無有色，受、想、行、識空中無有識。」

[＊]【論】

[8]釋曰：

何以故？色與空相違。若空來則滅色，云何色空中有色？譬如水中無火，火中無水，性相違故。

復次，有人言：「色非實空，行者入空三昧中見色為空。」以是故言：「色空中都無有色；受、想、行、識亦如是。」

【經】

「舍利弗！色空故無惱壞相，受空故無受相，想空故無知相，行空故無作相，識空故無覺相。」

[＊]【論】

問曰：

此義有何次第？

答曰：

先說五眾空中無五眾，[9]今是中說其因緣。五眾各各自相不可得故，故言「五眾空中無五眾」。

[＊]【經】

「何以故？舍利弗！非色異空，非空異色，色即是空，空即是色；受、想、行、識亦如是。」

[＊]【論】

釋曰：

佛重說因緣。若五眾與空異，空中應有五眾；今五眾不異空、空不異五眾，五眾即是空、空即是五眾。以是故空不破五眾。

所以者何？是中佛自說因緣：

[＊]【經】

「舍利弗！是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減，是空法，非過去、非未來、非現在。是故空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界乃至無意識界，無無明、亦無無明盡，乃至無老死，[1]亦無老死盡，無苦、集、滅、道，亦無智、亦無得，無須陀洹、無須陀洹果，無斯陀含、無斯陀含果，無阿那含、無阿那含果，無阿羅漢、無阿羅漢果，無辟支佛、無辟支佛道，無佛、亦無佛道。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習[2]應，是名與般若波羅蜜相應。」

[＊]【論】

問曰：

人皆知空中無所有，不生不滅、不垢不淨、不增不減，無一切法，佛何以分別說五眾等諸法各各空？

答曰：

有人雖復習空，[3]而想空中猶有諸法；如行慈人，雖無眾生而想眾生得樂，自得無量福故。以是故佛說：諸法性常自空，非空三昧故令法空——如水冷相，火令其熱。若言「以空三昧故令法空」者，是事不然！

「智」者，是無[4]漏八智。「得」者，初得聖道須陀洹果乃至佛道。[5]是義先已廣說。

[＊]【經】

「舍利弗！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見般若波羅蜜若相應若不相應，不見檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜若相應若不相應，亦不見色若相應若不相應，不見受、想、行、識若相應若不相應，不見眼乃至意、色乃至法、眼色識界乃至意法識界若相應若不相應，不見四念處乃至八聖道分、佛十力乃至一切種智若相應若不相應。如是，舍利弗！當知菩薩摩訶薩與般若波羅蜜相應。」

[＊]【論】

釋曰：

菩薩得諸法實相，入般若波羅蜜，即於般若波羅蜜不見定相，若相應、若不相應，何況見有餘法！

云何不見般若相應、不相應？

不見如是行，為應般若波羅蜜；不見不如是行，為不應般若波羅蜜。

如常、樂、我行，不應般若波羅蜜；無常、苦、無我行，為應般若波羅蜜。

若行實，不應般若波羅蜜；若行空，為應般若波羅[6]蜜。

如有無行，為不應般若波羅蜜；如非有非無行，為應般若波羅蜜。

般若波羅蜜中皆無是事，般若波羅蜜相畢竟清淨故。

五波羅蜜、五眾，乃至一切種智亦如是。

問曰：

般若波羅蜜畢竟清淨應爾，五波羅蜜及餘法云何清淨？

答曰：

先說：「五事離般若波羅蜜不名波羅蜜，與般若波羅蜜和合[7]故名波羅蜜。」如《般若波羅蜜．初品》中說：「云何名檀波羅蜜？不見施者、不見受者、無財物故。」

五眾法是菩薩觀處，與般若波羅蜜和合故、畢竟清淨故，不見相應、不相應。十二入、十八界、十二因緣亦如是。是諸法無有定性、無有定法，以是故不見若相應、若不相應。

十八空、四念處，乃至大慈、大悲、一切種智，不見若相應、若不相應。

問曰：

是菩薩非聲聞、辟支佛，云何有三十七品？未得佛道，云何有十力、四無所畏？

答曰：

是菩薩[8]雖非聲聞、辟支佛，亦觀聲聞、辟支佛法，欲以聲聞、辟支佛道度眾生故。

復有人言：「行聲聞、辟支佛道，但不取證。如後品中說：『入空、無相、無作三昧，菩薩住是三解脫門，作是念言：「今是觀時，非是證時。」』」

或有新發意菩薩聞有聲聞、辟支佛三十七品法，[9]讀誦、正憶念、分別。

以是故說菩薩有三十七品。

佛十力等亦如是。菩薩自於菩薩十力、四無所畏、十八不共法中住，住是法中，若聞、若憶想、分別佛十力、四無所畏、十八不共法等，甚深微妙，亦是我分。

復次，是菩薩無量阿僧祇劫來，修習佛十力、四無所畏等，坐[10]佛樹下時，得無礙解脫故增益清淨。譬如勳勞既立，然後受其功賞；菩薩亦如是，有是功德乃受其名。

是功德皆是般若波羅蜜勢力合故，不見若相應、若不相應。

此諸法義，從六波羅蜜乃至一切智，先已說。

[＊]【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，空不與空合，無相不與無相合，無作不與無作合。何以故？空、無相、無作無有合與不合。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。」

[＊]【論】

問曰：

一心中無有二空，云何說空不與空合？

答曰：

空有二種：一者、空三昧，二者、法空。空三昧不與法空合。何以故？若以空三昧力合法空者，是法非自性空。

又空者，性自空，不從因緣生；若從因緣生，則不名性空。行者若入時見空，出時不見空，當知是虛妄。

復次，佛自說因緣：「空中無合無不合，無相、無作亦如是。舍利弗！菩薩如是習[11]應，是名與般若波羅蜜相應。」

問曰：

但一處說「不見與般若波羅蜜相應不相應」便足，何以故復更種種說「相應不相應因緣」？若一處應，餘則皆應；若一處不應，餘亦不應。譬如一盲無[12]見，千盲俱爾。

答曰：

不然！若欲以戲論求勝，應如是難。諸法相雖不可說，佛以大慈大悲故種種方便說。

又佛說法，為一種眾生得道，為未悟者重說。又復一說為斷見諦結使，二說為斷思惟結使，復更說為諸餘結使分分皆斷。又一說有人得聲聞道，一說種辟支佛道因緣，更一說發阿耨多羅三藐三菩提心。更一說行六波羅蜜，更一說行方便、得無生忍。更一說得初住地，更一說乃至十住地。更一說為人故，更一說為天故。

復次，是般若波羅蜜相甚深，難解難知，佛知眾生心根有利鈍：鈍根[1]者，少智為其重說；若利根者，一說二說便悟，不[2]須種種重說。譬如[3]駛馬，下一鞭便走；駑馬，多鞭乃去。

如是等種種因緣故，經中重說無咎。

[＊]【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，入諸法自相空。入已，色不作合，不作不合；受、想、行、識不作合，不作不合。色不與前際合。何以故？不見前際故。色不與後際合。何以故？不見後際故。色不與現在合。何以故？不見現在故。受、想、行、識亦如是。」

[＊]【論】

釋曰：

先說「空、無相、無作，無合無不合」，今更說因緣：入自相空故，五眾不作合、不作不合。若一切法自相空，是中無有合、不合。「合」者，諸法如其相。如地堅相，識知相，如是等自相不在異法，是名為「合」。「不合」者，自相不在自法中。略說諸法相，不增不減。

色[4]不與前際合。何以故？前際空無所有，但有名字；若色入過去，則滅無所有，云何與前際合？後際者，未有未生，色不應與後際合。現在色，生滅不住故，不可取相，色不應與現在合。

復次，佛自說因緣：「色不與前際合，非不合。何以故？前際不可見故。色不與後際合，非不合。何以故？後際不可見故。色不與現在合，非不合。何以故？現在不可見故。受、想、行、識亦如是。」

[＊]【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，前際不與後際合，後際不與前際合，現在不與前際、後際合，前際、後際亦不與現在合，三[5]際名空故。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應者，是名與般若波羅蜜相應。」

[＊]【論】

問曰：

云何前際、後際合？

答曰：

有人說：「三世諸法皆是有，未來法轉為現在，現在轉為過去。如泥[6]揣現在，瓶為未來，土為過去；若成瓶時，瓶為現在，泥[＊]揣為過去，瓶破為未來。如是者是為合。」若有三世相，是事不然，以多過故，是為不合。

復次，三世合者，如過去法與過去、未來、現在世作因，現在法與現在、未來世作因，未來[7]世法與未來世作因。又過去心、心數法緣三世法，未來、現在心心數法亦如是。斷心心數法能緣不斷法，不斷心心數法[8]能緣可斷法。如是等三世諸法因緣[9]果報共相和合，是名為合。

菩薩不作是合。何以故？如先說：「過去已滅，云何能為因、能為緣？未來未有，云何為因緣？現在乃至一念中不住，云何為因緣？」是名不合。

復次，佛自說因緣：「三世及名字空故，云何言合？」

大智度論卷第三十六