“沒有規矩不能成方圓”是句俗語，常強調做任何事都要有一定的規矩、規則、做法，否則無法成功。

它本來來自木匠術語，“規”指的是圓規，木工幹活會碰到打製圓窗、圓門、圓桌、圓凳等工作，古代工匠就已知道用“規”畫圓了；“矩”也是木工用具，是指曲尺，所謂曲尺，並非彎曲之尺，而是一直一橫成直角的尺，是木匠打製方形門窗桌凳必備的角尺

沒有規和矩，當然無法做成方形或圓形的東西，於是出現了那句俗語。

不過，這俗語已不再是木工專用，而變成了人們泛指任何事情若無一定規則，便會出錯的告誡用語了。

“規”和“矩”合併成一個新詞，“規矩”可解作一定的法則、標準、規範或習慣。“方圓”不再指方形圓形東西，而指特定事物了。

中國有句話叫做：“沒有規矩不成方圓”。説的是在做任何事情的時候都要有規矩和行為制度。

制度是共同遵守的辦事的規程和行為準則。無論多麼複雜的事情都可以用簡單的的事例加以説明。

如有些人就不明白，就拿亂佔交通要道的事情來説，就是有人不顧交通要道的劃分，不守規矩，自行其是，亂闖交通要道，不僅阻礙他人出行，還有可能也危及他人的人身安全。沒有交通法則，事情就不會圓滿。

假若生活沒有圓面積，我們的生活會怎樣呢？

我們要説的是不是表面的上圓，而是深刻的圓。

生活中若沒有圓，沒有一個規則，一個道德來約束人們的行為，我們的生活的會怎樣？社會又怎樣？人與人又怎樣？國與國又怎樣？

也許我們很多人沒有去思考過這個問題，或是根本沒過這種問題，只是每天按照自己的方式而生活着。

不同的時期，不同的制度國家有着不同的社會背景和文化。

但得依靠一個規矩處事，作為行為準則和標準。

有一套制度，有一套規章，有一套做事處事的程序規範。

南懷瑾老師：不肯守規矩，雖聰明而無用
原文： https://kknews.cc/history/8xp6bz4.html

【孟子曰：「離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓；師曠之聰，不以六律，不能正五音。」】

「離婁之明」，此人非常聰明，聰明絕頂。古代相傳，有人是眼睛厲害的聰明，有人是頭腦特別聰明，離婁是怎麼聰明，這裡沒有詳細地講。歷史上有好多聰明的人，不過聰明的結果是騙了自己一生，也騙了人家一生。孟子說離婁，這是一個聰明的人。

第二個人是中國古代的工程師，可以說是一個科學家，名叫公輸班，魯國人，也比孟子的年代早，比孔子晚。我們中國的泥水匠、木匠，所拜的祖師爺就是公輸班。大家都曉得墨子跟公輸班斗過法，兩人在戰術工程上比過本事。「公輸子之巧」，這個巧就是現在講第一流的科技人士，什麼機械都能夠做，什麼戰鬥的工具都能夠發明，這是第二個人。

第三個人是音樂家師曠，孔子佩服他，孟子也同孔子一樣佩服他。在上古，相傳這個音樂家是非常了不起的，為了學音樂自己把眼睛刺瞎了。為什麼刺瞎呢？《陰符經》上所講的道理，「絕利一源，用師十倍」，這一句話包括很廣泛。譬如一個人假使眼睛瞎了，耳朵的聽覺會比平常人增加到十倍。而有些書上講「絕利一源，用師百倍」，這兩句話後來用於兵法、軍事思想，也是很重要的。當然這個原則可以舉很多的例子來發揮，我們現在不是講《陰符經》，只是說明師曠這個人，他為了音樂成就，自己把眼睛刺瞎，所以耳朵的聽覺特別靈敏。

現在看書上的文字，「離婁之明，公輸子之巧」，假使一個人有離婁那樣聰明，公輸班一樣的靈巧，如果「不以規矩」，就不成方圓。規矩是兩個東西，規是畫圓的，矩是畫方的。中國古式的規矩，在《天工開物》這本書上有樣子留下來，《古今圖書集成》也有。現在所用的，都是新的科學儀器，舊的規矩是什麼樣子，就要自己去找了。

他說以這兩個人的聰明智慧，「不以規矩，不能成方圓」，如果不使用規矩想要造一個東西，他畫的方不一定是正方，圓也不一定是正圓，不標準；要絕對標準的話，必須依靠儀器，就是規矩這兩個東西。換句話說，一個人特別聰明，只靠聰明而沒有學問，沒有了解傳統的東西，沒有了解世界上已經成就的知識，而想求新的發明，幾乎是不可能的。雖不是絕對，但是非常非常冒險的。

「師曠之聰，不以六律，不能正五音」，這個音樂家師曠，雖然有這樣的聰明，但音樂也有它的法則，這個法則是六律。如果不根據六律，就不能辨正五音。所以音樂還是有音樂的道理，必須要照六律五音的道理來，才能夠作出好的音樂。

春秋戰國的諸侯個個都很聰明，不聰明怎麼能領導那麼多人，成那麼大的事業？但是歷史上擾亂世界、擾亂人類的，也都是第一流聰明的頭腦。不過，聰明沒有道德的培養，那個聰明就成為危害人們的技巧了。所以當時孟子直接指出這個重點，對春秋戰國這些諸侯，他一概否定了，抹殺了。因為他所見的很多諸侯，如齊宣王、梁惠王，乃至那兩個小國的諸侯滕文公、鄒穆公，都很聰明，幾乎沒有一個笨人，所以這一篇特別提出來聰明的道理。

歷史上有一個大原則，我們再查二十五史，由秦、漢、唐、宋、元、明、清一路下來，亂世的每一個帝王都是絕頂聰明。譬如李後主，大家都很喜歡他的詞，如「無言獨上西樓，月如鉤」，你說這個人好不好？絕頂聰明。跟李後主一樣聰明的多得很，宋徽宗也是一個，又是大文學家，又是大畫家。歷史上許多奸臣，也都是絕頂聰明的。但聰明沒有經過道德的薰陶、學問的培養，沒有用，這是重點所在。

「離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓；師曠之聰，不以六律，不能正五音」，就是說明不照規矩做的話，雖聰明也沒有用。

我們修道也一樣，大家學佛修道打坐，都在用聰明，絕對不肯守規矩，都拿自己的意思來註解。譬如問打坐的人，什麼叫定？好像沒有思想就是定，每個人都這樣註解，從來沒有查過佛學有沒有這樣的話。佛經上講一句空啊，就亂下注解，都是聰明，所以學理都沒有搞通，沒有用。

我們年輕同學們注意，《孟子》這個話不但講大的方面，也講小的方面，每個人都要注意，對於聰明要小心。我們在座的青年同學們，大家個個都自認聰明，誰肯承認自己是笨蛋啊？但是這個聰明就是大問題。我們常常提到，蘇東坡一生受的打擊很大，所以他有一首詩：「人皆養子望聰明，我被聰明誤一生」，他後悔自己聰明；下面兩句更妙了，「但願生兒愚且魯，無災無難到公卿」，希望笨兒子一輩子平平安安有福氣，功名富貴都有。蘇東坡上面兩句蠻好的，下面兩句話他又用聰明了，希望自己的兒子又笨又有福氣，不必辛苦就做到大官，一輩子又有錢又有富貴。天下有那麼便宜的事嗎？他不是又用聰明了嗎？這個聰明就不對了。

實際上蘇東坡這個思想啊，就是他的人生哲學。再仔細一想，蘇東坡這個願望，也都是我們自己的希望，我們個個都想這樣，最好鈔票源源滾進來，車子送來給我坐，你們蓋高樓，分幾層給我就好了。每個人都要這樣，都誤於聰明。所以孟老夫子的話，就有道理了。