南懷瑾：

　　南北宋時代的圓悟勤禅師，可以說是劃時代的人物。嚴格研究起來，宋代理學家的思想發展，及修養的變化，都與圓悟勤禅師有關系。圓悟勤的大弟子，就是南宋鼎鼎有名的大慧杲禅師。大慧杲以後，禅宗就慢慢沒落。到了元明，就更加衰落了。

　　圓悟勤是一個了不起的禅師，也可以說是由唐以來，禅宗修證即將結束的一個階段。圓悟勤之好，在於學問好，修持好，樣樣好，足以作為修證榜樣。他是四川人，以前有個朋友說：中國每一個朝代的末期，第一名狀元都是四川人。還有一個朋友說：武則天是四川人，王昭君、楊貴妃等美人，也都為四川人;到了朝代更替，大禅師也都是四川人，這就很妙了。

　　圓悟勤家世儒宗，讀四書五經，以孔孟為教，世間的學問研究得很好。據傳記上說，他“日記千言”，記憶力之強如此。小時候有一天到了一個廟子去玩，廟裡有佛經，他拿起一本佛經看，就傻了，當時，“三復怅然，如獲舊物。”第一次看佛經，就自然被吸引住了;再看，捨不得馬上丟，看了一段，又回轉來看，如此三次。讀完了佛經後，很難過，好像掉了東西一樣，非常惆怅。便想，我過去前生一定是個和尚，便要求家庭准許他出家了。

　　研究高僧傳記，發現其中十分之六、七，都是儒家的家世，開始完全是中國傳統的觀念，反對佛教，結果成就的，都是這一類的人。這也是個話頭，是個大話頭，自己去研究。

　　圓悟勤出家以後，就跟著一個法師學教理，以他的天資，佛學的道理通透極了。這時，有個機會來了，他生一場大病，病得快死了。據後來他成道得法後，上堂說法所講的情形是：我那時候的確死了，只覺得前路是黑茫茫的。總算給他一掙，我不能死，還沒有成道，給他又蹦回來了。

　　這裡頭是個問題，是不是人死了以後，有這個勇氣可以蹦回來?如果拿唯識學來研究，圓悟勤不一定是真死了。比方說抗戰時軍中有位朋友，被炮彈打死了，後來又回生。事後說，死是很痛快的，子彈打過身上冰得無法形容，非常痛苦，痛苦以後，感覺非常舒服，那種舒服只有一剎那，一感覺舒服就完了，死過去了。剛死的時候，先是什麼都不知道，茫茫然，空空洞洞的，的確是中國人形容的“黃泉路上”，灰灰黃黃的一片。以後怎麼活過來也不知道，只感覺自己好像在跳板上一樣，就是那麼一翻，就回來了。這不是全死，阿賴耶識還沒有離開，這一種現象在中國《禮記》上稱作假死。

　　圓悟勤禅師所講的死究竟如何，也是一個問題。我們學佛修道是科學的，不是隨便講，該怎麼信就怎麼信，並不是不信，而是對自己修道應該負責，不能盲目的自欺。

　　圓悟勤活過來以後，覺得佛學到此時什麼用都沒有，深深感覺研究學理，不能了脫此事，必須要修持。他對師父表示，要另投明師，走修證的路子。金剛經上說：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。而他認為當時念經是聲色中求，於是他走了，到當時禅宗很有名的真覺勝禅師那裡去求法。真覺勝禅師是悟了道的，名望、道德、修持功夫都很高，圓悟勤去看他時，他正在生病，膀子上生瘡，很痛苦，瘡爛了，流出血來。圓悟勤一到，向他跪下求道，真覺勝指著瘡上流出來的血說：“此曹溪一滴法乳。”圓悟勤一聽，得了道應該了生死，結果生大瘡。這且不說，流出來的膿血，髒兮兮的，還說是曹溪法乳，怎麼不懷疑呢?這就是話頭。圓悟勤給他說得愣住了，師父!佛法是這樣的嗎?這個老和尚一句話都不答，這是最高的教育法，禅宗的教育法，決不答復你，把你圍起來打。老師的答案，對你沒有用，修道學佛，要自己找答案求證。

　　圓悟勤找不出道理，只好走了。離開四川之後，他參訪的都是宋朝第一流的大禅師，那個時候不像現在，真修持真悟道的人很多，圓悟勤參遍了各處，後來找到晦堂禅師。晦堂一看到圓悟勤，就告訴大家，將來臨濟一派的道法，就在這年輕人身上，等於預先給他授記了。有時候鼓勵人也不是好事，這句話使圓悟勤中了毒，他想老前輩都說我了不起，結果就狂傲了起來。後來到了五祖廟，住持是有名的五祖演，比起其他禅師，算是較年輕的一個。圓悟勤把自己平生所學的佛學，用功的境界，統統與五祖演討論。但五祖演卻從未許可過他一句。他氣極了，不但大吵，連三字經都罵出來了。五祖演說：克勤，你罵也沒用，你必須要再生一場大病，寒熱交侵，前路黑茫茫的那個時候，你才會想到我這個老頭子的話沒錯，你去吧!

　　圓悟勤走了以後，到了江浙一帶，至金山寺，大病來了，他把平常的佛法，《金剛經》、《楞伽經》、《楞嚴經》的道理都拿出來;然後把平常用功的境界，氣脈、玄關等等也都搬上來，但是抵不住病，更抵不住生死。這一下他哭了起來，才發了願：假如我不死，立刻要回五祖演那裡去。總算後來病也好了，立刻回去對五祖演說：師父，我銷假回來了。五祖演很高興，也不問他是否生過病，只叫他去禅堂，一方面當他的侍者，正式用功以外，一方面也可以出入方丈室，伺候五祖演。

　　這裡有個問題：傳記記載得相當清楚，他很用功，也有許多境界，平常打坐也放光，也動地，俨然得道的樣子。但這是不算數的，一到了死關，六親不可靠，父母兒女也不能替代你，什麼鈔票、地位也救不了你，黑茫茫的，阿彌陀佛也救不了你，想念佛都沒力氣了。當你鼻孔加上了氧氣罩，那時，你抵不抵得住?平常佛法講得天花亂墜，這時卻沒有用了，這個事實是真的，他到了這時才回轉來。圓悟勤一生得力處，就是幾場大病。不要以為我們現在還年輕，體力、精神還好，有一點境界，有一點功夫，又會搞佛學，又有一點思想，但這些都沒有用的，到了那個時候來不及了，只有哎喲哎喲叫的分。

　　那時的圓悟勤，起碼已有十幾年的用功，佛學也通，功夫也不錯，自己也認為悟了，結果大病一場，差一點過不去了。還有一個問題，真覺勝老和尚的曹溪法乳，這個話頭一直掛在圓悟勤心裡，沒有解決。再說這個道究竟是唯物的?還是唯心的?說氣脈通了你就得定，那是唯物的;沒有這個身體的時候，氣脈依何而來呢?如果氣脈通了就是道，那修個什麼道?那是唯物的。如果說一切唯心造，那我們坐在這裡，要它任督二脈通就通，結果想它通，它還是不通，這又怎麼叫唯心呢?若說功夫要慢慢等待，等生理自然的轉化，那不是唯物嗎?如果是唯物，那還叫修道?這些都是問題，如果你認為氣脈搞通了就是道，那是玩弄生理感覺，與道毫不相干。

　　有一天，圓悟勤的機會來了，有個提刑(官名，等於現在的最高法院的首席檢察官)是位居士，來看五祖演，問佛法心要，五祖演禅師對他說，你曾讀過香艷體的詩吧?我問你，唐人有兩句香艷詩：

　　頻呼小玉原無事，只要檀郎認得聲

　　這詩出自唐人筆記《霍小玉傳》，古時候小姐想通知情郎，沒有機會，故意在房裡叫丫頭的名字，實際上是叫給心上人聽的，表示我在這裡。和尚講禅，講到這裡去了，而且只提這兩句，那位提刑就悟了。

　　我們念《金剛經》也是呼小玉，念《華嚴經》也是呼小玉，頻呼小玉原無事，通過經典我們要認識這個，現在講課也是“頻呼小玉原無事”。

　　這位提刑悟了，當然，悟有深淺，五祖演對他說：“達到這裡，還要仔細參。”講這段話時，圓悟勤剛進來，看到師父在接引人，便抓住機會，在旁邊聽。這時便接上問：“這位提刑就這樣悟了嗎?”五祖演說：“他也不過只認得聲而已。”換句話說，懂是懂了，不過只有一點，沒有徹底。圓悟勤再問：“師父，既然只要檀郎認得聲，他已認得聲了，還有什麼不對呢?”

　　說到這裡，插進一段話，關於《楞嚴經》觀世音菩薩圓通法門，文殊菩薩贊歎說：此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入。娑婆世界的教體，修道成佛的最好方法，就是以觀世音菩薩音聲而入道。所以修觀世音法門的人，都在聽聲音，如念南無阿彌陀佛，自己回轉來聽聲音，還有些人放錄音帶來聽，然後再找動靜二相了然不生，結果越找越不了然，因為這不是真正的觀音法門。

　　翻開《楞嚴經》來看看，觀世音菩薩講自己從聞、思、修入三摩地。什麼是聞?佛說法，我們懂了，因聲而得入，聽到、聽懂這個理就是觀音，理還要研究就是參，就是思。把理參透了，加以修持，才進入觀音法門。誰說光是聽聲音啊?佛學也告訴你，聲是無常，聲音本來是生滅法，抓住聲音當成道，怎麼能證果呢?觀世音菩薩的法門，都被我們糟踏了，他明明告訴我們：從聞、思、修入三摩地。結果大家都不用正思惟，光去聽，等於圓悟勤這時要懷疑的問題。

　　五祖演眼睛一瞪，問他：“如何是祖師西來意?庭前柏樹子。聻!”圓悟勤給他這一喝，魂都掉了，然後回轉身就跑。這個時候很妙了，用功沒有得到這個經驗，是不知道的。這時候，真是茫茫然，自己的身體也忘掉了，他回身就跑，一路跑出來，跑到山門外面，看到山門外面一群野雞停在欄桿上。這個小和尚咚咚咚大步跑出來，野雞一聽到聲音，就展翅飛了起來，聽到野雞的鼓翅聲，圓悟勤真悟了便說：這豈不是聲嗎?不過悟了以後，還有一大段功夫路子要走，悟了以後還是要修的。

　　圓悟勤寫了一首悟道偈子，呈給五祖演，也是香艷體的。這也是個話頭，他們師徒本來都是戒律森嚴的，現在都在作香艷體的詩，豈不是犯绮語戒嗎?

　　金鴨香銷錦繡帏，笙歌叢裡醉扶歸

　　少年一段風流事，只許佳人獨自知

　　五祖演這一下高興了，說：克勤啊!成佛作祖是一件大事，不是小根器所能談的，你今天如此，我都替你高興。從此老和尚遇人便說，我那個小侍者已經參得禅了。到處宣傳，圓悟勤的名聲從此傳出去了。

　　上面是圓悟勤的悟緣，處處都是話頭。

　　人世間的事，有它的理，一定有這件事;有這件事一定也有這個理。比如說，鬼、神究竟有沒有?這是一件事，一定有它的理。有時候有這件事，但我們不明其理，因為學識、智慧不夠;有時候我們懂這個理，而沒有辦法達到這件事，那因為經驗不夠，實驗不到。比如大家學佛，懂了很多佛的理，最後功夫一點都沒有做到，不能證到，所以修證事理不能配合是不行的。第三是行願，更重要。要真正的認識，一切都由於行願，行願之所以不到，又是因為見地不夠，也就是認識不夠。

南懷瑾：

　　我們先說明白這些道理，才能再談用功的方法。

　　玄奘法師所作的《八識規矩頌》中提到第八識的偈頌，【性唯無覆五遍行】，阿賴耶識無所不在，但如不因意等七個識起作用，非但不自造作善惡兩業，而且不與染法相應。所以說它“無覆無記”，把阿賴耶識轉為白淨識，就可以明心見性，也就是回轉為如來藏性。沒有回轉過來之前，無明的這一面，都屬於阿賴耶識。

　　“五遍行”是作意、觸、受、想、思。這五遍行千萬要記得，打起坐來做功夫才容易得力，才能夠窮理，就是法眼禅師所講：“理極忘情謂”。教理通了，這些了解了，做起功夫來才有用，理不通不行。這五遍行在前五識裡有，第六識也離不開它，第七識也有它，第八識也跑不掉，你看這五遍行多厲害。整個都是它，所以稱遍行。

　　大家做功夫時，有沒有把五遍行與五陰配合研究?兩者的關系要搞清楚，如果這個觀念弄不懂而要參禅做功夫，乃至明心見性，你能見個什麼性?五陰：色、受、想、行、識。五遍行裡頭也有個想，這兩個想是否為一個想?或是二想?也要分得清楚。

　　我們打坐坐不好，是因為妄念空不掉，為什麼空不掉呢?因為五遍行到處都在，所以妄念如何空得掉呢!

【觸】：身體是否舒服?氣脈通不通?

一觸就【受】，感受一定知道。

【想】：清淨一點時，覺得一點妄想都沒有，你自以為沒有妄想，那正是思的境界。

波浪性的妄念起動謂之想，像心電圖慢慢地動，好像看不出有妄想，這就是【思】。

這五遍行的五個東西，在八個識裡充滿著，從未間斷過。當你什麼都不知道的時候，正是五十一個心所裡頭的睡眠，好像人昏過去悶絕了，或累極睡著了。唯識講這種現象是無心睡眠與悶絕，第六意識不起現行，但那不叫做空，若叫做空的話，那是冥頑不靈的頑空。

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　　阿賴耶識等八個識，在未明心見性以前，五遍行一定存在其中的。見道證果，五遍行便轉成妙用。

《八識規矩頌》二：【浩浩三藏不可窮，淵深七浪境為風。】下面兩句要注意：【受熏持種根身器，去後來先作主公。】人在臨死前，昏迷了，前五識逐漸散壞，阿賴耶識最後才走。投胎時，則是阿賴耶識最先來。

南懷瑾：

　　佛曾說：“妄念本空，緣起無生”。所以我們上座後，都想把妄念空掉，多笨!如果妄念空得掉就不叫妄念了。因為它本來空，佛已經告訴你那是妄、是假的。既然是假的，還理它干嗎!為什麼在那裡空妄念?縱然你把妄念空了，那個空的境界，也是一個大妄念，那是想陰區宇。況且你那個空的境界，如果不做功夫，不打坐，也就沒有了，又變走了，可見它也是妄念。所以曉得妄念本空，上坐以後很輕鬆的，不要設法去除妄念。每一個妄念來時，如果它真不空的話，別的妄念也被它擋住了，不會來了，所以這個妄念本來是會跑走的，佛經形容它像水上泡沫一樣，一個個起來就沒有了，要空它幹嗎!它本來是空的，不用我們去空它。所以我們在那裡做功夫，都是做了一輩子的冤枉事，在那裡空妄念。結果等於小孩子在水中玩皮球一樣，把皮球往水中一按，球就從另一邊冒出來，一天到晚在那裡按皮球，你說我們哪裡是在修道啊!只是在按妄念玩遊戲罷了。


　　如果真不去按它，我們就這樣坐著就很好了。如果你說妄念還是源源不斷的來，對，它沒有斷，可是也沒有停留在那裡，你想留也留不住。在這中間，有一個知道妄念來去的，它並沒有跟妄念跑。曉得這個，就讓妄念隨便，不理，只曉得自己“清明在躬”，知道這個就好了，多輕鬆!不過為什麼不能完全清淨下來?為什麼還是有妄念呢?上次提過了，庵提遮女問文殊：明知生是不生之理，為何卻被生死之所流轉，文殊菩薩答：“其力未充”，同樣道理，為什麼不能清淨呢?其力未充之故。

心不相應行法之一--時間


　　比如唯識講二十四種心不相應行法，像時間，屬於心不相應行法之一。有人打坐，坐得好，一彈指間過了三個鐘頭，但是外界還是一分一秒的過去，你沒有辦法改變宇宙的時間;空間、勢速(如行星的行速)亦然，心改變不了，這是一。

　　其次，色法不屬於心法的範圍，色法單獨的成立。而且在色法裡頭，第六意識有“法處所攝色”，又另當別論。

　　這樣一來，不能說是整個唯心了，心不相應行，它永遠還是在行，佛的神通也拿它沒辦法。我們還學佛成道幹什麼？其實這只是唯識這麼分析，不要害怕，二十四種心不相應行法，是講意識心所的力量所不能到達之處。色法單獨成立，與意識的分類，及心所的分類單獨成立;但是它整個的功能，都包括在如來藏裡面，所以是一切唯心，心物一元，這個理大家要弄清楚。

　　因此大家學佛修持，如果拿自己所懂得的一點佛經學理來講修持，變成盲目的唯心了，對心物一元有關物的方面，一點都不能轉。

　　現在回轉來檢討自己，坐起來煩惱思想之所以不能斷，一部分是生理影響，而且其影響幾乎是絕對的。等到有一天坐得很好，清清淨淨的時候，氣色也好看，精神也愉快，身體也沒有病，諸位是不是有這個經驗?(眾答是)好，問題來了，這個時候為什麼不能永遠保持下去呢?為什麼疲勞時，或者有其他原因時，情緒就會隨之低落，煩惱也會來了呢?所以平常縱然得一點清明的境界，好像是空了，是沒有念頭的境界，那也只是意識的一個狀態而已，是第六意識一個清明面而已。縱然是三際托空，也不過是第六意識的清明現量境而已。生理上可一點都沒有轉，第七識也沒有轉，第八阿賴耶識的習性種子，就更別談了，四大一點都轉變不了。乃至清明境界住久以後，很容易變成枯槁，情緒上沒得喜歡也不會快樂，但也不是悶，就是會沒有生機，沒有生趣，走入枯禅的境界。而且脾氣非常大，一點小事情都受不了，當然理性上會把自己壓下去，可是那個境界容易發脾氣，等於一點灰塵都沾不得，這也是個大妄念，是意識境界，這是修空的人容易得到的病狀。


　　修有的人更嚴重，或念咒、或念佛號、或守竅等等，如果身體哪一部分有病，爆發了，一發則不可收拾。同時神經慢慢的變成緊張了，因為它裡頭有一個東西在忙，忙著守住一個念頭，實際上那個念頭又守不住，拼命守，忙得很。所以莊子叫它是“坐馳”，外表看起來他在打坐，實際上裡頭在開運動會，忙得很。這種修行人，比社會上的人還要忙，真正放下的能有幾個!都不要自欺了，如果身體不絕對的健康，神經一緊張錯亂，就走入精神病的狀態去了。有這種現象的人，反應境界就很多，如耳內聽到有人講話的聲音等。

　　佛經記載佛的很多弟子，修到了空的境界時，很多都自殺了。他們都是羅漢，他們覺得沒有意思，早走遲走都一樣，不如早走了吧!所以空也不是究竟，都是心理的變態。修有的變態境界特別多，放光啦!動地啦!當年大陸上有位頗有名氣的居士，講《金剛經》，而且還標榜禅宗，他的本事很大，在大眾面前表演神通，大指頭一伸出，一道光就出現，一個韋陀菩薩站在上面，嘿!你們看到這種狀態不磕頭才怪。後來我去看看，對他說：哦!你那個東西也叫禅宗呀!你還是省省吧!你不拿這一套，我還想跟你討教，況且你還講金剛經，若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不能見如來。這個東西你若為了吃飯，你盡管去，為了弘揚佛法就免談了。

　　修有的路，容易發生這些毛病，但是不要光聽這是毛病，我現在問你們，這是什麼理由?你說他是魔道，是毛病，可是你試試看，你辦得到嗎?這其中當然有理由。

　　不管修空、修有，都是意識境界，並不是道，這些在《瑜伽師地論》意識地中都說了，而且《楞嚴經》說得更明白。五十種陰魔一定要先研究，五十種陰魔還只是說大原則，沒有說差別性，這些與明心見性都不相干，與道果更不相干。

南懷瑾：


　　如果心理方面到達捨念清淨，是否進入般若實相的空性呢?這又是一個問題。不能認為捨念清淨就是空，這裡面層次的差別很大。意識清淨並不是空。好比螞蟻由蟻洞所見的空，並不是整個天空的空。就像我們站在台北所看的天空，與觀音山頂所看的天空是不同的，當然到了太空看太空，那就更加不同了。

　　我們學佛，理念上知道四大皆空，但你修證上做到了空沒有?做不到，對不對?肚子餓了要吃飯，口渴了要喝水，你說口干了，不要喝水，因為四大皆空嘛!這時候你空空看!空不了的。所以講四大皆空是原理，真要修持到四大皆空，非把四大一步一步修持轉化了不可。有些人心念一清淨，生理的壓迫就來了，再不然就漏丹了，功夫越做得好越如此，因為靜屬“陰”，靜久了，陰極陽生。當陽能生起，生理機能回轉，雖是回轉，如不能把地水火風都化掉，它就只有順著自然的力量走。你能夠把它轉化，你的修持功夫差不多了。如果真要做這方面的修持，佛已在經典裡都說了，只是我們看不出來罷了。

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　　大家共同的問題是，明知四大皆空，但空不了，碰到了緣，處處都在愚癡中。如同我的袁老師講的：“五蘊明明幻，諸緣處處癡”，人人都犯這個毛病，口口談空，步步行有。打坐時，氣脈一來，馬上被感覺牽走了，清淨固然清淨，實際上都在玩弄這個感覺。王陽明到底高明，他說：這些都在玩弄精神。佛經上說這是“戲弄精魂”，沒有真正空得掉，感覺一來，平常的佛學都忘記了。

　　大乘佛學告訴我們三大原則：無住、無著、無願。我們一坐起來，統統住在自己的境界，執著於空，想成道，想證果，以有所得之心，求無所得的果，當然都不成功。

呵呵呵，空就是不空，不空就是空啊，幹嘛講一大堆
可見男某人的道行厚，還很淺喇，哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈

就知道你不會看內容...

所以你實在很淺...

哈哈哈哈

南懷瑾：

　　《圓覺經》的幾句話，對於修持非常重要，是走大乘最好的路線，也是最難的：

　　居一切時，不起妄念;於諸妄心，亦不息滅;住妄想境，不加了知;於無了知，不辨真實。

　　在任何時間常不起妄念，如果你能狂性頓歇，歇即菩提就成功了。但是怎麼叫作不起妄念?如果一個人沒有妄念，什麼念都不起，完全象木頭一樣，也並不是佛道。於諸妄心，亦不息滅，對於自然來的妄想，並不勉強用個方法加以息滅，如果對於自然來的思想，想個方法加以滅除，這個加以滅除的方法，也是妄念;如果不加息滅的話，自然就清淨了。

　　所以再進一步告訴你，“住妄想境，不加了知”，我們做功夫最易犯的錯誤，就是對妄想境加以了知，尤其是學佛有一點基礎的人，妄念一起就怕，然後拼命想辦法除妄念，統統在了知的階段。其實那個明明了了知道的，也是個大妄念，所以佛告訴我們：住妄想境不加了知，自然而來的，會自然而去。

　　最後一句話，佛告訴我們：“於無了知，不辨真實”，假定我們到了無了知，明明了了都沒有了，寂滅了，“於無了知，不辨真實”，到了這樣境界，就不必要自尋煩惱，不要再自問這個對不對?或怕大概是頑空吧!最好不要再起分別。

　　還有一個重點：“知幻即離，不作方便”，一切妄念都是幻想，當你知道是幻想，那個幻想已走了，不要另外用個方法，如觀想啦、煉氣啦等等，去除那個幻想，那些方法也是幻。為什麼?因為做功夫才有，不做就沒有，所以是靠不住的。“離幻即覺，亦無漸次”，知道是妄念，妄念早跑了，這中間再不必加一點，不增不減，那個寂滅清淨同覺性。這裡頭沒有初地、二地、初禅、二禅之分，把這個認識清楚就好辦了。

　　真的認識清楚了這個，或者稍稍有點見地的人，悟後正好起修，才算是真正在修行。所以五祖對六祖說：“不見本性，修法無益”。

　　大家做功夫修持不能得定，第一個障礙就是身見;第二個障礙是見地不清楚。四大色身也就是一念，色身不能轉化，自然不能成就，這就是討論的問題。