真的笑死我整天在此板找人嘴砲
還可以論佛
不適合你嘴裡說出來
哪個學佛的像你一樣滿口胡言

我看你也只是個失業無所事事在家發點文章看能不能騙點錢的中年男子
阿娘威
ㄛ密斗湖喔

南懷瑾大師：

　　《增一阿含經》是“四阿含經”中的一部分，在三國東漢年間傳入中國，是中印學術文化最熱鬧的時候。當時佛教在中國，正萌芽燦爛，與中國三玄之學的《易經》、《老子》、《莊子》互相融合。在政治上，南北朝是最混亂的時期，但在學術史上，則是最特殊的轉變期，先後持續兩三百年之久。


　　當時出家學佛修成證果的人很多，並沒有人特別講究奇經八脈之類的事，不過有神通的人很多。如大家都知道的佛圖澄，晚上看經時，把塞胸口一個肉洞的棉花拿出來，自然就從自身放出光明來了。有時覺得胃吃得太髒了，就到河邊，把胃拉出來洗一洗，洗干淨又放回去。杯度和尚要過江，把楊柳枝丟在河裡，踏著就過去了。但那時的修持，差不多都走阿含經路線，走的是“念”的路子，以八正道來說，即是正念。

　　《增一阿含經》有“十念”法門。什麼叫念呢?就是對於心靈的一種訓練方法，訓練自己的心靈，采用“念”的方法。


　　十念是“念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般”——也有人稱念安那般那，就是念呼吸與息，也就是現在密宗、道家的煉氣法。中國道家講氣脈，都是受安那般那的影響。接著是念身，最後一個是念死。這十念包括了一切修持的方法。大乘佛法是以小乘為基礎，小乘做不到，免談大乘。


　　聞如是，一時佛在捨衛國祗樹給孤獨國。爾時世尊告諸比丘：當修行一法，當廣布一法。已修行一法，便有名譽，成大果報，諸善普至

　　只要一個方法做得好修行就對了，一切的善也都成功了。

“得甘露味”，是得無上佛法的法味。

“至無為處，便成神通。”心無所住之後，日久功課，真空自然生妙有，神通就來了，不騙你的啊!

“除諸亂想，逮沙門果，自致涅盤槃。”一切妄念都去了，羅漢的果位就達到了。自此一路下去，自然就到了涅槃的果位。

“云何為一法?所謂念佛。”這一法，就是講念佛的法門。


　　這幾句是公式話，差不多十個法門之中，每個都有這幾句。我們學佛看不起小乘經典，又不作研究，這是不對的。現在的人都說：“唉呀!我是走大乘路子，不談神通。”少吹牛了!每個人都喜歡神通，而且喜歡假神通。絕對不理會神通的人，差不多可以頓悟了，那是大菩薩見地的人。其余哪個不喜歡神通?嘴裡說不喜歡，心裡可不是那麼一回事。我們要嚴格地反省，既然好神通，那該如何求呢?要想得果位，佛告訴你只要一門深入，好好修持，都可以得到果位。


　　第一位法門是“念佛”。不是後世的念佛啊!後世的念佛法門，是由慧遠法師所創根據大乘經典的《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》等淨土三經而來的。而這個十念中的“念佛”，可不是念阿彌陀佛啊!留給你們自己去研究。


　　第二個法門是“念法”。小乘的基礎，告訴我們人生“無常、苦、空、無我”。這就是法，先要了解清楚。小乘經典告訴我們：“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅最樂。”這是法。人生八苦、十二因緣、三十七道品，這些都是法。


　　什麼叫“念法”?就是你專心用這些道理來體會人生，以及身心變化的種種。但我們盡管研究佛學，打起坐來，並沒有把佛學的道理，跟打坐用功合在一起，我說得對不對，看經時，唔!很有領悟，打起坐來還是坐在那裡哼啊哈的，這裡氣動，那裡氣不動的。佛法並沒有叫你搞氣脈，佛法是叫你窮理，正思惟，不是不可以思想啊!絕對可以思想，佛法的理，就是正思惟，正思惟就可得禅定。

只能再說一次，這位大師很喜歡把佛法跟道法混在一起。
觀呼吸就觀呼吸，只是觀察氣體呼出與吸入所帶來的感受，
絕沒有左鼻吸，右鼻出：也沒所謂的吸進丹田的說法。

至於念佛法倒是說對了。

不過，雖說如此，就像八字理論一樣，信者恆信不信者恆不信。
說再多也沒用，實在是懶得再說了。

對於出世間法，我十分謹慎在意，畢竟跟我的慧命有關。
若有再下一世，希望不會再走彎路，能直接接受到純正佛法的教誨。

講再多也沒有用，因為叫光說不練，
練了就不會說，因為怎麼說都不對

我想神通唯一的用處，就是讓人知道練得對不對，有沒有走錯路

個人有各自的因緣，是佛是道各有因緣

感謝歐大

關於【絕沒有左鼻吸，右鼻出：也沒所謂的吸進丹田的說法。】

我現在看的這本書中內容好像沒這樣寫，不知道是哪一本寫的？？

呼吸能夠左鼻吸，右鼻出，也真是厲害。

感謝H大

我只是摸到邊，想要找到適合自己的修行方法

故把書中看得懂的修行方式列舉而已

不是在講自己的經驗....

《增一阿含經》卷第七《安般品第十七》，佛教他公子安般守意的方法：

　　爾時世尊作是教敕已，便捨而去，還詣靜室。是時尊者羅雲復作是念：今云何修行安般，除去愁憂無有諸想?是時羅雲即從座起，便往世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。

　　須臾退坐，白世尊曰：云何修行安般，除去愁憂無有諸想，獲大果報，得甘露味。世尊告曰：善哉!善哉!羅雲，汝乃能於如來前，而師子吼問如此義。

　　汝今羅雲，谛聽!谛聽!善思念之，吾當為汝具分別說。

這裡有四個字要注意：“善思念之”，意思是說，你懂了以後，還要去研究，不要只是盲目地迷信。方法我來教你，自己要好好地去研究。


　　世尊告曰：如是，羅雲！若有比丘樂於閑靜無人之處，便正身正意，結跏趺坐，無他異念，繫意鼻頭，出息長知息長，入息長亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。盡觀身體入息、出息，皆悉知之。有時有息亦復知有，又時無息亦復知無。若息從心出亦復知從心出。若息從心入亦復知從心入。如是，羅雲，能修行安般者，則無愁憂惱亂之想，獲大果報，得甘露味。


　　爾時，羅雲作如是思惟，欲心便得解脫，無復眾惡。有覺、有觀，念持喜安，遊於初禪。有覺、有觀息，內自歡喜，專其一心，無覺、無觀，三昧念喜，遊於二禪。無復喜念，自守覺知身樂，諸賢聖常所求護喜念，遊於三禪。彼苦樂已滅，無復愁憂，無苦無樂，護念清淨，遊於四禪。


　　彼以此三昧，心清淨無塵穢，身體柔軟，知所從來，憶本所作，自識宿命無數劫事。亦知一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬生、數十萬生，成劫、敗劫，無數成劫、無數敗劫，億載不可計，我曾生彼，名某姓某，食如此食，受如此苦樂，壽命長短，彼終生此，此終生彼。彼以此三昧，心清淨無瑕穢，亦無諸結。亦知眾生所起之心，彼復以天眼清淨無瑕穢，觀眾生類：生者、逝者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，所行、所造，如實知之。


　　或有眾生，身行惡、口行惡、意行惡，誹謗賢聖，行邪見，造邪見行，身壞命終，入地獄中。或復眾生，身行善、口行善、意行善，不誹謗賢聖，恒行正見、造正見行，身壞命終，生善處天上。是謂天眼清淨無瑕穢，觀眾生類：生者、逝者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，所行、所造，如實知之。復更施意，成盡漏心，彼觀此苦，如實知之。復觀苦習，亦知苦盡，亦知苦出要，如實知之。彼以作是觀，欲漏心得解脫，有漏、無明漏心得解脫，已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是時，尊者羅雲便成阿羅漢。


　　是時，尊者羅雲已成羅漢，便從坐起，更整衣服，往至世尊所，頭面禮足，在一面住，白世尊曰：「所求已得，諸漏除盡。」

感謝各位先進、大德、善知識的回覆，阿彌陀佛。

在下身為坐舘命師，無可避免的，舘裡經常會有【談客】來臨。
這談客多了，也真的是什麼鳥都有。有學佛的、修道的，也有
號稱佛道雙修的，信耶穌阿門的，甚至還有學茅山、符法、巫術的。

聊著聊著，通常我就會【請教】他們這個問題：
尚未緣滅，可以對父母不孝，對妻子不義，對兒女不慈麼？

只要是【有在修佛】的，他們的回覆總是【很制式】的，諸如
一子出家，九族升天。或者佛陀之孝，貫通前世來生，遠勝凡人
一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母，而殺而食者即殺我父母。’佛之於一切眾生愍念而度脫之，其為孝也，不亦廣且遠哉！”……等等之類。

然而，這些制式型的回覆，恰恰是我最不以為然的答案。
在那裡唱高調的說著：人人都是我父、我母，度脫之，孝乃大也。
同理，人人都是我子、我女，度脫之，慈莫大焉。

但是，請問佛陀，父母子女生病了，須要你照顧的時候，你在哪裡？
須要你【繳費、付帳單】以及【承歡、陪伴】的時候，你又在哪裡？

恩恩死了，我覺得惋惜，但是並沒有【痛澈心脾】。
因為，那畢竟是【別人的】子女。那麼
把眾生當作父母子女的佛陀，會不會痛澈心脾？還有
把父母子女視作眾生的佛陀，失去至親是否僅僅只是覺得惋惜而已？
有沒有、會不會痛澈心脾？

別人的父母得了癌症，不必我去照顧。
別人家的小孩，學費帳單食衣住行等等，也不用由我支付。
這要讓我說，我視他們如父母子女，說我要度化他們。
其實不會太困難，我也辦的到，打打嘴炮嘛，我可以的。但是
我照顧並陪伴了老病的父母，也撫養了兒女長大成人。
我確信，佛陀並沒有做到這些。
六祖惠能禪師、弘一大師李叔同，他們也一樣，沒做到這些。
難道說，一個【根本就沒有盡到責任】的人，是值得效法的麼？

拜託大家，在學佛修道之前，先盡到你的責任。
不要讓學佛修道成為你【逃避責任】的藉口。

孟子說：「楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。」
修道沒有比在紅塵修還方便的，有些還專門選在妓院修，
有個道士選在深山修，一日進城，受不了人間雜氣，丹倒爐塌，功夫全白費了‧

您這麼說，只要受過傳統教育的人應該都不敢吭一聲，
尤其是在民國70年以前出生的民眾，
只要說出不同意見在來就會被打為不孝子。
這議題太大了，沒人敢接刀。
至於孝不孝，存乎個人心中，天知、地知、鬼神知，他人無法置喙。

至於那些讓人立正站好的說法，在下也只是參考而已。
還是建議您真的好好讀一次地藏菩薩本願經，或許會有不同看法。

參考吧！

想了一下，似乎沒有說到重點，於是再話嘮一下。

因果、輪迴是佛家重心。

常聽「夫妻無緣不聚，兒女無債不來」。
老公打老婆，豬狗牛。這是此世看到的現象給的評語。
子女遺棄父母，大不孝之人，也是世間人所看到的結果給的評斷。
那些所謂不顧親的人而出家之眾，也會冠以不孝之人。
若用因果的角度來看，就有可能只是來索債跟還債而已
本命會孝順父母是否只是來還父母的債？
本命被父母虐待、花光子女的錢是否也只是來索子女的債？
那麼可以出家之僧，是否也只是與雙親只有短暫姻緣而已？

一切都有其背後因緣，單以此是某件事來論斷，佛家並不提倡。
唯獨證了宿命通，才能了知一切因果。

參考吧！

南懷瑾大師：


　　到了這個境界，羅漢的果位來了，這個生命就叫“最後身”，以後不來了。(到哪裡去?)這一生，清靜的果位已立;世間所有的冤債都還光了，以後不到欲界中來了。這就是小乘極果。但是大乘的道理，這種成就最多經過八萬四千大劫，非再回來不可。不回心向大乘，不能徹底了脫生死，只能了分段生死，進入變易生死的境界。

　　這是羅睺羅的修證報告，經上沒有記載他修了幾年，或幾個月。然而佛在世時，確實有人當下證羅漢果，有人三天證果，也有人七天成就。

　　羅睺羅向佛報告修持經過，佛很高興，獎勵了一番。接著說：“具足禁戒法，諸根亦成就，漸漸當逮得，一切結使盡”(增壹阿含卷七)。佛說修安般，由調息的方法入門;修成後，戒定慧具足，不用刻意守戒，已完成守戒功德。諸根神而通之而得解脫。比如佛學中的“四大皆空”，要諸根成就了，才“空”得掉，才做到饑餓寒暑不侵，四大才轉得過來。

　　要證得大阿羅漢，還要斷“三有結使”。“三有”是欲界、色界、無色界。“三有結使”就是心理行為，即心理狀況、起心動念所構成的作為。這些習氣的結使都斷光了，才能證得大阿羅漢果。

　　在佛所提出的十念當中，講得最多的，就是利用呼吸證果，佛的公子也報告了這方面的修證經過。

　　在《增一阿含經》第十一、十二品中，提倡孝道，強調父母之恩難報。由於中印基本文化思想上這個共同點，所以佛教傳入中國後，很快就為中國文化吸收，並發揚光大。


*****

《增一阿含經》第十一、十二品中，提倡孝道，強調父母之恩難報。

有空、有興趣，可以了解一下....

南懷瑾說：

　　天人是由四禅八定修來的，四禅八定修成了，往生天道，但還未跳出三界，還是在三界中轉。我們動辄談跳出三界外，不在五行中，談何容易!

　　打坐修定是共法，並非佛家才有，每個宗教、外道、魔道，都講打坐。功夫做到了，可升華到欲界天，或阿修羅道去。升天界也並不容易，升天道要有見地才行。

　　下面參閱見思惑與三界九地、斷惑證真之關系(如附表見最後一頁。)

　　“見惑：”是指思想觀念上的煩惱，也就是見地上的煩惱。見惑在具捨論中，歸納成八十八個結使。如繩子打結，解不開。學佛的人嘴裡講空，心結卻始終打不開，“結”字譯得非常好。為什麼結打不開?因為氣的關系，氣質變化不了，所以結打不開。

　　“身見：”對身體的執著，包括身體上的各種痛苦。老子雲：“吾之所以有大患者，為吾有身”，我們忙了一輩子，為這個身，最後它還是要腐爛，變一灘膿水。可是，誰不愛此身呢?許多痛苦都是因為身見解脫不了。

　　“邊見：”一切哲學思想都屬於邊見

　　“邪見：”有許多思想學派，和美國嬉皮，最近性觀念開放等，都是邪見。邪見，就是偏見。

　　“禁戒取見：”因戒而生取捨上的偏差。

　　“見取見：”各人所執著的主觀成見不同。

　　“疑：”不信任他人。慢與疑兩者聯在一起，總以為自己對，別人不對的心理，就是慢疑，每個人都有。

　　其他的貪、瞋、癡、慢從略，大家自己研究。

++++++++++

　　“九地：”三界中又分作九個程序，這個世上的人，是欲界“五趣雜居地”，也就是天、人、畜生、餓鬼、地獄這五類，都住在這裡，是凡聖同居的地方;再加上色界與無色界各四地，共有九地。

　　“思惑：”指思想方面的發展。如有人寫佛學方面的文章，可謂“文章華麗、考據精詳”，但是毛病落在思惑，也就是思想沒有搞清楚。又如我們打坐，有時偶爾撞到定境，能思考的那個就想：嗯!這大概就是道吧!他卻不知這一點念就是思惑。所以，見與思是兩個不同的成分。

　　未證得菩提以前，都在三界中轉。這裡自己去研究，做心得報告。這一章非常重要，因為我們的思想、見地一有偏差，就已經落在凡夫境界中了，自己還不知道。

　　在斷惑證真的四果中，斷了見惑粗的觀念煩惱，才是預流果，又稱須陀洹果，也就是初果。

　　“一來向：”斷思惑初地之一品乃至五品稱斯陀含向，也是一來果的候選人，又稱斯陀含果。斯陀含有兩種說法：一種是五還人間”，生天，再下人間，如此來往五次，就不再來人間了;但另一種說法是，死後升天，再下一次人間，就不再來了。

　　所以在教理上說，認為立地成佛是做不到的。證羅漢果也不容易，須看我們自己的修持功夫。

　　關於見思惑，三界九地與斷惑證真的關系，在《俱捨論》中都有提及，可以作參考。所謂“論”不是佛說的，是一些菩薩修證成果的經驗，記下來告訴我們。

歐老師的貼文總是【直接面對】問題，而且不以【個人立場】而發。
這也是在下對歐老師一直欽敬有加的原因之一，感謝賜教。

在下前面就說了，我堪不破的是【緣尚未滅】就遽然斷捨離。

萬法【由緣而生】，卻也【由緣而滅】。是故
所有的離合聚散，都是由【緣】主導，這在下是知道的。
一旦【緣盡了】，強求挽留，勉強聚合，也是毫無意義。

然而，事實上惠能之母當然是個慈母，六祖也不失為孝子。
而其母慈子孝之緣，依我看明明就【並未緣盡】。但是
六祖為了尋求開悟，便斷然離去。而且
在開悟之後，也沒有再回去承歡膝下、孝養寡母。
那麼，尋求開悟之人，是否可以不盡責任？

弘一大師也是，淑子是他【自己選擇、追求】的女子。
兒女也並非他們自己想要來到這個世界的，而是父母帶她來的。
那麼弘一大師李叔同對那個女兒由子，有沒有【責任】呢？
個人認為，弘一大師確實沒有盡到為人夫、為人父的責任。

也許，冥冥之中他們或許真的就只有【短暫之緣】而已吧。
但是，短暫之緣這四字，就很可能成為【不負責任者】的藉口。
只要不想負責任了，就能用【短暫之緣已盡】做為逃避的藉口。

我堪不破之處是，我堅持相信，人無論如何都必須盡到責任。
不開悟固然必須盡責任，開悟了也一樣必須盡責任。
而佛家所講的【直下承擔】四字，不就是盡責任的意思麼？

對於六祖惠能禪師以及弘一大師的做法，我真的堪不破。

倒是對六祖惠能禪師【吃鍋邊菜】的典故，以及
鳩摩羅什的【連破淫酒二戒】的行為，我反而認為無足輕重。
因為他們並沒有違反【持戒精神】。

圓覺經大義

摘錄


　　「無始幻無明」，就是說無始以來，無始無明同佛性是同時有的。經裏面說：「一切諸眾生無始幻無明，皆從諸如來圓覺心建立，猶如虛空華依空而有相，空華若復滅，虛空本不動。」無始無明是無始以來同佛性有的，是可以破的，我們不能見我們的佛性，就是被無始無明遮障佛性，如同空中有烏雲遮障太陽的光明，將烏雲吹散，太陽的光便能顯現；將無始無明打破，本有的佛性就可以看見。

照外道所見，思想斷滅便為真心，思想一起即是妄心，起了又斷，斷了又起，妄心變為真性，真性變為妄心，反反覆覆，何時了止？我今說一比喻：有婦人焉，夫亡守節是為貞操，設若再醮是失貞操，後悔再嫁之非，復歸故夫之室。是寡婦者，有貞操乎？無貞操乎？若云貞操未失，豈通人情！斯喻何解？寡婦譬如腦筋，守節譬如思想不起，貞操譬如真性，再醮譬如思想又起，復返夫家譬如再斷思想，「思想再斷，真性恢復」之見，何異於寡婦再嫁之喻哉？夫根本既錯，修亦無益也。昔祖師有<真妄偈>云：「真法性本淨，妄念何由起？從真有妄生，此妄何所止？無初即無末，有終應有始。無始而無終，長懷懵茲理。」就是說佛性本自清淨，那裏會起妄念？起妄念是腦筋，不是佛性。假使妄念是從佛性起，那末根本就有妄念了，止它何益？是止不勝止的。因為無初就無末，有終才有始的，若果「無始無終，相對是假，絕對是真」這個道理都不明白，那就不能夠解悟佛法的。學佛錯用功夫，猶如以沙煮飯，飯終不成。


無始無明與一念無明之分別　不同之點：一為無知無覺，無生無滅，空洞黑暗，一無所有，是可以破的；一為有知有覺，有生有滅，就是從靈性裏面起一個妄念，謂之「一念無明」。無始無明是無知無覺，無始有終，可以打破；一念無明是有知有覺、無始無終，是不可破，悟後變為佛性。


《指月錄》云：「未見佛性以前，佛性不受熏染；見性以後，靈性、一念無明、眼、耳、鼻、舌、身、意，皆變為佛性。」
○ 修小乘、中乘、大乘及一佛乘之分別　小乘是斷六根，靈性裏面只有清清淨淨的一念，譬如一面明鏡，將灰塵打掃帚得乾乾淨淨，就是腦筋裏面的淨緣（即修四諦法門）。
○ 中乘將一念無明，清清淨淨的斷了，知覺都沒有，空空洞洞，是無始無明，非佛性（即修十二因緣法門）。
○ 大乘用功，一念無明及六根統統都不斷，利用六根的一念，隨便那一根，破無始幻無明見佛性為主要（即修六度靜慮法門）。


　　大乘法門是說用功法門的，《圓覺經》說得最明白，是大乘菩薩問佛用功的，非小乘、中乘的道理。
《華嚴經》是發揮寶貝體用；
《楞伽經》大慧認箱子是寶貝，佛將寶貝告訴他，指導他箱子不是寶貝；
《維摩詰經》中釋迦佛、維摩居士、文殊菩薩說寶貝，其餘的人認箱子是寶貝；
《大般涅槃經》問寶貝，佛告訴他寶貝；
《大般若經》說寶貝的妙用透三句；
《無量義經》說寶貝的體；
《妙法蓮花經》說將來得才寶貝；
獨有《圓覺經》開了箱子拿寶貝，才稱讚為經中經。
如《大寶積經》等講二乘不講大乘，
《阿含經》等講小乘不講二乘大乘。說佛法和佛經最緊要的是將三乘用功分清楚，才不會顛倒混淆。


*******
很深奧

南懷瑾說：


　　嚴格來講，禅宗是心宗，所以達摩祖師指定以《楞伽經》印心。《楞伽經》的宗旨，一句話：“佛語心為宗”。心字的問題出在這裡，後業的明心見性，一切都誤在這裡。達摩祖師當時指出了兩個方向，一個是“理入”，一個是“行入”。

　　理，不是普通研究道理的理，是從止觀、觀心的理論，進而悟道。行入包括十戒，以及菩薩的行願，也就是在做人處事中，注意自己起心動念的一點一滴，以此證道、悟道。禅宗的宗旨，特別注重行入。但後世研究禅宗的人，有一個很大的錯誤，就是將禅宗指導學人輕快幽默的教授法，當成了禅。比如這個來一喝，那個來一掌，尤其以為禅宗是見花而悟道的。殊不知那都是教育法的一種偶然機用，不是禅的真正中心。真正的中心，是達摩所提出來的行入。


***


　　安心是什麼意思?安的是什麼心?二祖這時膀子也砍了，又冷又餓，他的心當然不安。所以達摩祖師答他：你拿心來，我給你安!這時達摩祖師把印度人的大眼睛一瞪，一把粗胡子，一定把二祖給嚇住了，這一罵，神光的魂都掉了。不是他膽子小，這個疑問太大，答案又太奇，搞得他心都掉了，魂也飛了。然後他說：覓心了不可得，找不出來。達摩祖師說：我已替你安好了，就是如此。

　　二祖跟了達摩祖師幾年以後，達摩祖師告訴他：“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。”走修證的路子，不管大乘、小乘、不管哪一宗、在家、出家，凡是修持的人，非照這幾句話走不可。

　　“外息諸緣”，外界一切環境都要丟掉，我們學佛修證不成功，就是這一句話做不到。我們的心都是攀援心，這件事做完了，又去抓那件事，事情永遠做不完，外緣也永遠息不了。

　　“內心無喘”，就是十念中念安般法門裡頭，做到不呼不吸，進入四禅八定的境界。

　　“心如牆壁”，內外完全隔絕了，外界任何事情心都動不了，也沒有妄想出現，也無妄念起來。

　　注意，做到這樣的就可以入道了，可以去證悟菩提，可以去證“道”。

　　達摩祖師告訴二祖這一句話，應該是在問安心法門之前的事。達摩權衡二祖的禅定功夫，再教他禅定的路線。二祖問此心不安，應該是在功夫做到了以後的事。為什麼?假定一個人做到了“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁”，敢說自己成佛了嗎?心安了沒有?悟道了嗎?這時究竟什麼是佛?什麼是菩提?還是搞不清。所以此心不得安。


****

　　達摩祖師初傳的修持方法，理論上教大家注意《楞伽經》。到五祖時改變了，因為《楞伽經》的學理太高深了，為了容易證入這個法門，改用《金剛經》。其實在四祖時已經開始了這個方法，到了五祖、六祖更盛而已。《金剛經》講性空之理，非常簡化。這時佛學的理論，似乎走到金字塔最高峰，鑽不出來了，如何與身心平實地打成一體;如何立刻求證，反而成為很難的事。因為依照教理來講，一個凡夫想要成佛，須經三大阿僧祗劫，遙遙無期，怎麼修證呢?


++++++++++

　　仔細研究《壇經》，六祖還是很注重“行”，仍是從“行”門而入。不幸的是，自從《六祖壇經》，與大珠和尚《頓悟入道要門論》等流通了以後，佛學與禅就完了。大家都曉得心即是佛，可是怎麼樣是“心”呢?都沒有著落。所以有些人不信宗教，以為自己雖沒有做好事，但對得起良心，就是佛了。至於“心”是什麼?就不管了。毛病就出在這裡，所以這次講課，不包括六祖壇經在內，但可作為參考。


　　直指人心，見性成佛的理，越說得明，佛學則越加暗淡。修證功夫越發沒有著落。其實，大而無當，還不如修止觀，作觀心法門，還可能拿到半個果位。走小乘到底還可以求證，大乘菩提則另當別論。

　　再說，禅宗提倡了《金剛經》以後，因為《金剛經》講性空，容易導致狂禅，理解上雖很容易通，但對求證則沒有幫助。

南懷瑾：

　　我們靜坐時觀心，這個“心”，不是明心見性的心，這個心代表思想，以及煩惱的念頭，這個念頭一來。比如：阿福下午要來看我，三點鐘來，我准備請他上咖啡館。這樣正是三四個念頭過去了。算了，請他喝杯茶就可以了，或是吃一碗擔擔面。不來最好了，太麻煩了，我又沒錢……念頭一個個跳來跳去，這個心就是這個樣子。

　　我們要看清楚，當前面一個念頭跑掉，而後面一個念頭還沒來時，中間有段空空洞洞的，保持中間這個空，就叫觀心法門，這樣就先做到了第一步。

　　念頭是生滅法，佛經上說：“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅最樂。”行就是一切作為。心裡的作用也是行。大家打起坐來，收攝六根，觀察這個念頭，不要壓制它，也不要做功夫，只看到這個念頭過去了。比如念南無阿彌陀佛，一聲南無阿彌陀佛，它不會停留住，念念遷流。前一個念頭流走了，後一個念頭還沒有來以前，這個中間就是“現在念”，現在念本來沒有，清清淨淨，能夠這樣，越持久越好。拿教理來講，就是觀空法門。

　　中間這一段空，天台宗及禅宗，稱其為三際托空。前際的念頭過去，後際的念頭沒有來。現在這個念頭，當下是空的。比如我們講“現在”，立刻過去了，沒有了，當下就空了。《金剛經》上說：“過去心不可得，現在心不可得，未得心不可得。”中間是空的，如果講一個中際，立刻又落入一個前際。

南懷瑾大師說：

　　我特別要提醒大家，禅宗是有流弊的，所以大家要同時參考天台宗的修持方法，以及密宗黃教宗喀巴大師著的《菩提道次第廣論》，還有永嘉禅師的《永嘉禅宗集》。

　　這位永嘉禅師，把天台宗與禅宗的精華加以綜合，明白地指出，由凡夫到成佛，一定要修到“三身成就”——法身、報身、化身圓滿。

　　證得法身，有斷德，能斷除一切煩惱、一切習氣。

　　報身也叫自受用身，自己受用。比如我們有一個身體在，是因法身的無明而轉化所生，是報身。如果悟了道，修成功了，就轉成自受用身。自己具有五種神通，智慧圓滿，有五種妙用。有智德，有大智慧福報。

　　化身是他化二身，為一切眾生化身千百億，教化度人。他化二身有大恩德，大慈大悲。

　　永嘉禅師又說：

　　法身不癡即般若，般若無著即解脫，解脫寂滅即法身。

　　般若無著即解脫，解脫寂滅即法身，法身不癡即般若。

　　解脫寂滅即法身，法身不癡即般若，般若無著即解脫。

　　當我們修證法身時，要注意，不要癡迷，許多人執著空的境界，人我皆空一直定下去，往往會貪戀其中。憨山大師講“荊棘叢中下足易，月明簾下轉身難”，在清淨境界裡，做不到轉身入世。所以做到法身不癡，就是般若，是大智慧。