天醫大這個設想我覺得很有可能。

蔣在1931年1月20日的日記中這麼寫道：「幼時讀書.....(略)師友不良，德業
不講」，又：「晚讀中庸，頗有心得，甚以少年師友不良，德業不講，得至今日欲正
心修身孝友，以失之晚矣。」

1946年10月22日的日記：「念余九歲喪父，同年喪失台灣，至今已五十一年矣。余之一生，可說自九歲起，無一日不在孤苦伶仃、孤寡無援之中過活，而九歲之年追溯塾師任介眉之殘忍慘酷跪罰毒打痛罵咒咀，幾乎非人所能忍受，以非嚴師，實是毒魔，如任師當年不死，則余命或為其所送矣。先考之嚴厲，亦不忍言矣。」

1953年3月反省錄：「余自六歲上學識字，至十六歲之十一年間，除任介眉之兇虐以外，蔣价人（謹藩）間亦任意使氣，以學生為囚徒視之。其他對余之教誨，皆無善足述。余之少年教育，完全由先慈一人之所賜。當十二歲時，蔣師之苛刻虐待後，十三歲吾母乃即辭退蔣而聘姚，其對元培養之苦心，可說無微不至矣。」


(註：對「元」是蔣幼時的名字瑞元)

從蔣事隔幾十年後的日記回憶來看，他對任介眉與蔣謹藩記恨很深。

而在1931年4月的一場講話中，他也提到了：「我從前年幼的時候，沒有學堂，在書塾裏讀書，請的先生對於學問的門徑，以及如何做人做事業，完全不講，一天到晚，只是教我讀四書五經，并此四書五經的意義，也一點不講解。」

可見，蔣對他幼時私塾的教學方式是十分不滿的，他認為只「讀」到了四書五經，沒有學到書中的內涵；不過，根據當時同在私塾的堂兄蔣周蘭回憶：

「一次，老師（按：任介眉）拉過他（按：蔣氏）的手心，正要揚起戒尺打下去時，他突然掙脫出來，躺倒在地，邊哭邊叫，打壞了，要你賠，弄得老師沒有辦法，從此得了個外號，叫『無賴』。（奉化土話，不講道理，耍賴的意思）」

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我自己的結論是：

蔣確實有學過易經，但可能到背誦出文章的程度，更進一步就沒有了，一直要到他晚年到台灣之後自修，才對易經有自己的體悟。

取名介石與中正，不太可能是從毛鳳美學易經時，看到豫卦就起了改名之念，畢竟少年時的蔣飛揚兔動，要到15歲結婚之後才定性下來。

看來天醫大算是有些年紀了.... 有走過戒嚴時期的時代! 呵呵!

以前的童子能夠背誦這些經典,算是不錯的了! 天醫大在當童子的年紀,也應該有去讀
誦這些經典吧~~

只教讀不講解,門徑不入,自是遺憾頗深!

那時的教書方式是這樣的。

1905年，科舉制度廢除，改為5年蒙養院(幼稚園)+8年小學堂+5年中學堂+大學。

考試廢除文武科，鄉、縣試第一場改考中國史論五道，第二場考各國政治藝策五道，第三場考四書義二篇、五經義一篇。廢考八股文、試帖詩。

也就是說，當時為了應付考試，所有的教書先生都是要學生強背一肚子四書五經和中國史，再按照老師給的範本寫議論文以求高分，所以在這種填鴨教育下，自然學不到什麼內涵了。

蔣後來學洋文，以及之後去日本留學，是因為當時推行獎勵留學生計畫，只要在日本中學畢業，回國得取拔貢；高等學校畢業得取舉人，大學某科畢業得取進士；學士學位得取翰林；博士學位得取翰林升階官位。

當然，在中華民國成立之後，這些制度都作罷。

重門擊柝（一）




此貼文打算以豫卦「重門擊柝」的「重門」作為討論，首先以豫卦的「卦序」與「爻序」作展開。

《周易．序卦傳》：
「有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙，必豫，故受之以豫。」
即謙卦之後序接豫卦。
「豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者，必有事，故受之以蠱；蠱者，事也。」

唐．孔穎達《周易正義》疏：
《正義》曰：鄭玄云：「喜樂而出，人則隨從。孟子曰：『吾君不遊，吾何以休？吾君不豫，吾何以助？』此之謂也。」王肅云：「歡豫，人必有隨。」隨者，皆以為人君喜樂歡豫，則以為人所隨。案：豫卦彖云：「豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。」即此上云「有大而能謙必豫，故受之以豫」，其意以聖人順動能謙，為物所說，所以為豫。人既說豫，自然隨之，則謙順在君，說豫在人也。若以人君喜樂游豫，人則隨之，紂作靡靡之樂，長夜之飲，何為天下離叛乎？故韓康伯云：「順以動者，眾之所隨。」在於人君取致豫之義，然後為物所隨，所以非斥先儒也。

蠱卦序在隨卦之後，且看字書上對「蠱」字的解說：

蠱 《說文》小篆 从蟲从皿。皿，物之用也。腹中蟲也。
段玉裁《說文注》：“蠱”，腹中蟲也。……周禮庶氏。掌除毒蠱。注云。毒蠱、蟲物而病害人者。賊律曰。敢蠱人及敎令者棄市。左氏正義曰。以毒藥藥人。令人不自知。今律謂之蠱。玄應屢引說文蠱、腹中蟲也。謂行蟲毒也。……春秋傳曰。皿蟲爲蠱。晦淫之所生也……。
《春秋傳》曰：“皿蟲爲蠱。”“晦淫之所生也。”
《周易．序卦傳》：「蠱者，事也。」（事 小篆 从史，之省聲，職也。）
《爾雅•釋詁》蠱，疑也。
《左傳註》蠱，惑疾，心志惑禮之疾也。

重門擊柝（二）





我們來看，歷代注家如何從豫卦六爻中找「重門」………



注家：

二三四爻構成一個艮卦，艮亦為門，豫之上卦為震，震為艮覆，也就是說震是倒過來的艮，從上往下看，震也是一個艮卦，「重門」取象於此…………

注家又說：

「擊柝」是怎麼取象的，艮為手，為擊，也就是擊打。……

「以待暴客」，「暴客」就是盜賊。我們看卦象，艮為止，為待，外堅為御，震卦為決燥，三四五要構成一個坎卦，坎為盜賊。


唐．李鼎祚《周易集解》引《九家易》注曰：
下有艮象。從外示之，震覆為艮。兩艮對合，重門之象也。柝者，兩木相擊以行夜也。艮為手，為小木，為止持；震為足，又是木，為行；坤為夜。即手持柝木夜行，擊門之象也。坎為盜，暴水暴長无常，故以待暴客。既有不虞之備，故取諸豫也。

明．來知德《周易集註》注曰：
中爻下艮為門，上震綜艮又為門，是兩門矣，重門之象也。震動善鳴，有聲之木，柝之象也。艮為守門閽人，中爻坎為夜，艮又為手，擊柝之象也。坎為盜，暴客之象也。上古外戶不閉，至此建都立邑，其中必有官職府庫，故設重門以禦之，擊柝以警之，以待暴客。豫者逸也，又備也。謙輕而豫怠，逸之意也。恐逸豫，故豫備。


豫二三四爻成艮，豫之上卦為震，上卦震、下卦艮，形成「雷山小過」之象。而小過九三之豫卦，也是強調「防備」……

小過九三：「弗過防之，從或戕之，凶。」
象曰：「從或戕之，凶如何也。」

據上之引述，豫卦稱「重門」，有「防備」之象，
豫卦《彖辭》曰：「豫……天地以順動，故日月不過，而四時不忒……豫之時義大矣哉！」

小過九三之豫卦，則強調「弗過防之」，
小過《彖辭》：「小過……與時行也。……有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下順也。」

從小過《彖辭》來看，小過九三爻辰的相應卦氣，為「不宜上宜下」……..

豫卦稱「重門」，門有內外之分，

小過九三相應卦氣，以何為上？以何為下？

又履卦《象辭》稱「君子以辯上下」，都是象與數………

友人曾請教易學前輩鶴溪，《周易集解》引《九家易》注曰：

「下有艮象。從外示之，震覆為艮。兩艮對合，重門之象也。」

震覆為艮，其爻辰不相同，對應的卦氣當然不可能相同，又艮亦可視為「山」，稱「重門」應當還有其他的象數條件作為配合？.........

重門擊柝（三）




《周易．序卦傳》謙卦之後「序」接豫卦：

謙之上卦坤為地、下卦艮為山（門），讀作「地山謙」，

謙卦倒轉180度成豫卦

豫之上卦震為雷、下卦坤為地，讀作「雷地豫」，

謙之下卦艮為山（門），謙卦九三之坤卦，爻辰為申化卯
豫之上卦震為雷，豫卦九四之坤卦，爻辰為午化丑

重門擊柝（五）



《繫辭上傳》第十二章
子曰：「書不盡言，言不盡意；然則聖人之意，其不可見乎？」
子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」乾坤其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則无以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器…………

唐．孔穎達《周易正義》疏：
　此章言立象盡意，繫辭盡言。易之興廢，存乎其人事也。
○「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎」者，此一節夫子自發其問，謂聖人之意難見也。所以難見者，書所以記言，言有煩碎，或楚夏不同，有言无字，雖欲書錄，不可盡竭於其言，故云「書不盡言」也。「言不盡意」者，意有深邃委曲，非言可寫，是言不盡意也。聖人之意，意又深遠。若言之不能盡聖人之意，書之又不能盡聖人之言，是聖人之意，其不可見也。故云：「然則聖人之意，其不可見乎？」疑而問之，故稱「乎」也。
…………
………………
○「聖人立象以盡意」者，雖言不盡意，立象可以盡之也。
○「設卦以盡情偽」者，非唯立象以盡聖人之意，又設卦以盡百姓之情偽也。
○「繫辭焉以盡其言」者，雖書不盡言，繫辭可以盡其言也。
○「變而通之以盡利」者，變，謂化而裁之，通，謂推而行之，故能盡物之利也。
…………
……………………

易學前輩鶴溪曾強調，聖人經由設卦觀象「以盡意」、「以盡情偽」………藉圖象以輔助「書不盡言，言不盡意」，且以圖象說明「道」與「器」的法象………



《繫辭下傳》第二章：
「古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜。近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。」

離卦象徵太陽，「始作八卦」是以太陽為基本的取象。


離卦象徵太陽，離卦九四之賁卦，

　　離卦九四：「突如其來如，焚如，死如，棄如。」
　　象曰：「突如其來如，无所容也。」

賁卦卦氣主秋分應離卦九四爻辰為酉，賁之上卦艮納丙，九四爻辰酉為艮丙之「死」地（「死如」），九四爻辰化戌為艮丙之「墓」地（戌為焚滅之象，「焚如」）………

秋分後北極永夜開始………

賁之上卦為艮，艮為犬、為門，

離卦九三動為噬嗑，

離卦九四動為賁卦，

《易．雜卦傳》「噬嗑食也，賁无色也。」


突 小篆从犬在穴中；犬自門旁狗竇（即門旁穴）忽然竄出為突；故突之本義作「犬从穴中暫出」解，（見說文許著）乃突然躍出之意。

28宿配禽星有「婁金狗」，周文王時代，太陽周年視運行到「婁金狗」，界春分應晉卦卦氣。「突」為犬在穴中忽然竄出，則是上卦九四應秋分之象，下卦初九應春分之象。離卦九四之賁卦，賁之上卦艮納丙，下卦離納己。賁卦卦氣為酉月，丙「死」酉（「死如」），己「生」酉。

謝謝明陽兄補充的資料。
卦氣我真的外行，我也補充一下我的看法。

《繫辭下傳》第二章：「重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。」
《周易正義》疏：豫者取其豫有防備。
《周易》豫：利建侯行師。
內坤為眾，內互艮為門，門、眾相疊，此之謂重門。
內互為艮，從初六到九四也是一個大艮，這也是重門。
擊柝為擊木發聲，擊、木、聲都是外卦震。
豫為大坎，這是暴客。
為即將來臨的災難做準備，就是這個意思。
舉個實例，蓋萬里長城，其實就可以看成是豫卦；防疫超前部署也是豫卦。
繫辭下傳的解釋，明明是如臨大敵，為閉城拒守之象，為何卦辭卻是利建侯行師？
我玩測字多年的心得，凡是占卜，都要小心區分主客。
卦辭是以外卦為主，內卦為客，行軍到處所向披靡；繫辭下傳則反是。所以才會因立場不同而出現不同的解讀。

假如只是一個靜卦，我會認為內卦再怎麼重門擊柝，還是很難守；但也是只能守，不能逃。
為什麼不能逃？
初到四互為剝卦，剝：不利有攸往，所以絕對逃不掉。
守得好，就是君子得輿；守不好，就是小人剝廬。
有準備才能守得好，這就是提前準備的概念，豫=預，稍微轉幾個彎才看出來的。
《孫子虛實第六》：「故知戰之地，知戰之日，則可千里而會戰。」周易在豫卦中，對內卦也提出相同的預警，有準備結果會不一樣。
當然，假如還有其他變爻，就又是不同的狀況了。

「鳴謙」與「鳴豫」




謙卦上六：「鳴謙，利用行師，征邑國。」
象曰：「鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。」

謙卦上六之艮卦，艮卦有「重門」之象，艮卦《象辭》曰：「兼山，艮；君子以思不出其位。」

再看「謙」字从言、兼聲，即「兼言」之象，《說卦傳》以「兌為言」。謙卦與六爻的兌卦有聯繫嗎？而艮卦與兌卦「相錯」。

謙 小篆 从言、兼聲，本義作「敬」解，乃屈己尊人之意；言為心聲，言詞不自滿，有而不居，足以見恭敬退讓之實，故謙从言。又以兼本作「並」解，為兩者相合為一；尊重人而謙退自處者，人亦以此相遇而互見重，故謙从兼聲。

謙卦之後序豫卦，而《繫辭下傳》第二章：「重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。」

又謙卦上六稱「鳴謙」，豫卦初六稱「鳴豫」，是「示警」嗎？

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明陽大大，好久不見。
內容太多了，我挑幾個我有能力回答的來講就好。

先談鳥鳴庭中和重門擊柝的關係。
由易林的解釋，不難看出這都是由震、艮、坎(或坤)來組成的斷語。
而且，似乎也不排除把旁通錯卦一併納入，故巽、兌、離也都出現了。
那不就幾乎全包了嗎？
明明大過之渙、師之頤、旅之困可以就其象來得出不同解，比如我就可能解為獨木難支、武備廢弛、與旅途勞頓，但易林的解釋卻幾乎一樣。
這一點，我不同意易林的做法，所以我也不打算去討論為什麼易林要這麼做。

再來談謙上六，鳴謙。
沒錯，這是來自豫初六，鳴豫。
周易偶爾會有錯、綜卦互相引用爻象的習慣，但卻是用整個重卦去推，而不是像上面易林那樣用單卦去看。
比如剝六四的剝床以膚，同時也出現在姤九三與夬九四；既濟初九的濡其尾，也出現在未濟初六。
我認為這個邏輯比較嚴謹，也比較合理。

最後也來回答Amychen大大，鳴謙是不是示警，我認為是。
這要從比卦說起。
比，是把同等級的經比較後，決出一個高低的過程。
所以比卦有同級或同類、比較、以及定於一尊的含義。
比卦一陽統五陰，當一陽居九五君位時，上應北斗天象，這是一陽最合理的位置，也代表已經決出勝負了。
但當一陽不在九五，而在二、三、四爻遊走之時，這表示較量的過程還沒結束，因此師、謙、豫都有征伐之象。
二至五為內，初、上為外。初爻卑而下，代表人民；上爻尊而遠，代表邑國。
豫卦主爻九四，兵鋒朝內；謙卦反之。豫初六與謙上六對立於主爻，初四相應、三上也相應，這兩爻離主爻最遠，聞聲示警很正常。
至於這個聲，則是來自於單卦震卦。於豫為上卦，於謙為下卦的綜卦。
豫內坤初爻變，坤之震；謙外互也是震。這兩個也可以當成聲，但還是以豫外震和謙內艮綜震比較合理，因為有相應。

這是我的看法。

我不想研究卦氣，因為我覺得在斷卦上不實用，幫不上什麼忙。

有些話我不得不說，豫卦源於豫州，這是本末倒置的說法。

《說文》：「豫，象之大者。賈侍中說：不害於物。从象﹐予聲。」
豫，原始意義是指大象，而藉由指稱大象，又再發展出象群緩步、巡遊等涵義。
《詩．小雅．白駒》：「爾公爾侯，逸豫無期。」逸是奔跑，豫是緩步，逸豫是複詞，猶如遊玩、眺望、奔走、呼喊……一樣，其義就是行樂、遊玩，也就是到處遊山玩水。可以說成逸樂，但不應代表豫=樂。
《孟子．梁惠王下》：「吾王不遊，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？」趙岐注：「豫亦遊也，遊亦豫也。」

此外，金文「豫」用作人名，又讀為「舍」，表示施。如蔡侯紐鐘：「建我邦國，豫令祗祗。」「豫命」讀作「舍命」，表示發施號令。「祗祗」表示恭敬貌。
戰國楚簡「豫」也常常讀為「舍」，如《上博竹書三．周易》簡24「豫尒（爾）?（靈）龜，觀我?（微）頤。」又如《上博竹書四．曹沫之陳》簡18-19：「不和於邦，不可以出豫（舍）。」「豫」讀為「舍」，表示軍隊駐紮之所。
可見，豫假如讀為玉，就是巡行；假如讀為舍，就是駐紮。這二者，都與軍隊有關，畢竟象群的行為就如同軍隊。

至於，禹貢九州的豫州，為什麼叫豫？絕對不是安樂之謂。現代考古發掘，發現從堯舜到夏末，中原大地一片戰亂。夏初大禹仍是部落時期，但夏末夏桀已經有中央政府，猶如秦穆公與秦二世的關係一樣。因為我們知道始皇帝統一了六國，所以知道秦穆公仍處割據時代；但有夏一朝史料有限，所以會誤以為大禹已經是大一統政權。假如夏朝從大禹到夏桀歷經了大量的征伐與兼併，那麼處於九州中央的豫州，應該是軍隊調度最頻繁的地方，豫就是代表行軍與駐紮，與逸樂無關，這是最可能的解釋。為什麼說是可能？因為甲骨文中沒有豫字，金文才有。

豫州這個名詞，雖然名列舜典十二州與禹貢九州之中，但都是地理名詞而非行政單位。商朝是分封制，周朝也是分封制，秦是郡國制，漢初兼用二者，都用不到九州這種大範圍的原始劃分。一直到七國之亂結束、漢中央大力削藩之後，漢武帝才開始翻出九州這個古董來當行政單位。可見自商到漢初，九州根本沒人在用。與其稱冀，不如稱趙；與其稱幽，不如稱燕。更遑論邦國林立的豫州。要說周易的豫卦源自於當時沒人用的豫州，真的是想太多了。

雷地豫卦是現在周易的名稱，在歸藏中叫做介卦。
介曰：北北黃鳥，雜彼秀虛。有叢者□□有□□人民/（207）震上坤下。震王則坤沒。
坤為眾為人民，震為帝王，帝王得人民擁護則統治穩固，介即為固之意。
介卦的切入點，完全與逸樂無關。假如說易經豫卦源自於豫州，那麼歸藏介卦又從何解釋？

豫既然為大象，那麼商朝拿大象來做什麼？
《呂氏春秋．古樂》：「商人服象，為虐於東夷。周公以師逐之，至於江南。」武王伐紂時，商朝主力正在攻打東夷，部隊中有象軍。這批象軍後來被周公趕到江南去了。所以在周人眼中，象群理所當然與軍隊有關，豫卦代表行軍也是合理的。

易，必須可以用，才是它的本來面貌。
牽強附會的解釋，是沒辦法實用的。
別相信一個從來沒有預測實績的人對易經的曲解。
對，我就是在說valley。