自在才隨緣，隨緣就自在，不必堅持自己的成見

淨空老法師：

境隨心轉，這個道理要懂。所以起心動念太重要，起心動念一定要跟這個相應，對一切眾生大慈大悲，對自己清淨平等覺。

在行為上，日常生活行為、處事待人接物，要學什麼？要學「看破、放下，自在、隨緣」，最後「念佛」，哪有不生淨土的道理！

頭一個講看破，看破什麼？對於宇宙人生的真相明白了。我們不是自己有能力明白的，我們是從經教薰習明白的，我們相信經教裡每一句話都是佛的真實言語，決定沒有欺騙我們的，我們相信他。

我們知道宇宙的真相，放下是應該的，執著是不應該的；不分別是應該的，分別是錯誤的，你就肯放下了。

自在才隨緣，隨緣就自在，不必堅持自己的成見，別人說得很好，我們讚歎，我們隨喜，多快樂！先學我隨順眾生，普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，你先做這個，別人所想的、所做的沒有大錯，都可以隨喜；重大的錯誤，你的意見也要委曲婉轉提出來，給大家做參考，人家能夠歡喜接受。

人家歡喜的人是歡喜謙卑的人，你東西是好東西，如果你的態度、姿態很傲慢，是好東西人家也不接受你的。我們是希望事情能做好，大家能夠都得利益，何必要自己居功？何必一定要自己的？沒有這個必要。

自己，真的你不知道那個謙卑的那種快樂、那個受用，你真正做到了，確實法喜充滿，夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」，你能夠得到法樂。

那個貢高我慢，自視很高，那裡面帶著煩惱，你會帶來痛苦，你不會快樂，這就是你不會心平氣和。謙虛永遠保持心平氣和，浮躁裡面肯定是貪瞋痴慢，這些都要懂。

節錄自淨土大經解演義第36集

rblin讀後感：

應無所「住」（執著）。

人有所「住」（執著），難免患得患失。這樣就不自在、不快活了。

這些和其他宗教或心靈雞湯有什麼不同？孔子講的毋必、毋意、毋固、毋我也是佛法？不是，那什麼是佛法的不共？說的一丈，不如行的一分，那是那分？