而今天下之士君子，居處言語皆尚賢，逮至其臨眾發政而治民，莫知尚賢而使能，
我以此知天下之士君子，明於小而不明於大也。何以知其然乎？今王公大人，有一牛羊之財不能殺，必索良宰；
有一衣裳之財不能制，必索良工。當王公大人之於此也，雖有骨肉之親，
無故富貴、面目美好者，實知其不能也，不使之也，是何故？恐其敗財也。
當王公大人之於此也，則不失尚賢而使能。王公大人有一罷馬不能治，必索良醫；
有一危弓不能張，必索良工。當王公大人之於此也，雖有骨肉之親，
無故富貴、面目美好者，實知其不能也，必不使。是何故？恐其敗財也。
當王公大人之於此也，則不失尚賢而使能。逮至其國家則不然，王公大人骨肉之親，
無故富貴、面目美好者，則舉之，則王公大人之親其國家也，不若親其一危弓、罷馬、衣裳、牛羊之財與。
我以此知天下之士君子皆明於小，而不明於大也。此譬猶瘖者而使為行人，聾者而使為樂師。

是故古之聖王之治天下也，其所富，其所貴，未必王公大人骨肉之親、無故富貴、面目美好者也。
是故昔者舜耕於歷山，陶於河瀕，漁於雷澤，灰於常陽。
堯得之服澤之陽，立為天子，使接天下之政，而治天下之民。
昔伊尹為莘氏女師僕，使為庖人，湯得而舉之，
立為三公，使接天下之政，治天下之民。
昔者傅說居北海之洲，圜土之上，衣褐帶索，庸築於傅巖之城，
武丁得而舉之，立為三公，使之接天下之政，而治天下之民。
是故昔者堯之舉舜也，湯之舉伊尹也，武丁之舉傅說也，豈以為骨肉之親、無故富貴、面目美好者哉？
惟法其言，用其謀，行其道，上可而利天，中可而利鬼，下可而利人，是故推而上之。

古者聖王既審尚賢欲以為政，故書之竹帛，琢之槃盂，傳以遺後世子孫。
於先王之書呂刑之書然，王曰：『於！來！有國有土，告女訟刑，在今而安百姓，
女何擇言人，何敬不刑，何度不及。』能擇人而敬為刑，堯、舜、禹、湯、文、武之道可及也。
是何也？則以尚賢及之，於先王之書豎年之言然，曰：『晞夫聖、武、知人，以屏輔而身。』
此言先王之治天下也，必選擇賢者以為其群屬輔佐。曰今也天下之士君子，皆欲富貴而惡貧賤。
曰然。女何為而得富貴而辟貧賤？莫若為賢。為賢之道將柰何？
曰有力者疾以助人，有財者勉以分人，有道者勸以教人。若此則飢者得食，寒者得衣，亂者得治。
若飢則得食，寒則得衣，亂則得治，此安生生。

今王公大人其所富，其所貴，皆王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者也。
今王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者，焉故必知哉！若不知，使治其國家，則其國家之亂可得而知也。
今天下之士君子皆欲富貴而惡貧賤。然女何為而得富貴，而辟貧賤哉？
曰莫若為王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者。王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者，此非可學能者也。
使不知辯，德行之厚若禹、湯、文、武不加得也，王公大人骨肉之親，躄、瘖、聾，暴為桀、紂，不加失也。
是故以賞不當賢，罰不當暴，其所賞者已無故矣，其所罰者亦無罪。
是以使百姓皆攸心解體，沮以為善，垂其股肱之力而不相勞來也；
腐臭餘財，而不相分資也，隱慝良道，而不相教誨也。若此，則飢者不不得衣，亂者不得治推而上之以。

是故昔者堯有舜，舜有禹，禹有皋陶，湯有小臣，武王有閎夭、泰顛、南宮括、散宜生，
而天下和，庶民阜，是以近者安之，遠者歸之。日月之所照，舟車之所及，雨露之所漸，
粒食之所養，得此不勸譽。且今天下之王公大人士君子，中實將欲為仁義，
求為士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故尚賢之為說，而不可不察此者也。
尚賢者，天鬼百姓之利，而政事之本也。」

尚同上

子墨子言曰：「古者民始生，未有刑政之時，蓋其語『人異義』。是以一人則一義，
二人則二義，十人則十義，其人茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義，以非人之義，故文相非也。
是以內者父子兄弟作怨惡，離散不能相和合。天下之百姓，皆以水火毒藥相虧害，
至有餘力不能以相勞，腐臭餘財不以相分，隱匿良道不以相教，天下之亂，若禽獸然。

夫明虖天下之所以亂者，生於無政長。是故選天下之賢可者，立以為天子。
天子立，以其力為未足，又選擇天下之賢可者，置立之以為三公。
天子三公既以立，以天下為博大，遠國異土之民，是非利害之辯，不可一二而明知，
故畫分萬國，立諸侯國君，諸侯國君既已立，以其力為未足，又選擇其國之賢可者，置立之以為正長。

正長既已具，天子發政於天下之百姓，言曰：『聞善而不善，皆以告其上。
上之所是，必皆是之，所非必皆非之，上有過則規諫之，下有善則傍薦之。
上同而不下比者，此上之所賞，而下之所譽也。意若聞善而不善，不以告其上，
上之所是，弗能是，上之所非，弗能非，上有過弗規諫，下有善弗傍薦，
下比不能上同者，此上之所罰，而百姓所毀也。』上以此為賞罰，甚明察以審信。

是故里長者，里之仁人也。里長發政里之百姓，言曰：『聞善而不善，必以告其鄉長。
鄉長之所是，必皆是之，鄉長之所非，必皆非之。去若不善言，學鄉長之善言；
去若不善行，學鄉長之善行，則鄉何說以亂哉？』察鄉之所治者何也？鄉長唯能壹同鄉之義，是以鄉治也。

鄉長者，鄉之仁人也。鄉長發政鄉之百姓，言曰：『聞善而不善者，必以告國君。
國君之所是，必皆是之，國君之所非，必皆非之。去若不善言，學國君之善言，
去若不善行，學國君之善行，則國何說以亂哉。』察國之所以治者何也？國君唯能壹同國之義，是以國治也。

國君者，國之仁人也。國君發政國之百姓，言曰：『聞善而不善。必以告天子。
天子之所是，皆是之，天子之所非，皆非之。去若不善言，學天子之善言；
去若不善行，學天子之善行，則天下何說以亂哉。』察天下之所以治者何也？
天子唯能壹同天下之義，是以天下治也。

天下之百姓皆上同於天子，而不上同於天，則菑猶未去也。今若天飄風苦雨，
溱溱而至者，此天之所以罰百姓之不上同於天者也。」

是故子墨子言曰：「古者聖王為五刑，請以治其民。譬若絲縷之有紀，
罔罟之有綱，所連收天下之百姓不尚同其上者也。」

尚同中

子墨子曰：「方今之時，復古之民始生，未有正長之時，蓋其語曰『天下之人異義』。
是以一人一義，十人十義，百人百義，其人數茲眾，其所謂義者亦茲眾。
是以人是其義，而非人之義，故相交非也。內之父子兄弟作怨讎，皆有離散之心，不能相和合。
至乎舍餘力不以相勞，隱匿良道不以相教，腐臭餘財不以相分，天下之亂也，
至如禽獸然，無君臣上下長幼之節，父子兄弟之禮，是以天下亂焉。

明乎民之無正長以一同天下之義，而天下亂也。是故選擇天下賢良聖知辯慧之人，
立以為天子，使從事乎一同天下之義。天子既以立矣，以為唯其耳目之請，不能獨一同天下之義，
是故選擇天下贊閱賢良聖知辯慧之人，置以為三公，與從事乎一同天下之義。
天子三公既已立矣，以為天下博大，山林遠土之民，不可得而一也，
是故靡分天下，設以為萬諸侯國君，使從事乎一同其國之義。
國君既已立矣，又以為唯其耳目之請，不能一同其國之義，
是故擇其國之賢者，置以為左右將軍大夫，以遠至乎鄉里之長與從事乎一同其國之義。

天子諸侯之君，民之正長，既已定矣，天子為發政施教曰：
『凡聞見善者，必以告其上，聞見不善者，亦必以告其上。
上之所是，必亦是之，上之所非，必亦非之，已有善傍薦之，
上有過規諫之。尚同義其上，而毋有下比之心，上得則賞之，
萬民聞則譽之。意若聞見善，不以告其上，聞見不善，亦不以告其上，
上之所是不能是，上之所非不能非，己有善不能傍薦之，上有過不能規諫之，
下比而非其上者，上得則誅罰之，萬民聞則非毀之』。故古者聖王之為刑政賞譽也，甚明察以審信。

是以舉天下之人，皆欲得上之賞譽，而畏上之毀罰。是故里長順天子政，
而一同其里之義。里長既同其里之義，率其里之萬民，以尚同乎鄉長，
曰：『凡里之萬民，皆尚同乎鄉長，而不敢下比。鄉長之所是，必亦是之，
鄉長之所非，必亦非之。去而不善言，學鄉長之善言；去而不善行，學鄉長之善行。
鄉長固鄉之賢者也，舉鄉人以法鄉長，夫鄉何說而不治哉？』
察鄉長之所以治鄉者何故之以也？曰唯以其能一同其鄉之義，是以鄉治。

鄉長治其鄉，而鄉既已治矣，有率其鄉萬民，以尚同乎國君，
曰：『凡鄉之萬民，皆上同乎國君，而不敢下比。國君之所是，
必亦是之，國君之所非，必亦非之。去而不善言，學國君之善言；
去而不善行，學國君之善行。國君固國之賢者也，舉國人以法國君，
夫國何說而不治哉？』察國君之所以治國，而國治者，何故之以也？
曰唯以其能一同其國之義，是以國治。

國君治其國，而國既已治矣，有率其國之萬民，以尚同乎天子，
曰：『凡國之萬民上同乎天子，而不敢下比。天子之所是，必亦是之，
天子之所非，必亦非之。去而不善言，學天子之善言；去而不善行，學天子之善行。
天子者，固天下之仁人也，舉天下之萬民以法天子，夫天下何說而不治哉？』
察天子之所以治天下者，何故之以也？曰唯以其能一同天下之義，是以天下治。

夫既尚同乎天子，而未上同乎天者，則天菑將猶未止也。故當若天降寒熱不節，
雪霜雨露不時，五穀不孰，六畜不遂，疾菑戾疫、飄風苦雨，荐臻而至者，
此天之降罰也，將以罰下人之不尚同乎天者也。故古者聖王，明天鬼之所欲，
而避天鬼之所憎，以求興天下之利，除天下之害。是以率天下之萬民，齊戒沐浴，
潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼。其事鬼神也，酒醴粢盛不敢不蠲潔，犧牲不敢不腯肥，
珪璧幣帛不敢不中度量，春秋祭祀不敢失時幾，聽獄不敢不中，分財不敢不均，居處不敢怠慢。
曰其為正長若此，是故上者天鬼有厚乎其為政長也，下者萬民有便利乎其為政長也。
天鬼之所深厚而彊從事焉，則1天鬼之福可得也。萬民之所便利而能彊從事焉，則萬民之親可得也。
其為政若此，是以謀事，舉事成，入守固，出誅勝者，何故之以也？
曰唯以尚同為政者也。故古者聖王之為政若此。」

今天下之人曰：「方今之時，天下之正長猶未廢乎天下也，而天下之所以亂者，何故之以也？」
子墨子曰：「方今之時之以正長，則本與古者異矣，譬之若有苗之以五刑然。
昔者聖王制為五刑，以治天下，逮至有苗之制五刑，以亂天下。則此豈刑不善哉？
用刑則不善也。是以先王之書呂刑之道曰：『苗民否用練折則刑，
唯作五殺之刑，曰法。』則此言善用刑者以治民，不善用刑者以為五殺，
則此豈刑不善哉？用刑則不善。故遂以為五殺。是以先王之書術令之道曰：
『唯口出好興戎。』則此言善用口者出好，不善用口者以為讒賊寇戎。
則此豈口不善哉？用口則不善也，故遂以為讒賊寇戎。

故古者之置正長也，將以治民也，譬之若絲縷之有紀，而罔罟之有綱也，
將以運役天下淫暴，而一同其義也。是以先王之書，《相年》之道曰：
「夫建國設都，乃作后王君公，否用泰也，輕大夫師長，否用佚也，
維辯使治天均。」則此語古者上帝鬼神之建設國都，立正長也，非高其爵，
厚其祿，富貴佚而錯之也，將以為萬民興利除害，富貴貧寡，安危治亂也。故古者聖王之為若此。

今王公大人之為刑政則反此。政以為便譬，宗於父兄故舊，以為左右，置以為正長。
民知上置正長之非正以治民也，是以皆比周隱匿，而莫肯尚同其上。是故上下不同義。
若苟上下不同義，賞譽不足以勸善，而刑罰不足以沮暴。何以知其然也？

曰：上唯毋立而為政乎國家，為民正長，曰：「人可賞吾，將賞之。」
若苟上下不同義，上之所賞，則眾之所非，曰人眾與處，於眾得非。
則是雖使得上之賞，未足以勸乎！上唯毋立而為政乎國家，為民正長，
曰：「人可罰，吾將罰之。」若苟上下不同義，上之所罰，則眾之所譽。
曰人眾與處，於眾得譽，則是雖使得上之罰，未足以沮乎！若立而為政乎國家，
為民正長，賞譽不足以勸善，而刑罰不可以沮暴，則是不與鄉吾本言「民始生未有正長之時」同乎！
若有正長與無正長之時同，則此非所以治民一眾之道。

故古者聖王唯而審1以尚同，以為正長，是故2上下情請為通。
上有隱事遺利，下得而利之；下有蓄怨積害，上得而除之。
是以數千萬里之外，有為善者，其室人未遍知，鄉里未遍聞，天子得而賞之。
數千萬里之外，有為不善者，其室人未遍知，鄉里未遍聞，天子得而罰之。
是以舉天下之人皆恐懼振動惕慄，不敢為淫暴，曰：「天子之視聽也神。」
先王之言曰：「非神也，夫唯能使人之耳目助己視聽，使人之吻助己言談，
使人之心助己思慮，使人之股肱助己動作」。助之視聽者眾，則其所聞見者遠矣；
助之言談者眾，則其德音之所撫循者博矣；助之思慮者眾，則其談謀度速得矣；
助之動作者眾，即其舉事速成矣。故古者聖人之所以濟事成功，
垂名於後世者，無他故異物焉，曰唯能以尚同為政者也。

是以先王之書《周頌》之道之曰：「載來見彼王，聿求厥章。」
則此語古者國君諸侯之以春秋來朝聘天子之廷，受天子之嚴教，退而治國，
政之所加，莫敢不賓。當此之時，本無有敢紛天子之教者。
《詩》曰：「我馬維駱，六轡沃若，載馳載驅，周爰咨度。」
又曰：「我馬維騏，六轡若絲，載馳載驅，周爰咨謀。」即此語也。
古者國君諸侯之聞見善與不善也，皆馳驅以告天子，是以賞當賢，
罰當暴，不殺不辜，不失有罪，則此尚同之功也。」

是故子墨子曰：「今天下之王公大人士君子，請將欲富其國家，
眾其人民，治其刑政，定其社稷，當若尚同之不可不察，此之本也。」

尚同下

子墨子言曰：「知者之事，必計國家百姓所以治者而為之，必計國家百姓之所以亂者而辟之。
然計國家百姓之所以治者何也？上之為政，得下之情則治，不得下之情則亂。何以知其然也？
上之為政，得下之情，則是明於民之1善非也。若苟2明於民之善非也，
則得善人而賞之，得暴人而罰之也。善人賞而暴人罰，則國必治。
上之為政也，不得下之情，則是不明於民之善非也。若苟不明於民之善非，
則是不得善人而賞之，不得暴人而罰之。善人不賞而暴人不罰，
為政若此，國眾必亂。故賞不得下之情，而不可不察者也。」

然計得下之情將柰何可？故子墨子曰：「唯能以尚同一義為政，然後可矣。
何以知尚同一義之可而為政於天下也？然胡不審稽古之治為政之說乎。
古者，天之始生民，未有正長也，百姓為人。若苟百姓為人，是一人一義，
十人十義，百人百義，千人千義，逮至人之眾不可勝計也，則其所謂義者，
亦不可勝計。此皆是其義，而非人之義，是以厚者有鬥，而薄者有爭。
是故天下之欲同一天下之義也，是故選擇賢者，立為天子。天子以其知力為未足獨治天下，
是以選擇其次立為三公。三公又以其知力為未足獨左右天子也，是以分國建諸侯。
諸侯又以其知力為未足獨治其四境之內也，是以選擇其次立為卿之宰。
卿之宰又以其知力為未足獨左右其君也，是以選擇其次立而為鄉長家君。
是故古者天子之立三公、諸侯、卿之宰、鄉長家君，非特富貴游佚而擇之也，
將使助治亂刑政也。故古者建國設都，乃立后王君公，奉以卿士師長，此非欲用說也，唯辯而使助治天1明也。

今此何為人上而不能治其下，為人下而不能事其上，則是上下相賊也，何故以然？
則義不同也。若苟義不同者有黨，上以若人為善，將賞之，若人唯使得上之賞，
而辟百姓之毀，是以為善者，必未可使勸，見有賞也。上以若人為暴，將罰之，
若人唯使得上之罰，而懷百姓之譽，是以為暴者，必未可使沮，見有罰也。
故計上之賞譽，不足以勸善，計其毀罰，不足以沮暴。此何故以然？則義不同也。」

然則欲同一天下之義，將柰何可？故子墨子言曰：「然胡不賞使家君試用家君，
發憲布令其家，曰：『若見愛利家者，必以告，若見惡賊家者，亦必以告。
若見愛利家以告，亦猶愛利家者也，上得且賞之，眾聞則譽之，若見惡賊家不以告，
亦猶惡賊家者也，上得且罰之，眾聞則非之。』是以遍若家之人，皆欲得其長上之賞譽，
辟其毀罰。是以善言之，不善言之，家君得善人而賞之，得暴人而罰之。
善人之賞，而暴人之罰，則家必治矣。然計若家之所以治者何也？唯以尚同一義為政故也。

家既已治，國之道盡此已邪？則未也。國之為家數也甚多，此皆是其家，
而非人之家，是以厚者有亂，而薄者有爭，故又使家君總其家之義，以尚同於國君。
國君亦為發憲布令於國之眾，曰：『若見愛利國者，必以告，若見惡賊國者，亦必以告。
若見愛利國以告者，亦猶愛利國者也，上得且賞之，眾聞則譽之，若見惡賊國不以告者，
亦猶惡賊國者也，上得且罰之，眾聞則非之。』是以遍若國之人，皆欲得其長上之賞譽，
避其毀罰。是以民見善者言之，見不善者言之，國君得善人而賞之，得暴人而罰之。
善人賞而暴人罰，則國必治矣。然計若國之所以治者何也？唯能以尚同一義為政故也。

國既已治矣，天下之道盡此已邪？則未也。天下之為國數也甚多，此皆是其國，
而非人之國，是以厚者有戰，而薄者有爭。故又使國君選其國之義，以尚同於天子。
天子亦為發憲布令於天下之眾，曰：『若見愛利天下者，必以告，若見惡賊天下者，
亦以告。若見愛利天下以告者，亦猶愛利天下者也，上得則賞之，眾聞則譽之。
若見惡賊天下不以告者，亦猶惡賊天下者也，上得且罰之，眾聞則非之。』
是以遍天下之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰，是以見善不善者告之。
天子得善人而賞之，得暴人而罰之，善人賞而暴人罰，天下必治矣。然計天下之所以治者何也？唯而以尚同一義為政故也。

天下既已治，天子又總天下之義，以尚同於天。故當尚同之為說也，尚用之天子，
可以治天下矣；中用之諸侯，可而治其國矣；小用之家君，可用而治其家矣。
是故大用之，治天下不窕，小用之，治一國一家而不橫者，若道之謂也。」

故曰治天下之國若治一家，使天下之民若使一夫。意獨子墨子有此，而先王無此其有邪？
則亦然也。聖王皆以尚同為政，故天下治。何以知其然也？於先王之書也大誓之言然，
曰：「小人見姦巧乃聞，不言也，發罪鈞。」此言見淫辟不以告者，其罪亦猶淫辟者也。

故古之聖王治天下也，其所差論，以自左右羽翼者皆良，外為之人，助之視聽者眾。
故與人謀事，先人得之；與人舉事，先人成之；光譽令聞，先人發之。
唯信身而從事，故利若此。古者有語焉，曰：「一目之視也，不若二目之視也。
一耳之聽也，不若二耳之聽也。一手之操也，不若二手之彊也。」夫唯能信身而從事，
故利若此。是故古之聖王之治天下也，千里之外有賢人焉，其鄉里之人皆未之均聞見也，
聖王得而賞之。千里之內有暴人焉，其鄉里未之均聞4見也，聖王得而罰之。
故唯毋以聖王為聰耳明目與？豈能一視而通見千里之外哉！一聽而通聞千里之外哉！
聖王不往而視也，不就而聽也。然而使天下之為寇亂盜賊者，周流天下無所重足者，何也？其以尚同為政善也。

是故子墨子曰：「凡使民尚同者，愛民不疾，民無可使，曰必疾愛而使之，
致信而持之，富貴以道其前，明罰以率其後。為政若此，唯欲毋與我同，將不可得也。」

是以子墨子曰：「今天下王公大人士君子，中情將欲為仁義，求為上士，
上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故當尚同之說，而不可不3察尚同為政之本，而治要也。」