「先天」、「後天」
「先天」、「後天」之語詞出現在《周易．文言》：
乾卦《文言》曰：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？」（敘述乾卦九五之義。）
先： 本義作「前進」解，乃急行以赴之意。
後： 本義作「遲」解，乃落在後面之意。
不知「先天」、「後天」之詞，與「時」、「位」的取象當作何理解？
節錄自余敦康先生的“漢宋易學解讀” P269~270
關於先天與後天的提法，最早見於《周易.乾.文言》：
“先天而天弗違，後天而奉天時。”邵雍據此而提出了先天之學與後天之學的概念，以先天明體，後天明用，認為先天者先天象而有，藏而未顯，無形可見，此為畫前《易》，天地之心，天象由此而出，萬化由此而生，以一陰一陽之對待而為天地之本，本者兼有本源與本體二義，故此後天所效法。後天者後於天象，乃吾人生活於其中的有形可見大化生生不已的現象界，其所顯現的為一陰一陽之變易，相互轉化，彼此推移，就其與天地之心相對而言，稱之為跡，就其與本體相對而言，稱之為用，此用亦兼有二義，一為由本體所發出的法象自然之用，一為由聖人所效法的人事之用。
因此，邵雍在從象數的角度確立了先天與後天的關係之後，又從義理的角度發揮闡明，進一步展開他的體系。
在《觀物外篇》中，邵雍指出：《易》無體也，曰“既有典常”，則是有體也，恐遂以為有體，故曰 “不可為典要”，變也。六虛者，六位也，虛以待變動之事也。
神者，《易》之主也，所以無方。《易》者，神之用也，所以無體。神無方而《易》無體，滯於一方則不能變化，非神也。有定體則不能變通，非《易》也。《易》雖有體，體者象也，假象以見體，而本無體也。顯諸仁者，天地生物之功，則人可得而見也。所以造萬物則人不得而見，是藏諸用也。
或問顯諸仁，藏諸用。曰，若日月之照臨，四時之成歲，是顯仁也。其度數之然，而不知其所以然，是藏用也。無思無為者，神妙致一之地也。所謂一以貫之，聖人以此洗心，退藏於密。
這是邵雍對《系辭》“神無方而《易》無體”，“顯諸仁，藏諸用”之文的理解。
邵雍認為，就《易》之變動不居而言，謂之無體，就《易》之既有典常而言，又可謂之有體，
體不可見，假象以見體，此為剛柔有體之體，典常而言，乃已成之象數，不可為典要，故雖有體而本無體。
神者《易》之主，《易》的根本精神在於神。《系辭》云：“陰陽不測之謂神。”“知變化之道者，其知神之所為乎。
”神即變化之道。道有體用。體是支配變化的不變的規律，用是變化本身所顯示的形跡。
先天明體，後天明用，神則體用相互，統先天與後天而一以貫之。因而對於《易》之是否有體的問題，不能執一而論，滯而不通，必須由用以見體，由體以及用，著眼於先天與後天之間的辯證關係，本全面地把握神妙致一的變化之道。
這也就是說，先天之體內在地藏有後天之用，後天之用乃先天之體的外在的顯現。顯諸仁，即用中有體。
藏諸用，即體中有用。故先天與後天彼此相函，是同一個變化之道的兩個不同的方面，倍依據體與用、常與變、微與顯、本質與現象的諸多辯證關係緊密地結合在一起而不可分離。
“漢宋易學解讀” P267~269
先天之學，心也。後天之學，跡也。出入有無死生者，道也。
邵雍認為，“《易》者，一陰一陽之謂也”。這是《易》之道的本質所在,先天之學與後天之學都是對比一陰一陽之道的闡發。
但是，一陰一陽之道有對待，有流行，對待為體，流行為用，對待著眼於陰陽之靜態的相對性質而言其定位，流行則是著眼於其動態的相互轉化而言其變
易，必先有對待而後始有流行。
對待是流行的內在的動因，於不易而函變易之體，故為先天之學；流行是對待的外在的表現形式，於變易而致不易之用，故為後天之學。
由於對待與流行之不同，故易學分為先天與後天以判明其先後體用之關係，伏羲八卦的排列依據的是對待的交易的原則，文王八卦則是依據流行的交易的原則排列而成。
雖然如此，由於體中有用，用中有體，對待必發而為流行，流行之中必含有對待，二者實際上是統一為一體而不可強行分割的，故先天與後天必須合而觀之，一方面從先天的角度以明後天所本之體，另一方面從後天的角度以明先天所致之用，如此循環往復，體用相互，始能全面把握易道的本質。
邵雍首先解釋先天象數與後天象數所依據的是兩個不同的原則。
他說：“乾坤縱而六子橫，《易》之本也。”“乾生於子，坤生於午，坎終於寅，離終於申，以應天之時也。
”這是就《伏羲八卦方位圖》的排列而言的。這種排列，乾南坤北，離東坎西，稱之為四正。
邵雍認為，“四正者，乾坤坎離也，觀其象無反復之變，所以為正也”。
正就是陰陽未交，兩兩相對，反復無變，其中所體現的是對待的原則，這是《易》之本。
對待也有交易之義。所謂交易，即陰陽之盈虛消長，陽中有陰，陰中有陽，陽來交易陰，陰來交易陽，雖然也有陰陽之升降運行，但由此而形成的對稱性的結構，仍然是兩邊各相對。
以乾坤為例，乾生於位北之子中，在東邊運行而盡於午中，定位於南，坤生於位南之午中，在西邊運行而盡於子中，定位於北。
坎本位西，要其所以終則於寅，離本位東，要其所以終則於申，雖為水火之相交，仍呈東西對待之勢。
其他艮兌震巽四卦分居四隅，雖有山澤之通氣，雷風之相薄，也是兩兩相對。
至於文王八卦的排列則與此不同，其中所體現的是流行的原則，流行即是變易，惟交乃變，變易是由交易而來。
但是，對待中之交易是一陰一陽的對稱性的交換，流行中之交易則是一陰一陽的轉化性的推移，陰變為陽，陽變為陰。
邵雍指出：“震兌橫而六卦縱，《易》之用也。”此種排列，以坎離震兌為四正卦，震東兌西，東西為橫，離南坎北，南北為縱。
其所以如此，是因為震兌為陰陽之始交，故當朝夕之位，坎離為交之極者也，
故當子午之位。
置乾於西北，退坤於西南，是因為乾坤乃六子之父母，純陰純陽，故當不用之位。兌離巽三女本為乾體，索諸坤而各得一陰。
艮坎震三男本為坤體，索諸乾而各得一陽。三男三女乃乾坤之六子，為乾坤之變易而成，是以為天地之用。
乾坤既生六子，則長子用事，而長女代母，乾退於西北而統三男，坤退於西南而統三女。
邵雍認為，今本《周易》六十四卦的卦序都是按照文王八卦的流行的原則而排列的，總的精神是強調一個用字。
他指出：“乾坤坎離為上篇之用，兌艮震巽為下篇之用”
“是以《易》始於乾坤，中於坎離，終於既濟、未濟，而否泰為上經之中，咸、恆當下經之首，皆言乎用”“大哉用乎！吾于此見聖人之心矣。”
……………
元亨利貞，變易不常，天道之變也。吉凶悔吝，交易不定，人道之應也。
元亨利貞之德，各包吉凶悔吝之事，雖行乎德，若違乎時，亦或凶矣。
天變而人效之，故元亨利貞，《易》之變也，人行而天應之，故吉凶悔吝，《易》之應也。
自然而然者，天也。惟聖人能索之效法者，人也。
若時行時止，雖人也，亦天也。人謀，人也。鬼謀？天也。天人同謀而皆可，則事成而吉也。（《觀物外篇》）
邵雍認為，《周易》之上經言天道，下經言人事。
天道表現為元亨利貞四德，元為春，春者時之始，亨為夏，夏者時之盛，利為秋，秋者時之成，貞為冬，冬者時之末，此乃由先天對待之體所顯現出來的自然而然的流行，變易不常，若日月之照臨，四時之成歲。
天變而人效之，天道有變，人道有應，天與人合，是為變中之應，人與天合，是為應中之變，此即“後天而奉天時”之義，奉天時則吉，若違乎時，則導致凶的後果，故元亨利貞之德，各包吉凶悔吝之事。
天時之變，治生於亂，亂生於治，此皆自然而然，無假於人者，但聖人能索乎天之象數，效法於天，奉天時而行，防患於未然，以成人事之功。
天時不可違，順之則吉，違之則凶，故君子從天不從人。
若不違乎時，時行則行，時止則止，人事的應變之方符合天道運行的客觀規律，則是天人合一，雖人而亦天。因此，邵雍認為“學不際天人，不足以謂之學”。
這種天人之學作為經世之道貫穿於今本《周易》的後天易學之中，是謂《易》之大綱。
從象數學原理上理解了“體”與“用”的關係、“先天”與“後天”的關係和互通、互變互動的法則，然而就對掌握星象、星性容易得多了。
從教學互動中，我初時還以為太多理論的課題，會使學員難於理解，
但實踐證明，加以簡單的一些命例，綱舉目張，反而使他們明白理論支持的重要性，現還為求充實自己，希望提供及介紹參考書籍，大大提高了對象數易學的興趣。
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