山木

莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故。
曰：「無所可用。」莊子曰：「此木以不材得終其天年。」夫子出於山，舍於故人之家。
故人喜，命豎子殺鴈而烹之。豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？」
主人曰：「殺不能鳴者。」

明日，弟子問於莊子曰：「昨日山中之木，以不材得終其天年；
今主人之鴈，以不材死。先生將何處？」
莊子笑曰：「周將處夫材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。
若夫乘道德而浮游則不然。無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；
一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖；物物而不物於物，則胡可得而累邪！
此黃帝、神農之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳，則不然。合則離，成則毀，
廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺，胡可得而必乎哉？悲夫！
弟子志之，其唯道德之鄉乎！」

市南宜僚見魯侯，魯侯有憂色。市南子曰：「君有憂色，何也？」
魯侯曰：「吾學先王之道，修先君之業，吾敬鬼尊賢，
親而行之，無須臾離居，然不免於患，吾是以憂。」

市南子曰：「君之除患之術淺矣。夫豐狐文豹，棲於山林，伏於巖穴，靜也；
夜行晝居，戒也；雖飢渴隱約，猶旦胥疏於江湖之上而求食焉，定也。
然且不免於罔羅機辟之患，是何罪之有哉？其皮為之災也。今魯國獨非君之皮邪？
吾願君刳形去皮，洒心去欲，而遊於無人之野。南越有邑焉，名為建德之國。
其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，與而不求其報；
不知義之所適，不知禮之所將；猖狂妄行，乃蹈乎大方；
其生可樂，其死可葬。吾願君去國捐俗，與道相輔而行。」

君曰：「彼其道遠而險，又有江山，我無舟車，奈何？」
市南子曰：「君無形倨，無留居，以為舟車。」

君曰：「彼其道幽遠而無人，吾誰與為鄰？吾無糧，我無食，安得而至焉？」
市南子曰：「少君之費，寡君之欲，雖無糧而乃足。君其涉於江而浮於海，望之而不見其崖，
愈往而不知其所窮。送君者皆自崖而反，君自此遠矣。故有人者累，見有於人者憂。
故堯非有人，非見有於人也。吾願去君之累，除君之憂，而獨與道遊於大莫之國。
方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒；有一人在其上，則呼張歙之；
一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。
向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以遊世，其孰能害之！」

北宮奢為衛靈公賦斂以為鐘，為壇乎國門之外，三月而成上下之縣。
王子慶忌見而問焉，曰：「子何術之設？」
奢曰：「一之間，無敢設也。奢聞之：『既彫既琢，復歸於朴。』侗乎其無識，儻乎其怠疑；
萃乎芒乎，其送往而迎來；來者勿禁，往者勿止；從其彊梁，隨其曲傅，因其自窮。
故朝夕賦斂而毫毛不挫，而況有大塗者乎！」

孔子圍於陳、蔡之間，七日不火食。
大公任往弔之，曰：「子幾死乎？」曰：「然。」「子惡死乎？」曰：「然。」

任曰：「予嘗言不死之道。東海有鳥焉，其名曰意怠。
其為鳥也，翂翂翐翐，而似無能；引援而飛，迫脅而棲；
進不敢為前，退不敢為後；食不敢先嘗，必取其緒。
是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免於患。直木先伐，甘井先竭。
子其意者飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎若揭日月而行，故不免也。
昔吾聞之大成之人曰：『自伐者無功，功成者墮，名成者虧。』
孰能去功與名而還與眾人！道流而不明居，得行而不名處；
純純常常，乃比於狂；削跡捐勢，不為功名。
是故無責於人，人亦無責焉。至人不聞，子何喜哉？」

孔子曰：「善哉！」辭其交遊，去其弟子，逃於大澤；
衣裘褐，食杼栗；入獸不亂群，入鳥不亂行。鳥獸不惡，而況人乎！

孔子問子桑雽曰：「吾再逐於魯，伐樹於宋，削跡於衛，
窮於商、周，圍於陳、蔡之間。吾犯此數患，親交益疏，徒友益散，何與？」

子桑雽曰：「子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趨。
或曰：『為其布與？赤子之布寡矣。為其累與？赤子之累多矣。
棄千金之璧，負赤子而趨，何也？』林回曰：『彼以利合，此以天屬也。』
夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。
夫相收之與相棄亦遠矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；
君子淡以親，小人甘以絕。彼無故以合者，則無故以離。」

孔子曰：「敬聞命矣。」徐行翔佯而歸，絕學捐書，弟子無挹於前，其愛益加進。

異日，桑雽又曰：「舜之將死，真泠禹曰：『汝戒之哉！形莫若緣，情莫若率。
緣則不離，率則不勞；不離不勞，則不求文以待形；不求文以待形，固不待物。』」

莊子衣大布而補之，正緳係履而過魏王。
魏王曰：「何先生之憊邪？」
莊子曰：「貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也。
衣弊履穿，貧也，非憊也，此所謂非遭時也。王獨不見夫騰猿乎？
其得柟、梓、豫、章也，攬蔓其枝，而王長其間，雖羿、蓬蒙不能眄睨也。
及其得柘、棘、枳、枸之閒也，危行側視，振動悼慄，
此筋骨非有加急而不柔也，處勢不便，未足以逞其能也。
今處昏上亂相之間，而欲無憊，奚可得邪？此比干之見剖心，徵也夫！」

孔子窮於陳、蔡之間，七日不火食，左據槁木，右擊槁枝，而歌猋氏之風，
有其具而無其數，有其聲而無宮角，木聲與人聲，犁然有當於人心。

顏回端拱還目而窺之。仲尼恐其廣己而造大也，愛己而造哀也，曰：「回！無受天損易，無受人益難。
無始而非卒也，人與天一也。夫今之歌者其誰乎？」

回曰：「敢問無受天損易。」
仲尼曰：「飢溺寒暑，窮桎不行，天地之行也，運物之泄也，言與之偕逝之謂也。
為人臣者，不敢去之。執臣之道猶若是，而況乎所以待天乎！」

「何謂無受人益難？」仲尼曰：「始用四達，爵祿並至而不窮，物之所利，
乃非己也，吾命有在外者也。君子不為盜，賢人不為竊。吾若取之，何哉？
故曰：鳥莫知於鷾鴯，目之所不宜處，不給視，雖落其實，棄之而走。其畏人也，而襲諸人間，社稷存焉爾。」

「何謂無始而非卒？」
仲尼曰：「化其萬物而不知其禪之者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。」

「何謂天與人一邪？」
仲尼曰：「有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也，聖人晏然體逝而終矣。」

莊周遊乎雕陵之樊，睹一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運寸，感周之顙而集於栗林。
莊周曰：「此何鳥哉？翼殷不逝，目大不覩。」蹇裳躩步，執彈而留之。
睹一蟬方得美蔭而忘其身；螳蜋執翳而搏之，見得而忘其形；
異鵲從而利之，見利而忘其真。莊周怵然曰：「噫！物固相累，二類相召也。」捐彈而反走，虞人逐而誶之。

莊周反入，三月不庭。藺且從而問之：「夫子何為頃間甚不庭乎？」
莊周曰：「吾守形而忘身，觀於濁水而迷於清淵。
且吾聞諸夫子曰：『入其俗，從其俗。』今吾遊於雕陵而忘吾身，異鵲感吾顙，
遊於栗林而忘真，栗林虞人以吾為戮，吾所以不庭也。」

陽子之宋，宿於逆旅。逆旅有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。
陽子問其故，逆旅小子對曰：「其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。」
陽子曰：「弟子記之！行賢而去自賢之行，安往而不愛哉？」

田子方

田子方侍坐於魏文侯，數稱谿工。文侯曰：「谿工，子之師邪？」
子方曰：「非也。無擇之里人也，稱道數當，故無擇稱之。」
文侯曰：「然則子無師邪？」子方曰：「有。」曰：「子之師誰邪？」
子方曰：「東郭順子。」文侯曰：「然則夫子何故未嘗稱之？」
子方曰：「其為人也真，人貌而天虛，緣而葆真，清而容物。物無道，正容以悟之，使人之意也消。無擇何足以稱之！」

子方出，文侯儻然終日不言，召前立臣，而語之曰：「遠矣全德之君子！
始吾以聖知之言、仁義之行為至矣，吾聞子方之師，
吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者直土梗耳，夫魏真為我累耳！」

溫伯雪子適齊，舍於魯。魯人有請見之者，
溫伯雪子曰：「不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心，吾不欲見也。」
至於齊，反舍於魯，是人也又請見。溫伯雪子曰：「往也蘄見我，今也又蘄見我，
是必有以振我也。」出而見客，入而歎。明日見客，又入而歎。
其僕曰：「每見之客也，必入而歎，何邪？」
曰：「吾固告子矣：『中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。』
昔之見我者，進退一成規，一成矩；從容一若龍，一若虎；
其諫我也似子，其道我也似父。是以歎也。」

仲尼見之而不言。子路曰：「吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何邪？」
仲尼曰：「若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣。」

顏淵問於仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，
夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣。」夫子曰：「回，何謂邪？」
曰：「夫子步亦步也，夫子言亦言也，夫子趨亦趨也，夫子辯亦辯也，
夫子馳亦馳也，夫子言道，回亦言道也。及奔逸絕塵，而回瞠若乎後者，
夫子不言而信，不比而周，無器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。」

仲尼曰：「惡！可不察與！夫哀莫大於心死，而人死亦次之。
日出東方而入於西極，萬物莫不比方。有目有趾者，待是而後成功，
待晝而作。是出則存，是入則亡。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。
吾一受其成形，而不化以待盡，效物而動，日夜無隙，而不知其所終，
薰然其成形，知命不能規乎其前，丘以是日徂。
吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與！女殆著乎吾所以著也。
彼已盡矣，而女求之以為有，是求馬於唐肆也。
吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。雖然，女奚患焉！
雖忘乎故吾，吾有不忘者存。」

孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而乾，慹然似非人。
孔子便而待之，少焉見曰：「丘也眩與？其信然與？
向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也。」
老聃曰：「吾遊心於物之初。」

孔子曰：「何謂邪？」曰：「心困焉而不能知，口辟焉而不能言，
嘗為汝議乎其將。至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地；
兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，
日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，
始終相反乎無端，而莫知其所窮。非是也，且孰為之宗！」

孔子曰：「請問遊是。」老聃曰：「夫得是，至美至樂也。
得至美而遊乎至樂，謂之至人。」孔子曰：「願聞其方。」
曰：「草食之獸不疾易藪，水生之蟲不疾易水，行小變而不失其大常也，
喜怒哀樂不入於胸次。夫天下也者，萬物之所一也。
得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜而莫之能滑，
而況得喪禍福之所介乎！棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也，貴在於我而不失於變。
且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此。」

孔子曰：「夫子德配天地，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉？」
老聃曰：「不然。夫水之於汋也，無為而才自然矣。
至人之於德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！」

孔子出，以告顏回曰：「丘之於道也，其猶醯雞與！
微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。」

莊子見魯哀公。哀公曰：「魯多儒士，少為先生方者。」
莊子曰：「魯少儒。」哀公曰：「舉魯國而儒服，何謂少乎？」
莊子曰：「周聞之：儒者冠圜冠者，知天時；履句屨者，知地形；
緩佩玦者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；
為其服者，未必知其道也。公固以為不然，
何不號於國中曰『無此道而為此服者，其罪死』？」
於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者。獨有一丈夫儒服而立乎公門，
公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：「以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？」

百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。
有虞氏死生不入於心，故足以動人。

宋元君將畫圖。眾史皆至，受揖而立；舐筆和墨，在外者半。
有一史後至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。
公使人視之，則解衣般礡，臝。君曰：「可矣，是真畫者也。」

文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣，非持其釣，有釣者也，常釣也。

文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。
於是旦而屬之夫夫曰：「昔者寡人夢，見良人黑色而髯，乘駁馬而偏朱蹄，
號曰：『寓而政於臧丈人，庶幾乎民有瘳乎！』」諸大夫蹴然曰：「先君王也。」
文王曰：「然則卜之。」諸大夫曰：「先君之命王，其無它，又何卜焉！」

遂迎臧丈人而授之政。典洗無更，偏令無出。三年，文王觀於國，
則列士壞植散群，長官者不成德，斔斛不敢入於四竟。
列士壞植散群，則尚同也；長官者不成德，則同務也；
斔斛不敢入於四竟，則諸侯無二心也。文王於是焉以為大師，
北面而問曰：「政可以及天下乎？」臧丈人昧然而不應，
泛然而辭，朝令而夜遁，終身無聞。

顏淵問於仲尼曰：「文王其猶未邪？又何以夢為乎？」
仲尼曰：「默！汝無言！夫文王盡之也，而又何論刺焉！彼直以循斯須也。」

列御寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，
發之，適矢復沓，方矢復寓。當是時，猶象人也。
伯昏無人曰：「是射之射，非不射之射也。
嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？」
於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，
足二分垂在外，揖御寇而進之。御寇伏地，汗流至踵。
伯昏無人曰：「夫至人者，上闚青天，下潛黃泉，揮斥八極，
神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾於中也殆矣夫！」

肩吾問於孫叔敖曰：「子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。
吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨奈何？」
孫叔敖曰：「吾何以過人哉！吾以其來不可卻也，其去不可止也，
吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉！
且不知其在彼乎，其在我乎？其在彼邪，亡乎我；
在我邪，亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉！」

仲尼聞之曰：「古之真人，知者不得說，美人不得濫，
盜人不得劫，伏戲、黃帝不得友。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎！
若然者，其神經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，
處卑細而不憊，充滿天地，既以與人，己愈有。」

楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰「凡亡」者三。
凡君曰：「凡之亡也，不足以喪吾存。夫『凡之亡也，不足以喪吾存』，
則楚之存不足以存存。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也。」

知北遊

知北遊於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。
知謂無為謂曰：「予欲有問乎若：何思何慮則知道？
何處何服則安道？何從何道則得道？」
三問而無為謂不答也，非不答，不知答也。
知不得問，反於白水之南，登狐闋之丘，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。
狂屈曰：「唉！予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言。」知不得問，
反於帝宮，見黃帝而問焉。
黃帝曰：「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。」

知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？」
黃帝曰：「彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。
夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至。
仁可為也，義可虧也，禮相偽也。
故曰：『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
禮者，道之華而亂之首也。』故曰：『為道者日損，損之又損之，
以至於無為，無為而無不為也。』今已為物也，欲復歸根，不亦難乎！
其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！
人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！
故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；
臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。
故曰：『通天下一氣耳。』聖人故貴一。」

知謂黃帝曰：「吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也。
吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。
今予問乎若，若知之，奚故不近？」
黃帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；
予與若終不近也，以其知之也。」
狂屈聞之，以黃帝為知言。

天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。
聖人者，原天地之美而達萬物之理。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。

今彼神明至精，與彼百化，物已死生方圓，
莫知其根也，扁然而萬物自古以固存。
六合為巨，未離其內；秋豪為小，待之成體。
天下莫不沈浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序。
惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。此之謂本根，可以觀於天矣。

齧缺問道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至；
攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，
道將為汝居，汝瞳焉如新出之犢而無求其故！」
言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：「形若槁骸，心若死灰，
真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！」

舜問乎丞曰：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」
舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也；生非汝有，
是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；
孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。
天地之強陽氣也，又胡可得而有邪？」

孔子問於老聃曰：「今日晏閒，敢問至道。」
老聃曰：「汝齊戒，疏?而心，澡雪而精神，掊擊而知！
夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略。

夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，
形本生於精，而萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生。
其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。
邀於此者，四肢彊，思慮恂達，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。
天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！

且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。
若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。
淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也，運量萬物而不匱，
則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱，此其道與！

中國有人焉，非陰非陽，處於天地之閒，直且為人，將反於宗。
自本觀之，生者，暗醷物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也。
奚足以為堯、桀之是非？

果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，
過之而不守。調而應之，德也；
偶而應之，道也。帝之所興，王之所起也。

人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。
注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。
已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。
解其天弢，墮其天?，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！

不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，
此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至。
明見無值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得。」

東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」
莊子曰：「無所不在。」
東郭子曰：「期而後可。」
莊子曰：「在螻蟻。」
曰：「何其下邪？」
曰：「在稊稗。」
曰：「何其愈下邪？」
曰：「在瓦甓。」
曰：「何其愈甚邪？」
曰：「在屎溺。」
東郭子不應。

莊子曰：「夫子之問也，固不足質。正獲之問於監市履狶也，每下愈況。
汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周、遍、咸三者，異名同實，其指一也。
嘗相與游乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無為乎！澹而靜乎！
漠而清乎！調而閒乎！寥已吾志，無往焉而不知其所至；
去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知其所終；
彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。
物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也；
不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，
彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。」

婀荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几闔戶晝瞑，
婀荷甘日中奓戶而入，曰：「老龍死矣！」
神農隱几擁杖而起，嚗然放杖而笑，
曰：「天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣！夫子無所發予之狂言而死矣夫！」

弇堈弔聞之，曰：「夫體道者，天下之君子所繫焉。
今於道，秋豪之端，萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！
視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也。」

於是泰清問乎無窮曰：「子知道乎？」
無窮曰：「吾不知。」又問乎無為。
無為曰：「吾知道。」
曰：「子之知道，亦有數乎？」
曰：「有。」
曰：「其數若何？」
無為曰：「吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散。此吾所以知道之數也。」
泰清以之言也問乎無始，曰：「若是，則無窮之弗知，與無為之知，孰是而孰非乎？」
無始曰：「不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。」
於是泰清中而歎曰：「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」
無始曰：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；
道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不當名。」

無始曰：「有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。
道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。
以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎太初，是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。」

光曜問乎無有曰：「夫子有乎，其無有乎？」
光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，
聽之而不聞，搏之而不得也。
光曜曰：「至矣！其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也，及為無有矣，何從至此哉！」

大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。
大馬曰：「子巧與？有道與？」
曰：「臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。
是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資焉？」

冉求問於仲尼曰：「未有天地可知邪？」
仲尼曰：「可。古猶今也。」
冉求失問而退，明日復見，曰：「昔者吾問『未有天地可知乎』，
夫子曰：『可。古猶今也。』昔者吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也？」
仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之；
今之昧然也，且又為不神者求邪？無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫，可乎？」
冉求未對。仲尼曰：「已矣，末應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？
皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物。物出不得先物也，猶其有物也。
猶其有物也，無已。聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也。」

顏淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰：『無有所將，無有所迎。』回敢問其遊。」
仲尼曰：「古之人，外化而內不化；今之人，內化而外不化。
與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。
狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯、武之室。
君子之人，若儒、墨者師，故以是非相?也，而況今之人乎！聖人處物不傷物。
不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將、迎。
山林與！皋壤與！使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。
哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫！世人直為物逆旅耳！
夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。
夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。齊知之所知，則淺矣。」

知北遊

知北遊於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。
知謂無為謂曰：「予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？」
三問而無為謂不答也，非不答，不知答也。
知不得問，反於白水之南，登狐闋之丘，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。
狂屈曰：「唉！予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言。」知不得問，
反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。」

知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？」
黃帝曰：「彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。
夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至。
仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰：『失道而後德，失德而後仁，
失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。』
故曰：『為道者日損，損之又損之，以至於無為，無為而無不為也。』
今已為物也，欲復歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎！
生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。
若死生為徒，吾又何患！故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；
臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：『通天下一氣耳。』聖人故貴一。」