孔子對占卜的態度

轉 貼

以下文章雖然比較反對占卜，但評價相對客觀，並且詳盡解釋了孔子「百占七十當」的出處與時代背景。希望無論是支持占卜的專家還是批判占卜的專家都能有如此認真之態度對待卜筮。

子贛曰：夫子亦信其筮乎？子曰：吾百占而七十當，唯周梁山之占也，亦必從其多者而已矣。子曰：易，我後其祝卜矣，我觀其德義耳也。幽贊而達乎數，明數而達乎德，有仁守者而義行之耳。史巫之筮，鄉之未也，始之而非也。後世之士疑丘者，或以易乎？吾求其德而已，吾與史筮同塗而殊歸也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也。仁義焉求吉，故卜筮而稀也。祝巫卜筮其後乎？---帛書《易傳。要》

宋定國先生廣徵博引、有理有據地分析、說明了孔子對於《易》及卜筮的態度，下面都是書上的話：
其一、孔子起初只把《易》看作卜筮之書，卻並不主張卜筮，認為缺乏智謀的人才頻繁卜筮。他以前也是這樣教授弟子的。所以，當看到老師「老而好《易》，居則在席，行則在囊」時，作為學生的子贛（即子貢）覺得老師前後矛盾，因而才迷惑不解地詢問。孔子不僅指出他理解上的錯誤，而且耐心地開導他，指出《易》一書產生於「紂乃無道，文王作」的年代，是周文王「諱而避咎」之作，反映了文王的仁義思想(「文王仁」)和憂國憂民意識(「其慮」)。孔子是「樂其知（智）」，賞識蘊藏在《易》一書裡的文王之智才「好《易》」的。

其二、孔子「晚而好《易》」，並一度熱衷於占筮。這從「吾百占而七十當」一語可以看得出。年輕時不主張占卜的孔子，為什麼老了卻又熱衷於占筮了呢？這大概與孔子50歲後，尤其是在周遊列國時所經歷的人生坎坷和挫折有關。在到處碰壁、壯志難酬的境況下，孔子一度感到力不從心、吉凶難料，因而不得已利用《易》來占卜，看看運氣如何。這其實與他以前所教導學生的「知謀遠者，卜筮之繁」也正相吻合。表明即使聖賢，在遭遇坎坷、陷入窮途末路之際，也會一時陷入迷茫而求助於占卜。

其三，一度頻繁地占筮使孔子對《易》不時翻閱、詳加研究、反覆玩味，以至於「韋編三絕」，最終理解了《易》的本質，從而「不安其用而樂其辭」，即不滿足於卜筮而喜歡其文辭了。正是在這樣的過程中，孔子形成了對《易》的全新認識。發現《易》有「古之遺言」，即文王遺教。在孔子看來，「文王仁，不得其志以成其慮。紂乃無道，文王作。諱而辟咎，然後《易》始興也。」這與《論語•八佾》所記載的孔子關於「周監於二代，郁郁乎文哉，吾從周」之感嘆，正相吻合。正是在「古之遺言」裡，孔子發現了《易》所蘊含的深刻哲理，即「故《易》剛者使知懼，柔者使之剛；愚人為而不妄，漸人為而去詐。」這也就是孔子所認可的《周易》之「德義」所在。

其四，孔子發現《易》所蘊含的「德義」後，就把「德義」認作《易》之本質，因而放在首要的位置。這從他一再強調「《易》，我後其祝卜矣，我觀其德義耳也」，就可以看出來。儘管如此，孔子也並不否定卜筮，只是把卜筮放在次要的地位，即「我後其祝卜矣」。孔子將《易》的內容大致分為三個層次，即「贊」、「數」、「德」，並認為：「幽贊而達乎數，明數而達乎德，又仁〔守〕者而義行之耳。贊而不達於數，則其為之巫；數而不達於德，則其為之史。史巫之筮，鄉之而未也，好之而非也。」可見，「德」在三者中屬於最高的層次，是《易》的本質之體現。沒有達到這個層次均為「史巫之筮」，均未洞悉《易》之思想真髓。

其五，孔子在洞悉《易》的德義本質後，雖然並不否定卜筮，但強調以德行仁義來求福求吉，而把卜筮視為最後的選擇：「君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也。祝巫卜筮其後乎。」這與其以前對於弟子關於「德行亡者，神靈之趨；知謀遠者，卜筮之繁」的教誨，是完全一致的。可見，在這一點上，孔子學《易》之前與學《易》之後的認識，是一以貫之的。在孔子看來，沒有德行的人，神靈也不會去幫助他，所以這種人也不必占筮，誠如《論語•子路》所說：「『不恆其德，或承之羞。』子曰：『不占而已矣。』」

由於孔子晚年特別喜好《易》，以至達到著迷的程度，所以他留下了大量關於《易》的言論，其中的一部分一直保存到現在。它們和其它西漢以前古書中連續記載的有關孔子的文獻一樣，並非假託，當為《論語》一類的文獻。鮮為人知的是，孔子晚年（很可能在六十八歲返魯之後），曾對成於他之前的幾種《易》文獻進行過系統整理和研究，並為之作序。

馬王堆漢墓出土的帛書《易》殘卷附錄《易傳》六篇，分別是《二三子問》、《繫辭》、《易之義》、《要》、《繆和》、《昭力》。據廖名春等學者考證，這些應為戰國中、後期的作品，不會晚於《呂氏春秋》和《韓非子》。在《二三子問》中，記載了孔子與子貢等學生討論《易》的對話。從以上資料可見，孔子晚年確實喜歡讀《易》，認真鑽研《易》，以致「韋編三絕」，還向學生傳授過《易》。按照傳統的說法，認為孔子將他對於《易》的理解作成《十翼》。但是，經後人對《十翼》進行研究，發現其與傳統說法不一致，認為《十翼》大概為孔子口述，由其弟子記載，經過幾代傳授，到戰國中期，才最終成書。

由此可見，孔子對於《易》及卜筮的態度，大體經歷了這樣的轉變過程：孔子在年輕時就接觸了《易》，但並未深入研究，不了解《易》的本質，只把《易》視為卜筮之作，自己也斷不了占卜，但並不主張頻繁卜筮；到50歲後，孔子漸漸喜好《易》，以至於「居則在席，行則在囊。」

這裡的「行」應該是「出行」、「出遠門」，就是外出到當日不能回到住所的地方。統觀孔子一生，除了在34至37歲「出行」齊國之外，「出行」時間最長的就是周遊列國了。由於孔子「好《易》」在其「晚年」，所以，「居則在席，行則在囊」，應該指的是孔子周遊列國時期。所謂「韋編三絕」也當是指這期間的情景。這期間（55－68歲），孔子經歷了從「天命之年」到「耳順之年」的變化，而學習與實踐的結合、驗證，則使其對《易》的研修也經歷了由表及里、由淺入深，由「不知本」到「知本」的過程。使得孔子最終認為《易》的本質在於「德義」，而非卜筮，因而才說：「《易》，我後其祝卜矣，我觀其德義耳也。」「後世之士疑丘者，或以《易》乎？吾求其德而已，吾與史巫同塗而殊歸者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也。祝巫卜筮其後乎。」

綜上所述，孔子對於《易》及卜筮的態度，可以大體分為三個階段：50歲以前，尤其是年輕時，把《易》視為卜筮之作，但並不主張頻繁卜筮，也不大相信卜筮；50歲後，尤其是在周遊列國期間（55－68歲），孔子漸漸喜好《易》，面對一再遭遇的困厄使其一度熱衷於卜筮，但在實踐的磨礪和檢驗中，漸漸認識了《易》之本質，到60歲後就不大卜筮了，並且把《易》視為「德義」之作，即他說「《易》，我後其祝卜矣，我觀其德義耳也」、「吾求其德而已」。

孔子這些話，講得再明確不過的了！孔子雖然與「史巫」都應用《易》，都講卜筮，但最終卻同途殊歸：「史巫」從中所要的是卜筮之吉凶，而孔子從中所注重的則是「德義」、「仁義」，認為廣泛積德者，沒有必要通過祭祀以求福祉；躬行仁義者，沒有必要通過卜筮以求吉祥。

原文網址：https://read01.com/jNMMLJ.html
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孔子率眾弟子周遊列國路線圖


曲阜經緯度 35.6°N 116.986°E

信陽經緯度 32°08′50″N 114°05′25″E

周遊列國與北極星仰角

《論語•為政》子曰：「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。」（「北辰」即北極星。）


孔子率眾弟子周遊列國，由最北的「曲阜」到最南的「信陽」緯度跨了3.52度。夫子他老人家由北方南下時，夜觀天象是否發現北極星往下掉了3度多.......當由南方返北時，夜觀天象是否發現北極星往上升高了3度多.........如有發現到這種天文現象，將會懷疑地表是否為曲面，地體是否為圓形的思索.......

若夫子已經發現了這種天文現象，無疑地，這對夫子於晚年之研《易》，將會起了重要的轉折..........

泰卦九三則強調地表不是平的、不是傾斜的.......，又說「无往不復」，「无往不復」先決條件只有地體是圓的。

《周易》泰卦九三：「无平不陂，无往不復.........。」

上述由北極星的「仰角」變化，推知地表為曲面..........而「地圓思想」在先秦時期是有人提出過的..........

且看先秦時期的名家惠施，他提出包含著地圓的思想。
“我知天下之中央，燕之北、越之南是也。”這裏的“天下”，是指“大地”而言的。大地不是一個平面，而是一個圓球。它有兩個中央，一個是在“燕之北”的北極，一是在“越之南”的南極。大地既然有南北兩極，那它就一定是球形的。
“南方無窮而有窮。”所謂“有窮”，是說南方有終點，這就是南極。一個人朝南方走，走到南極就轉而向北，走到北極又轉而向南。如果一直這樣走下去，他永遠也走不到盡頭，這就叫做“無窮”。其所以如此，是因為地是圓的。
到戰國中期，慎到指出：“天體如彈丸，其勢斜倚。”
（節自《先秦名家科學思想概論》）


地圓說，是一種認為大地是球形的理論，與地平說相對。
公元前六世紀的古希臘數學家畢達哥拉斯以科學的角度第一次提出大地是球體這一概念。亞里士多德總結出三個科學方法來證明大地是球形：
越往北走，北極星越高；越往南走，北極星越低，且可以看到一些在北方看不到的新的星星。
遠航的船隻，先露出桅杆頂，慢慢露出船身，最後才看得到整艘船。
在月食的時候，地球投到月球上的形狀為圓形。
.（維基百科，自由的百科全書）
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善易者不占。為什麼不占？因為《履霜，堅冰至》，見微知著。這樣還需要占嗎？

善易者不卜，我覺得那是因為「易與天地準」，善易者與天地合德，能與天地合德，何物不知?何物不曉?還有什麼好卜?
只是與天地合德，談何容易‧

《繫辭上》
易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不懮。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。

「卜以决疑，不疑何卜」，站在修道養德的立場，決定權在己，站在成事的立場看，決定權非在於己，卜筮決疑正在非一己所能那個部份。

孔老夫子周遊列國不為世所用之後，已專務於「修身」著述，修身而無所罣礙，心已無疑，自然無庸看重卜筮。

說 明：

樓主貼文中的旁白是原文所有，只有紅字之「貼文」二字為樓主所加........

樓主對議題內容沒有主觀的意見.......
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周遊列國後的夫子

..........................

「善易者不占。為什麼不占？」

「易與天地準」.........

「卜以决疑，不疑何卜」.................

..........................................

謝謝回應！

「孔子對占卜的態度」之議題，樓主只是藉議題之名，想探討夫子周遊的心路歷程....................夫子幾次問禮於老子....................

「履，禮也。」

《序卦傳》曰：「有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。」

　　屯卦《象辭》曰：「雲雷，屯；君子以經綸。」

引文之目的

將以「雲雷」、「經綸」來探《易》之象、數、理 ...........

有天、地 後的第一卦......................
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其實善易者仍可卜 因為世事多變難預料

「雲雷」、「經綸」

北宋哲學家、理學象數學派的大師邵雍(字堯夫,諡康節。 1011∼1077)先生。
他與司馬光（1019∼1086）、程頤兄弟（伊川先生1033∼1107）是好友，康節先生往生後，三人曾參與後事辦理。「康節先生墓誌銘」為程顥所作，程顥（明道先生 1032∼1085）與其弟程頤，皆理學大師，世稱「二程」。

邵康節先生1077卒，早司馬光9年，邵康節因《太玄》一書，曾讚嘆西漢．揚雄對《易經》與曆法的精通。何以在康節先生過世後，司馬光居然仿效西漢．揚雄的《太玄》而作《潛虛》，且在書將成而先卒........司馬光真沒學康節先生的《易》學嗎？

程頤年紀比康節先生少22歲，他應該聽過這位亦師亦友的象數大師談過《易》理，而程頤《伊川易傳》是義理詮《易》，將象數「存而不論」..............




接著我將鶴溪老人的易學資料整理於下：

引屯卦《象辭》來看看史料的義理派和象數派的注解：

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「雲雷」、「經綸」（一）

屯卦《象辭》曰：「雲雷，屯；君子以經綸。」

一、義理派的注解：

掃象派的先鋒王弼《周易注》：君子經綸之時。
王弼對「雲雷」、「經綸」皆未作解。

《周易正義》唐．孔穎達疏：
　正義曰：經謂經緯，綸謂繩綸，言君子法此屯象有為之時，以經綸天下，約束於物，故云「君子以經綸」也。
姚信云：「綸謂緯也，以織綜經緯。」（按：織綜經緯以成布匹，《說卦傳》「坤為布」。如果是指經緯線，那就與觀測地的緯度有聯繫。）

易程傳《伊川易傳》：不云雨而云雲者，雲爲雨而未成者也。未能成雨，所以為屯。君子觀屯之象，經綸天下之事，以濟於屯難。經緯，綸緝謂營為也。

按：「不云雨而云雲者，雲爲雨而未成者也」，因為不是雨季，雖不言象數但不失於理，地表經緯逢時而「雷雨作」，「北宋五子」於儒學有分工司職之象。

台大鄭吉雄教授“論象數詮《易》的效用與限制”：
「前述程頤《伊川易傳》是義理詮《易》反對象數之說的另一個階段。如果我們仔細閱讀《伊川易傳》，不難發現他處處扣緊著君臣、君子小人、父子夫婦等倫理關係來解釋《易》理，而發揮的則多為誠、敬、理、德、義等一類理念，充分發揮了以「人道」證明「天道」的精神，營造了一種大異於漢《易》的詮經方法。但究其方法而論，對於象數最多只能是一種「存而不論」的態度。」


3000年前的洛陽降雨資料如何，不得而知？

當今洛陽降雨資料：時空分配很不均勻，
陽曆3—5月份降雨量占全年降雨量的20.3%—33.7%，
6~8月份占41.2~47.6%，
9~11月份占26.3%~31.6%，
冬季占3.1%—5.3%。
雨季6—9月份占57.5%—61.1%，旱季10月至翌年的5月占38.9%~42.5%。
這種分佈與多數農作物對水分的需要規律較為一致。
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「雲雷」、「經綸」（二）


二、象數派的注解：

唐．李鼎祚《周易集解》引：
《九家易》曰：雷雨者，興養萬物。今言屯者，十二月雷伏藏地中，未得動出。雖有雲雨，非時長育，故言屯也。
荀爽曰：屯難之代，萬事失正。經者，常也。綸者，理也。君子以經綸，不失常道也。
姚信曰：經，緯也。時在屯難，是天地經綸之日，故君子法之，須經綸艱難也。

按：《九家易》「十二月雷伏藏地中，未得動出」，這是以「卦氣」配合「卦象」作注解，查「六十四卦用事配七十二候圖」，可以看到「小寒初候」物候「雁北鄉」，卦氣應屯之外卦。「小寒初候」為十二月丑，因為屯之下卦震為雷，所以稱「十二月雷伏藏地中」，要等到「驚蟄節」候春雷才響。
而「驚蟄初候」卦氣應解卦（上卦為震為雷、下卦為坎為水），解卦與屯卦正好是上下卦互換。

解卦《象辭》曰：「雷雨作，解；君子以赦過宥罪。」
解卦《彖辭》曰：「..........天地解，而雷雨作，雷雨作，而百果草木皆甲坼，解之時義大矣哉！」解卦《彖辭》直言卦氣之象，值春雨、春雷而草木蕃庶。

屯之外卦卦氣應「小寒初候」，屯之外卦卦氣的相對位是「小暑二候」，而不是「小暑初候」，用現代的話即南北半球的氣候相對待。為什麼「小寒初候」屯之外卦卦氣的相對位，不是「小暑初候」而是「小暑二候」？
原因是：地球在遠日點的時候公轉得慢一些，地球在近日點的時候公轉得快一些，
所以，從春分到秋分要187天，而從秋分到春分要178天。

豐卦卦氣應「小暑二候」，豐卦卦象「雷電皆至」，豐之上卦為震為雷、下卦為離為電。（豐，雷上電下。屯，雲上雷下。）

「雲雷」、「經綸」（三）


屯之下卦震為雷，初九雷動，而成比卦，下雨了「地上有水」（比卦《象辭》），比卦卦氣應比卦六二爻辰為巳（巳為父母主下雨）。

屯卦初九動之比卦，屯卦初九爻辰為子化未。

屯之外卦卦氣應「小寒初候」，屯之外卦卦氣的相對位是「小暑二候」，豐卦卦氣應「小暑二候」（「雷電皆至」），而豐卦卦氣應屯卦初九爻辰化未。據二千多年前的古籍所載，在中原地方，節氣到「小暑二候」時，雨季到來，蟋蟀都往到屋子牆壁上爬，即《禮記．月令》所謂「蟋蟀居壁」。

《九家易》「十二月雷伏藏地中，未得動出」，豐卦卦氣應屯卦初九爻辰化未，即應了「未得動出」之象。


《石氏星經》曰：「軒轅中央之神，黃帝之舍也。」軒轅一等大星，入張宿2°。

「黃龍體」軒轅星，周文王時代約在赤經108°，當太陽周年視運行在赤經108°約為小暑初候界二候，應鼎之外卦、豐卦卦氣（屬未月）。
軒轅及太微眾星居南宮七宿的中央，它是指示南方的主星。
太微接近黃道，是日月五星必經的路線，所以稱「三光之廷」。

約到Ｂ.Ｃ. 500年，「軒轅星」入宿度改在赤經118°時，太陽周年視運行到此約為「小暑三候」，應渙卦卦氣，屬未月的後18日應「中央土」。在此時，「黃帝」與「軒轅」的名號才真正的結合起來。渙卦為舟楫之象（水災救生），正應中國長江中下游地區的洪澇季節之象。

未月的前12日應鼎卦3日、豐卦6日、渙卦3日，「其日丙丁，其帝炎帝」；
未月的後18日「中央土．其日戊己．其帝黃帝」。（參：《禮記．月令》「中央土」）
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「雲雷」、「經綸」（四）


討論了屯之下卦震為雷，初九雷動的爻象之後，也來看豐卦初九「來電」
（豐之下卦為離為電），就是藉「蟋蟀生活史」來表現洪澇水災之象........

　　豐卦初九：「遇其配主，雖旬无咎，往有尚。」
....象曰：「雖旬无咎，過旬災也。」


鶴老說：

豐卦卦氣主「小暑二候」，物候「蟋蟀居壁」。「小暑二候」約為陽曆的7月9日至15日，距離立秋尚有21天。在台灣蟋蟀大多在入秋之後開始交配，公蟋蟀在求偶時，會優雅的振動翅膀，發出溫和而有規律的聲音。交配完後，大約九天之後，母蟋蟀會產卵，產完卵不久後便會死去。豐卦初九「遇其配主」、「雖旬无咎，過旬災也」，這與物候「蟋蟀居壁」皆取象自蟋蟀的生活史。

《詩經》有句：「七月在野，八月在宇，九月在戶，十月蟋蟀入我床下。」
此時六月，它仍穴居，但時逢雨季，土壤濕潤而往高處爬。


以「六十四卦用事配七十二候圖」看，一卦分配6又80分之7日，
「旬」為10日，將是豐卦卦氣「小暑二候」，再來的渙卦卦氣
「小暑三候」，渙卦為洪澇之象。

「刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，
蓋取諸渙。」（《繫辭下傳》第二章）

在雨季遇渙卦為洪澇成災之象，《禮記．月令》所謂「蟋蟀居壁」，而
孟喜的「六十四卦用事配七十二候圖」也與豐卦的物候為「蟋蟀居壁」。

豐卦初九之小過，小過為29夜之月相。【註】

小過29夜 ＋ 9日 隨8旦、蠱8夜 ＝ 10日（旬） 以大月30日計

小過29夜 ＋ 10日 臨9旦、觀9夜＝ 11日（過旬） 以大月30日計

「蟋蟀交配完後，大約九天之後，母蟋蟀會產卵，產完卵不久後便會死去」，這生物自然的蕃演，不可謂之災，豐卦初九的「過旬災也」，是指洪澇天災。

豐卦為坎宮五世卦，10日所逢的月相卦為隨卦（卦氣應卯月）、蠱卦（卦氣應辰月），隨卦、蠱卦卦氣所主的五行「不應下雨」。

而11日（過旬）所逢的月相卦為觀卦（卦氣應酉月），觀卦卦氣所主的五行「應下雨」，所以說「過旬災也」。


【註】

《周易參同契》，
「總敘章」晝夜各配一卦表列如下：

乾 坤
屯1旦、蒙1夜 需2旦、訟2夜 師3旦、比3夜 小畜4旦、履4夜
泰5旦、否5夜 同人6旦、大有6夜 謙7旦、豫7夜 隨8旦、蠱8夜
臨9旦、觀9夜 噬嗑10旦、賁10夜 剝11旦、復11夜 无妄12旦、大畜12夜
頤13旦、大過13夜 坎 離 咸14旦、恆14夜 遯15旦、大壯15夜
晉16旦、明夷16夜 家人17旦、睽17夜 蹇18旦、解18夜 損19旦、益19夜
夬20旦、姤20夜 萃21旦、升21夜 困22旦、井22夜 革23旦、鼎23夜
震24旦、艮24夜 漸25旦、歸妹25夜 豐26旦、旅26夜 巽27旦、兌27夜
渙28旦、節28夜 中孚29旦、小過29夜 既濟30旦、未濟30夜
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「雲雷」、「經綸」（五）


屯卦《象辭》曰：「雲雷，屯；君子以經綸。」


《序卦傳》曰：「有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。」


《繫辭上傳》第四章曾經說「易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故……。」


《中庸》云：「唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？」（第三十二章）

朱熹：經，綸，皆治絲之事。經者，理其緒而分之；綸者，比其類而合之也。經，常也。大經者，五品之人倫。大本者，所性之全體也。惟聖人之德極誠無妄，故於人倫各盡其當然之實，而皆可以為天下後世法，所謂經綸之也。其於所性之全體，無一毫人欲之偽以雜之，而天下之道千變萬化皆由此出，所謂立之也。其於天地之化育，則亦其極誠無妄者有默契焉，非但聞見之知而已。此皆至誠無妄，自然之功用，夫豈有所倚著於物而後能哉。


「圖書」與「象數」

《說卦傳》下列幾章是講「圖書」與「象數」

《說卦傳》第一章：「昔者聖人之作易也，幽贊神明而生蓍。參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦；發揮於剛柔，而生爻；和順於道德，而理於義；窮理盡性，以至於命。」（「仰觀俯察」而「天地有所倚數」！）


《說卦傳》第二章：「昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。」


《說卦傳》第三章：「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆；是故，易逆數也。」


《說卦傳》第五章：「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。」（成言者，誠也。）

沒「圖書」那來「象數」..............

....理 小篆从玉、里聲，本義作「治玉」解，（見說文許著）乃順玉文加以剖析之意，故从玉。又以里本作「居」解，古以為民戶聚居之處，亦有因地勢分為構建之意；治玉必依玉之文理剖析琢磨，與里之因地勢分為構建無殊，故理从里聲。（28宿「璧」為玉，去極80度，入室15.5度，周文王時代在赤經321度。）

有象.......有數..........有理.............

有圖.......有書..........有象.............

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「雲雷」、「經綸」（六）


《序卦傳》的第16卦為豫卦，《易傳》「十翼」中有《象傳》，《象傳》中分64卦卦象與384爻爻象，《象傳》稱「象曰」，可能與豫卦的卦名有聯繫..........

“豫”甲骨文、金文均無此字，《說文》豫：象之大者，從象予聲。將“豫”字的構造解讀為“予”手牽“象”，將“予”字解釋成為“我”或“手”。將“豫”的內涵解為“天象”之學者，則是將“豫”中之“予”當作“給予”，即「大自然給予的天象」。

豫卦《象辭》曰：「雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。」（《象辭》顯示安逸之象，豫卦卦氣應清明節，慎終追遠。）

豫之上卦震為足，下卦坤為地，象徵吾人所站立的位置（是指觀測地，即「立地之道」），觀察日月的變遷，四時節氣的變化，候鳥的遷徙，動植的枯榮…..豫卦《彖辭》強調吾人當效法天地而「順以動」。

《繫辭上傳》第二章：「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故......變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。......君子所居而安者，易之序也。」（地球自轉）

「剛柔相推而生變化」、「剛柔者，晝夜之象也」，據此晝夜的產生是因為「相推」而來，那麼「何物」被推？豫卦「立地之道」象徵觀測地晝夜的更迭，所以《彖辭》曰：「豫順以動，故天地如之......天地以順動，故日月不過，而四時不忒......豫之時義大矣哉！」


由觀星盤看：28宿中之星宿為「四中星」，屬周之分野（周之分野為28宿之柳、星、張），周文王時代，星宿（星3°約入赤經105°）與「軒轅星」（一名「黃龍體」）入張宿2°（赤經108°），傍晚見「黃龍體」南中（上天頂），為「春分三候」、「清明初候」（赤經105°→108°），應豫之內外卦氣。

「象之大者」即昏見「黃龍體」南中，應豫之外卦氣。這個時候天上的28宿正是呈現著左青龍、右白虎、前朱雀、後玄武，天文的「四象」就定位，此即所謂「在天成象」。
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「雲雷」、「經綸」（七）


豫卦象徵「立地之道」，在觀測地「中央土」觀測天象，豫卦之卦氣應昏見「黃龍體」南中，這個時候天文「四象」就定位，據此河南的“豫”字之意，當然可以解為“天象”。但以《周易》卦象來看，64卦皆有“象”，唯獨在序卦第十六的豫卦，卦名直接與“象”結合，而“豫”从“予”，前述學者有解釋成為“我”或“手”的，如果“豫卦象徵「立地之道」，在觀測地「中央土」觀測天象”的推論無誤的話，那麼觀測者的第一人稱當然是“予”！


在《繫辭傳》中有一篇章作了如下的陳述，就是易經的「符號系統」與「文字系統」的結合，那是聖人經由「見賾」、「形容」、「取象」、「會通」、「典禮」、而後「繫辭」的，《易經》的經文就是經由這樣六個過程，配合「文字系統」的「六書」而繫在64卦384爻之下。

「見賾」、「形容」、「取象」、「會通」、「典禮」、而後「繫辭」就是象、數、理，「象、數、理」是一體的，不可偏廢。


《易．繫辭上傳》第八章：「聖人有以見天下之賾，（賾，謂幽深難見）而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也，擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。」

「行其典禮」是「理」的階段，由「繫辭」而明理，由「行其典禮」而透徹「見賾」、「形容」、「取象」、「會通」的過程，才能謂之「得意」...........接著「忘象」與「不忘象」..........個人隨緣啦！.........
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「雲雷」、「經綸」（八）

為什麼豫之外卦卦氣所應的節氣稱「清明」？

因為「六十四卦用事配七十二候圖」卦氣表列，在豫卦之後序之訟卦、蠱卦.....
即「清明初候」應豫之外卦氣、「清明二候」應訟卦卦氣、「清明三候」應蠱卦卦氣。

《周易正義》孔穎達疏：「訟，有孚，窒惕，中吉」者，窒，塞也。惕，懼也。凡訟者，物有不和，情相乖爭而致其訟。凡訟之體，不可妄興，必有信實，被物止塞，而能惕懼，中道而止，乃得吉也。
「終凶」者，訟不可長，若終竟訟事，雖復窒惕，亦有凶也。..........

蠱卦《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。

蠱 《說文》：腹中蟲也。《春秋傳》曰：“皿蟲爲蠱。”“晦淫之所生也。”

段玉裁《說文》注：在周易、女惑男、風落山謂之蠱。



《序卦傳》：「豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者，必有事，故受之以蠱；蠱者，事也。」

《周易正義》孔穎達疏：鄭玄云：「喜樂而出，人則隨從。孟子曰：『吾君不遊，吾何以休？吾君不豫，吾何以助？』此之謂也。」王肅云：「歡豫，人必有隨。」隨者，皆以為人君喜樂歡豫，則以為人所隨。案：豫卦彖云：「豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。」即此上云「有大而能謙必豫，故受之以豫」，其意以聖人順動能謙，為物所說，所以為豫。人既說豫，自然隨之，則謙順在君，說豫在人也。若以人君喜樂游豫，人則隨之，紂作靡靡之樂，長夜之飲，何為天下離叛乎？故韓康伯云：「順以動者，眾之所隨。」在於人君取致豫之義，然後為物所隨，所以非斥先儒也。


也就是豫卦隱含了致蠱的因素...........
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「雲雷」、「經綸」（九）


沒有「地圓」的概念，“地中有山”是如何景象？



在「十翼」中的《象傳》，有64卦卦象，在64卦的象辭裡有幾卦頗令人難以理解，如謙卦“地中有山”、復卦“雷在地中”、大畜卦“天在山中”...........
如果沒有「地圓」的概念，“地中有山”是如何景象？無法想像.........

謙卦《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。
王弼周易注云：多者用謙以為裒，少者用謙以為益，隨物而與，施不失平也。（不見 王弼 注「地中有山」。）

唐．孔穎達《周易正義》疏：裒多者，君子若能用此謙道，則裒益其多，言多者得謙，物更裒聚，彌益多也。故云裒多，即謙尊而光也，是尊者得謙而光大也。益寡者，謂寡者得謙而更進益，即卑而不可踰也。是卑者得謙而更增益，不可踰越也。「稱物平施」者，稱此物之多少，均平而施，物之先多者而得其施也，物之先寡者，而亦得其施也。故云「稱物平施」也。此謙卦之象以山為主，是於山為謙，於地為不謙，應言「山在地中」。今乃云「地中有山」者，意取多之與少皆得其益，似地中有山，以包取其物以與於人，故變其文也。（「地中有山」孔穎達疏「是於山為謙，於地為不謙」？？？沒有「地圓」的概念怎麼註解........）

注「多者」至「不失平」。　正義曰：「多者用謙以為裒」者，《爾雅．釋詁》云：「裒，聚也」。於先多者，其物雖多，未得積聚，以謙故益，其物更多而積聚，故云「多者用謙以為裒」也。「少者用謙以為益」者，其物先少，今既用謙而更增益，故云「用謙以為益」也。「隨物而與」者，多少俱與，隨多隨少，而皆與也。「施不失平」者，多者亦得施恩，少者亦得施恩，是「施不失平」也。言君子於下若有謙者，官之先高，則增之榮秩，位之先卑，亦加以爵祿，隨其官之高下，考其謙之多少，皆因其多少而施與之也。

唐．李鼎祚《周易集解》引：
劉表曰：地中有山，以高下下，故曰謙。謙之為道，降已升人，山本地上，今居地中，亦降體之義，故為謙象也。
虞翻曰：君子謂三。裒，取也。艮為多；坤為寡；乾為物，為施；坎為平。謙乾盈益謙，故以裒多益寡，稱物平施。（引文不見 虞翻 注「地中有山」。）

易程傳《伊川易傳》：地體卑下，山之高大而在地中，外卑下而內蘊高大之象，故為謙也。不云山在地中，而曰地中有山，言卑下之中蘊其崇高也。若言崇高蘊於卑下之中，則文理不順。諸象皆然，觀文可見。君子以裒多益寡，稱物平施，君子觀謙之象。山而在地下，是高者下之，卑者上之，見抑高舉下、損過益不及之義；以施於事，則裒取多者，增益寡者，稱物之多寡以均其施與，使得其平也。（程氏兄弟有否與邵康節先生討論過「地中有山」的卦象？）

宋．朱熹《周易本義》：「謙之象也。裒多益寡，所以稱物之宜而平其施，損高增卑以趣於平，亦謙之意也。」（不見 朱熹 注「地中有山」。）

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「雲雷」、「經綸」（十）


由「易經易卦研究板」08/27/18 11:10 AM「牽象的手」之議題引文



　　謙卦九三：「勞謙君子，有終吉。」

　　象曰：「勞謙君子，萬民服也。」