當你二十四小時地處於無念狀態中時，你便到達了終極。那並不意味著你無法運用你的頭腦，這是那些完全不瞭解無念狀態的人提出的謬論。
無念並不意味著你無法運用你的頭腦。它只是指頭腦無法使喚你。無念並不意味著要摧毀頭腦。無念只是將頭腦擱在一邊，任何時候你需要與外界交流，你都可以讓它運轉起來，那時它就成了你的僕人。此刻它是你的主人，即使你一個人坐著的時候，它也不停地進行著：喋喋不休，喋喋不休，而你無法做任何事。你是那樣的徹底地無助。
無念只是意味著頭腦被擱在了它應處的位置，作為一個僕人，它是一件很好的工具；作為一個主人，那就非常不幸了，這是很危險的，它將毀了你的一生。
頭腦只是你與別人交流的工具。但當你一個人獨處時，便不再需要頭腦。因此無論什麼時候你想用它，你就可以用。另外還要記住一點：當頭腦幾小時地保持寧靜時，它會變得更充沛，更有朝氣，更具創造力，更敏感，它通過休息恢復了活力。

普通人的頭腦思維大約是在三四歲的時候開始的，然後它們會持續七十年至八十年而沒有休假。很自然地他們不可能具有創造力。它們太疲倦了，它們被無聊攪得太累了。世界上有無數的人沒有創造力地活著。而創造力卻是最愉快的體驗之一。但他們的頭腦太累，它們無法處在一種流動的能量狀態中。
無念的人讓頭腦休息，讓頭腦充滿活力，使之極為敏感，使之一旦需要隨時可以投入運轉。人們體驗到無念決非偶然……他們的話本身開始具有一種魔力。當他們開始運用他們的頭腦時，頭腦便會具有一種超凡的魅力，一種超凡的魔力。它會具有極大的自發性，具有在清晨日出前露珠的清新。頭腦是本性表達和創造的最重要的參與工具。
因此靜心者，或換言之，無念者甚至可以將乏味的話轉化成詩句。無需費任何力——他的話就充滿了權威，不需要爭論，它自身成了爭論，它所攜帶的能量成了一種不言而喻的真理。無需任何邏輯或經文來證明它，無念者的話有一種內在的自信。如果你準備好了去接受聆聽，你將會在心裡感覺到它：那不言而喻的真理

你說：“當我聽到你說‘靜心就是觀照’時，我覺得我領悟了。但當你談論‘無念’時，聽起來就不那麼容易了。”那怎麼會聽起來容易呢？那是你將來的一種可能。你已經開始了靜心，它也許還處於初級階段，但由於你對它已有了一定的體驗，所以你能明白我的話。而如果你能領悟靜心，那就不必再擔擾了。靜心一定會導致無念的。就像每條河流無需地圖、無需導遊便能流入海洋一樣。
每條河流最後都會毫無例外地流入海洋，每種靜心最終也都會毫無例外地達到無念狀態。
但是，當恆河在喜瑪拉雅山中穿越山嶺與溪谷時，它自然不會知道什麼是海洋，它無法想像到海洋的存在，但它一直在向大海奔去，因為水具有一種找到最低處的本能，而海洋便是最低的地方。因此河流在喜瑪拉雅山的最高峰形成，然後立即開始往低處流，最終它們必然會找到海洋。
靜心過程正相反——它向著高處上移。而最終的巔峰便是無念。無念是一個簡單的詞，但它確切的意思是成道，自由，掙脫一切束縛，對永生和不朽的體驗。那都是些大字眼，而我不想嚇退你們，因此我用一個簡單的詞：無念。你領會你的頭腦，你可以去想像頭腦不在運轉的狀態。
一旦頭腦沒有運轉，你就變成了宇宙之頭腦的一部分，天地之頭腦的一部分。當你成了天地之頭腦的一部分時，你個人的頭腦就起到了一個美麗僕人的作用。它承認了它的主人。而且它會把天地之頭腦的信息帶給那些仍然為個人頭腦所羈絆的人。當我與你們說話時，那實際上是宇宙天地在利用我。我所說的話並不是我自己的話，它們是屬於宇宙的真理，那是它們的力量，那是它們的超凡惑力，那是它們的魔力！

【克里希那穆提談冥想 】
如果你觀察一下人類的歷史，你會發現他一直在透過各種不同的方式去尋找那個超越日常瑣事之外的境界。他已經竭盡所能-X食，自X，涉入各種形式的精神錯亂行為，尊崇傳聞軼事以及其中的英雄豪傑，臣服於那些聲稱“我找到出路了，跟隨我吧！”的權威人物，不論在東方或西方，人們都在探索這個問題。然而知識分子，哲學家，心理學家，精神分析師，一向把開悟境界視為毫無價值的精神病症。對這些人而言，此種境界乃是精神分裂的症狀之一，或是應該完全避開的一種幻覺。因為他們看到週遭有許多奉宗教之名而締造出的荒誕現象，一些毫無理性，毫無意義的行為，因此他們寧願交往一些體制內的人士，或是一些臣服於正當模式的人。你一定早就觀察到這些現象了。

然而智力只是生命的一小部分罷了。它固然具有一定的份量，但世人卻賦予了智力，推理能力，邏輯活動過度重要的地位。人類並不僅僅是一種理性的實體，他們是極其複雜的存在。

你一定早已觀察到，人類一直想發現那個既理性又富有完整意義及深度，非智力所能虛構出來的東西，從古至今，他一直在奮力追尋那個境界。組織化的宗教其實是在做生意，它藉著龐大無比的機構將人心侷限於信仰，教條，儀式和迷信之中。它的生意十分興隆，我們會接受它是因為我們的生活實在太空虛了。因為生活之中缺乏美，所以我們渴求浪漫而又神秘的傳聞軼事。我們嚮往傳奇或神話，但所有的人為組織，不論是有形的或無形的，都跟實相扯不上任何關係。

什麼樣的心智能完全超脫人類的意圖之外？什麼樣的心智能捨棄那些人類為了追求實相而虛構出來的事物？你知道嗎，實相是最難用言語來描述的一種東西。我們必須用言語溝通，但溝通也可以是無言的。這意味著你和講者必須處在同樣的層次，懷著同樣的熱情，共同進行探索。這樣你和講者才能真的相應。我們現在不只是在進行無言的溝通，同時也在透過言語來理清一些複雜的問題，但這是需要經由清晰而客觀的思考，以及超越一切思維的領會，才能辦到的事。

不成熟的人是不適合冥想的。不成熟的人只會一味盤坐，練習吐納或倒立，嗑X幻藥，企圖透過這些把戲來體悟生命的源頭。但是你別想借助藥物，斷食或任何修煉體系來發現那個永恆不朽的東西，因為開悟是沒有捷徑可走的。你必須下真正實修的工夫，也就是毫不扭曲地覺察自己的言行舉止和思想。而這是需要極高的成熟度的，我指的並不是年齡的大小，而是一個能如實觀察的心，一個能如實看到真，假以及假中之真的心。這才是真正成熟的心，它不論在政治上，生意上或是在關係之中，都有能力如實觀察。

你也許早就聽過“冥想”一詞或讀過相關的著作，甚至追隨過某位宗師。不過我衷心希望你最好從未聽過它，這樣你才能以清新的頭腦去探究它。有許多人都去過印度，可是我不知道他們為什麼要到那裡去：真理並不在那兒，那兒擁有的是浪漫的氛圍，但浪漫的氛圍絕不是真理。真理就在你的當下。它不在遙遠的異國裡，它就在你的眼前。真理就在你的所作所為之中。你不需要去剃度或做一些人類早已做過的蠢事，因為真理就在你的眼前。

你為什麼要冥想？它真正的意思是沉思，留心，覺察，清楚地看見。若想清楚地看見，沒有任何扭曲地進行觀察，你必須對自己內心的侷限和底層的活動有所覺察。只是覺察它，而不企圖去改變，轉變或解決掉它。對整個意識內容進行毫不扭曲而又了了分明的觀察，便是冥想的開始及結尾。第一步即是最後一步。

你為什麼要冥想？到底什麼是冥想？譬如清晨起床時你看到窗外的晨曦，遠山和水面的波光，如果你能一語不發地觀賞這驚人的美景，心裡連說“好美啊！”之類的念頭都沒有，如果你能如此全神貫注地觀察，你的心便是徹底寂靜的。否則你是無法真的觀察或傾聽的。因此冥想就是一種全觀或空寂的心境。只有在這種心境之下，你才能看到一朵花的美以及它的色彩和形狀，這時你跟那朵花之間的距離已經消失了。但這並不意味你認同了那朵花，而是你和那朵花之間的距離或時間感不見了。只有當你的心中沒有任何念頭或自我中心的活動時，才能清楚地，全神貫注地覺察。這便是冥想。

不妨看看自己能不能毫不扭曲，也沒有任何記憶的干擾，而只是默默地進行觀察，要做到這一點，你必須深入探究。這意味著思想不能干預觀察，亦即對你所觀察的對象不抱持任何刻板印象。我不知道你有沒有做過這件事。那個刻板印象就是“你” -你對別人所抱持的各種印象和自己的各種心理反應，這些都會造成你和別人的界分。界分又會帶來衝突。不抱持任何印象，你才能全心全意地凝視對方，其中便自然存在著愛和慈悲，如此一來衝突就不見了。此即沒有觀察者的觀察。欣賞一朵花也是同樣的情形，那是一種融為一體的心境，其中沒有任何界分感。因為界分意味著衝突，只要思想一變得過分重要，界分感就產生了。但是對大部分人而言，思維活動恐怕是太重要了一些。

現在問題又產生了：思想是可以被控制的嗎？你是否必須去操控念頭，讓它們能正確地運作而不干擾到你？控制意味著壓抑，有特定的方向，依循某個固定的模式，模仿以及臣服。從童年開始你就被教育成一名習於掌控的人，然後現代社會又產生了對掌控性的反動，於是你對自己說：“我再也不想被控制了，我要為所欲為。“我們現在並不是在暗示你不能做自己想做的事，如果是的話，就有點離譜了，不過負責掌控的整個體制也是相當離譜的。只有當你缺乏理解的時候，才有掌控的必要。如果你已經把事情看得很清楚，自然不需要掌控了。假設我的心很清楚地看見思維活動的干預，看見思想永遠在區分，也看見思想的運作永遠都在已知的領域之內，憑著這份觀察，就能預防思想的掌控。 修持意味著學習，而不是如一般人所認為的臣服。我們現在探討的是一種不受操控而又有能力學習的心智。只要有能力學習，就沒有必要掌控了。換言之，學習便是解脫的行動。一個能探索冥想本質的心，一定是永遠都在學習的，而學習的本身就能帶來秩序。人生一定要有秩序。秩序便是美德。行為之中的秩序即是正義。這份秩序並不是由社會文化或環境強加在我們身上的一種壓制或臣服。秩序不是一份藍圖，只有當你理解了混亂之後，它才會出現，包括內在與外在。排除掉混亂，秩序就產生了。因此，我們必須先看一看我們生活之中的混亂，矛盾，相互衝突的慾望以及表裡不一的言行。在理解和觀察混亂的過程中，你必須毫無揀擇地全神貫注於混亂，如此一來秩序就會毫不費力地自然降臨。這份秩序確實是生活中必要的東西。

冥想就是在生活的過程裡讓關係的互動保持清醒，轉化彼此之間的衝突。冥想就是去瞭解恐懼或享樂是什麼。冥想便是所謂的愛，從死亡之中解脫以及徹底獨立自主的一份自由。自由是人世間最偉大的東西之一，你的內心如果無法獨立自主，在心理上你就是不自由的。那份獨立性並不是一種孤立的狀態，也不是從世上退縮下來。

只有當你徹底放下了-不是在口頭上而是真的放下了-人類的恐懼，欲求和超凡入聖的嚮往之後，那份獨立性才會出現。

假設你已經深入到這種地步了，這時你就會認清，只有不再陷入任何幻覺，不再追隨任何人，並超越一切權威的掌控，才能打開那扇知覺之門。只有這樣的心才能發現是否有一個超越時間的境界存在。

理解時間的議題是很重要的，不是歷表上的時間，而是心理上的時間感- “未來我會變成什麼”或是“我會成就什麼，達成什麼。”這些想法都涉及到從此到彼的過程，一種思想的捏造。從牛車進展到噴射機當然需要過程，但心理上的過程- “我”會變得更好，更高尚，更智慧-真的有必要嗎？這個屬於過往的老舊的“我”早已累積了許許多多的東西-侮辱，奉承，痛苦，知識-它能不能逐漸變得愈來愈好？從此處到彼處確實需要時間。但是人真的能變成理想中的模樣嗎？你真的能變成更高尚，衝突更少的人嗎？這個“我”就是把“我”與“非我”，“我們”與“他們”，“美國人“與”印度人“，”蘇俄人“界分開來的一個存在。因此，這個所謂的”我“能不能變得更好？還是，這個”我“必須徹底靜止下來，不再想變得更好或變成理想中的模樣？你一旦認為有一個更高，更美好的東西，你就否決了你的善性。

冥想乃是徹底否決掉“我”，讓心不再自相衝突。一個沒有任何衝突的心，並不僅僅是念與念之間出現了空當，而是徹底從衝突之中解脫了。而這就是冥想所要下的一部分工夫。

一旦認清了心理上的時間感，你的心就會出現空間。你有沒有注意到我們的空間有多麼狹窄，包括內在與外在？住在大都市裡，就像是住在狹小的衣櫥裡差不多，所以我們才會變得愈來愈暴戾，因為我們需要外在的空間。但是你有沒有真的去發現過我們心內的空間有多麼狹小？我們的心填滿了各種的想像，還有我們所吸收的各種形式的制約，影響及宣傳。我們的心中充斥著人類的發明，思想，慾望，渴求，野心和恐懼等等東西，因此它已經沒什麼空間了。如果你深入探索就會發現，冥想便是放下這一切，讓心中出現無邊無界的空間。這時心就寂靜了。

你也許已經從某人那兒學到了一套冥想方法，所以你認為自己必須修煉，心才能安靜下來;心能安靜下來，開悟才有望。這便是你所謂的“冥想”。
但是這樣的冥想根本是胡鬧，因為當你在修煉時，一定有一個實體在那裡不停地鍛鍊自己，這麼一來你的心就會變得愈來愈機械化，愈來愈不敏銳，愈來愈有限。因此你為什麼要修行？你為什麼要讓別人介入你和你的探究之間？為什麼要讓傳教士，你的宗師或你的書本介入你和你想發現的東西之間？是不是因為恐懼？是不是因為你想得到別人的鼓勵？還是因為你不能確定自己有能力，所以才倚賴別人？當你因為不確定而去倚賴別人的時候，你最好先弄清楚你所選擇的對象是不是跟你一樣不確定。假設你所倚賴的對象很確定自己的發現，那麼他一定會說：“我通透了，我已經成就了，我即是道路，跟著我吧！”這時你要十分小心這個聲稱自己已經通透的人。

因為，開悟並不是一種固定不變的狀態，它不是一勞永逸的。你真正需要瞭解的是我們生活中的混亂和失序。充分理解了混亂之後，秩序自然會出現，然後心就清明了，心就不再疑惑了。這種確知的狀態並不是靠智力而達成的。當你的心很清楚地認識了混亂之後，知覺之門自然會打開。門後的東西是無法言傳，難以形容的，任何一個企圖去形容它的人，都還沒真的見到它。它是無法言傳的，因為語言並非那真實之物，形容詞亦非被形容的對象。你所能做的只有全神貫注於你的關係之上，認清每當刻板印象出現時，全神貫注的心境就消失了，並且還要去瞭解享樂和恐懼的本質，看到享樂並不是愛，欲求也不是愛。

你必須為自己去發現一切事物的真相，沒有任何人可以告訴你。譬如每一種宗教都強調戒殺，不過對你而言這些都只是一堆教條罷了，你如果夠認真的話，就必須為自己去發現棍中的深義。前人說過的話也許是真的，不過那個真理不是你的。你必須親自去發現戒殺真正的含義是什麼。那才是你的真理。同樣的，你不能倚賴別人或別人發明出來的修行體系，也不能臣服於某位宗師，老師或救世主，你必須自由地探索孰真孰假，為自己去發現如何才能毫不費力地活在世上。

這一切都是所謂的冥想!

【論覺照 】

大菩薩的境界視日常生活中的萬事萬物皆是修行，羅漢境界唯視盤腿打坐才是修行，離開盤腿心就不能專一，就易被境所轉，若能做到不被境轉的時候，心裡明明白白地隨境進去，這就不是被境所轉。

自信還須自知，倘若光有自信不能自知，只會誤人誤己，不為境轉，也只是靈明中的一點覺知而已。

宗教裡的一些思想之所以被世人誤解，那是文字和語言上的一些困難造成的。世界上任何一樣東西都需要去努力創造，而在修行的這條路上則恰恰相反，努力和創造都是與道相違背的。道原本就有就在，只需你放鬆，靜下心去觀。觀和放鬆既不是創造也不是努力。明師往往為了讓你瞭解何謂觀和放鬆，所以才叫你去努力，以努力做背景方能顯出觀和放鬆的實質性，這樣一來也誤導了一些信眾，以為修行、以為道是努力和創造出來的。另一些信眾完全接受了“無為和自然”，又落在自然外道上了。

道非修，也非不修，修是妄，不修是放縱。佛教使用了“覺照”二字是最準確無誤的，覺是覺知，照是照見，“覺照”二字既非修也非不修，而是時時刻刻的覺照。倘若不理解“覺照”二字，也可把它理解為時時刻刻警覺吧。能時時刻刻警覺自己的所作所為就是修道，就是在道中，警覺不是努力，不是創造，更非是順其自然和無為。警覺也即內在的心靈的照見生起了——生起了“正念”。

學會把你的兩隻眼睛關閉掉，把那隻獨眼打開：“一目瞭然”。把注意力集中在兩眉之間，閉上雙眼，稍微用一點力往外看。佛像為何都在眉間鑲一顆紅痣呢？那就是暗示人類，還有第三隻眼可以開發出來，思想能夠隨時集中於眉間時，就不要用力了，如同用你的雙眼平時看東西一樣，不要緊也不要松。在這個過程中，頭腦會出現痛，大腦會出現空白，眼神會發呆都是正常現象，久而久之，你的眉間骨和腦門骨都會鼓起來，那是能量衝上來的原因，看上去就像個大皮球，習慣以後，思想自然就會集中於眉間，內心生起一個念頭，眉間這塊螢光屏自然會顯現，猶如電視屏幕，別人的思想和自身的思想都會顯現出來，自己成了觀照者，別人成了被觀照者。這塊屏幕上星星、明月、鬼影時常會出現，那個時候你自然會明白釋佛夜睹明星而悟道之理了。

“空”是一把入道的鑰匙，但它不是道，當不再思考未來，不再回憶過去時，在這兩者的中間有一個空隙，利用這個空，也即前唸過去了，後念還未生起來時，把中間這個空擴大延長，通過這個空可以瞥見道的影子，可以嘗到道的滋味。常人總是把過去和未來緊緊地連在一起，不讓中間斷掉，倘若中間沒連上，有一會兒空，就感到無聊，甚至感到恐懼，修道所要找的就是中間的這把鑰匙——空。

唸經、拜佛、持咒、結印，都是把頭腦累個半死後，前唸過去了，後念還未生，累得也生不起來了，這個中間的空也就出現了，剎那間，“有”又出現了佔據了空，如此一來想入道是非常困難的。“無”中生有，“空”能入道，這是修行的訣竅，是成佛做祖的鑰匙。一旦成了佛、做了祖，才發現入道既不是靠空，也不是靠無，隨處都可入道，猶如剛學騎自行車一樣，往往都是從前面上車，有了熟練的技巧後，前後左右都可上喲！如此一來，你將會知道，最易看清道最易入道靠的就是煩惱和妄念，當煩惱和妄念越強烈的時候，內在的那個核心的“知”越易體現出來，煩惱和妄念不來，那個核心的知也就不易顯現，煩惱和妄念越多，那個知顯現的也就越多。

佛教裡講：“不怕妄念起，只怕覺知遲”。起的越多，覺知的也就越多，久而久之，覺知就代替了妄念，妄念就變成了覺知，煩惱即菩提，酒色財氣不礙菩提路，豈不是乎？要想見到自己的本來面目——也即最根本的那個覺知——靠的就是煩惱和妄念。煩惱和妄念猶如學校裡的黑板，白字需要黑色的背景才能顯現出來，黑字需要白色的紙張做背景才能顯現出來，世界上的一切都是背景和實體的關係，實體需要背景來襯托，背景更需要實體來顯其用，要想見到本來面目，煩惱和妄念是在所必然的。

世界上沒有一樣是無意義的，若有，只能說是你還沒有認識透，就連死亡都是必要的，沒有死亡就不知道生命的可貴，沒有生病，就不知道健康就是神仙。當你把內在的終極打開後，才發現什麼也沒有，真的是無人無我無世界，你當然從未生，也從未死過，你在，你又不存在，一切的一切都是背景，沒有它，你無法認識到終極的空無。

坐禪不要試著去制止妄想，也不要去製造寧靜，妄想來時就看著它來，去時就看著它去，果真一個妄想停止不走，那也是一種定，事實上妄想猶如空中的浮雲，無時無刻都在流動，永遠無法制止。觀照是可以保持，惟有透過觀照才能達成，千萬年的黑暗，照之光一出現，黑暗頃刻消失。

覺知與修道甚為相關，妄念猶如空中的烏雲，一旦覺知升起，再大的烏雲也無關緊要，此需親證，非口頭禪矣。

修行所要找到的也就是這個“能知”的，而不是這個被知的，相反，必須要空掉這個被知的，那個能知的才會出現。父母未生我前，那個能知的是如如不動的，生了以後有動，是那個被知的在動，能知的始終是如如不動的。有名的時候，也是在動的時候，也就是萬物開始的時候。無名的時候，也就是如如不動的時候。修煉到無可名的時候，沒法再名的時候，也就進入了生命的中心，和那個整體、和那個無名、和那個如來、和那個能融的成為一體——開始了三摩地。

不被色、聲、香、味、觸、法所轉，也正是那個覺知的驚醒，若沒覺知即是被境所轉，日常生活中若能處處保持覺知存在，不被物轉——也即是如來，反之被物所轉——就是凡夫。

佛教裡最高的修行方法便是“覺知”一法，妄念也無妨修行，佛祖講：“不怕妄念起，只怕覺知遲”，若能把覺知二字貫串於生活中不就是修行嗎？生活中只需你能覺知什麼。惟有借助覺知才能使你成道。所有的方法無非就是提醒你內在的覺知，覺知就是月亮，方法就是手指，要透過手指去看月亮，但是千萬別崇拜手指（明師），別停留在手指上，要忘掉手指，才能看清月亮。

道原本就有，原本就在，只是沒有發現而已。當你完全放下時，道也就出現在你眼前了。若放不下，就算全然地努力也會出現。但就一個剛入門的迷漢來講，開始最好是努力，不要先走放下這條路，否則就成了放縱，或懈怠了。不先經過努力，是不會明白毋須努力的真實含義，不先經過努力，你也不可能徹底放下。沒有先經過愛的人，是不可能理解恨，也不可能會恨的。沒有經過一提，又如何知道提不起呢？又如何能死心塌地地放下呢？

古人用關閉六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的方法來尋找“真我”是很有道理的，也是最快的方法。當紛繁複雜的六根有所關閉時，“真我”逐漸地也就出現了，一旦“真我”穩定後，也就不怕六根來喧賓奪主了。閉關的道路就是隔離六根與外界的聯繫，讓“真我”露面。

修行修不到忘我的程度也是沒法進入佛國的大門，進入佛國的大門裡走不出來，也不算圓滿。“忘了吃飯、忘了睡覺，遇到牆壁都不知道拐彎，見山不是山，見水不是水”。這些話只能讓今天的眾生看看而已，根本做不到，但要想成功，這又是必然需要的，必然是要經過的階段。

出魂和解脫是截然不同的兩碼事，平常人所講的出魂也只是自己的潛意識出去，根本不是超三界，潛意識也不可能超三界的，充其量也只是離開這個肉身出去玩一玩而已。解脫是指自己的“本來面目”，是那個最精細的“東西”超越三界之外。常人所講的靈魂也還是本來面目的外衣，這層外衣對肉體來講又是肉體的靈魂，見到本來面目才算徹底的解脫。

聖者之所以能改變自己的心態是因為見到了自己的本來面目，證得了生生死死的來龍去脈，而並非是僅僅悟到的一些道理。

佛教非宗教，非哲學，更非科學，而是一門實踐學，若不能用自己的身心去實踐，什麼也得不到。

捨不得死，換不來生；捨不得假，換不來真。

學佛的精神祇管施出，不管收回。

所謂慈悲，就是犧牲自我，成全別人。

所謂懺悔，就是停止以前所做的種種罪惡，永不再犯。

倘若你那個“觀照者”也即旁觀者還沒出現的話，還是老老實實的行、住、坐、臥猛用功去，即便觀照者出現還不算功德圓滿。

旁觀者和觀照者還是有本質上的區別。先有靜慮產生觀察者——產生旁觀者——昇華為觀照者——照空一切煩惱、無明、乃至菩提與智慧——最後能觀的與被觀的全部融為一體，徹底消失。觀——行——照——度——空——無，六次第缺一不可。

旁觀者，說明你已把那個“東西”修出來了，但還不會運用它，它僅是一個旁觀者，而不是一個參與者，還沒有發揮它的“照見”作用。它的使命便是照見宇宙萬事萬物的本質，由此岸渡到彼岸，最終彼此都消失在廣袤的本覺之中，成為一個如如不動的整體。

一旦那個觀照者取代了頭腦後，你將成為整個觀照者，但你也不會感覺自己成了觀照者。倘若在自己的心態上還有個觀照者存在，這說明你還沒有完全徹底變為觀照者，真正的觀照者乃是不觀而自觀，永恆的自觀，萬事萬物來到你面前，猶如來到一面鏡子前一樣，你的整個存在完全成了一面鏡子。

觀、行、照、度、空、無，是所有宗教，所有法門唯一的一條解脫之道，超越三界靠的就是這個“照”之光。照是功夫、是境界、是現象，並非是空無，但最終是以空無的形式消失。若還有照之光存在，還不算究竟。

不要構建任何牴觸的思想。當每一個念頭來時，要用心靜靜地觀看這個念頭，觀它如何變來變去，讓它自然起伏，你只需做一個旁觀者就行了。久而久之，這只猿猴般的野馬不再蹦跳，不再狂奔，不再和旁觀者對抗，會融入旁觀者一體。那時你才看到，我就是我，而不是有另外一個我跟我鬥來鬥去。

觀照者出現後，所有妄心當下熄滅，永遠處在滿足和喜悅中，每一個作為皆是處在禪定中。

保持觀照存在就以為是在修行上大功告成，實為門外漢。觀照者出現也只不過是修行的開始而已。觀照者還沒出現，還在觀察，這說明還未入門。有觀察方能出現觀照者。當你在睡覺或是在靜坐時，會出現第二者看著你在睡覺在靜坐；再仔細一看，還有個第三者正在看著第二者。但第三者是不會和第一者交往的，它所交往的對象，只是第二者。第一者是身體，第二者是頭腦，第三者是心靈。能夠修出觀察者（第二者）當今世界上也是少之又少。

修行技巧，先要把觀察者（第二者）修出來，一路行下去，很快就會出現照見者（第三者），快則三天，慢則三年。切莫把觀察者誤以為觀照者。常人連觀察都不能集中，又如何能出現第三者——照見呢？

聞、思、修、悟、證、得，六次第缺一不可，開悟後，正是修行的開始，開悟的人已經看見眼前的那盞明燈，在以後修行的過程中再也不會走錯路了。真正的悟道，談何容易？釋迦佛為什麼還苦修十五年呢？中國的初祖達摩到六祖惠能一生都是禪床靜坐，也不躺下睡覺呢。佛法是分理入和行入，現在一些人，連基本的理入還沒透徹，就自稱開悟了，也許現代的“開誤”就是這樣吧。

有能觀的出現，還有所照的存在，怎麼能說算是究竟呢？要達到能所雙忘，空有不存，中也不立，才算真無我，方為真究竟。

中脈通並非就是成道了，充其量也只是修行的開始，此時猶如種子發芽，胎兒分娩，至於開花結果，長大成人，還早得很呢！也許還會出現嬌芽敗種或夭折，整個過程都需過來人指導才能修行。

整個宗教的理論都是修行人修證後的言行記錄，是實踐後的結果，是前人摸索出來的經驗之談。自古都由理論指導實踐，實踐又是證明理論的對錯與否之說。

常人是由神降為光，光降為氣，氣降為精，有精就有壓抑，就放射；修煉的人則反其道而行之，把精變為熱量化為氣，由氣再提煉為神光，散發出來和宇宙融入一體，還“我”本來面目——一團光，修到最後連這團光也不出現了，才達到如來的等級，無形無相如來如去。

——萬行上師

最基本的核心，靜心的靈魂就是學會怎樣觀照。

一隻烏鴉在叫……你在聽，這些是兩方面的——客體和主體，但你無法看見哪個是看著這兩者的觀照？——烏鴉，聽者，而還有某個人在看著這兩者，這個是很簡單的現象。
你在看著一棵樹：你在那兒，樹也在那兒，但你不能發現另外一件事嗎？——你在看著樹，而在你內心還有一個觀照正看著你在看著那棵樹。

看著就是靜心，你看著什麼是無關緊要的，你能看著樹木，你能看著河流，你能看著雲彩，你能看著周圍遊戲的孩子。看著就是靜心，你看著什麼不是關鍵，客體不是關鍵。

觀看的品質，覺知和警覺的品質——那就是靜心所在。

記住一件事：靜心意味著覺知。無論你做什麼都帶著覺知就是靜心。行為並不是問題，但是問題是你帶給行為的品質。如果你帶著警覺散步，那麼散步就能成為一種靜心；如果你帶著警覺地坐，那麼坐也能成為一種靜心；如果你帶著覺知地聽，那麼聆聽鳥兒歌唱也能成為一種靜心；如果你保持警覺和觀照，那麼只是傾聽你頭腦內部的噪音，也能成為一種靜心。
整個的關鍵就是，你不要無覺知地行為，那你做什麼都是靜心。

覺知的第一步就是觀照你的身體，慢慢地，慢慢地你會變得對每個姿勢、每個動作都有所警覺，而當你變得覺知，一個奇蹟就開始發生：你以前習慣做的許多事情一下子消失了，你的身體變得更加放鬆，你的身體變得更加協調；一種深沉的平靜在你的體內開始呈現，一種美妙的音樂在你的體內脈動。

然後，開始覺知你的思想，對思想必須是同樣那麼做，它們比身體更加微妙，當然也更加危險，而當你變得覺知你的思想，你會被你的內在所進行著的感到吃驚，如果你將在任何時候所進行著的一切記錄下來，你會大吃一驚，你將不會相信，這就是你內在所進行的事。

過十分鐘後，你讀它——你會看見裡面有一個發瘋的頭腦！因為我們並不覺知，這整個的瘋狂不斷地湧動著，就像一股暗流。無論你在做什麼，它影響著你，或者你並不做什麼，它也影響著你，它影響著一切，而它的全部總和就將是你的一生！所以這個瘋子必須被改變。而覺知的奇蹟就是除了只是變得覺知以外，你無需做任何事情。

正是以觀照它的現象來改變它，慢慢地，慢慢地那個瘋於消失了，漸漸地，漸漸地思想開始落入另一種形式，它們的混亂不在了，它們變得更加有序了，而後再一次，一種更深的寧靜呈現了，而當你的身體和你的頭腦是寧靜的，你將看見它們相互間也是和諧的，那兒有一座橋，現在它們不再會各自奔向不同的方向，它們不再騎著各自不同的馬，第一次它們協調了，而那種協調對第三步的工作有很大的幫助——那就是變得覺知你的感覺，情感和心境。
那是最微妙的層面和極其困難的層面，但是如果你能覺知思想，而後它也只是更進一步而已，需要一點更高的覺知，於是，你開始反映你的心境，你的情感，你的感覺，一旦你覺知所有這三者它們都能連結成一個現象，而當所有這三者就是一個——完全地在一起作用著，一起哼唱著，你便能感覺所有這三者的音樂，它們已經成為一支管絃樂隊——於是第四步發生了，而這是你無能為力的，它照著它自身發生，它是一個來自整體的禮物，它是給那些做了三個步驟的人回報。

這第四步是使人醒悟的最終覺知，一個人變得能覺知到他自己的覺知——那就是第四步，它能造就一個醒悟的佛陀，而只有在醒悟中，人才會懂得什麼是喜悅。身體知道快感，頭腦知道高興，心靈知道快樂，第四步則是知道喜悅。喜悅就是門徒或求道者的目標，覺知就是通向目標的道路。

重要的事就是你是觀照著的，你不忘記觀照，你一直在看著……看著……看著，而慢慢地，慢慢地，當那個看者變得越來越統一、越來越穩定、越來越不波動，一種變化就發生了，你所看著的事就全都消失了。

看者自身首次變成了被看者，觀照者自身變成了被觀照者。
你已經回到了家。

-作者：奧修
大道至簡,時時質疑自己的念頭,保持覺知就可以!