問：道家似乎很強調打坐修氣脈、結丹，如此方能提升，**上師也很強調能量要夠才能讓神識出來，這才是修的第一步。可是禪宗強調直指人心見性成佛，是否就跨過了氣脈、能量、結丹這些過程？還是自然存在這個過程呢？

1

閻浮提眾生，根性不同，修同一名相法門，所修不同。為什麼呢？因為對同一概念理解不同。例如，神識——有人是修神識的，那麼，什麼是神識？如何修？神識是一個獨立的事物，還是並無真體、僅是諸緣和合假影？神識能出能入、能來能去嗎？在做有關神識的修行之前，若不先瞭解這些問題，那麼修行將陷入不正確的作為。

神識說白了就是意識——不管六識七識八識，還是一二三四五識。因為我們的意識能變能現，神通無比，故稱神，曰為神識。那麼，如果神識就是意識，意識是修出來的嗎？很顯然，你修不修，它就在那裡。一切萬法，不假修行，皆在彼處，法住法位。所謂修行，只是認出，認出諸法實相，解脫它對你的束縛，獲取人生自由的。若你不能認識到這點，那麼修行反倒變成了纏縛。你修什麼物，什麼物就變成你的主，而你變成了它的奴隸；你修什麼法，什麼法是了你的主人，而你成了它的家奴。

所以，瞭解事物的實相，是真正的修行。除此之外，皆是往頭腦的深處去而不是往外來；如此，你又將捲入自己頭腦創造的新故事了。在故事中千修萬修，即使有所境界，也是虛假，不得解脫，最終是枉費功夫；那樣，如同貓在和自己造就的影子玩一樣。神識不用你修，它本在那裡。它不出不入，不來不去。看起來的出入來去，皆是幻影。那“出”去的肯定是幻象，並且連那“出”也是假象。

意識如同鏡子，鏡像於鏡子怎麼能出能入呢？鏡子裡有像，並不是有像“飛入”了鏡子；鏡子中無像，也並不是像又從鏡子裡“飛走”了。而鏡子本身，也並無來去。因此，我們的神識沒有個來去。如果你認真深觀的話，你會認識到，神識並沒有獨立的自體，諸緣和合才有神識。因為本沒有獨立的神識存在，所以談論神識來去生滅等，皆成戲論了。

我“修”神識，一是認識神識緣起自性空的本質，二是分辨淨識染識，安於永不被染的淨識，朝起暮睡，行住坐臥，於無所染中和光同塵。不關身體，不關能量，不關丹田。有身體處無身體，於能量中無能量，真心才是大丹田，我於此中結深緣。

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再說說身體。我以總相智，觀身體及世間萬物，不見身體及萬物，只見微塵；再觀之，連微塵相也不見。我們的身體，以菩薩眼觀之，是由無數無量微塵、極微塵，經由無數無量緣起、再緣起和合而成。六地以上菩薩觀之，只見微塵不見身體；再以甚深眼觀之，微塵相也沒有，唯有空相，唯識所顯。

我們若能瞭解到這些，即知氣脈、能量、丹田等是何物了。從實相上說，實有的身體尚且不可得，何況依據於身體而有的其他呢？若你以為身體實有，並在身體上作修作行（並不是不照顧它），千生萬世，你的凡心只能遞相纏繞，出離生死不能。

於之解脫修行，身體不可執，意識不可執。為什麼呢？一、從實相法上講，它們皆無常，它們皆無我。執著無常終將敗壞之物，並在其之上要這要那，必將枉費功夫；如同在沙堡上雕龍雕馬，並要使它們常住一樣。執無我之體而為實有，並就此談這論那，必如玩笑；如同講說石女子的兒子，高矮、胖瘦、大小一樣。二、你若執著那些事物，決定不能完全解脫。

修行如果你要那樣做，修身修神，煉意煉識，只如寶珠在南，欲取卻往北走一樣，終將無結果。因此，去認識諸法實相，是修行的重點。

3

於諸修行解脫中，禪宗的教法乾淨利索，被許多上智利根人所歡喜。於之出離生死解脫，也確是直路。禪宗的教法，常被描述為：“直指人心，見性成佛。”

那麼，禪德們所指向的人心是什麼呢？所見到的性又是何物呢？以我此時見，大德們所指的人心是指“不動心”。不動心，又名“真心”、“直心”、“無心之心”、 “覺心”、“菩提心”、 “淨識”、“淨土”、“大圓鏡智”等。為什麼要認出它呢？認出它，足以出離百千萬劫億的生滅苦惱。如果有修行者能夠認出它，這已經不容易了；若再能常安於它，將得到巨大的利益。但即使是這顆心，也不能執著它；執著它，仍然不能徹底出離生死。還必須進一步見性，見什麼性呢？

見一切法無自性。如果我們的心也被看作，如同桌子、板凳、茶杯等一樣東西的話，那麼它是一顆明明晃晃的無體神燈。認識到這神燈雖然獲得了極大的利益，但執著它卻不可。因為：一、首先它不是諸法實相的終極之物，它之形相不能代表諸法實相，或說不是諸法實相本身；二、執著它有自性，亦必招大生死判官——斷滅空。所以，是心不可執，有執必有惱。諸心不執時，才乃出生死。

修行者認識到這顆明明晃晃的真心，其實連四地菩薩位還沒到。只在三地——發光地。因為你還沒觸及到人無我。到了四地，真正認識到人無我時，這顆真心執才能放下。如果將佛教的體系比喻為一棟四層小樓的話：如果你認識到一切人無我，你來到了佛樓的第一層；如果你認識到一切法無我，你來到了佛樓的第二層；如果你再認識到，諸法雖性空但不是無，雖顯有但沒有實（性）——你有無不執，任運無礙，活出那個認識，那麼你到了第三層；跨過這三層，那麼下一步，你可以進祖師庭，入方丈室，坐如來位，做三界人天大住持了。

見一切法無自性，是為見性。能見性者，是為見佛。能演義出諸法無自性（非空非非空）者，名為成佛。直指人心，大德說有；見性成佛，祖師示空。顯空顯有，不偏不倚，圓滿佛教，實相如斯。

4

諸修行者，若能一路正修行——正見、正知、正思維、正業、正命、正精進、正禪定等，直趨入如來室，成佛解脫，必定無疑。否則，若不“正見、正知、正思維、正業、正命、正精進、正定”等，必被擱著在身體、神識，乃至氣脈、能量、丹田等幻樹枝葉處。生死解脫，幾有出期？

持佛正見教導，依佛八正道而行，修行解脫是條直路。若不如此，必將曲諂纏繞，欲出葛藤窩，非是易事。一切真想解脫者，聽佛說教，用正知正見熏無明心，照佛說行，出離生死苦海，超諸三界六道，有期可望，路盡處必是天堂，悟真時即是解脫。

纏繞一萬年，解脫在瞬間，這就是真“坐脫立亡”。能真坐脫立亡者，從此不生不滅，壽同無量壽佛，真實不虛。行者且去，於諸法無我處，寂靜涅槃。息了世俗見，諸佛同現前。（南無阿彌陀佛！）

-作者一念行者

一、念頭不從哪裡來，也不到哪裡去，如同世間萬法一樣，念頭不來也不去，只是如來。

二、念頭如鏡中花，如水中月，只是一種心靈影像音響，本無實質，生不是真生，滅不是真滅。

三、念頭沒有製造者，沒有生產者，在念頭的背後沒有主宰者，沒有操控者，念頭是諸緣假合，忽幻而有。唸唸加強，愈信愈真。

四、念頭沒有“之間”這個概念，念頭和念頭之間並無間隙，故說無間。有說念頭與念頭之間者，不是糊塗就是方便，非實際有，如是而知。

五、念頭不是你所造，所以別想著已產生的念頭你能讓它消失；念頭不是你所生，所以別想著沒有的念頭你能讓它生出來。

六、念頭背後沒有什麼，離開念頭，並非別外有心、有人、有物。念頭即心，心即假名，一切法之總稱。

七、五蘊說名為五，實際是一，一心之所化現。念頭與心，譬如波與水，金像與金、石雕與石、雪人與雪，本無二體，分別成異。

八、解脫不是離念解脫，而是即念解脫。十方諸聖，皆因無念而得解脫。無念不是沒有念頭，而是於念即知性空，不離不棄不壞，無所作為，當體即脫。

九、念頭即是性空，性空即是念頭，念頭不離於空，空不離於念頭。關於念頭，如是而知，是為正知；如是而念，是為正念。

十、這人生是個夢中夢，念頭是那夢中放出的帶哨聲的片片煙花。如果你如是而知，這就是醒；如果你以為真實，那便是夢。念上迷惑，念上清醒，不離於念，解脫可成！

-作者一念行者

一、覺是一個手段，它的目的之一是讓你了悟到無我，然後丟掉這種意識的造作——有為的覺。

二、有為的覺，是一個提醒，一個提醒的聲音，一個念頭——它是用一個念頭去照看另一個念頭。這實際上已是頭上安頭，是為平時昏沉、散亂的人設計的。若不適合你，可以不必練習。

三、正確的覺知要領是：只是注意到。注意著發生的一切，不帶故事的知道。那種注意和知道，不是特別用力的，也不是完全沒有那種注意和知道。覺知對所覺的對象，若有若無，就像光明的影子跟隨身體。這種覺的力度把握，需要在練習中細加體會，方不至於干擾到自己當下的所行。

四、開始練習，覺是一種動詞——動作，隨著練習的加深，它變成了名詞——一種狀態。即使達成這種狀態，也不可執著。若有執著，仍被物累，不得自在。

五、有些時刻或工作狀態，須謹慎練覺。譬如機床操作，駕車，高空作業等，那會分神，造成危險。

六、自然來的覺，清淨無為，圓滿皎潔，如月照物，它更靠近覺的本色——淨、無垢、智；有意識的覺，刻意有為，如舉燈籠，總有暗影，它更靠近念頭——染，垢、識。

七、覺的練習時間，把覺當成一件事去做；做別的事時，就全然做別的事。無論專門去覺，還是做別的事，都當制心一處，全力以赴，心無旁騖。

八、覺行時，止觀合一是覺的最佳狀態。注意體會一下，即止即觀、止觀是一時是什麼狀態？在那個時刻，“我“在哪裡？覺者是誰？它們是什麼關係？

九、四大五蘊身，分明如日月；光明遍照耀，其中無有我。說我者非我，分明一妄念；無我無我所，光明任直照。


-作者一念行者

1

若你要是把圓照清淨覺相，認作是真我，是我之本來面目，那麼你錯認了佛。清淨覺性，可依可用，但莫認主。若認它作主，仍不免生死。四大五蘊分時，它在何方？世尊分明說，無我、無我所。

2

不正確的覺知練習，在加強能覺、所覺，如此一來那是在訓練人我，強化“我”的意識，培養著我相人相。因此，不正確的覺行有一定的“危險性”；正確的覺行：要麼藉由訓練覺知，去發現人無我；要麼發現人無我後，再去練習覺知。

3
若能體會無我，練習覺知一分鐘也能增長善法；若不能體會無我，唸唸人我不斷，唸唸增長我見我感，縱使這樣練習很久也不能真正解脫。

4
深觀自身的人，於五蘊之間反覆觀察、觀察、再觀察，認識到：五取蘊間有色、有受、有想、有行、有識，就是沒有“我”。真實認知到無我的人，如實觀照：色是色，受是受，想是想，行是行，識是識；不作我想，不作我所想。這就是正觀。

5
正觀的行者，直接於五取蘊之間反覆觀察“我”，先破人有我；然後於自身之外，反覆觀察萬法的本質，次破法有我。最後，於此人空法空中，如實覺知，如實照見，緣起緣滅，隨順覺性，無礙自在。這稱為觀自在菩薩。

6
從某種意義上說，坐禪便是體會人無我，若能體會到人無我的打坐、覺知，皆稱為坐禪。若非如此，不名坐禪。毫無覺性的坐是普通人的坐，舉著覺明的坐是小乘行者的坐，大乘行者不見坐者、不見所坐，是為真坐。

7
無我不是一種感受上的什麼也沒有，乃是一種清晰狀態下的如實知見。它不因為你沒發現而沒有，也不因你發現了它才有。它不需要你消除了什麼才會認識它，也不需要你刻意保持它，只需要你如實知、如實見，便能認識它。

8
無能覺，無所覺，並不是把“能”和“所”滅除掉，變成無，乃是認識到，能與所皆無我性。無有我性，則在“能”上沒有造作者，在“所”上不見所造作。如此則能造作全息，妄念無力，自在過活。

9
佛法並無秘密，能對萬法如實觀察，不生顛倒，即能見法，也是見佛，即是解脫。三世諸佛，十方聖者之所教，不過是這件事而已。

-作者一念行者

無念有兩種概念：一是凡夫認為的無念，二是佛菩薩認識的無念。凡夫所認為的無念，是死人那樣的無念，絕對的無；佛菩薩所認識的無念，是念頭的本體是空，既不是把念頭除掉沒有，也不是有念頭假裝看不見。觀察行者所說的“歷歷孤明”既不是凡夫所說的那種無念，若是那種無念，死人都應有歷歷孤明；也不是佛菩薩所說的那種無念，若是那種無念，不待歷歷孤明而自能證知無念。
歷歷孤明不是離念狀態，一念不生更不是離念狀態，於念知道念體是空，念相不實，唸唸如幻，即是離念。離不是離開，離念不是離開這個念頭去找另一種狀態，而是當體體真。離念之體，亦不是離開這個念頭另有一單獨之體，而是於念知了實相即是離念之體。若實離念，懵懵無知；若真離念，決無心體。如是而知！

大意為禪者在柴門裡修行千日，以致衣冠不整，面帶灰色，是為了繼承先祖大業；修行圓滿後，就步入廣大的塵世中。到一切眾生集聚的地方，去講經論道，把生命的真理告訴眾人，把禪的自由、創造、求善播撒到廣大的世界中去，讓枯木開花，整個的世界充滿歡樂和笑聲！

《禪宗十牛圖》這是第十牛的解說，說是成道的人去布道，然後讓大家都得道。但是我現在需要個回來做人，或者說輪迴的方法，不想這個世界上沒有回頭那回事。這是所有的佛都沒說明的問題，我想為此努力給大家一個答案，也只有回到所謂的地獄（這個世界）的方法，佛所教導的才是圓滿！

【打坐修行的目的】
有很多人喜歡打坐，以為打坐就是修行。事實上，如果帶有覺知，行住坐臥都是修行。修行的目的是干什麼的？去除痛苦和恐懼的。修行的目的並不是為長生不老的，因為一旦你能夠瞭解生命的真相，你會發現你不需要長生不老，而事實上生命本身也沒有長不長的概念；修行的目的也不是為了死後到哪裡去，因為一旦你瞭解生命的真相你就會發現，並沒有一個生或死存在，有的僅是對一切的投射及認同，人生有的僅是一場夢景或一個故事.

生命中的一切僅是念頭製造的幻覺——各種各樣的幻覺。修行就是為了識破這，並能親自體會到這。打坐是一種很好的瞭解和體會這的方式，因為打坐能夠拿出專門的時間和功夫去做這件事。很多人都知道打坐，並也喜歡往那裡盤腿一坐，但你知道你坐在那裡幹什麼嗎？坐在那裡並非是讓你放鬆休息的，當然它的第一個非目的是讓你放鬆休息了。如果你是衝著放鬆休息的目的去打坐，那麼打坐和睡覺沒什麼兩樣。如果你這樣坐著睡還不如躺著睡呢？

打坐的目的主要是觀想，觀想的主要目的是去看“誰是我”，從而達到知道“我是誰”。通過“看到”誰不是我，來瞭解誰是我——這就是觀想的主要意義。觀想就是觀想法，觀察念頭。修行一路上的目的並不是對治貪、嗔、痴的，而是瞭解最終的“那”的——當然，在你這樣做時，它卻起到了對治那的作用，這是它美好的“副作用”，但它的目標是瞭解你的本來面目。你的本來面目是什麼？不生不來、不垢不淨、不增不減、不可說、說不出、什麼都不是它、但它曾什麼都化現——什麼都出自它、那超越一切、無限自由、不可限制、沒法限制、限制不了的“那”。時間限制不了它，所以它不生不滅，它比時間更久遠，它是和時間無關的不動的永恆；它等同於虛空，但它不是虛空。……那就是它，你的本來面目。

在去掉了你所有的認同，打破了你所有的角度，走出了你所有的故事，離析了你所有的念頭……你將見到“那”——心的本來樣子——你的本來面目。打坐的目的是為了瞭解這的，看到唸唸來，生唸唸景，產生唸唸相……但唸唸景相不是我！那一切僅是“路過”我，那一切僅是我的化現，那一切“我”僅是我的應用。一旦你能夠瞭解這些，你不生不滅了，誰也傷害不了你，誰也污染不了你，誰也變化不了你。無論誰用什麼樣的方法，火燒你，刀砍你，煙燻你，它也傷害不了本來的“你”半毫。你成了那不生不滅、不增不減、不垢不淨的“那”——哦，不，並非你“成了”那……你見證了那！一旦你見證了那——你生命的本來的樣子，你本來的我，你平生中的煩惱苦愫、我執、貪念嗔恨，就立馬在剎那時突然放下。但悟到這還不夠，因為諸萬年來，那不明我的妄心太過認同的那一個個念頭——一個個“我”了，而那一個個“我”又和外在的那事物“連”的太緊了（簡直是一體，它就是我、我就是它），因此很容易不小心你就又忘了自己的本來，而再次於無覺之中捲入那痛苦的、認同末枝梢葉是你的狀態。佛叫這為“業”，叫習性——事實上這是妄我認同的慣性。對於這，你必須日日小心翼翼，像走薄冰一樣的不成為那認同，你必須時時保持警覺。一旦你陷入無意識，一旦你在某個時刻忘了這警覺，一旦你忘掉了你的本來，你就將再次陷入那認同之中，然後你再次被捲入那輪迴之中，受無邊的苦。

那種了悟之後，在沒有找到一種很好很實用的工具或方法對待這種情況之前，諸修行的人都是靠這種時刻保持覺警，小心翼翼、如近薄冰的態度，和不斷地提醒自己我的本來面目是什麼，而避免再次陷入那心投射出去的認同中，從而遠離苦境，避免再次被拉入輪迴中。經過這個對本來上面的了悟和覺警力的不斷增加——這種反認同能力的增加，最終，那修行的人成為不被一切境所染、不為一切事所動、時刻處在不生不滅的本性上的、時刻以本來面目存在的、成為了那“覺”的佛！
成佛的過程——只是從迷茫蒙塵中認識並再次成為本來我的過程，它是一種了悟後，徹底的反認同訓練的過程，並最終安住那“空”性本身的過程！
如果你不能時刻保持覺警，如果忘了反認同——而時刻跟隨那心的投射再次進入那認同中……那麼，那某時刻你的了悟——你看清了你本來面目的這種經歷或經驗對你沒有一點用處。甚至這覺悟再次被你強大的無明再次掩埋起來。沒有覺警升起和跟隨的了悟是沒有任何價值的了悟，而沒有了悟的覺警也是一種吃力而沒有多少實際意義的覺警。因此，在沒有出現一種很好的工具或方法解決這個問題之前，這了悟重要，這覺警也同樣重要。二者必須同時俱足，然後才有可能成為離析一切認同的佛，否則，了悟是沒有任何意義的了悟，而覺警也是沒有多大價值的覺警。

修行——覺悟自己的本來，和做世間的任何一件事是一樣的、平等的，不存在此貴彼賤。但是為了完美的生活，最好這兩件事你都去做一下。修行和世俗生活這兩件事相互補充，一旦你做好，它們的品質，它們的光能相互照亮。
無論做什麼事最關鍵的是瞭解那些本質，一旦瞭解了那個本質，它就變得簡單，不複雜。修行中的種種方法或法門，它們是平等的，它的不平等性或神秘性是不明白的心製造與創造出來的。密宗或顯宗、禪宗或淨土宗、閉關或打坐……都是平等的、一樣的，所有“二”中的“一”都是一樣的，不存在你尊我卑，你貴我賤。一旦你瞭解那個本質，它們完全一樣。神秘從來都起源於無知，複雜從來都只是事物本來樣子的外衣，一旦你瞭解真相，萬有均平等，萬法皆簡單。

因此，修行是破幻覺，千萬不要打著去破幻覺的目標，又進入新的幻覺。生命之中，一切所見都是自心投射，一切觀點角度都是自我認同，如果沒有投射或認同，那會是什麼樣？收回你的投射，取消你的認同……你將回到心那本來的“空”。心中沒有一物，心中沒有一念，本來的心中只有空寂。這就是心本來的樣子。見證這個心，叫覺悟；成為這個心，叫成佛；回到這個心，叫涅磐。一切創造都是那心的創造——包括時間、空間也是它的創造。你的世界由你的心生成，如果沒有你的心就沒有你的世界。對你來講，你是你世界的造物主，你是你的上帝——你有造物主或上帝一樣的能力和權力，你創造你的世界，你主宰你的一切。覺悟就是發現你就是上帝，成道就是你再次回到你上帝的位置上去。覺悟的結果是，發現你就是那造物主；成道的實惠是，你又可以像造物主一樣的生活了。你瞭解這嗎？……這是你該瞭解的。

【成佛後如何再返回“人”？涅槃後還能再輪迴嗎？
成佛後，你不但解構了“人”的概念，也解構了“佛”的概念；也就是說，成佛後，你不再有人和佛的差別。假如你認為你成佛了，但你還繼續持有佛與人的差別見，那麼你就是沒有成佛。
成佛後不存在“回來”的問題，因為首先你認識到並不存在一個能“來”和“去”的有自性的主體，其次不見“這邊”和“那邊”的差別。所以說，成佛不存在“回來”這回事兒。可以說，有“從人到佛”這回事，但沒有“從佛到人”這回事。譬如金礦可以成金，但金不能再還回金礦一樣。
沒有這邊和那邊，沒有來和去的主體，沒有生與死，對這種狀況的體認就是涅槃。所以有人說，涅槃後你無法加入輪迴，不是有個輪迴你不想加入，也不是有個涅槃能讓你避開輪迴，而是輪迴以及涅槃都是虛妄概念，根本就不真實存在這些事物或狀態。這些都是被夢見的，好比昨夜你做了個夢，夢中夢見了生死，也夢見了涅槃，然而你醒來後——它們統統不見了。當生死不存在，涅槃也不存在。那麼輪迴也不存在。
如果你處在絕對清醒的狀態，那麼一個概念不立。因為沒有一個概念不是心的虛妄創造，如夢如幻。不要以人的思維猜測佛的認識境界，那是不可想像的，你想像不出那是怎麼回事。除非你就處在那兒，以佛身，用佛眼，以佛心生活。否則，你真的沒辦法知道一位佛在說什麼。你無法理解他那似是而非的語言。諸佛分明對我們說，他眼中的世界“不可思議！”（“不可思議”四個字，即是對佛世界的真實描述，也是進入它那個世界的方法，只是鮮有人知道。）
佛眼中的世界，每一個凡夫看見的東西他都看見了，且沒有什麼不同。唯一不同的是，凡夫認為那些事物是有自性的，各是各別的，佛非那麼看待，佛看見的是諸法無自性，一切差別是心分別，不是真實。因此，佛不被任何他所看見的事物欺騙，而凡夫總是被他所見到的事物轉心。因此凡夫總是悲歡離合，而佛總是安然平靜。
三藏十二部所講，種種佛語所說，只不過在說佛所看到的實際世界，沒有任何稀奇、神秘或高深。只緣眾生不能如實知見，勞他世尊苦口婆心講法四十餘年，所結文集分門別類有三藏十二部！若我們都能絕對實知實見，何勞世尊多說一個字？！
若你和佛的看見一樣，即是佛；若和你眾生的看見一樣，即是眾生。佛與眾生本身並無差別，差別在於他們對自身和世界的看法不同——一個如實見，一個不如實見。佛眼裡的世界，萬法沒有實際差別，一切差別是心安立；眾生所見，世界差別真實，種種所見非最實際。所以才有了佛與眾生及其相關概念的產生。
所以，所謂成佛，即是具備最真實見，即是看見最實際，沒有什麼神秘和秘密。最實際見首先泯滅的假像是：生與死。一旦不見生，也就不見滅；一旦不見滅，也就不見輪迴。一旦不見輪迴，也就不見涅槃；一旦不見涅槃，也就不見“來”和“去”這個概念。所以，成佛後不存在如何返回“人”這回事，識得涅槃也沒有輪迴這個說法。
南無阿彌陀佛。

什麼是開悟的境界？人人皆是佛，"此外"人間無佛。

證道可道:無證可證，無得可得，無所觀亦無所念