◆導欲增悲造什麼業？

有一位戲班子的班主前去拜見佛陀，問道：「我曾經聽業界的耆老說，從事歌舞、戲劇等表演的人，由於時常為大眾帶來歡笑喜樂，造了很多善業，所以命終之後，會往生天上，享天人之福，您說是吧？」

佛陀告訴班主：「這問題我不方便回答，您就別問了。」班主再三請求確認：「您就說吧，做大家的開心果，帶來歡樂的人，應該是會往生天上的，難道不是嗎？」

佛陀於是反問：「我先請問您，這裡的人們是不是老是被身心各種煩惱所困，譬如欲望？譬如瞋恨、生氣、厭惡？譬如愚痴不明事理，諸如此類的？」班主回答：「是啊，誰不是這樣？」

佛陀繼續問道：「那麼請問您們演出的劇情，是不是有時會讓人發笑？有時讓人生氣？或者讓人失落難過？讓人陶醉沉浸其中、久久難以忘懷？讓人嚮往不已、做白日夢？」班主回答：「確實如此。」

佛陀說：「假如有人被繩索捆綁，還有人一直用水把繩索澆溼，讓繩索吃水益發膨脹，把人愈勒愈緊，您說，這個人是不是會愈來愈痛苦？班主回答：「當然會啊！」

佛陀告訴班主：「就是這樣！這就是眾生的處境，始終被貪欲、瞋怒、愚癡的繩索所捆綁，不能自拔。您們所做的，卻更誘發、強化大眾的貪欲、瞋怒、愚癡，讓他們更加不得解脫，您說，如此所造的業，怎麼能讓人生天享福？」

這個記載於《雜阿含》及《別譯雜阿含》中的對話，並非一竿子打翻所有從事媒體、娛樂相關行業的人員，因為重點不在形式，而在傳播的內容，是讓人心、人品向上提昇，還是向下沉淪。

這是個影音科技、各種媒體前所未有發達的時代，也是娛樂的選擇多到前所未有的世代，尤其網路以點閱率、按讚數掛帥，所有的數據都能換算成商業價值，為了得到最大利益，只要一連上線，所有挑動人心、導欲增悲、搬弄是非的內容撲天蓋地而來，不設防地直達大眾的眼裡、心裡，我們的貪、瞋、癡便同步開始運作。

對閱聽的大眾而言，看進眼裡的每一個字、每一張圖、每一個畫面，都是一個個的種子，種進我們的識田裡，不只帶到下一世、下下世，而且是永生永世，一旦遇到和合的因緣，便會讓這顆種子發芽，為我們帶來果報。

對產出文字影音內容的人而言，不僅也在自己的識田裡種下種子，同時，隨著觸及一個又一個的受眾，所造的業，也在一分一分地累積，內容愈受歡迎，影響力愈大，業力也就愈強。所以，這所有產出的好內容、壞內容，在感官上可以帶人上天堂，也可以帶人下地獄，同時，也帶著自己的未來，上天堂，或下地獄，那都是自己身口意業的加乘。因此，《慈悲三昧水懺》中所懺的口業內容包括：「言辭華靡翰墨艶麗，文過飾非巧作歌曲，形容妖冶模寫淫態，使中下之流動心失性，耽荒酒色不能自返。」

人類是欲界眾生，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根所執著而難以抗拒的，正是所有好看、好聽、好聞、好吃等帶來舒適快意的境界。生而為人，本能地容易受到誘惑。然而，欲界的快樂和滿足，帶來的卻是「壞苦」，意即，所有的樂終究會轉為苦。「七覺支」的修行，便是讓我們從「念覺支」、「擇法覺支」、「精進覺支」開始，用佛法的正知見，為我們自己做出有智慧的、慈悲的選擇，然後持續不懈，做對的事、好的事，如此一再一再，每次遇到抉擇的關頭，就啟動正念，做出選擇……漸漸地，我們的心便會踏實、自信、安寧，而得到清淨的喜悅，「喜覺支」、「輕安覺支」、「定覺支」、「行捨覺支」也就自然而然應運而生。

這是閱聽大眾從因果上，都可以學習的自我保護之道，保護自己的識田，也保障自己的未來。對從事相關內容生產的人亦是如此，端看每個人想為自己造什麼業。