這期的商業週刊，介紹了野地錄音師范欽慧，上山下海所錄製的大自然寂靜美聲，總共五款聲音，第二種像狗叫聲的，竟然是山羌，太厲害了。


觀世音的耳根圓通法門：「初於聞中，入流亡所。所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡。盡聞不住，覺所覺空。空覺極圓，空所空滅。生滅既滅，寂滅現前。忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。一者上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力。二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生，同一悲仰。」

大自然的聲音，好像真的能帶來寂靜，初於聞中，入流亡所。所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡。盡聞不住，讚阿。

范欽慧說她苦惱於被各種環境噪音所干擾，其實，何止外境喧囂，要和心理的噪音和平相處，才是大大的學問吧。


文字來源：youtube
身為自然野地的錄音師，主持人范欽慧一直希望能記錄大自然純淨的天籟，卻也苦惱經常被­各種環境噪音所干擾。但是當她遇見了由戈登所寫的：「一平方英寸的寂靜」這本書時，才­獲得全新的領悟。戈登是一位懂得用耳朵來珍惜大自然的人。

美國自然錄音師戈登．漢普頓（Gordon Hempton），就是透過一顆石頭，來作為保護自然聲境的寂靜象徵。

內在思維的嘈雜與外界的喧囂是等量齊觀的；內在的寂照與外界的靜謐也是如此。

無論何時，當你的周遭有那絲靜謐時，傾聽它——僅只覺察它、關注它。
傾聽這絲靜謐，將喚醒你內在的寂照，因為唯有透過寂照，你才能覺察到那絲靜謐。

在你留意身邊那絲靜謐時，注意，那一刻你並沒有在進行思考。你在覺察，但沒有在思考。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　～艾克哈特．托勒


智慧隨著靜觀寂照的能力一起出現，只要保持寂照，單純地看和聽，便足以啟動你內在那無概念的本智。
且讓寂照導引你的一言一行吧！

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　～艾克哈特．托勒


當你處於寂照之中，並透過寂照去感知一切事物時，你將感覺與感知物件合而為一；
這種與萬物一體的感覺，就是真愛。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　～艾克哈特．托勒


《聖經．創世記》中提及，上帝創造了世界，並「看著一切所造的都甚好」，
當你透過寂照觀看而不起念頭時，你所看見的正是神所看見的那個「好」。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　～艾克哈特．托勒

無論你如何詮釋「你的生命」，或他人的生命、行為，你對任何情況的意見或看法，也都不過就是一種見解，是諸多可能的看法之一，最多也不過就是一堆思緒。

但「真實」是一個整體的存在，這裡面所有事物是交織的，沒有一件可以獨自存在。思考碎裂了「真實」，將它切成了無數的概念碎片。

會思考的心智是一種強而有力的工具，但是當你沒有認識到它只是覺識的一小部份，而讓它完全掌控你的生命時，它反而會是局限的。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　～艾克哈特．托勒


思考若非植基於覺性，將變得自私與功能障礙。沒有智慧的聰明是非常危險，且具有毀滅性的，然而，這卻是目前大多數人類的狀態。

思維會以科學與科技的形式不斷地擴大，本質上這無所謂好壞，然而，當有太多是出於缺乏覺性的思考時，也可以變得具有毀滅性。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　～艾克哈特．托勒


也許你曾經發現自己正凝視天空或傾聽他人說話，但腦中不起一絲意見，你的感知如水晶般清澈，不為念頭之雲所遮蔽。

真理遠比心智所能理解的更為全面。思維是無法涵蓋真理的，最多只能指向真理。譬如思維可以說「萬物在本質上是一體的」，但它只是指標，並非一個明白的解釋，想要懂得這句話的意思，得在內心真正「感受」這句話所指涉的真理。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　～艾克哈特．托勒

智慧並非思考下的產物。智慧是深刻的「了知」，它消除了概念化思維所形成的阻礙，於是你認清了沒有任何事物可以獨立存在。在覺性之中，專注讓感知者與被感知物件合而為一。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　～艾克哈特．托勒

「臨在」的當下，身體的每個細胞都是活的，你不需要思考。然而，在此狀態中，如果為了某些實際的需要你必須思考，心智就在那兒，仍可運作，而且可以完美地運作，因為更大的本初智性——真正的你——在啟用著心智，並透過心智來表現其自身。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　～艾克哈特．托勒

掌握生命與控制它是對立的，你要與更廣闊的覺識合而為一，讓「它」採取行動、發表言論、完成工作。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　～艾克哈特．托勒

耳根圓通法門怎麼修？讓心安靜下來的秘密。

有興趣的朋友，不妨看看由聖嚴法師和陳月卿所對談，總共五集，每集八分多鐘的影片。



耳根圓通法門-聽鳥雨水聲（聖嚴法師-大法鼓 1141）

耳根圓通法門-吸音板（聖嚴法師-大法鼓 1142）

耳根圓通法門-觀無聲之聲，反聞聞自性（聖嚴法師-大法鼓 1143）

耳根圓通法門-反聞聞自性，入流亡所（聖嚴法師-大法鼓 1144）

耳根圓通法門-如何修行反聞聞自性（聖嚴法師-大法鼓 1145）









修耳根圓通法門-聽鳥雨水聲（聖嚴法師-大法鼓 1141）





修耳根圓通法門-吸音板（聖嚴法師-大法鼓 1142）





修耳根圓通法門-觀無聲之聲，反聞聞自性（聖嚴法師-大法鼓 1143）





修耳根圓通法門-反聞聞自性，入流亡所（聖嚴法師-大法鼓 1144）





修耳根圓通法門-如何修行反聞聞自性（聖嚴法師-大法鼓 1145）

我們需要臨在，才能感受到大自然的美麗、壯觀和神聖。

你是否曾在一個清朗的夜晚，凝視夜空的無限，對它絕對的寂靜和不可思議的廣大無垠感到無比敬畏？你是否曾經聆聽，真正的聆聽森林裡山澗的聲音？或是在寂靜的夏日黃昏聆聽一隻黑鳥的歌聲？　

沒有你的臨在，它還會存在嗎？

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　～艾克哈特．托勒　



臨在的覺知，而非思維，總是讓人接觸到生命和萬物真正美好的本質。
天地有大美而不言。

【爾然禪話】


■ 文／釋繼程

無聲

聽水，流水有聲。
觀音，梵音有聲。
賞樂，禪樂有聲。
聞道，大道有聲。

緣生諸相，是有；緣起本性，是空。
空不是在有以外，施設而空；
有也不是在空以外，無中生有。
有即是空，空即是有，空有不二；
有依空立，空因有顯，空有一體。

見諸相有，不知本性空，執有而染著；
知本性空，不見緣生有，滯空而斷滅。
偏執一邊，事理不明，迷惑而染著、分別，
染著而於現實諸相中，起種種分別，追逐所愛，
對抗所瞋，引生種種煩惱，輪迴不息。
斷滅則惑於緣生諸相之現實，不見其存在之實有，
想放棄一切而了斷，厭離逃避現實，而無法解脫。

見諸相有，而覺其本性空，故不染於諸相；
覺本性空，而見其諸相有，故不滯於斷滅。
不執有則漸滅煩惱及苦，不滯空則不厭離世間；
苦滅而生死解脫，不離世間則正常生活。

禪是要在正常生活中，了脫生死，
不是在現實生活外，再建另一個出世間。
故禪修時，依有而見空，依空而見有；
於現實生活中，空去一切相而無染。

此時：
聽水，流水無聲。
觀音，梵音無聲。
賞樂，禪樂無聲。
聞道，大道無聲。

2012.12.2新古毛觀音古寺話頭禪十



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禪悅法喜。

■文/邱惠敏

靜下心來，閉上眼睛，打開耳朵，讓聲音不斷地進入耳朵，叭叭……叮咚……吱喳……颼颼……嘩嘩……遠的、近的，大的、小的，輕柔的、尖銳的……您聽見了什麼？

《楞嚴經》提到，比起其他五根，人們的耳根是最聰利的，對於聲音的感受特別敏銳。正因如此，在這個紛亂嘈雜、口水滿天飛的時代，一句話、一個聲響，都可能掀起情緒的軒然大波，即使「說者無心」，但「聽者有意」，圖個「耳根清淨」似乎遙不可及？

最適合眾生修習的觀音法門


其實，聲音本身沒有好壞，可是人們往往急著反應，分別好或不好、喜歡或不喜歡而起執著。鑽研《楞嚴經》多年的美國東初禪寺住持果醒法師指出，人們聽到聲音後，很容易連結生活經驗，聲音轉成語彙，因此引發情緒反應，「所以修習耳根圓通法門要先練習『聽到就是聽到』，不讓習氣牽引，一再做出同樣的不當反應。」

在《楞嚴經》卷六中，描述觀音菩薩用耳根證得圓通，這個學習「耳聞熏修」的觀音法門，在人際溝通頻繁的現代，顯得更為重要。不過，經中講述觀音菩薩「入流亡所」、「反聞聞自性」等耳根圓通修證過程，看起來頗為艱深，凡夫眾生如你我，也學得來嗎？

聖嚴法師曾說，觀音菩薩的耳根圓通是遇淺則淺、遇深則深的修行法門，「觀世音菩薩是以耳聞而證悟的，而有情眾生之耳根最為善巧聰利，所以最適合大眾修習。」再者，聲音不受空間、方位的限制，從四面八方湧入讓耳根接收，《楞嚴經》卷四便提到，耳根比眼、鼻等根更易修持。

我們可以先從日常生活中開始訓練耳根，學觀音菩薩「聞聲」來自利利他。首先讓自己的心安定；當心安定後，更能同理別人，進而適當地對周遭的人伸出援手。

日常生活中訓練耳根

《聖嚴法師教觀音法門》中，提出兩個耳根圓通的前方便，一是在靜態的環境中「聽聲音」，例如在大自然中聽鳥聲、聽雨聲、聽溪水聲，去「享受」聲音，可以入淺定，幫助我們穩定身心。

研究楞嚴學的華梵大學副教授胡健財，最喜歡走入大自然中，不說話、不思考，單純地打開耳朵接受大自然的聲音，由最初聽到鳥聲、水聲，清楚知道自己在移動，此刻內心分外寧靜，「深刻感受到《楞嚴經》中的『動靜二相，了然不生』。」

明末中興天台宗的幽溪傳燈（1554～1628年），更是在大自然中修證耳根圓通，大師一生專修耳根圓通，長年在浙江天台縣芙蓉峰下的一處洞穴裡結跏趺坐，聞「澗下溪聲瑟瑟，洞側松音幽幽」，長久下來，「耳根圓通，時時現前」，大師因而將此穴命名為「圓通洞」。

比起大自然的環境，我們的日常生活充斥著各種聲音，從四面八方湧入耳朵，往往令人煩躁，甚至引發情緒反應，因此聖嚴法師教我們的第二種方法，就是讓自己的耳朵成為「吸音板」。

不要用耳朵刻意聽什麼，讓環境中各式各樣、層出不窮的聲音，自然而然傳送過來，有什麼聲音就是什麼聲音；聲音傳過來便接受它，並不主動地尋找聲音，就只是被動地接受，像吸音板一樣，聲音到了這個板上就不見了，也沒有反彈的作用。

練習這個法門的要點，只是以耳朵傾聽，心中不生起任何情緒，無論是痛苦、憂愁或興奮、激動，甚至連快樂都不要有。聖嚴法師曾說：「不反應，其實即是一種很寧靜的愉悅。」如果能熟練吸音板的工夫，於眾聲喧嘩的現實中，我們將是一個善於安頓、自在，而沒有壓力的人。

法鼓山僧團都監果光法師因執事的改變，與人互動的機會增多，發現人與人溝通時會產生誤會，往往是因為「聽到」之後，反應太快、太多，於是他開始練習吸音板的工夫，學習用心傾聽。與人互動時，如果聽到與自己無關的聲音，就只是聽到；「在會議上，我會先用心聽，從這當中看自己聽到什麼，不要急著判斷，讓自己處在不起反應的狀態，而去讀到更重要的訊息。」

學觀音用心傾聽

用心傾聽，才能跳脫語言的表相，聽見對方內心真正的想法。作家侯文詠在《請問侯文詠》中寫到，他還在醫院工作時，有位癌末的婦人，因先生外遇，情緒非常不穩，他去關懷對方時，聽完婦人對先生外遇、背叛的謾罵後，不像一般人與婦人同一鼻孔出氣，反而說：「你很愛你先生吧！既然你都快走了，應該高興有人願意替你照顧他。」婦人先是一愣，竟安靜下來。

婦人往生前幾天，她向侯文詠道謝：「謝謝你的一番話，讓我最後的日子沒有在怨懟、打離婚官司中度過。」原來他的話讓婦人誠實面對自己，看見自己因為太愛先生，而捨不得放手。經過與先生的一番懇談，婦人的最後日子，就在先生與外遇對象的陪伴下走完。

侯文詠也許不知道耳根圓通法門，更沒練過吸音板，但只要願意，我們也可以利用耳根來真心傾聽，同理別人，做別人的觀音菩薩。聖嚴法師在〈念觀音‧求觀音‧學觀音‧做觀音〉中，經常鼓勵社會大眾：「你我他，都可是觀世音菩薩的化身；你我他，只要用觀音法門來幫助人，只要用平等的慈悲心來對待人，就是觀世音菩薩的化身。」

觀世音菩薩修持耳根圓通，具足千手千眼，所以能千處祈求千處現，隨時聞聲救眾生於苦難之中，我們可以學習觀音菩薩，從耳根下手，從傾聽開始，找到「手眼」的著力點。

學著聞聲，聽到聲音不急著反應，只是「面對」聲音；繼而「接受」聲音，用心傾聽對方真正的心意，才能有智慧地「處理」；最後「放下」，這才是開啟慈悲的手眼，去關懷身旁的人，帶給他人寧靜與喜樂。

◆【愛】——是親近一切的修行

生活、時間與自己，這三者是合一的，並非三個各自運作的系統。正如一行禪師所說：所有的時間都是我們的時間。

交通阻塞的時間、自己獨處的時間、與孩子相處的時間……時間是同時發生的，所以我們不可能浪費時間或節省時間。如果我們認為不同的事情，是發生在各自獨立的時間區段中，那麼，我們就會為了虛幻的效率，不斷切割生命，升高時間壓力與身心焦慮，把自己弄得四分五裂，離當下愈來愈遠。

愛，是親近一切的修行。禪修，首先要「放慢速度」。在不同城市生活的人們，速度不太一樣，速度快代表目標明確；缺點就是看不見周圍的景致，心是有簡擇的。這對生命轉化而言，是不利的，因為很多細緻的念頭和感覺被忽略了。

有意識地放慢生活步調，浮動的心被清清楚楚地覺察，而漸漸地安定下來。讓自己在時間中從容，把心練得更平穩，才有探究習性的空間。

禪修的第二個要素，是「專注當下」。多數人常處於身心分離，心習慣於漂泊，習慣跟著外境而變動。我們常常活在別人的眼光中，當我們一直為了別人期待的圖像而努力，便忘了如何為自己而活，於是「存在感」愈來愈稀薄，需要更多的「成就感」來填補心靈黑洞。

藉由禪修練習，引導心回到自己身上，體驗身心合一。須與所有的角色保持一點抽離，我們才有察覺、指揮角色的能力，在自己與煩惱之間建立出緩衝區，重新找回生命的主體性與完整性。

聖嚴法師將禪修歷程分為三個階段：自我肯定、自我成長、自我消融。事實上，這三個階段也是「自我」逐漸淨化的過程。當我們願意開始向內觀照，比較真實的自我才可能開始萌芽，在那之前，我們所認為的自我都是虛浮的。

深入自我中心的生活模式，如實觀察自我保護、自我防衛，所玩弄的人際操控與角力遊戲，讓我們陷入身不由己、心不由己的惡性循環。學習接納自己與自己的矛盾與對立，並以平等的「心鏡」了解他人，就會發現每一個人都處在相似的情境裡，自然而然就會淡化衝突感，且願意安忍，進而統一自己的身心。這就是慈悲的禪修練習。

◇資料來源：法鼓文化《生死習題》，《交心》

兒童相見不相識，笑問客從何處來。

松山火車站出來，走路約兩分鐘的滷味店，吃了兩次，總感覺吃到了愛的味道。

愛掉在食物裡，掉在他們端菜給客人時的姿勢裡。

小小的店面樸素雅致，老闆和老闆娘，有愛。記憶中，有愛的味道的食店不多。

讓人愛上了。

寂靜的雪景，落在山頭，它說氣候的劇變，震耳欲聾。

家住貓空的朋友出外踏青，她很樂，哈哈。

◆【放鬆】——修觀的基本原則

修行就是「觀」，禪觀也是觀；不管是大、小乘，不論次第禪觀或話頭、默照，統統都是觀。「觀」是基礎的修行原則。

什麼時候「觀」？有的人認為打坐、盤腿，就是在觀心、觀鼻，其實修觀並不是那麼狹隘。除了大家熟知的慈悲觀、因緣觀、五停心觀、數息觀，樹葉、花草、水、雨、陽光和霧，甚至是颳颱風，都可以觀！

任何景物與對象，都可當成「觀」的體驗主體，這就叫做「即景觀心」，也稱為「即景修觀」。修觀的原則，就是「放鬆」身心；之後，無論看什麼、觀什麼，都會覺得另有意境，與平時的感受不同。

明朝憨山大師有一次坐在茅蓬前一座臨溪的小橋上聽溪水，他一直聽一直聽，聽得忘掉了自己，就這樣聽溪聽了一夜。他忘掉時間而入了定。當他和溪水的聲音合而為一，身體的負擔就消失了，心的妄念也不存在，和環境沒有對立，坐在那裡不會累，能夠一直坐下去。

一心一意只是聽溪，不理會身體的反應，這是修觀世音菩薩耳根圓通法門，從耳根入三昧。並非刻意去聽，那樣會愈聽愈煩，甚至會耳鳴，因為聽得太過用力。聽的時候，耳根是不費力的，是聲音自然而然進入耳朵；就好像經過一間餐館，沒有特意要去聞食物的香氣，可是食物的味道卻自然飄進我們的嗅覺之中。聽聲音也是如此。

練習「聽溪禪」的時候，可以十五分鐘為一單位。不分別聲音的旋律、大小、遠近，以平等心、平常心來聽。開始的時候只知道是水聲，但是漸漸地，不再在意那是水聲，而是有一種聲音在耳朵裡不斷、不斷地持續下去……這個時候，心會愈來愈安定，進而達到身心統一、內外統一。

◇資料來源：《如何導覽法鼓山》聖嚴法師／著

很久以前，在一場動物集會上，猴子在眾獸前獻舞，讓大家看得很開心，決定推舉他為森林之王。狐狸對於這個選舉結果很不服氣，便設了一個陷阱，上面放塊肉當誘餌，接著跑去跟猴子大王說：「我在一個地方看到了寶藏，想要留給大王獨享！」猴子聞言，立刻生起貪念，跟著狐狸來到陷阱旁，才剛見到肉塊，就迫不及待伸手去抓，一下子落入陷阱裡。狐狸看著猴子出糗，便嘲笑說：「你連自己都顧不好，還想當大王嗎？」

古人云：「猴，候也」，「候」本有「伺機、觀察」之意，意指猿猴善於伺機而後動，素來為靈活機敏的代表。上述故事中的猴子因為夠聰明，所以能比其他動物更精準地把握攀上權力頂峰的時機，但也因為有心性躁動的特質，一見小利就忘了要謀定而後動，最後淪為笑柄。這則伊索寓言，雖是諷刺當時權貴空居高位，卻無實際本事，不過在這位失格的猴王身上，也映照出人們那顆總是禁不住誘惑、蠢蠢欲動的猿猴心。

放一取一的猿猴心

西方有句話說「Taming the monkey mind（調伏猴心）」，把不斷滋生妄念的心，比喻成不受控制、竄上跳下的猴子；而在中國文學史上，也有位家喻戶曉的心猴──齊天大聖孫悟空，最初頑劣難調，讓唐三藏不得不多念幾遍緊箍咒，才能制得住他。

雖然東西方皆有「心猴」的說法，但追溯其典故，其實都源自佛典。《雜阿含經》記載，佛陀在王舍城迦蘭陀竹園說法，曾形容心、意、識的須臾轉變，「猶如獼猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一。」

「沒有開悟的人，有二十種身見，如同一棵『無明』大樹上的二十根枝芽，」法鼓文理學院教師楊郁文解釋：「佛陀比喻凡夫的心，猶如猴子一般，抓了一根樹枝，怕掉下去而不敢放手，接著看到前面還有一根樹枝，就改抓前面那根，放掉後面那根。如此放一取一，於是在二十種身見中輪迴流轉。」

心識運作與攀緣

事實上，一切現象都是因緣和合而生，物質環境有成、住、壞、空，人的身體有生、老、病、死，心念則有生、住、異、滅，不論是外在物質環境、人的肉體，或是內在的心念，都離不開因緣生滅，終歸於空的結果。可是，一顆未受訓練的心，慣於攀緣，一旦這些內在念頭（內緣）或外在環境（外緣）發生變化，就不由自主地隨之起舞，生起種種妄想，因此無法好好地將心止於當下。

它可能沉溺在過去的回憶中，不斷重溫犯錯或失去心愛之物的那一刻，深陷悔恨的流沙，無法自拔；它可能神遊在妄念構築的未來幻境中，被不切實際的憂慮或快樂所牽引，醒來後徒增失落；當各種訴諸快意的聲色刺激，充斥在日常之中，它也可能因為外在的誘惑或打擊，在喜、怒、哀、樂、貪、瞋、嫉妒等各種情緒之間不斷流轉，即使倦了想停歇，也求之不得。

禪修鍊心　即定即慧

這隻四處攀緣的心猴，如此漫無目的地為境所轉，為凡夫帶來無盡的煩惱和偏執，幾乎只有在失去意識或深層無夢的睡眠時，才能暫時停止躁動，讓人獲得一絲喘息。究竟該如何與之共處，才能斷除紛亂顛倒的妄念？

戒、定、慧三學，是學佛的基礎，其中的定，即是安定心念，如聖嚴法師所說：「大乘菩薩的定，是心念不受外在的環境和內在的心境所動，即謂之定。」以禪修鍊心，便能收攝散亂的心念。

「所有禪修方法，像是觀呼吸、話頭、默照，其實都可以用來達到身心的統一，」對禪修深有體驗的實踐大學社會工作學系副教授楊蓓分享：「每個人適用的方法不同，不過大多數人可能會從最基礎的觀呼吸著手，善用觀呼吸來覺察內心變化，能讓心變得更清明。」然而，不論運用哪一種方法，都可以練習「身在哪裡，心在哪裡」，將心念止於當下身體的感受與動作上。透過如此的鍛鍊，能夠養成時時觀察自己起心動念的習慣，進而消融煩惱。

聖嚴法師曾說：「禪宗的定，則別有勝義，那是『即定即慧』。定的本身就是智慧，不是一般人所認為的從定生慧。」以禪宗大師們為例，他們身、口、意三業一貫相應，不論是在動態或靜態中，都不離定。當心定之後，即如明鏡，對於外在環境、內在心理、身體狀態等種種不斷變化的無常現象，會有更敏銳的覺察，進而悟得現象「有」、自性「空」的萬法真實相，自然不再被煩惱所困，達到「無我」的智慧。

與心猴一起修行

卸下了妄念的枷鎖，我們就能善用心猴原本善於觀察、極富創造力的優點，使他反過來幫助我們，證得真正的智慧，就像《西遊記》裡的孫悟空，在幫助唐三藏西方取經的漫漫長路上，通過重重考驗，最終自己也修成正果。

文：人生雜誌 林何臻

妄念．雜念與正念

禪修，不論用什麼方法，都有相同的原則，那就是心不能攀外緣，心要不受外緣所動，到最後無緣可攀、無心可動，便達成禪修的目的。

但是在禪修開始以及禪修過程中，一定還是有心可用、有心可動。在有心可用、有心可動的情形下，瞭解心的現象及心的動作，很清楚的觀察它，知道它在動，知道它在用；其實凡是在動、在用的心，都是虛妄的攀緣心。

一、凡是有念皆是妄念

不過，虛妄心和雜亂心不太一樣，虛妄心之中有正念、雜念；正念和妄念往往又不容易分清楚。其實，當你發現妄念的時候，那一個所謂發現的心，也是妄念；凡是有念，皆是妄念。可是，妄念之中包含有你在用的方法念頭，名之為正念；有不是在用方法，而是打擾你、擾亂你的念頭，名之為雜念。然而不論雜念也好，正念也好，只要是起心動念，都是虛妄的心。

凡是有念都是妄念。凡不是用數呼吸、念佛、參禪等方法的散念，都名「雜念」，例如：邊用方法邊想：外面風景很好，想出去看一看；有人好吵，真討厭；這曲音樂很好聽，心頭躁癢難安的……，像這樣的妄想紛紛是「雜念」。

起初我們知道有心可動、有心可用，而到最後無心可動也無心可用，很多人誤認為到了這樣的程度，就已經不需要再修行了，其實，這還只是修行的過程，不是目的。

當打坐時心裡很輕鬆、很清爽，沒有雜念干擾，是非常舒服的；於是有很多人會擔心有雜念來干擾，討厭種種雜念來麻煩。在數息的時候，雜念生起會覺得很討厭；正在打坐時，有小孩子吵，會覺得討厭；麻雀叫、雨聲響，也討厭。發現了雜念，要趕快提醒自己：「雨聲響、孩子吵、麻雀叫，都是正常的事，我何必要討厭？」當念頭這麼一轉，討厭之心就會馬上不見，沒有討厭的心，心就會安定下來；並非環境有何改變，環境依舊，只是自己的念頭不會隨環境的動而動，這便是住於正念。

二、雜念生起，接受它！

當正在打坐數息或念佛的時候，有雜念生起，可能你會想：「糟糕！我正在打坐，怎麼有這種雜念？
真討厭！」或因腿疼、腰痠、背痛，天氣熱、悶、流汗，覺得怎麼也不舒服，那兒都不對勁，這些都是雜念；尤其腿痛、背痛、天熱不舒服的念頭一動，心就會不耐煩。

雜念生起時，怎麼辦？若你已經知道那是雜念，就接受它、面對它，不必難過，不要管它舒不舒服，還是回到方法上，你的心便會慢慢安定下來。

凡與環境、身體、內心三個層次相關的念頭，都是雜念。環境之中，讓你受到干擾的，是雜念；身體上的問題干擾你，是雜念；心裡一個念頭、一個念頭不斷的起伏，也是雜念。凡有這些雜念生起，要一層一層面對它，不要討厭它，心中就不會起煩惱，心就能安定下來。

三、真心無心

但當心安定下來後，你會問：「我的心在那裡？」
其實，根本沒有「心」這樣東西，凡有念頭全是妄念，無一樣東西叫作「心」，真心無心。有心可動，有心可用，全都是妄念，不是真的。能理解到這一點，便隨時都能安心了。

知道有念頭，而能放下念頭，那是最好的。然而，若是知道有念頭，卻是怎麼也放不下念頭時，就要用方法了。或數息、或念佛，或用其他方法，以統一的妄念代替散亂的妄念，用連貫的、連續的妄念來代替雜亂的妄念，便是正念。

用數息、念佛等方法也是妄念，為什麼？因為沒有辦法放下妄念、離開妄念，所以只好用方法的念頭，以妄念止妄念。因為心容易攀緣，一定要抓住什麼東西，凡夫的心根本沒有辦法不抓東西，隨時隨地要抓一樣東西，沒有東西可抓時，就會覺得無聊、恐慌或恐懼，或者就睡著了，不曉得怎麼辦？因此就用數息、念佛、拜佛、感受等方法，用這種統一的妄念取代亂七八糟的雜念，自然而然，你的心就能安定下來了，所以名為正念。

心安定到最後，還要不要用方法呢？若能做到隨時沒有雜念，隨時不起攀緣心，隨時不為環境所動，那還用方法做什麼？不過不用方法時，並沒有不在方法上。

沒有方法，而身心很自在，身心世界清清楚楚、明明白白，這時究竟是有心還是無心？有！那是用心體驗著沒有妄念、沒有雜念，雖然不用方法，心不能干擾你，身體不能干擾你，環境也不能干擾你，此時，你仍是清清楚楚、明明白白、清清爽爽，便是正在用心，也就無心可用。

四、悟後不再受煩惱干擾

打坐的時候，當你的心受到環境干擾，受到身體干擾，你知道是妄念；心裡有一些衝突與矛盾干擾你，也知道是妄念；如果能面對著妄念，知道妄念，妄念本身就不存在了。

但是正念不斷，並不等於開悟。開悟以後，不管是在打坐或是不打坐，只要煩惱一出現，就像冬晨的霜遇到了太陽，也像雪花遇到了火焰，馬上融化不見。心裡可能還有煩惱，但已不會有持續不斷的痛苦煎熬，這就是開了悟的人。

開了悟的人是否就已經全部得解脫？不一定！得解脫者，從此煩惱不生。有小悟的人煩惱仍會起，可是煩惱一起，他很清楚、很快就能察覺到，不會由煩惱氾濫成災。

怎樣達到這個目的？首先，當沒有辦法離開妄念，而心一定要攀緣、抓東西時，要用方法。用得心很安定了，用到心平如止水，是不是表示開悟了呢？不是，但是有許多人誤認為那就是開悟，其實，這只是在打坐的時候，有一些「定」的工夫而已，離開打坐，妄念可能還是會生起，雜念還是會有，煩惱還是會在，因此要持之以恆的從正念練起，最後一定會練習成功的。

文：聖嚴法師
書名：動靜皆自在

事與心

德山宣鑑禪師說：「汝但無事於心，無心於事，則虛而靈，寂而妙。」

現在，外邊下起雨來了，這就是事。你擔心著：「糟糕！下雨了，等會兒怎麼回去？」這是心中有事，可名為有事於心。如果雖然下雨了，你心裡卻並不在意，怎麼回去都好，這便是無事於心。

反過來說，如果我們心中存著要開悟成佛的念頭，這是有心，因此我們來學打坐，這是事，合起來稱為有心於事；如果我們並不存開悟成佛的念頭，純粹來打坐，便是無心於事了。

無事於心，是指發生了事，卻動不了你的心；無心於事，是指你的心，不主動去攀緣事。事可分為「外在的事」與「內在的事」；心也可分為「外在的心」與「內在的心」。「外在的事」又可分為跟自己有關的事和跟自己無關的事，「內在的事」也可分為跟自己有關的事和跟自己無關的事。

聖嚴法師《禪的生活》




我們有身體，就會有疾病、飢餓、寒冷等問題；我們有心，就會有許許多多的煩惱。如果我們用功修行，到達忘掉身、心和所處的世界時，便會脫離身心所帶來的負擔，那便是不執著身心世界為我及我所有的了。不執著並不等於不存在或沒有，身、心、世界照樣存在，只是不受身、心、世界所動搖、所困擾、所累贅。這種情況無法形容，無從標示，一定要親自體驗，所謂「如人飲水，冷暖自知」了。

像這樣的情況，是不是得到解脫了？我只能說，已嚐到了一丁點解脫的味道，卻不能說從此以後沒有煩惱了。因其若不繼續修行而至大徹大悟，那種境界仍會退失。當你的定力退失、禪境退失，還是普通人；但你已嚐到過一點解脫的味道，已和以前不同。依據各人的善根及修持的功力之不同，所嚐到的這種味道也有深淺，維持的時間亦有長短之異。所以到這種程度還談不上得大解脫。對此我稱之為大知。

聖嚴法師《禪的生活》

出家人不講情理，講的是悲智。因為「理」會因不同的時代、環境和身分而有不同的標準，如果老是講自己的「理」而不管別人，那就是有理「橫」行天下了。舉例來說，對一個成人來講是合理的事，對兒童則未必合理；而女性和男性的標準，也各自不同。

還有，對在家人來講合理的，對出家人來講可能就不合理，譬如說結婚，如果我們出家人依在家人的理去結婚，那就有問題了！所以，理是依著場合、身分等的不同來說的。俗話說「公說公有理，婆說婆有理」，各有各的一套理，講也講不清楚，因此我才會說，我們出家人是不講理的。

聖嚴法師/法鼓家風

所有人都追求最好，
其實好好生活，沒有最好，只有更好；
沒有更好，只有好；
沒有好，因為沒有什麼不好！-----繼程法師

這是修行的層次，
也是悟境的體現。

開悟很難嗎？
要在知識上把八識、能所弄清楚嗎？
鑽研深奧的公案和或語錄嗎？
學習模仿禪師的異徑嗎？

難得糊塗一下，
回歸人間菩薩道的基礎，
坦然的生活，利人而己利，
不刻意的追求卻積極，也就更好了，
不消極的排斥而惜緣，也就沒有什麼不好了。

常護法師FB

【虛雲長老修禪錄】

① 禪是靜慮，要在靜中思慮好歹，擇善而從。

②善用心者，心田不長無明草，處處常開智慧花。

③凡夫的境界，總是貪染財、色、名、 利。

④學佛當以明心見性為本，斷惡修善為行。

⑤妄想來了，就讓它來，我總不理會它， 妄想自然會息。

⑥你我都是一個心，只因迷悟而不同。

【禪無所求】——生命本身就是修行

有些人也許會看著星星，心想：「多美啊！難怪釋迦牟尼會開悟。」但是你也可能看著星星，直到死亡的那一天依然沒有開悟。佛陀開悟的真正原因是：他徹底放下一切。

禪修，可以比喻為鳥的兩隻翅膀，必須兼具正確的觀念和適當的方法，才能真正修行。禪的基本了解，就是我們的「自我感」來自於身、心和外在環境的互動。就方法來說，首先是要擺脫來自外在環境的自我感，其次是擺脫來自身體的自我感，最後是擺脫來自內心活動的自我感。

修行的目標就是心無一物。只有那時才會與法相應。檢查你心中是否還有執著，如果不能立刻空掉心中的執著，就必須用方法使它們減輕。如果心牆上一定要掛畫，至少讓它們簡單，不要掛太多。隨著時間的進展，希望那些畫會愈來愈小、愈來愈少，直到只有一幅畫，也就是自我的畫像。

不要擔心修行有沒有用，只要專注在修行本身。修行就像夢一樣，你在夢中可能走得快或慢，走得遠或近，但醒來時，你知道它從來沒有真正發生。你在夢中不管走得多快或多遠，都跟醒來無關。修行不是為了開悟，但當開悟時，就像從夢中醒來。

有些人希望得到佛菩薩的祝福或力量來輔助修行；有些人決心要使菩提心現前，成為菩薩，自在幫助眾生；還有一些人把修行看成是自己的整個生命，修行之外沒有其他東西。

我們應該期盼成為這種修行人。修行時一無所求，開悟的心，具足自然回應眾生的般若智慧。

聖嚴法師