http://book.bfnn.org/books/0922.htm#a09



本篇文章之金玉良言：


若人心在道，自然無煩惱。


事到無心皆可樂，人到無求品自高。


有些表面上很平凡的人，內心卻有不平凡的修養和功夫。一般人放不下、必需要計較的，她能放得下，可以讓人；一般人忍得很痛苦的，她很平靜又自在。一般人都喜歡相爭，希望爭取勝利贏一口氣；事實上仔細觀察，爭贏的人並沒有得到什麼，除了得到不好的因果和日後的痛苦之外，實在沒有什麼可得啊！而看起來傻傻讓給別人、輸給別人的人，其實也沒有失去什麼；相反地，她（他）得到自在開闊的心，和佛性的慈悲快樂。


別人念佛不管怎麼念，無論好聽、難聽總是在念佛，我們如果聽了不念佛，而生種種「意見」，那就是自己不老實！別人念佛都往生了，我們還在鬧意見、輪迴六道。說實在，念佛是要隨緣不變、不變隨緣，不論遇到什麼因緣，都要能夠適應而隨順，心中保持著念佛。在車站吵雜中也要寧靜念佛，馬達很響也是要歡喜念佛。


平常懂得尊重別人，對人有恭敬心，慈悲的人，時常比較容易和佛相應，為什麼呢？因為要對人真誠恭敬必須要放下自己「驕慢的煩惱」才能夠做得到，要放下「我執」才能夠做得到。所以尊重別人的時候就是放下自己，對自己執著較輕，也就是「我執」的病比較輕。看重自己的意見個性、注重自己習慣的人，就是對自己看得重，私心強，也就是「我執」的煩惱較重，這是病較重、業障重、輪迴的危險性大，並不是好現象。


無量壽經上說：「應常念佛而生喜。」生喜就是生起歡喜心。只要聽到佛號，就要生起清淨歡喜心、生恭敬心，才能夠和清淨快樂的世界相應。只要我們能夠調柔自己的心，不要有成見，以願意往生極樂的心來念佛，怎麼念都能夠往生。如果念佛生煩惱、嫌東嫌西、怪東怪西，怎麼念佛都不能往生。


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看完這篇道證法師所述的真實故事，不由得感動落淚，人生的種種苦難都是考驗我們的道心，在艱難的環境中誠懇的發心願生極樂世界，阿彌陀佛沒有不滿願的。願朋友們能靜下心來好好閱讀這篇文章，您一定會收穫滿滿！

佛所說的戒律再多，它的精神只有二句話：【諸惡莫作。眾善奉行。】




淨空老和尚：【梅光羲老居士在《無量壽經》序文裡所寫到的，滿清在初期時，宮廷裡讀《無量壽經》，所以清朝那時興盛，在我們中國歷史上，過去是沒有過的，康熙、雍正、乾隆一百多年，將近一百五十年，最盛的時期，宮廷裡皇帝帶著文武百官每天唸《無量壽經》。】




淨空老和尚：【人與人之間，人與萬物之間，都是因緣果報。緣裡面有善緣、惡緣，所以當我們遇到惡緣現前時，曉得惡的果報是過去有惡緣，別人對我不高興，有杵逆之事，一笑了之，知道這筆賬消了。假如我們瞋恚心再發起來呢？那好了，這筆賬又要加上了，不但消不了，麻煩還在後頭，冤冤相報，沒完沒了。

只有真正覺悟的人，這心很平靜，很平淡。善緣來，也沒歡喜心；逆緣來了，也沒有瞋恚心；永遠保持心地的清淨光明。心清淨，對這事情的前因後果，就會看得清清楚楚，所以不能有瞋恚，不能有嫉妒。這嫉妒，說實話，貪瞋痴裡，這是屬於痴，愚痴啊，見不得別人的好處，別人有好處，那是他有好因得好報，這有什麼好嫉妒的呢？

我們自己要想得好果報，不難，種好因就行了。所以要懂得隨喜功德，要有成人之美的心願，不成人之惡，把嫉妒的障礙打掉。】




淨空老和尚：【我們世間人常常追求幸福、快樂、美滿，這些名詞都很好聽，實際上能否達到呢？我在一生當中活了這麼大的年歲，不但沒有見過，聽都沒有聽說過；可見得這些好聽的名言是「有名無實」。什麼原因？他沒有定、慧，那來的幸福？那來的快樂？真實的幸福、快樂是從定、慧來的，心地清淨充滿了智慧，這個有。】




淨空老和尚：【世出世間，佛的福報最大，為什麼最大呢？佛心量是「心包太虛。量周沙界。」他的福怎麼不大？我們要想大福報，一定要學佛，把心量拓開，關心一切眾生，特別是苦難的眾生。】




淨空老和尚：【不肯行善的人，是真正沒有福報的人。那一個人不求財富？不求聰明智慧？不求健康長壽？都求啊！能求得到嗎？佛告訴我們絕定求得到，「佛氏門中，有求必應。」，可是你要懂得道理，要懂得方法，如理如法，有求必應。

財富是果報，有果必有因，你修因就一定得到果報。財富的因是什麼？是財布施，像古代范蠡的故事，愈捨愈多，捨是種因，捨的心非常清淨，捨得自然，沒有一絲毫留戀，所以他來的果報特別的快，特別的豐滿啊。

聰明智慧是果報，法布施是因。法布施包括的範圍非常廣大，凡是我們知道的、熟悉的，無論是世法或是佛法，都很歡喜樂意的傳授給別人，教給別人，自己絕不吝法，毫無保留的傳授給別人，增長聰明智慧。

健康長壽是果報，無畏布施是因。眾生有恐怖、有困難、有害怕，我們幫助他，使他心地能安穩，離開一切恐怖，凡是這一類的，都叫做「無畏布施」。無畏布施裡面做得最徹底、最究竟的，無過於素食，不食一切眾生肉，不惱害一切眾生，果報就健康長壽。】




淨空老和尚：【上上根人只持一句「阿彌陀佛」，什麼經都不要看，要不要懂？不要懂。我心定下來，相信就行了，這一句佛號就念到功夫成片，一心不亂，大勢至菩薩講「不假方便，自得心開。」，這是上上根人！】




節錄自
http://book.bfnn.org/books/0516.htm

圓因法師：【今生富貴人是前生修來的，若今生不樂善好施，福報享盡，來生就要受苦，窮人造業機會少，富人造業機會多，富人天天吃館子，圖享受，殺生必多，故富人死後墮落三惡道的機會亦多。修福的時候如存心貪圖福報就不清淨，結果只能得人天福報，這種修福謂之三世怨，例如前生修人天福報，今生享受人天福報，福報享盡到第三世必受苦報，所以修福報要迴向作為生西方極樂世界的資糧，不要求人天福報。】



圓因法師：【修行人一切都要捨，修菩提道如集聚財寶，到臨終時即有牽罣，為往生之障礙。】



圓因法師：【學佛沒有密訣，印祖說惟誠與敬，誠是不欺，心中不著一物，心中有一點東西即不能謂之誠，心中空空洞洞，一切放下，一切不執著，逆來順受，未來的事情也不攀緣。】



圓因法師：【寂靜是大定之前方便，無論修那一門，心地清淨是最要緊的，若六根攀緣六塵，絕得不到清淨，必須以至誠心修才行，至誠才能與佛菩薩感應。學佛多年煩惱不斷，功夫不見增長，是對於佛法恭敬心不夠，恭敬者非燒香叩頭而已，心地一塵不染才是恭敬，心裏有雜念即不恭敬，古德求什麼得什麼，即是恭敬，恭敬能起感應道交。】



圓因法師：【佛不度無緣之人，不可曲解以為佛有分別心，是說緣尚未成熟之意，俟將來法緣成熟時再來度他。】



圓因法師：【求財要積德，生活享受從布施而來，前生不布施，今生即無福，如僅修布施來生可享人天福報，現在多少富貴人，今生只圖享受不修福，來生一定墮惡道，不懂福報修人天福報亦不容易，不修五戒十善可能來生到鬼道或畜生道中，六度中之前五度均為修福。】



圓因法師：【一切冤家對頭不可恨他，他是來成就我們忍辱度的，對於天然災害要忍受，對於自己的清苦生活要忍耐，切不可怨天尤人，要知萬法皆空，對事理因果都能了解謂之無生法忍。】



圓因法師：【不念佛還好，愈念念頭愈多，不要怕，仍然念，自然慢慢念頭就會息滅了，千萬不要不念。】



圓因法師：【人生有八苦，遭遇最悲慘的環境，果能一生受盡就解脫了，也不算苦，地獄之苦更甚，果能下了地獄，經過很長的時間把他受完，就得到了解脫，也還算有期限，並不太可怕。最可怕的是輪迴之苦，沒有完，永無止境，起惑造業受報，六道輪迴頭出頭沒，才是真正可怕的苦呢！】



圓因法師：【可作世間事，莫存世間意。要想成就，就要一切放下，世間事還是要作，並且要認真去作，但心不要落印象，佛法是活的，本無定法，原理原則不變，度化眾生的技術方法隨時變化。】



圓因法師：【一個人能接受佛的教訓是多生多劫的福德善根所致，印光祖師說能夠死心踏地的念阿彌陀佛求生極樂世界是世界上最聰明的人，是第一等聰明人，佛說末法時期淨土成就，所以今世修行人應以修淨土為正行。】



圓因法師：【佛法說因果報應絲毫不爽，世間人認為以一個人的聰明智慧可以得到一點小便宜，此純係愚痴錯誤的觀念，假如前生沒有種這一點善根，今生無論如何求都求不到的，一飲一啄，莫非前定，用盡了心思所得來的還是命中註定的，圓因法師：【聰明智慧高強而潦倒一生者所在多有，不從因地上修行而想得果報，無有是處，大富貴大福德是由布施而來，依正莊嚴是由修六度而來。】



圓因法師：【消業要心境都看空了，好壞均不執著，保持平靜心才能消舊業，環境好天天享受也是造業，環境壞怨天尤人也是造業，不讀大經大論焉能懂得。】



節錄自
http://book.bfnn.org/books2/1640.htm

建議有緣人能細細品讀此篇文章，本人尚未節錄完此篇所有之金玉良言，蓋因字字句句均發人省思！

日常生活待人處世，能夠恆順眾生、隨喜功德，這是「權智」；自己保持清淨心，一塵不染，這是「實智」。我們不要以佛法的標準，去衡量所有的人，處處看不順眼，這是大錯特錯，所謂「若真修道人，不見世間過」。「佛法在世間，不壞世間法」。離開世間法，就沒有佛法可言。這些我們應該認真去學習。


修行人一心一意為佛法、為眾生，一生就讓佛菩薩安排，我們自己不必操心。


孔老夫子的思想中心是「中和」，古人講「忠恕」，「恕」就是中和，與佛法講的隨緣是同一個意思，能夠隨緣就是很大的智慧。


鋒芒畢露的人沒有福報，所謂是「聰明反被聰明誤」。


修什麼布施，可以最快速得到豐富的收穫？布施佛法是最好的方法。我們印經、製作錄音、影帶，把佛法流通、推展到全世界，介紹給一切眾生，財、法、無畏三種布施都圓滿。所以這是改造命運最快速而有效的辦法。


對於興趣不同、法門不同的人，我們應當要尊重。


我們能夠了解三世因果是宇宙人生的真相，面對眼前的逆境，或者不如法，心裡才能平靜，真正相信佛菩薩的安排沒有錯。正如善財童子五十三參，不管好、壞境界統統都接觸，在裡面磨練自己的清淨心，處順境不起貪愛，逆境不起瞋恚，這是真正修行。如果對於喜歡的生貪愛，不喜歡的就起瞋恨，這是造輪迴的業因。所以華嚴經說，一切眾生都是我們的善知識，只有自己一個是凡夫，所有的人、事、物，都是佛菩薩示現來度化我們的。


清淨心是功夫，經上常說「善男子、善女人」，什麼時候我們自己才是真正的善男子善女人？要等到那一天我們看所有的眾生，都是善男子善女人，我們自己就是了。所以經上常說：佛看一切眾生是佛，凡夫看一切諸佛也是凡夫。蕅益大師說：「境緣無好醜，好醜起於心，至人除心不除境，心既除矣，境豈實有。」境界隨時都是跟我們自己的心念而轉變的。


想念阿彌陀佛的人，是世間第一等的大福報、大智慧，再過不久，就要到極樂世界成佛去。


世、出世間所有的好事，都免不了有障礙挫折，世尊當年成道，還要受三月的馬麥之報，更何況是佛以下的菩薩、祖師大德們，每個人弘法利生都曾經遇到許多障礙。以禪宗六祖為例，當初五祖傳法給六祖的時候，六祖才二十四歲，雖然一個字都不認識，卻為無盡藏比丘尼講解一部「涅槃經」，幫助他開悟。可見得當時六祖已經有能力教化眾生，但是還是到獵人隊躲藏十五年，避免種種的嫉妒障礙。所以一生過得很平靜，沒有經過考驗的人，很難會有大成就。


真正修行人，縱使受業報也會愈來愈輕；自私自利、貪圖名聞利養、五欲六塵，定業是決定無法轉變的。


能夠時常存著幫助別人的心，就是修福；時常為別人著想，等到自己需要幫助的時候，自然也會有很多人來幫忙。如果我們不懂得涵養這種溫厚、善良的品德，粗心大意，在日常生活中，往往會錯失很多積功累德的機會，而且將來別人也會有意無意的疏忽自己，這些都是因果報應。


「命裡有時終須有，命裡無時莫強求。」真正體會這兩句話，自然就會心安理得、清淨自在。


極樂世界的大眾，每個人相貌都相同，這就是世間人所說的「相隨心轉」。我們仔細觀察兩個人，如果他們的相貌、言行、舉止都相同，習氣個性也會一樣。所以一個修行人，是不是真正修行、真正有道，都可以從相貌上看出來。


八地菩薩的境界，我們業障凡夫的確沒分，但是念佛人只要信心清淨、淨念相繼，就可以達得到。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都比不上一個老實念佛人，因為念佛往生極樂世界，一生就可以圓滿成佛。佛經上說，這種人是過去生中曾經供養無數的諸佛如來，今生因緣成熟，承蒙十方諸佛威神加持，才能夠遇到淨土法門，一生圓滿成就，他的確是盡虛空、遍法界最有福報的人。


心地純正、依教奉行的人不會著魔，因為邪不勝正，著魔的人一定有很多邪思妄想，這些都是著魔的緣。所以一些喜歡感應、神通的人，就很容易著魔。


「素食」是培養我們的大慈悲心，不與一切眾生結冤仇。


佛教的興衰，與國運關係很密切，這點我們只要留心歷史就可以知道，一般人觀念錯誤，以為誦經拜佛就可以消災，其實不然，「佛氏門中有求必應」是教我們要遵守佛陀的教誨，如法修行，自然能夠有求必應，祈福消災是果報，所以要認真修因才能夠得到果報。


修行人要注意身體健康，身安道隆，但是不必去刻意追求，心地清淨是健康的根本，飲食簡單也是很重要的因素。只要我們真正發心弘法利生，把業力轉為願力，這個身體就是乘願再來的。


文殊智慧第一，普賢行願第一，均發願求生淨土，以阿彌陀佛為究竟歸依處，極樂世界確為一切大乘最後歸宿。


修行著魔有二個原因：一是「宿障深厚」，欲除過去生中的業障，唯有老實念佛。二是「不用善心」，喜歡神通、感應、不老實，這樣最易著魔。大家要知道佛菩薩皆有神通，但不用神通，因魔亦有魔通，若以神通作佛事，則成佛魔混淆不分。修行主要在修清淨心，心不清淨，魔便有機可乘。


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http://book.bfnn.org/books/0058.htm

古人講：「一天十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然。」為什麼不行？因為「心淨則土淨」，要心淨才能往生。


蕅益大師說得很好，「往生品位的高下，在於念佛功夫的淺深，不是佛號的多少」。淺深從哪裡講？從清淨心上講。


什麼叫功夫成片？就是清淨心。心裡面已經沒有夾雜、沒有妄念，只專注在一句佛號上，專注在西方極樂世界的依正莊嚴上。


從世間法的角度來觀察，如果人人都能見自己過，不見他人過，世人就能和平共處，世界哪裡還會有鬥爭？社會一定祥和，世界就大同！


會用功的人，像六祖大師在柴房裡舂米、劈柴、做苦工，照樣修行開悟；因為他在舂米、劈柴之中，具足了六度十願的行法。不會用功的人，即使天天在禪堂裡打坐、參禪也不會開悟，煩惱、習氣還是一大堆。我們要是會修，就是洗碗、擦桌子，六度十願也全具足了。不會用功的人，就會認為這些工作好苦。所以轉境界就是轉心—轉心理、轉思惟。會修行跟不會修行的差別，就在這個地方。


學佛，就要學得跟佛一模一樣，縱使不能一模一樣，也要相差不遠。世間有些人是搞佛學，而不是在學佛。什麼叫佛學？就是有解無行，只把佛法當作世間一種學問來研究，而不能照做，他沒有這個心，也沒有這個願，那就是佛學。有心、有願的人，他明白多少就會做到多少，這才是個學佛人。所以學佛可以了生死，佛學不能了生死，這是要辨別清楚的。


修福要怎樣修法？多替眾生想，多替眾生做，能把自己忘掉，那是大福報。什麼是造惡？念念為自己想，念念都為自己做，這是大惡。


佛門常講「開悟」、「修行」，讀經會有悟處，念佛會有悟處，其實在生活當中，待人接物也都是會有悟處。「悟處」就是發現錯誤，發現錯誤就是開悟，把錯誤改正過來就是修行。修行不是指每天念多少卷經，念多少佛號，拜多少佛；實在講，那只是形式、樣子。真實的功夫是「知過」、「改過」，能做到這四個字，你這一天就會過得很踏實，沒有白過。


古人常說「不誠不悟」，沒有誠敬的心，什麼利益都得不到，縱然來聽，也不過是記問之學，是無法得到真實利益的。真實利益，就是儒家所講的變化氣質，也是佛法所說的轉識成智。果然能變化氣質，就是轉凡成聖。不會聽的，只是聽語言、文字，與自己的心性毫無相關。若絲毫的誠敬心都沒有，所得的也不過是皮毛、表面而已。


般若與淨土，都特別強調因緣果報—如是因，如是果，如是緣，如是報。所以我們的起心動念，要是能想到將來的果報，心自然就會收斂，自然就會平靜。如果我們造障礙別人的因，將來一定要承受別人障礙的果，真的是「一飲一啄，莫非前定」。是誰定的？是自己造的因定的。


佛法不壞世間法，所以世尊在世時，對印度許多宗教徒的教化，佛並沒有改變他們的生活方式，只是修正他們的理念，幫助他從迷信的生活，回歸到覺悟的正信生活。世尊沒有改變他們，只是加入新的解釋、新的思想、新的觀念，這方法正是我們中國聖人所講的，「極高明而道中庸」，這才是真實的智慧。


「禍福」，實在是繫於大眾的一念之間。一念善就是福，一念惡就是災禍。



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http://book.bfnn.org/books/0485.htm

《影塵回憶錄》記載，諦閑法師有位念佛往生的徒弟，出家之前作鍋漏匠。此人一生生活非常困苦，中年出家，不識字，也沒聽過經，什麼都不會。諦閑法師只教他一句「南無阿彌陀佛」，告訴他：「你就這樣一直念下去，念累了就休息，休息好了接著念，將來準有好處。」他是鄉下老實人，沒有妄想雜念，很聽話就一直念下去。這樣念了三、四年，他成功了。沒有病苦，預知時至，往生後還站三天，等待諦閑法師替他辦後事。諦老讚歎他說：「你總算沒有白出家，你這個樣子連許多大和尚、方丈住持、講經說法的大法師，都比不上。」這是事實。


我們在事相上遭遇到困難，原因在分別、執著。尤其是嚴重的我執，念念為「我的利益」，人人都執著「我的利益」，這是病根之所在，造成彼此不能相容，也造成無量無邊的罪業。倘若「我」是事實，還情有可原；殊不知「我」只是一個虛假、抽象的概念而已。


《華嚴經》一開端展現出，盡虛空、遍法界各類的雜神眾，有善神、惡神，有十法界的八部鬼神，還有諸天天王等，共二百二十八個不同的族群。真是無所不容、無所不包，此心量多麼大！我們也要恢復這樣的大心量。若不能容忍，與人結怨，造成冤冤相報，你障礙別人，別人就障礙你；你破壞別人，別人就破壞你，造什麼因就受什麼果報，果報通三世非常可怕。所以，你包容別人，別人包容你；你幫助別人，別人幫助你，是永遠不變的真理。這是佛在《華嚴經》上現身說法，展示給我們看，讓我們去體會。


諸佛如來應化在世間，所作所為全是「夢中佛事，水月道場」。道場建立得再大、再輝煌，覺悟的人視為鏡花水月，沒有絲毫執著、慳貪，這才顯示出大自在，這才是高度的享受。生活中對一切人事物有受用，絕對沒有控制、佔有的念頭，這才是過佛菩薩的生活，凡夫與佛菩薩不相同之處就在此地。凡夫是念念當中要控制別人，念念當中要佔有一切，所以心裡患得患失，憂慮煩惱永遠不斷，這種日子過得好苦。


自己生活要樸實、要知足，有多餘的要與一切眾生共享，這是佛菩薩與世間人理念不同之處；佛菩薩是有福大家享，凡夫是有福自己享，不願與人分享。


我們生生世世與一切眾生相處，有善緣，也有惡緣。有些人跟我們相處很投緣、很歡喜，這是過去生的善緣；有些人跟我們是冤家對頭，給我們帶來種種不如意，這是過去世的冤業。過去迷惑顛倒，種下這些冤業，現在覺悟明白了，要化解冤結，還是佛的這句話「孝敬」。真誠心的孝順、尊重，冤結自然就能化解。


印光大師是我們的好榜樣，他示現給我們看，他也是經年累月長時間的修學。傳記上記載，他七十歲之後，居住的處所，蚊蟲、螞蟻、跳蚤都自動遷單，不敢干擾他。為何不干擾他？對他尊敬。我們想想，為何他能感動六道眾生，我們卻做不到？因為我們妄想分別執著沒放下，依舊是輪迴心造輪迴業，誰會尊重？念念希求往生淨土，只是一個願望而已，能否達到還是未知數。有願必定要有行，以行踐願，願望才能圓滿。


《華嚴經》告訴我們，自己真修就能影響別人，讓別人看到我們修行的樣子受感動，生起慚愧心，自然會向你學習，這樣就能帶給社會安定，世界和平。佛說自行化他是要靠自己真正修行，自己不真修沒有用處。縱然會說，說得再好，災難降臨還是逃不過，該怎麼生死，還是怎麼生死，依舊出不了輪迴，也不能往生。


佛講，一家人父子、夫妻、兄弟，都是報恩、報怨、討債、還債的關係。我們明白這個道理，就聯想到若我們得罪人、欺負人、陷害人，這個人要是投胎到自己家裡來，將來必定造成家破人亡。所以任何人在世間，決定沒有吃虧的事，也不可能有佔便宜的事。


近幾年來，災難愈來愈多，眾生生活愈來愈苦，往後還會繼續嚴重。有人問我，「佛菩薩大慈大悲，如何來救度一切苦難眾生？」這些話說得沒錯，但正確的意思往往被曲解。諸佛菩薩慈悲救度，不是說眾生缺少食物、衣服，佛就送糧食、送衣服。佛是幫助眾生破迷開悟，讓眾生明瞭災難的起因，然後將其原因消除，災難的果報就沒有了，這才是真正的救度一切眾生。要想得到幸福美滿、自在快樂，這些是果報，果必有因，佛菩薩教我們修因，修善因一定得善果，這才是正確之理、真實救度。


修行人若還受環境的動搖，還會被鬼神戲弄，道心何在？經上告訴我們，真正皈依三寶，要從「迷、邪、染」中回頭，依「覺、正、淨」，不論有沒有經過皈依形式，護法神都保護。世間許多善書皆云，一個人心地厚道，心善行善，就有很多天神鬼神衛護；縱然沒有學佛，沒有受過三皈，也有護法神保護。護法神之所以保護，是尊敬他的德行，是自然感動來護持。戒經上說，受了五戒，就有二十五位護戒神日夜守護，怎麼可能還會被鬼神、妖魔鬼怪所戲弄？由此可知，形式上的三皈、受戒是假的，還自以為了不起，而鬼神瞧不起。


學佛就是學做人，學做一個好人，學做一個明白人。儒家講「止於至善」，佛法確實將這句話圓滿做到了。「至善」是善達到極處，達到究竟圓滿。儒、佛都有一套達到至善的方法，這個方法的基礎，可說是完全相同。儒家教學首先列出「三綱、八目」，佛法教學首先提出「四弘、六度」，這兩者的精神與內容非常接近。可見孔老夫子與釋迦牟尼佛的思想、見解、教學、行持，不謀而合，正是「英雄所見，大略相同」。


每位同修可不可能在這一生當中，有最殊勝的成就？可能。善導大師說：「九品往生，總在遇緣不同。」我們遇緣殊勝，遇到佛法，遇到大乘，遇到淨宗，遇到《無量壽經》的會集本，遇到好的同參道友，這一生中要是不能成就，要怪自己的煩惱習氣太重，依舊天天造業。


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http://book.bfnn.org/books/0486.htm

講到究竟之處，心行與自性相應，那是真念佛，是圓圓滿滿的念佛。因為性就是佛，佛就是真如本性；真如本性是自己的真心，真心就是佛。更容易體會、理解的說法，就是起心動念不管是對人、對事、對物，與「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」這五種心相應，是真念佛。反之，那就是「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。果然與這五種心相應，縱使一天到晚一句佛號也沒有念，也是真念佛人。


一心念佛，念佛是廣義的，不是狹義的，心願與佛相應就是念佛。


在一切法裡沒有得失的念頭，沒有佔有、控制的念頭，就得大自在。佛家講的真解脫、大自在，就是從這裡得來的。還有患得患失，還有想控制一切人事物的念頭，這是煩惱、束縛，你就不自在。不自在不是別人給你的，是自己造成的。


我們會被外境所轉，就盡量避免接觸，這是聰明的作法，智慧的選擇。到自己道業有成就，不會被環境所轉，能做得了主宰，這時再入世幫助一切苦難眾生。要是沒有成就，就進入社會，尤其是現代社會，決定會迷失自己，也就容易墮落。不僅是現前墮落在名聞利養、五欲六塵之中，而來生墮落在三惡道，那就苦了。所以選擇環境，對我們的學習就非常重要。


仁慈、真誠、愛人，無條件的幫助別人、成就別人，這是世出世間真實的福報。


一個人在世間，不要與人結怨，非常重要。人家毀謗我、侮辱我、陷害我，要甘心忍受，決不能有一絲毫報復的念頭。若有一絲毫報復的念頭，就冤冤相報沒完沒了。他今天侮辱我、陷害我，甚至於殺害我，必定是過去生中我曾經害過他、侮辱過他，今天他對我如此，這個帳就了結，一筆勾消。所以，一切要做還債想，來世再相遇就是好朋友，不會再做冤家對頭。因此，決不能有一絲毫傷害別人的心，不能有一絲毫傷害別人的行為，這就是修行，你才真正有福。


能存菩薩心、行菩薩道，必然得一切諸佛護念，龍天善神幫助。諸佛之所以護念，龍天之所以幫助，是為幫助眾生。因為你幫助眾生，與諸佛菩薩、龍天善神志同道合，你所想、所做的，正是諸佛菩薩、龍天善神所想、所做的，他怎麼會不幫助？


世尊一代時教，四十九年所說，歸納起來就是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛」這二十個字。


儒家說：「夫子之道，忠恕而已」，佛法講：「慈悲為本，方便為門」，儒、佛所說的中心理念，確實能幫助一切眾生，達到幸福美滿的願望。


世尊當年在世，僧團沒有組織，沒有層層節制，只有師生關係。釋迦牟尼佛是老師，一千二百五十人是學生。經上所看到的「上首」是表法的，不是真正的組織。他們在一起生活的愉快、幸福，原因是每天聞法，大家的思想見解逐漸相同。相同不是說接受釋迦牟尼佛的思想見解，而是每個人將自己的妄想分別執著都捨棄，這就同了，這是「見和同解」。不是說佛的思想正確，我們都是錯誤的，我們要以釋迦牟尼佛的思想做我的思想。佛絕不做這種事情，這是魔做的。佛絕不控制人，佛教導我們，一切眾生皆有佛性，皆當作佛。


在中國，秦始皇用霸道，三十幾年就亡國；在近代，希特勒用霸道，亦復如是；日本人用霸道對中國發動戰爭，八年就幾乎滅亡，最後無條件投降；這是在史實上證實霸道不能成就。在中國歷史上，建立王朝時間最久的是周朝，享國八百年，就是實行仁政，以「五倫」、「八德」來治理天下。而周朝末代的子孫，不遵守祖宗的教誨，不仁不義，最後招致亡國。倘若他們仍遵循祖宗的成規，周朝就不會亡國。


中國人常講「童少年時要培福，奠定一生福德的基礎。少壯時要為社會、為人民服務，這是造福。晚年才是享福。」所以享福決定是在晚年，我們要把這個理念落實。


我們的心正，感應就正；心邪，感應就邪，所以說「一切法從心想生」、「一切法唯心所現」。


善根福德能否成熟，「緣」太重要了。這正是善導大師在《觀經疏》中所說的，九品往生總在遇緣不同。換句話說，若遇緣殊勝，縱然善根福德差一點，可以補足，這一生也決定成就。可見，緣對我們太重要了。


人與人相處的時間很短暫，緣分很深。有些人跟我們只有一面之緣，一生就見一次面。這一面之緣是多生多世結的緣分，否則一生都遇不到。一生只見一次面，只有一、兩分鐘的時間，為何不珍惜？為何看這個不順眼、看那個不高興，還要結這些怨仇？沒有必要。


清朝在早年開國之初，憑著自己武力將葉赫氏消滅了。葉赫氏酋長臨死時發誓，「我們族裡將來就剩一個女人，也要報仇，也要把你消滅」。清朝末年亡國就在慈禧太后，她是葉赫氏女子。清朝宮廷裡，祖宗的規約中，「葉赫氏的女子，決定不能進宮」，年代久了，大家就疏忽了。所以慈禧進宮時，當時有人提起這樁事情，但咸豐皇帝不理會，最後國家亡在她的手上，她是來報仇的。所以武力不能解決問題，冤冤相報沒完沒了。



節錄自
http://book.bfnn.org/books/0991.htm

問：業障頻頻現前，請問這是表示念佛有功夫嗎？

答：不一定，大多數人業障現前會障礙用功。功夫得力時，業障現前可能是來考驗你的。誰來考驗？過去生中的冤親債主。你的功夫得力，快要到極樂世界，他慌了，趕緊找你的麻煩，希望把你阻礙住。一般修行在功夫得力的時候，往往會發生這種現象。遇到這些事情，我們要跟冤親債主談條件，希望他不要來障礙，我們修行有成就，往生到極樂世界，再回過頭來度他，一般都能接受。往生到西方極樂世界，就有能力普度眾生。



問：看很多佛書，請問對自己修行是否有障礙？

答：這個完全看自己。如果你看的東西很多，接觸的面很廣，心地依然清淨，沒有分別、執著，就沒有障礙；如果心地不清淨，還是要捨離。



問：如果一個人沒有任何宗教信仰，心地善良，請問能否往生西方極樂世界？

答：心地非常善良，但是不相信有西方極樂世界，不想去西方極樂世界，就不能去。如果他臨終還沒有斷氣之前，聽到阿彌陀佛、聽到西方極樂世界，心生歡喜，發願往生，決定得生。學佛一天都可以往生，心地善良就是他的本錢。



問：我現在念佛，不愛講話，許多客氣隨緣的話都不會說，也不想多說，但這與許多眾生的緣分結得很少，請問這是不是不慈悲？還是少智慧？

答：這個問題在個人發心。如果覺得自己現在業障重，智慧少，專心念佛，求定求慧，這是好事情。暫時不與眾生結緣，但是把所修行的功德念念都迴向眾生，就與眾生都結緣了，不一定要與眾生講話才是結緣。講話結的緣，有時是結惡緣，不見得結善緣；將自己修行的功德迴向，這是純善的法緣。到自己功夫成就，智慧開了，再來廣度眾生。我們把修行分成這幾個階段，這是很如法的。



問：古大德要求我們不見他人過，若在日常見到同修有毛病，請問是否應當給予提醒？

答：這是道義，應當提醒他、幫助他，但是要有智慧、善巧。提醒、規勸別人時，最好沒有第三者在場，否則會令他感到難為情，也會傷害他的自尊。



問：章嘉大師說師父一生是佛菩薩安排的，請問我們凡夫是否也是佛菩薩安排的？

答：我早年學佛的時代，生活非常艱難。佛法常言：「法輪未轉食輪先。」無論求學或者求道，生活安定是先決條件，生活不安定就無法安心求學。所以，章嘉大師勸導我，只要真正為佛法、為眾生，而不是為自己，一生就有諸佛護念、龍天善神保佑，無論是順境、逆境都是佛菩薩安排的。這就是把自己計劃自己的生活放下，不再為自己去想，就是佛菩薩安排的；如果我們自己還要計劃，佛菩薩就不要操心了。你自己什麼都放下，他絕對要照顧。我想了很久，最後想還是不要自己操心，讓佛菩薩操心，自己操心挺累的。這要對佛菩薩有完全的信心，如果沒有信心，很難做到。《楞嚴經》云：「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」，決定不再為自己，活在世間也是為佛法、為眾生活的，這樣才能真正得諸佛護念，你的生活才是佛菩薩替你安排的，一切都隨緣，沒有絲毫勉強。

如果一般人也想讓佛菩薩安排自己的生活，一定要發心。如果不發心，或者發的不勇猛、不真誠，你的一生是業力安排的，就是世俗人講命運安排的。真正把業力轉變成願力，就是佛菩薩照顧，龍天善神有責任、有使命要守護你。



問：我們常搞不清楚主導與輔導，往往勸人為善，勸到後來無形中演變成命令，而去主導他人，請問如何才不會落入主導他人？

答：輔導幫助別人到最後是主宰別人，原因是主觀太強，另外一種原因是習氣煩惱，就是想控制別人的念頭。學佛人一定要放棄控制別人的行為與意念，這才能行菩薩道。若處處有此強烈的意願，對自己修行會造成重大的障礙，並且不易得人和。這個意念、行為都不好，應當修正過來。

儒家教人「謙虛」，唯有謙虛才能為眾生服務，才能修布施供養。不懂得謙虛，就會貢高傲慢，處處指揮別人，命令式對待別人，自己往往不知不覺，但在別人心裡會產生很大的反感，這是障礙自己的修行。



問：請問被人誤會是否要解釋清楚？如何判定在何種狀況下需要解釋？

答：視情形而定，有些誤會必須要解釋，有些誤會可以不必解釋。是否該解釋，判斷的原則就是在利益對方，有些解釋於對方有益，有些不解釋於對方有益，只要「不為自己，專為對方」，依此標準而定，就不會有錯誤。



問：商場奸詐，困惑我的靈魂。窮人欠我債務無心追討，向富人舉債要全力償還，苦海無邊，回頭無岸。在家與出家雖一步之遙，卻是那般遙遠，我不能自拔，請開示。

答：你這種情形，最好讀誦《了凡四訓》，把《了凡四訓》多看幾遍，相信對你一定有很大的啟示。在世間無論從事哪個行業，回頭要從心上回，在沒有接受佛法之前，我們起心動念都是自私自利；現在學佛了，明白道理了，回過頭來不再為自己，起心動念為社會、為眾生。

別人欠你錢，若無能力償還，就布施修積功德，這也很好！自己欠別人錢一定要償還，這一生不能償還，來生還是要負債。世間償來生債的，我們冷靜觀察，有些人的小孩養得很可愛，沒養幾歲就死了，這是欠債少的。有的是小孩長大成人後，整個家產都給他，而他對父母的生活漠不關心，這是欠債多的。所以，一定要相信因果，欠債一定要償債。

出家與在家不在形式。佛說：「煩惱是家、生死是家、三界是家」，你要出這個家就對了。能出這個家，出家、在家的身分無所謂。在家身分能出三界家、生死家、煩惱家，就不是凡人是在家佛。釋迦牟尼佛在世時有兩尊佛，釋迦牟尼佛是示現出家身分佛，維摩長者是示現在家身分佛。我們在《維摩詰經》裡面看到，世尊的弟子舍利弗、目犍連，這些大弟子見到維摩居士還頂禮三拜、右繞三匝，跟見佛禮節沒有兩樣。我們能比得上舍利弗、目犍連嗎？決不是說出家是第一大，這個道理一定要懂。

民國初年，佛學界歐陽竟無大德說：「佛法是師道」、「佛教不是宗教，不是哲學」。佛教是師道，師道中老師是第一大，所以要尊師重道。出家人對在家老師也要尊敬、要頂禮，我們觀察「善財童子五十三參」，善財去參訪五十三位善知識，善知識是老師，老師中出家身分只有五個人，其餘全是在家身分，在家身分的還有在家女眾、在家童女。善財童子見他們，哪一個不是頂禮三拜、右繞三匝？我們一生不能成佛，是煩惱在作祟、傲慢的習氣太重，總覺得高人一等，所以把自己的道業障住了。

現代人對於作學生的規矩，懂得的人少了。古時候從小就讀誦《弟子規》，教導你作學生的規矩與道理。我們作學生要懂得作學生的道理，這樣才能師資道合，老師肯真正教導你，你才能真正學到東西。我們這一生是否成就，關鍵在此。若你能將《弟子規》讀明白了，將來有緣才能參訪善知識，才能得到善友慈悲的教導。



問：學佛要達到無心境界，請問無心境界是否事業也不要努力了？

答：佛家講無心的境界，不是說什麼事情都不要做了，那是錯誤的。就像我們講的「放下」，有些人誤解了，把工作辭掉什麼都不幹了，現在沒有錢，生活成了問題，這是完全錯會意思。佛菩薩教導我們放下，是放下自私自利、名聞利養之心，不是把什麼事都放下。

「無心」的意思，就是無妄心有真心、無惡心有善心，不是連真心也沒有，善心也沒有，這就變成木頭人，那就錯了。大乘經講「無心」，是指無妄心的意思，也就是無妄想心、無分別心、無執著心。而真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是真心，這個心有，與這五種心相反的沒有。

我們用真心去工作，無論在哪個行業、工作崗位，都是菩薩事業。佛菩薩是「學為人師，行為世範」，做一切眾生的好榜樣，我們在同行裡面，就給同行做一個好模範。譬如，你所經營的事業，決定要用真誠心去做，利益一切眾生，決不為小利而傷害眾生。菩薩商人決定是貨真價實，如果真為賺錢，要用真誠心賺錢，絕對不會少賺。若用造罪業、欺騙眾生的手段賺錢，還是命中有的，「一飲一啄，莫非前定」，所以決定不用欺騙人的手段謀取利潤。



問：人之初，還沒有到人間來，請問到人間的意義是什麼？

答：經上有解釋，「人生酬業」，過去造的業，現在要受果報，所以來六道受生。我們講投胎、來受這個身，有兩個原因：一是來受果報的；另外就是諸佛菩薩乘願再來，示現度化眾生的。


節錄自
http://book.bfnn.org/books2/1662.htm

在中國，道德最高的，為舉世之人所尊敬的，無過於孔子。而孔子的一生，我們從歷史來看，他曾經「絕糧於陳，被圍於匡」，周遊列國的時候「卒無所遇」。孔子只有一個兒子，在他五十歲時過世了，幸虧還留一個孫子傳宗接代，這是世間聖人。


講到出世間的聖人，釋迦牟尼佛當年在世，也曾經有三個月「馬麥之報」，出去托缽遇到了饑荒，沒有東西吃，就吃人家餵馬的糧食。世出世間的聖人都沒有例外的，我們豈能說都不遭災難！


何以大聖人還要遭難？這是過去生中的因果，沒有成聖成賢之前也是凡夫，凡夫豈有不造業之理！


等而下之，講到賢人，顏回是孔子最得意的門生，傳承孔子的學問，他也是短命，冉伯牛也短命。子夏瞎了眼睛，左丘明晚年也瞎了眼睛，子路也是孔子得意的學生，死狀慘不忍睹。我們在歷史上看到屈原忠君愛國，最後投河而死。所以，大聖、大賢都不能在一生中，有順無逆，那我們在一生當中，處在逆境裡又算得了什麼？


我們今天弘法利生，或者在社會上盡忠報國，為國為民，遭遇到一些人的陷害，遇到一些讒言，想想古聖先賢，我們的遭遇已經非常幸運了。若能常常作如是觀，常常如是想，我們就能樂天知命，心平氣和。人生在世，對自己而言，不過就是養活身口而已，所謂是「日食三餐，夜眠六尺」，粗衣也能禦寒、遮體，蔬菜也能下飯，也有足夠的養分。因此，一定要懂得知足常樂，逆來順受！



（節錄自「挽救社會人心系列」24-17）

轉自
http://www.amtb.tw/story/story.asp?web_choice=5&web_detail=show

布施禮貌、布施笑容、布施大量（度量要大）、布施包容，統統叫布施！布施關懷、布施協助、處處能夠捨己為人，冤家對頭都會軟化，所以不能對立、不能吝嗇。

另外，不要記別人的過錯，不要看別人過錯，要專看別人的好處。並且接受別人的批評，永遠不要去批評別人。你的冤業才能消得了，然後所有善緣都現前，先要修忍辱波羅蜜，¬先要學吃虧才有福報。

還有禮節很重要，對什麼人禮節都周到，所以你真正落實《弟子規》，落實《感應篇》，落實十善業，肯定會到處受人歡迎。冤親債主遇到你也不找麻煩，也都被你感化，要確實力行。

老和尚教訓得是啊！有容乃大，包容、體貼、尊敬別人，是​結善緣的基本功呢！

世間人毀謗、侮辱、陷害我們，我們要感謝、感恩他們，為​什麼？從這裡看到自己德行修養的提升，沒放在心上，心平​氣和，不生煩惱，生智慧！人生最高的享受是這麼來的。不​跟人計較。

一飲一啄，莫非前定，我們心裡清清楚楚、明明白白，不用​爭。現在全世界講競爭，錯誤了，把人都教壞了。中國古聖​先賢教什麼？從小就教讓，從忍讓提升到謙讓，再提升到禮​讓，讓到底。讓會吃虧嗎？不吃虧，愈讓福報愈大，愈爭福​報就沒有了，爭到最後，你還是兩手空空離開人世間，到三​惡道去報到，到那裡去消你一生的罪業，何苦來哉？

這些事情，理事講得最清楚、最透徹的，是大乘經典。湯恩​比說大乘經典能夠解決二十一世紀全世界社會問題，這個事​情是真的，不是假的。

什麼人能修純善？心地清淨的人善就純了，心到平等的時候，那善是最平的、最純的，真善。清淨平等心沒有，你所修的善業全都有夾雜，果報還是離不開三途，念佛不能往生。這種­念佛的時候，只給你阿賴耶識裡種下阿彌陀佛的種子。什麼時候成熟？那是來生後世的事情。你要問什麼時候成熟？你什麼時候用真心，用清淨平等心，那個時候就成熟。所以叫你改­過，改什麼？叫你懺悔，懺什麼？把不清淨不平等的懺除掉，你就成功了，這一生才有指望。


佛的度量，是心包太虛，量周沙界。學佛，就是要學佛的心行、言行，遍法界虛空界，無事不能容、無人不能容，那才叫真學佛！

順境逆境只有一種心，感恩的心，報恩的心。

別人對我不善，我也要報恩。什麼恩？我在這個境界裡面平安通過，我沒有起怨恨，等於說他來考試，不通過這個考試，我怎麼知道自己忍辱的功夫？我怎麼知道自己有智慧­？這一考試就考出來，我沒有迷惑，我有智慧，我沒有怨恨，我感激，感激他這一次考試，讓我知道我的境界提升了。你要不知這個恩，你就不會感恩，知恩報恩。

所以一切逆緣，一切逆境，對修行人全是幫助。他要不覺悟，這處處都是障礙，他退心，那就錯了。不能怪別人，怪自己，境界永遠是中立的，沒有善惡。善惡在哪裡？善惡是在你自­己的感受，你自己的反應。

少欲知足，萬緣放下，直心念佛。這是世界上最快樂的人的生活。
擁有越多，擔心越多，貪念越多，實在不是好事啊！
粗茶淡飯，薄衣簡居，心中只有一句阿彌陀佛，心中只有一念往生極樂，這是諸佛大德共同、一致的生活啊！

世間的情愛是虛幻的，今天兩人愛的轟轟烈烈，明天說不定就分道揚鑣了。
唯有結法緣，彼此共修念佛、相互成長、以自性流露出的真誠清淨心相待，共同發願往生極樂世界，見佛、成佛，這才是真正永恆的善緣啊！

不帶情執的愛，就是以一顆真誠、清淨、平等的心待人處事，沒有任何妄想、分別、執著的念頭。愛裡面只有智慧沒有情執，就叫慈悲。
就算遇到他人的中傷、陷害，我們依然感恩，因為不經一事，不長一智，冤親債主是來考驗我們的功力，是逆增上緣，是來成就我們的道心、菩提心。

真情永恆不變，為什麼？

真情是來自真心自性，它不變的。如果我們迷失了自性，真情就變成虛情假意。佛說：【無緣大慈，同體大悲】，那是真的，¬永恆不變。所以諸佛菩薩，諸佛菩薩對一切眾生的關愛，超過母親太多太多了，沒法子比。為什麼？他是自性的，從自性流出來，永恆不變的。


註：
【無緣大慈】
用儒家的話來說就是：「老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。」也就是禮運大同篇所說的「不獨親其親，子其子。」的意思。

【同體大悲】
就是一種人饑己饑，人溺己溺的精神，把宇宙間一切眾生看成人我一體，休戚與共、骨肉相連。儒家所說的：「海內存知己，天涯若比鄰。」又說：「四海之內皆兄弟也。」正可表現「同體大悲」的胸襟。而地藏王菩薩「我不入地獄，誰入地獄？」的悲願深心，更是同體大悲的極致。

【佛氏門中，有求必應。】
命運真的有，那是自己過去生中業力造成的，但是命運可以​改，怎麼改法？你造了大惡，命運會改變；你修了大善，命​運也會改變。這就說明命運跟我們的造作有密切關係，是故​力行『斷惡修善』就能把命運改掉。
中國古代的袁了凡先生就是很好的例子，現前的高僧淨空老​和尚也是改變自己命運的最好榜樣！

為善作惡，最重要得是自己的那一念心。心善，自然行善；心惡，為善仍不能稱作善！

真學佛了，眾生無論做錯什麼事，甚至於對我自己有什麼樣的傷害，譬如毀謗、侮辱、陷害，統統能夠忍受。為什麼要忍受？我要消業障，業障障礙我的自性，我不能明心見性就是因為有業障，境界現前就是業障現前。

逆境、惡緣，環境不好，你在這裡受苦受難，遇到都是惡人，都是憎恨你的、討厭你的、侮辱你的、陷害你的，如何能在這個境界裡還是用清淨平等覺，不受外面環境的干擾，這叫做真修行，通過考試，業障就真消掉了。
　　
所以無論什麼環境，人事環境、物質環境，會修的人天天在消業障，處處在消業障，時時在消業障，業障消盡了，智慧就現前，無論順境逆境、善緣惡緣，都不放在心上，都用清淨心看待，平等心看待，感恩的心看待，我們的境界一定會大幅提昇。