第1願


請合掌！
南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。
溥因師、本賢師、各位蓮友，大家阿彌陀佛！

　　我們從今夜起，我們要講阿彌陀佛四十八大願。我們已經將無量壽經說到此，法藏比丘就在世自在王佛面前要發大願。我們再來看，阿彌陀佛的大願怎麼發。

　　他第一個願，他就這樣發，幫你們寫在黑板，因為有的人，眼睛看的比較不清楚，上年紀的人，經文比較小字，看的比較不清楚，幫你們寫在黑板，你們大家看到黑板來。第一個願他怎麼發？

　　「設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺。」

　　就是發說，設我得佛，國有地獄餓鬼畜生者，不取正覺。這願怎麼發呢？他說：假使我若成佛。設我得佛就是說，假使我若成佛，我的國土中，若有地獄、有餓鬼、有畜生，這樣我就不成佛。

　　所以他今天已經成佛，他阿彌陀佛的國土，極樂世界，就沒有地獄，沒有餓鬼，沒有畜生。因為他第一願就這樣發，我若成佛，我國之中，不要有地獄，不要有餓鬼，不要有畜生。

　　他是為何才會發這個願呢？我們來看，他發這個願的動機是什麼？

　　因為法藏比丘，在這個世自在王佛面前，為了要發四十八大願，他就請世自在王佛，顯現十方世界讓他看。現在世自在王佛，知道這個徒弟志氣很大，要成就一個清淨莊嚴的世界，叫我幫忙，叫我顯現十方世界讓他看，看完之後，他才要發願。

　　一顯現，世自在王佛，一下子就顯現多少世界呢？顯現二百一十億的世界，給法藏比丘看。這個二百一十億的世界裡面，當然有清淨莊嚴的世界，也有像我們這五濁惡世的世界。

　　好比說清淨的世界，好比說藥師佛，世界都是琉璃的，琉璃世界都是琉璃的；香積佛世界，全都是香粉做成的；碎金剛佛世界，全都是袈裟幢世界，全都是袈裟造成的；蓮花藏的世界，全都是蓮花。

　　一直顯現，十方世界一直看，其中剛好有看到，我們娑婆世界，我們娑婆世界，有地獄有餓鬼有畜生。他一看，這地獄的眾生，這麼痛苦：刺眼睛、挖心肝，斬頭、剁腳、流腸、割肚、抱銅柱、炸油鍋、刀山、劍樹，一天到晚，非常痛苦，千生萬死，受無量諸苦。他看了之後，我以後若成佛，我的國土中，我不要有地獄，讓眾生受到那麼大的苦。

　　看到鬼，鬼道，鬼有多財鬼，有小財鬼，有無財鬼。鬼者就是說，在世為人時慳貪，因為慳貪，下次輪迴在鬼道。由於他的業報，想吃個東西都無物可吃，東西拿到嘴來，有的就化成火，吃不到。所以經上說：有的一年到頭，找不到一點口水可以吃，那很痛苦。

　　畜生，我們人道有辦法看到人道，和看到畜生道，畜生我們看得到。大隻吃小隻，你看看。雞、鵝、豬，大隻後都要被殺，非常恐怖。

　　所以他看到世自在王佛，顯現有三惡道的世界給他看，他看了之後，他感覺說，此畜生道也非常痛苦，我以後若成佛，我的國土就不要有地獄，不要有餓鬼，不要有畜生，他就發這個願。

　　到底地獄長得如何呢？你們可能都曾讀過，地藏王菩薩本願經，大家都常在念，地藏王菩薩本願經。地藏王菩薩本願經中，什麼火車地獄？什麼火燒地獄？什麼消渴地獄？很多很多說不完，真的非常痛苦。

　　根據經上說。好比說，天臺宗的智者大師，他都分成藏通別圓來說。用別教來說，我們普通若修苦集滅道，我們修苦集滅道，我們娑婆世界有苦，以修這四諦法來說，以藏教來說稱為生滅四諦，生滅的四諦；以通教來說稱為無生四諦；以別教來說稱為無量四諦；以圓教來說稱為無作四諦。

　　這個以別教來說，什麼稱為無量四諦？好比說苦，地獄餓鬼畜生都很苦，他說這苦有無量，才稱為無量四諦。苦有無量，好比說以地獄來說，以地獄這界來說，有八寒八熱之苦，有

一一地獄中，受的形狀，受苦的形狀，都有很多種，一界的裡面就有這麼多苦，而且又難以形容，何況說十法界的諸苦？

　　所以這苦，是我們娑婆世界特有的，稱為五濁惡世。我們這個娑婆世界，是十方世界裡面，最苦的其中的一個世界，所以地獄是非常的痛苦。地獄有無量無邊，不但受的苦很苦，而且時間也很長。有無間地獄，五無間地獄，五無間：趣果、受、時、命、形，全都是無間。

　　好比說以壽命來說，地獄，無間地獄受的痛苦，那命有多長呢？有一萬歲。一天，是我們這裡的三千七百多年；三千七百多年，才地獄的一天。我們這裡經過三千七百多年，才在地獄裡面過一天而已，這樣要一萬歲。你算算看，這樣要經過多久的時間？

　　所以說墮落地獄是非常痛苦，何況說這麼多的獄？好比說寫在黑板的，什麼火坑地獄、堅冰地獄、刀山地獄、劍樹地獄、湯鑊地獄、沸屎地獄、嚎山地獄，等等很多說不完的地獄，這是以受的情形來取名的。

　　所以墮落到地獄一天，真的千生萬死。現在受，受到死去。好比說我們墮落到地獄去，只這刺眼睛，眼睛刺下去就死去；或斬頭剁腳死去。死去，風一吹又活了，活起來再刑，刑就再死，死就再活，活就再刑，刑就再死，如此一天中，千生萬死。所以聽了之後毛骨悚然，有夠痛苦，所以在地獄受此極苦。當時法藏比丘看到，他說，我若成佛，我不要有地獄，不讓眾生受此種苦楚。

　　這餓鬼，這個鬼道，鬼道也很痛苦。這地獄我們沒有墮下去，現在做人不知道，其實，我們在地獄也受過很多苦，因為我們在這裡尚未超生，我們六道都有在輪迴。

　　地藏王菩薩本願經裡面在說，一人受苦，眾人受苦。好比說，我們在地獄裡面，就像用睡的睡在鐵床，床燒到紅紅的，下面的火燒上來，上面的火往下燒，鐵一直燒，紅紅的。一個人睡在鐵板上，睡在鐵床上，一個人睡，眾人都睡；一個人受，眾人都受；一人滿眾人滿，何謂一人滿眾人滿？一個人睡下去，這個鐵床就滿滿的，眾人若睡，也睡的鐵床都滿滿的。

　　鐵床若很燙，我們手若隨便摸一下，就燙到唉唉叫，何況是整個身體都睡在鐵床，睡得滿滿的？所以說像在烤小鳥一樣。我們若不信的人，我們人有的也很殘忍，殺畜生道，有的用煎的，一塊一塊剁一剁用煎的，有的用煮的，有的用煎的，有的用炸的，有的油炸一炸再吃。我們有的不信有地獄，你看這就是一種地獄，像一隻雞被殺一殺，你拿去煮，這就是鑊湯地獄。有的就炸油鍋，這就是炸油鍋地獄。有的用煎的，煎的就是剛才說過，人睡在鐵床一樣。

　　所以說，你看人間就知道真的有地獄，何況說無量無邊的這種地獄，八萬四千的鬲子，就是說八萬四千的地獄。

　　學人曾幫人助念，念一個人往生極樂世界。我們蓮社，黃居士的舅舅死掉了，請我去幫他助念。黃居士的兒子與他的爸爸，去幫他的舅公助念。當時念一念，念一念，看西方三聖來，將他的舅公，接去極樂世界。他說看到天空有四朵蓮花，三朵西方三聖坐著，一朵沒人坐。他看他的舅公，腳一步一步的一直走往天空，走到空的蓮花。快走到空的蓮花，西方三聖就站起來，他的舅公就坐在蓮花上，被西方三聖接去極樂世界，很清楚的看到。

　　跟他的爸爸說：舅公被阿彌陀佛，接去極樂世界。經過一星期，他的舅公坐蓮花回來，跟這個小孩說：舅公帶你去玩好嗎？他說：你要帶我去哪裡玩？我帶你去地獄和極樂世界。這個小孩，聽到地獄與聽到極樂世界，很高興，也不曾看過，他就說：好，好。好。就爬上來蓮花上坐著，就爬上去，一念間就帶他去地獄。

　　他說去到地獄，地獄的門關著，地獄門的前面有牛頭馬面，人家說的牛頭馬面。因為去了之後，就學給他爸爸聽，他爸爸就學給我聽。我說，你將小孩帶來說給我聽。小孩帶來說的比較逼真，就帶來說給我聽。

　　他說去到地獄時，地獄門關著，外面有牛頭馬面在那裡守門，牛頭馬面在那裡守門，這個小孩看了會怕。舅公，我會怕，我會怕。他說你不用怕，你跟我來，你不用怕。牛頭馬面看到他的舅公，還會頂禮，頂禮之後，門就打開讓他進去。

　進去之後，看到牛頭馬面在刺人眼睛，將眼睛挖出來，還丟到地上，還用腳踩，踩眼睛踩到都爛了。他說，舅公，牛頭馬面很壞，看了會怕。真的刺眼睛挖心肝，將心肝挖出來。其中有一個，要抓來行刑時，他辯說沒有，我沒有做這種事情。他說你沒有做這種事，那我拿鏡子給你看。鏡子一照，壞事情一幕一幕現出來了。有沒有？這是不是你做的？不敢否認，真的是他做的。他說好，你還會說謊，就將舌頭拉出來，拉的很長，再剁斷，人家說割舌根，真的把舌頭剁斷，之後再炸。

　　說過來說過去說很多，我說，你沒有說到炸油鍋，你有看到被炸油鍋的嗎？他說，有。牛頭馬面將人這樣抓一把起來，丟在鍋子炒過來炒過去，一把抓幾個？一把抓好幾百個，像婦女在炒菜，炒過來炒過去。油鍋很大口，一炸，炸很多人，像在炸蚵仔，像在炸油條這樣，炸到叫爹叫娘的，他看得會怕。他的舅公說，你不用怕，我帶你來看。一幕一幕就一直看一直看，一直走一直看。

　　看到有的地方，山很高挺挺挺很高，也有山藤，山藤都垂下來，有的拼命跑，無處跑就拉山藤，爬到山頂要跑。很多人，山藤很多，很多人爭著拉，那些人就一直爬，爬到半山腰時，這邊的山就一直靠過來，他說另一邊的山也一直靠過來，靠過來後，兩座山相夾。相夾後，這些人都被夾在山裡面，夾了之後，那些山還會移開，一直開一直開，那些山還會開了。要跑的那些人，爬到半山腰的人，都被夾的扁扁的，都被夾在山壁扁扁的。

　　他又這樣說，說有一個牛頭馬面，將夾在壁的人，手用一下，人就在他手心。他說你的家人，在幫你念阿彌陀佛，你可以去極樂世界，手用一下而已，噗一下就飛到極樂世界。可見我們人死了雖然下地獄，念佛，也能去極樂世界。因為阿彌陀佛發的願，念長一生，短在十念，就要帶我們去極樂世界。

　　總是這娑婆世界，真的有劍山地獄，有這些刀山劍樹，這都是真的，都受無量諸苦。這小孩子又不會說謊，親身看到，看得非常害怕。

　　所以這地獄，無間地獄，何謂無間？受的時間很長，受的苦很多，要刑的東西也很多。地藏王菩薩本願經說的，說時間長到多長？長到我們這個娑婆世界，我們這個娑婆世界，有成住壞空，長到這個娑婆世界，壞了之後，壞了空掉之後，這個人的地獄的罪還未受完，那怎麼辦呢？要跑去別的世界，跑去別的有地獄的世界，還要去那裡受苦。

　　那個世界壞掉之後，換要去別的世界，還有他方世界，現在他方世界的苦，還要一直受，受到我們這個世界成了之後，那個世界壞了，這樣那個人，還要回來這個世界受苦。

　　你看看，一個世界，成住壞空就稱為四個中劫，四個中劫稱為一大劫，一個中劫有二十個小劫。等於一個大劫，就有八十個小劫。一個小劫從人十歲算起，每過一百年增一歲，每一百年增一歲。譬如說從十歲算起，過一百年增一歲，變十一歲；再過一百年增一歲，變十二歲。這樣一直加，加到八萬四千歲，這稱為增劫。到八萬四千歲那兒，過一百年又減一歲，一直減，減到剩十歲，這稱為減劫。

　　一個增劫一個減劫，稱為一小劫，二十個小劫稱為一中劫，四個中劫稱為一大劫，一個大劫就是成住壞空。所以我們這個世界，成，要成二十個小劫；住，也要住二十個小劫；壞，也要壞二十個小劫；空，也要空二十個小劫。

　　所以我們在地獄受苦，雖然，我們娑婆世界已經壞掉了，不過我們的苦若還未受盡，還要去他方世界受苦。他日經過二十個小劫，空劫之後它還會成，成了之後，我們再回來這裡受苦，所以這地獄的時間是這麼長。

　　所以法藏比丘看到此種情形，他就會怕。他就說，以後我若成佛，我不要有地獄，我不要那些眾生受苦。餓鬼呢，餓鬼也很痛苦。你看經上這樣說，目犍連尊者神通第一，他證到羅漢果之後，就想說父母，母親生我非常痛苦，要報答父母恩情，就是說用他的神通第一，他的天眼很好，就用他的天眼通，看他的母親生到哪一道？

　　一看，他的母親，生在餓鬼道，燄口鬼，身體剩一層皮連骨，看的於心不忍。他就用缽，裝一缽飯要給他母親吃。他母親看兒子那麼孝順，拿一缽飯要來給她吃，這麼高興，又怕別人搶去，她就將這缽飯捧來嘴邊，手摀著要吃那缽飯。捧到嘴邊剛要吃而已，自己的嘴就吐火出來，那缽飯就被燒得像火炭一樣，燒得變火炭一樣，沒辦法吃。

　　雖然目犍連尊者是神通第一，一缽飯，也無法使他的母親吃下。所以他看了很痛心，他就回來問佛：世尊，我母親變成燄口鬼，我一缽飯捧給她吃，那缽飯都變火炭，她自己吐火出來，都燒得變火炭，要怎麼辦才能救我母親？佛說：用你自己的力，沒有辦法救你的母親，你要利用七月十五日。

　　我們出家人，四月十五日開始結夏安居，到七月十五日三個月，四月十五日，五月十五日，六月十五日，七月十五日，這三個月結夏安居，三個月內出家人好好修行。值佛在世時，在這三個月內修行後，證羅漢果的很多。

　　所以，你要利用七月十五日這一天，設齋來供養出家人，利用出家人的功德力，你的母親才有辦法超生。

　　所以我們七月十五日，稱為佛的歡喜日，出家人的自恣日，才用此盂蘭盆會，很多人在這一天齋僧，原因就是由此而來。

　　所以鬼道真的很痛苦，經上有這樣說：以前有兩個鬼，甲的鬼與乙的鬼，兩個相約，因為都沒有東西吃，兩個就出來找吃的。找到一個城裡，找到一個要入城的城門那裡。這兩個鬼，大家就先說好，甲說：我入城內找吃的，你在城外找，我們一年後，在城門這裡大家會面。我若找到吃的，我分給你吃；你若找到吃的 你分給我吃。兩人說好後，他就進入城裡。

　　甲的進城內找，乙的就在城外找。找找找，一年到了。兩個就相約，甲的進城內找吃的，乙的在城外找吃的，一年後要在城門碰面，找到要分他吃，找到要分他吃。現在就進去找，找了一年後，就在那裡等候。在城內的這個鬼，找一年找到一口痰，找到一口人吐的痰液。這個乙在城外，找一年找到一堆雞屎粒，雞屎就對了，找一堆雞屎。現在兩個約好，在那裡碰面。

　　他說你找一年，你找到什麼？甲的說我在城內，找一年找到一口痰，你在城外找到了嗎？我在城外，我找一年，找到一堆雞屎。來來，我們現在來分著吃。他的一口痰，就分一半給他吃，城外的乙的鬼，一堆雞屎就分一半給甲的吃。找一年，這個甲的和乙的，吃一半的雞屎和吃一半的痰，你看這餓鬼道這麼痛苦。以現在話來說，死，死不去，活，活不來，非常痛苦。所以這個餓鬼道真的很痛苦。

　　經上又這樣說：以前有一個鬼子母，鬼母帶一個鬼子，帶鬼子出來找吃的。找吃的時候，鬼母帶鬼子，很麻煩很難找吃的。她就跟鬼子說：你在這裡等媽媽，我進城內找到吃的，再拿出來給你吃，你不要亂跑，你亂跑我找吃的出來，會找不到你。這個鬼子就說好。這個鬼母就進入城內找，一找就找三年，這個鬼子等到肚子很餓，就在那裡哭，哭說他肚子很餓，三年都沒有吃，肚子很餓。

　　一個證羅漢果的羅漢，這個羅漢，羅漢有慧眼，他看得到鬼。他看到鬼子在哭，他說：鬼子，你在哭什麼？他說：我母親帶我來這裡，叫我在這裡等她，她說要進入城內找吃的，我在這裡一等，等三年，我肚子好餓，我母親還未出來。

　　你看看，一個鬼子等三年，等不到吃的。所以這個餓鬼道，小財鬼就很痛苦，雖然有無財鬼小財鬼，有多財鬼，總是鬼都有業報，很痛苦。

　　畜生呢？畜生也很痛苦，畜生我們都看得到。我們人的法界，就有辦法看到畜生的法界。你看畜生大隻吃小隻，你看今天在那邊走，現在在那裡走，再等一下會不會被吃掉？它自己不敢保證。好比說一條蟲在那裡爬，一隻雞來，咻一下就啄去了；一隻鳥來，咻一下就啄去了，活活這樣吞到肚子裡。

　　你看海底的魚，海底的奇觀你們曾經看過。人家說大魚吃小魚，魚在水裡游來游去，你看它很快樂。但是何時會被大魚吃去，它自己也不知道。大魚吃小魚，咻一下就它被吞下去，活活吞下去。魚的眼睛，你曾經看過，魚的眼睛閉上嗎？魚的眼睛不曾閉上。為何我們佛教中有木魚？有木魚你們知道嗎？這木魚是什麼意思？這木魚有很多種意思。

　　魚在水中生活，若沒有水，魚就死掉了。所以我們晚上念那個警策偈：如少水魚，斯有何樂？有人以為做人很快樂，都要享樂，嫖賭飲亂來，以為他這樣很快樂。其實像水中的魚。我們人一天一天，一日一日過，一年一年過，就愈來愈老，就病了，就死了。

　　所以說這時間很迅速，一下子小孩，一下子青年，一下子壯年，一下子老年，一下子生命就盡了。就像魚在水中一樣，你看水很多，太陽一曬，這水也會乾掉，水乾掉，魚就會死去。在水中大隻吃小隻，水若乾掉，所有的魚全會死。好比說我們劫若要壞了，劫若要壞了，七山八海的水都會乾掉，那個時候魚就會全死了。

　　所以說我們人的生命，如少水魚，如少水魚，斯有何樂？所以說畜生道，真的是大隻吃小隻，很痛苦。所以魚它的眼睛不敢閉起來，它一閉上，大條魚來，它不知道，就被吃下去。

　　所以我們木魚的意思，就是警策說，我們不要只顧著睡覺，睡少一點，用多一點的時間來修行。所以不但警策我們說，水一直流失了，魚就會死掉；又一項警策，叫我們大家不要只顧著睡覺，眼睛不行瞇瞇的，只顧睡覺。我們要眼睛睜開來修行，不行只顧著睡覺。要像魚這樣一天到晚，連晚上眼睛都不敢閉著，因為大隻吃小隻。

　　魚如此，所有畜生道都一樣。你看老虎肚子餓，兔子、鹿，連長頸鹿牠也吃掉。獅子老虎肚子餓，就吃其他的野獸。我們人，叫你們大家吃素，有的信佛是信佛，還是不吃素，說要吃葷較有營養。

　　你看雞鵝豬，在高速公路看鵝載整車，鴨載整車，雞載整車，豬也載整車，載著要做什麼？那都是要載去殺的。現在又有電動的屠宰場，一殺，以前豬是一隻一隻的殺，現在聽說電動的屠宰場，一次殺十萬頭，一天殺十萬隻的豬，有夠恐怖，活活殺死。一隻豬殺死，骨頭吃到豬尾，整隻只有豬屎沒吃，剩下的都吃光了。

　　所以說這真的很痛苦，畜生也很痛苦。所以地獄餓鬼畜生，稱為三惡道。我們當人的人，在生時造五逆十惡，這種人墮落地獄，要受無量的諸苦。我們若慳貪不捨，這個人若貪心，錢愈多愈好，很貪，有錢不施捨，很多人這樣，就是好幾億萬，他也不捨得施捨。

　　學人曾經有一次，在家的時候，我們佛教，冬天時都有冬令救濟，都會出來托缽。有一次，我們佛教會來員林托缽，本來彰化佛教會辦，都去鹿港托缽和彰化托缽，不曾來過員林。人家就說我們員林也很熱鬧，你們也來這裡托缽。佛教會不但彰化托缽，鹿港托缽，也來員林托缽。

　　那時學人還是在家居士，我也幫忙托缽，捧一只桶子，出來托缽。我就挨家挨戶去托缽。因為學人年輕時，二十四歲時，做中國時報的主任當記者，所以大家我都認識。我就桶子捧著，我認識的人，我就進去托缽。其中有一個人很富有，我們不要講誰，很富有就對了。在那當時，可以說員林算起來，是數一數二的有錢人。我就捧進去，職員就向我說，你進去董事長室，董事長在那間，你進去向他托缽。

　　我就進去，董事長也認識我，看捧著桶子，董事長你要捐一些嗎？我們那個是讓人隨喜的，捐多少隨便人的。他說，我們都不做這個。跟我認識，還一臉不高興，手還這樣撥。我們都不在做這個。我感覺很不好意思，只好嘴笑一笑，就阿彌陀佛，轉過身出來。

　　這麼富有的人，一毛不拔，一百元，都捨不得捐出來救濟人。其實他的財富捐出一萬元，捐出十萬元也不算多，但是手這樣撥，我們都不在做這個，但是我今天看他，也是都敗光了。

　　所以，布施真的有無量的功德。不過我們做人，一般的人都是慳貪，貪瞋痴慢疑，都貪心，愈多愈好。沒有錢，說我若存一百萬就更好，就很勤儉，勤儉是很好，但是你勤儉到有錢要會布施。存到一百萬時，希望我若有一千萬就很好。若有一千萬時，我若有一億萬就很好，愈多愈好，但是他不會布施。

　　所以這種人稱為慳貪，下次輪迴墮在餓鬼道受苦。若畜生道呢？畜生，剛才說過大隻吃小隻。這畜生從哪裡來？好比說我們做人的時候，我們做人平時愚痴，因果不明，是非不懂，無廉無恥，媱心很重，這種的出世在畜生道。

　　做畜生也是很痛苦，大隻吃小隻不打緊，墮落畜生道有時時間也很長。你看經上說：佛看到一隻螞蟻，說這隻螞蟻已經八千年了，八千年還做螞蟻身，死了就又出世做螞蟻。所以這地獄餓鬼畜生，才稱為三惡道，有夠痛苦的。

　　所以我們，佛，阿彌陀佛他很慈悲，在世自在王佛面前，看到我們娑婆世界，有地獄餓鬼畜生，有夠痛苦。第一個願他就這樣發：假使我成佛，設我得佛，國有地獄餓鬼畜生者，不成正覺。假使我以後成佛，我的國土，若有地獄若有餓鬼若有畜生，這樣我就不成佛。他今天已經成佛，所以極樂世界就沒有地獄，沒有餓鬼沒有畜生，就沒有這個三惡道。

　　所以我們在此娑婆世界，我們現在當人，我們今天很榮幸，能得人身，又能聽此微妙之佛法，聽到淨土法門，知道阿彌陀佛，在因地法藏比丘時，發這個願這麼大，我們去到那兒，就不會墮到三惡道裡面受苦，因為極樂世界沒有三惡道。

　　所以我們做人不但要施捨，不可造五逆之罪，不可造十惡之罪，不可慳貪不捨，不可愚痴，但是我們凡夫總是免不了，要怎麼辦呢？我們要念阿彌陀佛，我們若念，我們乘佛的願，來到極樂世界，我們就沒有三惡道。

　　所以希望諸上善人，聽到阿彌陀佛的願，你要歡喜要信受，我們不會發願，沒關係，我們來到極樂世界，我們什麼願也都會發。我們去到那裡，憑著阿彌陀佛的願力，每項都會具足。以後這四十八願裡面，一項一項會慢慢的告訴你們。

　　所以我們這世界，我們住在這裡都愚痴，都以為住在這裡很快樂。其實我們這個娑婆世界很苦，以我們人來說有八苦，其實不只八苦而已，八苦，一百零八苦，乃至無量諸苦。人都這麼痛苦，何況說地獄餓鬼畜生？

　　有的人不肯相信，不肯相信，說看不到就不相信。其實剛才學人說過，不是看不到，我們這人間就很多了。好比說我們，捉一隻雞一隻鴨一隻豬，豬買來殺，豬肉買回來煮，你買回來煮，不是煎的就是煮的就是炸的，這就和地獄相同，哪裡說沒有呢？

　　所以這都是真的，餓鬼道也是真的。我們人有的窮，窮到沒東西可吃。真的以為他很富有，一生病就吃不下，生病了就無法吃下去。好比說長喉癌，還是說我們人肚子的器官生癌，生什麼病，吃下去無法消化。好比說胃癌，或是胃病，有的胃動手術，胃割一半掉，或是割三分之一去了，你無法吃很多，只能吃一點，有的胃腸不好的，吃了再吐出來。

　　學人也曾遇過鬼在纏的，一碗飯捧到面前要吃，大家在吃，他卻無法吃，他就眼睜睜地看那碗飯。現在要吃下去時，脖子就縮著縮著吃不下去。我問說你怎麼不吃？他說我無法吃下去，心裡的那個鬼不讓他吃。

　　有一次我把他叫來問，他為什麼不讓你吃？他說，你心很壞，這東西都很毒，你要把我毒死。就這樣讓他吃不下。我們看看他，照他說，是他心中身體的鬼，在作弄他，才吃不下。其實這個鬼就是慳貪，活著時慳貪，出生在鬼道，纏在人家的身體，此人就受到鬼的影響，就受到那個鬼的業報，他就吃不下去，餓鬼道。

　　所以三惡道是真的很痛苦，畜生道我們看得到，不用重複。所以地獄餓鬼稱為三惡道，我們自己要警策。我們從無始劫以來，這地獄餓鬼畜生，我們不知道鑽幾百遍去了，人說一下子做牛馬，一下子做豬，哪一道都曾出世過，都曾在那裡受過苦。我們只受隔陰之迷，不曉得我們前世是出世做什麼，不曉得我們前世造什麼罪而已。

　　其實我們這種苦，都從無始劫以來到現在，不曉得受幾千億萬遍過了，所以希望諸上善人，聽此微妙法門之後，我們就要發大心快念佛，求願往生極樂世界，脫離這個娑婆世界，來那裡做大菩薩，我們才不會在此受苦。我們這節就說到這裡，祝大家法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向！

　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，
　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

第2願


南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師、本賢師、各位蓮友，大家阿彌陀佛！



　　我們這節繼續來說阿彌陀佛的四十八大願。我們上回說過第一大願，第一大願是這樣發：「設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺。」這我們上禮拜有稍微說過。



　　現在第二大願他這樣發：「設我得佛，國中天人，壽終之後，復更三惡道者，不取正覺。」現在第二大願他這樣發，發說：假使我若成佛，國內這些天人壽終之後，壽終之後，死去之後，復更三惡道者，不取正覺。會再墮落三惡道的話，他就不要成佛，不要成佛，這第二個願就這樣發。



　　第一個願說他極樂世界沒有三惡道。現在第二個願，去到極樂世界的人，死後不會墮落三惡道，不會墮落三惡道。我們在這裡會起很多疑問，很多疑問，有什麼疑問呢？因為極樂世界我們去到那裡，佛和人民都有無量的壽命，壽命都無量無邊。這四十八願後面也有一個願，我們去到極樂世界的人，壽命都無量無邊，無量壽，去到極樂世界都無量壽，這裡怎麼還說壽終之後呢？怎麼說這死去之後呢？



　　我們去到極樂世界，這無量壽者，照蕅益大師的解釋，叫做有量之無量，叫做有量之無量，去到極樂世界的壽命，叫做有量之無量，什麼叫做有量之無量呢？壽命雖然是無量無邊，無量無邊，阿僧祇劫。阿彌陀經裡面這樣說：「舍利弗，於汝意云何，彼佛何故號阿彌陀，舍利弗，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀，又舍利弗，彼佛壽命及其人民，無量無邊，阿僧祇劫，故名阿彌陀。」



　　所以這極樂世界的佛和人民，都是無量無邊阿僧祇劫，這無量無邊的阿僧祇，是一個很大很大的數字，也就是說極樂世界的十個大數字之一，十個大數字之一，叫做阿僧祇。雖然壽命是無量無邊阿僧祇，但是這麼大的數字也有一個限度，一個限量，有一個限量就叫做有量，叫做有量，因為很長，所以我們叫做無量，在這裡學人簡單說給大家聽，說什麼叫做阿僧祇，無量無邊阿僧祇。



　　華嚴經裡面說：百洛叉叫一俱胝，俱胝俱胝叫做一個阿庾多，阿庾多阿庾多叫做那由他，這樣一倍一倍一直升上去，升到一百遍才叫做僧祇。僧祇僧祇，這樣叫做一趣，趣趣叫做一至，至至才叫做阿僧祇，叫做阿僧祇，這數字很大。百洛叉叫一俱胝，俱胝乘俱胝叫做阿庾多，阿庾多乘阿庾多才叫做那由他。



　　什麼叫做百洛叉？一洛叉等於多少呢？一洛叉就是十萬，十萬叫做一洛叉，十萬有幾個圓圈？一的後面有五個圓圈，叫做十萬，一洛叉就是十萬。百洛叉又加兩個圓圈下去，有七個圓圈，七個圓圈叫做一俱胝，也就是千萬。千萬是一億嗎？十個一千才是一億，千萬就叫做一俱胝，也就是一的後面有七個圓圈。普通數學裡面寫十，上面寫七，這表示一俱胝。



　　俱胝乘俱胝叫做一個阿庾多，俱胝俱胝叫做阿庾多，阿庾多有幾個圓圈呢？阿庾多就是一的後面有十四個圓圈，因為一加上七個圓圈叫做一俱胝，俱胝俱胝才叫做阿庾多，所以一個阿庾多就是一加上十四個圓圈。阿庾多阿庾多才叫做那由他，阿庾多又阿庾多才叫做那由他，那由他有幾個圓圈呢？那由他就是一加上二十八個圓圈，一的後面二十八圓圈就叫做那由他。



　　經上有很多那由他，那由他由旬，那由他由劫。這那由他的數字就是一後面二十八個圓圈。一的後面二十八個圓圈有多少，你們才慢慢去算，自己慢慢去算。剛剛七個圓圈叫做千萬，千萬，現在二十八個圓圈叫做什麼萬，你們才慢慢去算。



　　這樣，我們剛剛算，俱胝俱胝才叫做一個阿庾多，阿庾多阿庾多才叫做那由他。百洛叉叫一俱胝，這叫做第一；俱胝俱胝叫做阿庾多，這叫做第二；阿庾多阿庾多就是那由他，叫做第三。這樣一直一倍一倍，一直算，算一百遍，算到一百遍，叫做什麼呢？叫做僧祇，算到一百遍叫做僧祇。現在，僧祇再乘僧祇，叫做一趣，趣趣，一趣乘一趣，趣趣叫做什麼？趣趣叫做一至，至至才叫做阿僧祇，至至就變做阿僧祇，多一個阿字。



　　這些數字很大，剛才說過，乘到第三遍，就有一的後面二十八個圓圈，現在照這樣一直乘，乘到一百遍，這樣叫做僧祇，僧祇僧祇叫做一趣，趣趣叫做一至，至至才叫做阿僧祇，才叫做阿僧祇。去到極樂世界的人，活多久？照阿彌陀經講，有無量無邊阿僧祇劫。有無量無邊的阿僧祇劫。一劫就不得了，一大劫就不得了，何況是無量無邊的阿僧祇劫，是多久的時間？什麼是無量無邊的阿僧祇？



　　剛剛阿僧祇有跟大家解釋過，阿僧祇乘阿僧祇叫阿僧祇轉，阿僧祇轉乘阿僧祇轉叫做無量，無量乘無量叫做無量轉，無量轉乘無量轉叫做無邊，叫做無邊。去到極樂世界的人能活多久呢？無量無邊阿僧祇，你們慢慢算，看能不能算出來？這數字就是用電腦打也打不出來，很長很長。雖然很長，這叫做有量，因為很長，才叫做無量。



　　所以我們去極樂世界的壽命是有量的無量，好比說阿彌陀佛的壽命有多長？阿彌陀佛的壽命及其人民都是無量無邊阿僧祇劫，阿僧祇劫。阿彌陀佛總有一天也會涅槃，也會涅槃。經上這樣說，阿彌陀佛涅槃之後，正法的前半夜，前半夜涅槃，後半夜觀世音菩薩起來成佛，起來成佛。



　　所以在這裡可見，可見去極樂世界，壽命是有量的無量。所以說會壽終，但壽終之後，不會墮在三惡道，這是第一項的壽終。這壽終有很多種，人的壽終，我們在娑婆世界的壽終。我們這眾生，人天都有這壽命，這叫分段生死。



　　好比說我們做人，母親生下我們，到死叫做一階段，這一階段的生死，就叫做分段生死，叫做分段生死，一段一段。譬如說畜生，畜生也有畜生一段的壽命；人，也有人他一段的壽命；天上的人，雖然壽命很長，也是有一段的壽命。六道眾生，都有這分段的生死，有分段生死。

　

　　所以我們在這娑婆世界，六道的眾生，都有分段生死。以人來說，短短數十年。人說：人生七十古來稀，七十歲就說很少，就算讓你活到一百歲，人家會說你的壽命很長，壽命很長。我們人死後要到何處去呢？我們一般都造惡業，造惡業死去，我們就墮在三惡道受苦。我們這世界因為有地獄餓鬼畜生，所以死後呢，大部分的人都是墮在地獄餓鬼畜生受苦。



　　地獄餓鬼畜生很苦很苦，我們看畜生道就知道了。畜生大隻吃小隻，雞豬鵝大隻就要被殺，很恐怖。鬼道眾生雖然看不到，經上也有說，鬼有多財鬼，小財鬼，無財鬼，一年到頭找不到一點口水可以吃。地獄一天到晚都在受苦，刺眼睛、挖心肝，斬頭、剁腳、流腸、割肚、抱銅柱、炸油鍋、刀山、劍樹，非常痛苦。所以這三惡道，確實非常痛苦。



　　所以極樂世界阿彌陀佛他成佛，他就說不要有三惡道，那死了之後，沒有三惡道，死了之後，怎麼會墮在三惡道呢？因為我們人死後，以我們在娑婆世界來說，我們娑婆世界的人死去，大部分都六道輪迴，還在這娑婆世界，但這業不可思議。



　　好比說地獄，地獄的眾生，若造五逆十惡，或上品的十惡，我們如果造上品的十惡，造五逆上品的十惡，我們墮在無間地獄，這期限一樣很久，因為我們這娑婆世界，因為我們這眾生，心念都是煩煩惱惱，有煩惱，我們住的這環境就有成住壞空。



　　一個成住壞空就叫做一大劫，一大劫有四個中劫，好比說成住壞空，這都是中劫，一個中劫有二十個小劫，也就是說一個大劫就有八十個小劫，八十個小劫。所以說我們墮在地獄，在這一大劫之中，我們有些業還未受盡，照地藏菩薩本願經說，假使我們地獄的業若是未受盡，未受盡，就要出世到別的世界的地獄，繼續去那邊受苦。因為有地獄的世界也很多，我們這娑婆世界是有三惡道的世界，其中的一個世界而已。



　　所以我們在地獄的罪，業如果還未盡，要去他方世界，有地獄的世界，去那裡受苦。現在去到那個世界受苦之後，那個世界又壞去了，還要去別的世界受。等到我們這個世界又形成，娑婆世界又形成了，空之後它會成啊，成了之後才住，成了之後，住的時候，在他方世界，苦若是還未受盡，又要回來娑婆世界受苦，看可怕不可怕？



　　所以，假使說我們去極樂世界，阿彌陀佛沒有發這種願，極樂世界當然是沒有惡的事情，不會讓我們造到惡業。不過我們去極樂世界，很多都是要發大願，我們去極樂世界是大乘的國度，去到那裡都要廣度眾生。



　　所以我們要廣度眾生，我們就要去他方世界，去他方世界呢，他方世界，我們有時就會造業。好比說我們造業來說，這樣以後，好比說我們造了惡業，以後就會受到惡的果報，墮入地獄餓鬼畜生。



　　所以這壽終有分很多種，很多種，一種是去極樂世界壽終之後，我們不會墮入三惡道。還有一種發大願，去到極樂世界我們發大願：我們去到極樂世界之後，我們要去他方世界度眾生，這樣這種人會墮入三惡道嗎？這種人也不會墮入三惡道，也不會墮入三惡道。



　　所以這叫做壽終，叫做壽終。所以阿彌陀佛，他很慈悲，發這種願。這地獄餓鬼畜生，這三惡道怎樣來的？因為佛將眾生的迷悟，來分，我們通常叫做十法界，十法界。就是說佛，佛就是智慧完全開顯，對於人生的道理都懂得，這樣的叫做佛，再來菩薩，聲聞緣覺。佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，佛將眾生的迷悟分，分做十法界，這十法界怎樣來的？怎樣來的？



　　蕅益大師有一個很簡單的解釋，也就是將這十惡來分，我們佛也是這樣分。佛有一天在講經時，有一天在講經時，一個娑竭羅龍王，這龍王有一天變化成人的身體，變化成人的身體，來聽經，來聽經。聽得很歡喜，聽得很歡喜，他就請佛，請佛。他說：世尊，你也到海底，跟我們這些魚蝦水族講經說法。這佛，有人請，就有因緣，他就會去。



　　所以他想說這因緣成熟，他就答應了，他說好，我有一天才去你們龍宮說法。這個娑竭羅龍王，因為我們這個龍有功夫，龍王有功夫，龍有分很多種，這龍王功夫很好，他會變，會變化。



　　所以佛在講經，人說龍天護法都會來聽，原因就是這樣。他來這裡聽經，龍不能現龍身來這裡聽經，現龍身人會害怕。所以，不能用龍的身體來這裡聽經，那要怎麼辦？他要變作人的身體，進來裡面聽經。有一天，佛在講經時，這個龍王，這個娑竭羅龍王，他就化作人的身體，來聽經，聽得很歡喜，當場就請佛祖，請佛祖去他的龍宮說法，跟魚蝦水族說法，佛就答應了。



　　到要去說法那天，佛祖帶多少人去呢？帶八千個比丘，三萬二千個菩薩，這樣下去到龍宮裡面，跟這些魚蝦水族說法，去那裡說什麼法呢？說這十善業的法，說這十善業的法，什麼是十善呢？十善寫在黑板那裡，十惡，十善。我們這殺生，偷盜，邪淫，妄語，惡口，兩舌，綺語，貪，瞋，痴，叫做十惡；反過來就是十善，不殺生，不偷盜，不邪淫，不惡口，不兩舌，不綺語，不妄語，不貪，不瞋，不痴，這叫做十善，這叫做十善。



　　這十惡十善同樣有品位，有品。好比說我們如造上品的十惡，我們造上品的十惡，這樣呢，我們這念心，徹悟大師這樣說：若以猛熾心，與上品十惡相應，則墮地獄法界也。若以猛熾心，與上品十惡相應，這樣呢，我們會墮地獄受苦。所以這心與十惡相應，我們會墮，會墮。



　　若以緩急相半心，與中品十惡相應，則墮餓鬼法界。若以緩急相半心，與中品十惡，與中品十惡相應，假使我們用這緩急相半的心，剛剛那是猛熾的心，猛熾的心就是說很強很強烈，這緩急就沒有那麼強那麼強烈，中品的十惡，這種的就叫做中品的十惡，我們若和這種心相應，我們就會墮在餓鬼道，墮在餓鬼的法界。



　　我們若以緩軟心，念這下品十惡時，我們會墮在畜生的法界，以緩軟心與下品十惡相應時，我們會墮在畜生的法界，畜生的法界。



　　假使我們若修戒善等法，兼懷瞋慢勝負之心，我們就落在修羅的法界。剛才說這三惡道，地獄餓鬼畜生，都是修十惡，上品十惡，中品十惡，乃至下品十惡，都是地獄餓鬼畜生。現在要出在修羅，就要修善，要持戒，要修善，但是你雖然修善持戒，不過你懷著瞋慢勝負的心，懷著瞋慢勝負的心，你若懷著瞋慢勝負的心，我們修善不可貢高我慢。



　　有的修善的人會貢高我慢，會貢高我慢，都想要贏人，不想認輸。修善用比賽的，若看到別人出的錢比你多，你的心就懷恨，不高興。好比說法會，有人出一百萬，而我們才出一萬元，你的心就憤憤不平，這個人出比我多錢，這個人比我有錢，這叫做瞋心，叫做瞋心。出比較多錢的人，你出一萬元算什麼，我出一百萬，這貢高我慢心，用這種心來做善事的人，以後就墮在修羅道裡受苦，所以我們這念心雖然修善，雖然修戒修善，如果你兼懷著瞋慢的心，勝負的心，這樣就墮在修羅裡面受苦。



　　若與五戒相應，這就是念人的法界，假使我們五戒，不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒，我們這五戒若守得好，那麼我們來生，就在人的法界，就在人的法界。



　　假使我們來修十善，來修十善，好比說以四禪八定，以及上品十善相應，這種就是天的法界，這是天界，天的法界。



　　假使我們以無我心，觀察四諦，這是念聲聞的法界。



　　若以無我心，與十二因緣相應，那我們就是念緣覺的法界。



　　假使我們這念心，與菩薩心，與菩提心，六度萬行相應，那我們就是念菩薩的法界。能與菩提心，六度萬行相應，這念菩薩的法界。



　　假使我們這念心，若此心，能與平等大慈大悲，依正功德，以及萬德洪名相應，即念佛的法界。



　　所以這十法界都不出我們這念心，看我們這念心怎麼轉。因為極樂世界沒有這三惡道，連惡名都沒有，何況有實？所以去到極樂世界，蓮花化生之後，我們永遠不會做惡事。所以壽終之後，我們當然不會墮在三惡道，就不會墮在三惡道，所以去到極樂世界，不會墮三惡道。



　　不會墮三惡道的原因，第一就是阿彌陀佛發這個願，極樂世界沒有三惡道。第二個願發說，去到極樂世界的人，不會墮在三惡道。所以因為他有發這個願，去到極樂世界的人，就不會墮在三惡道，這第一個原因。



　　第二個原因，因為我們去到極樂世界，沒有惡事讓我們做，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。極樂世界連一點點痛苦都沒有，都是無量無邊的快樂，無惡事啦！無惡事，無惡的事情，心若沒有惡，做出來的行為就都沒有惡的。



　　所以說沒有惡事，我們就不會墮在三惡道，因為我們娑婆世界起心動念，依地藏菩薩本願經說，我們這娑婆世界的眾生，剛強難化，起心動念，無非是惡，無非是罪，我們這念心都是壞心念較多，有的人很有趣。某某人，我們去蓮社念佛。做好就好了，念什麼佛？他不知道什麼是好，什麼是壞，他以為平時這樣過就很好了。其實我們這一般的凡夫，菩薩，我們來吃素，這肉本來就是要給我們吃的，吃素？吃肉他也說好事，殺生他也說好事，所以這就是邪知邪見。



　　這邪知見我們就會造惡業，我們造惡業，就不是十善，我們就會墮到地獄餓鬼畜生受苦。極樂世界呢？極樂世界就沒有這十惡讓我們做，因為那裡都是諸上善人俱會一處。



　　好比說你要殺生，我們在娑婆世界，做農的人要灑農藥，一天到晚殺很多眾生。就是我們沒有做農的人，這畜生道和我們住在一起，好比說我們家裡有螞蟻，有蟑螂，有很多畜生，蚊子，蒼蠅，這家家戶戶大部分都有。我們的環境就是這樣，你看到這些小動物，看到這些畜生道，這些都叫畜生道，你就會不高興，就會把它們打死。



　　所以我們一天到晚打死這些畜生，走路也會踩到，看到有的會用火燒它，有的惡心，甚至殺來吃。所以這些都是惡業，都是惡業，我們在這娑婆世界要造惡業，要造惡業很容易，因為我們每天這樣做，每天造惡業，你就不覺得是在造惡業，其實我們一天到晚做很多惡業。



　　這念心也是一樣，剛剛說過，這都和這念心相應的。我們這念心，你如果不相信，你的心靜靜的時候，想想看你在想什麼。我們念佛的人，有時間就念佛祖，阿彌陀佛，比較不會想到別項。若是沒有念佛的人，尤其是一般沒有信佛的人，假使說我們以前沒有信佛，心靜下來時想一想，都是想自己的事情，要怎樣來賺錢，都想自己，都沒有在想別人。再想還是貪瞋痴的事情，所以我們雖然學佛了，這念心還是在想貪瞋痴，你如果不相信，靜下來時你自己想想看。



　　有時很多人這樣問我：師父，我阿彌陀佛念一念，心就跑掉了，佛念一念，心就跑掉了。那你的心跑到哪裡去？亂想啊，說他的心亂想，亂想。不好的也想，好的也想。你想好的，可能是十善，你若想到壞的，壞的就變成十惡了。一般的人，都是自私自利，不要想善，都是想惡的。你想惡，你就會造惡業，不是說學佛的人就不會造惡業，念佛的人就不會造惡業，也是會的。



　　所以說佛很慈悲，很慈悲，將這萬念歸一念，你亂想，我用一個阿彌陀佛給你想；你亂念，我用一個阿彌陀佛的名號給你念。你一天到晚念阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛，念久了我們就會習慣。



　　像我們剛剛說的一樣，我們做惡做久了也會習慣，看過來不順眼，看過去也不順眼。看到螞蟻在爬，我們這好吃的東西。前幾天是八月十五，很多人都拿餅，拿素餅來蓮社供養師父，如果沒放好，螞蟻就來了。螞蟻很有趣，有一隻找到好吃的東西就去通知，通知一大群螞蟻來。現在一大群螞蟻來了，就往餅裡面鑽，你如果有信佛，你會慢慢慢慢趕它走，沒有信佛的人，就用火把它燒死了。你看不順眼，吃到你的東西，貪瞋痴，一點東西給它吃，你就不高興，要把它給燒死。



　　其實和我們住的畜生道，都是吃我們不要的東西，譬如蟑螂，裡面的東西如果沒有收好，小蟑螂出來了，到處找東西吃，因為它肚子會餓，其實它在地上爬，吃你不要掉在地上的東西。不過你看了不順眼，拿起蟑螂拍就打下去，就把它打死了。我們在娑婆世界，要造業很容易很容易，造惡業的時間一久，你就不知道你在造惡業。殺生業很重，都是造地獄的因，



　　所以我們這娑婆世界，死後都墮入地獄餓鬼畜生，三惡道在受苦，所以阿彌陀佛慈悲發大願，我若成佛，我的世界不要有三惡道；我若成佛，去到我極樂世界的人天，若壽終之後，都不會墮在三惡道。



　　因為那個世界沒有惡道，沒有惡的事情讓我們做，沒有惡的事情讓我們想，一天到晚都是念佛念法念僧，一天到晚都和諸上善人在一起，一天到晚都和阿彌陀佛和觀世音菩薩在一起，這樣當然我們壽終之後，就不會墮在三惡道。



　　尤其是極樂世界，我們去到那裡一生補處，不但可以斷我們的分段生死，還可以了我們的變易生死，所以這都是阿彌陀佛慈悲發的願力，我們這節就說到這裡，祝各位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向！

　

　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

第3，4願


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師、本賢師、各位蓮友，大家阿彌陀佛！



　　我們現在繼續說，阿彌陀佛的四十八大願。我們上回說到，第一大願和第二大願都說過，我們現在換說，第三大願和第四大願。因為這兩個願，都有密切的關係。



　　第三大願他這樣發：「設我得佛，國中天人，不悉真金色者，不取正覺。」



　　第四大願他發說：「設我得佛，國中天人，形色不同，有好醜者，不取正覺。」



　　這兩個願有密切的關係。



　　第三願說：設我得佛，假使我若成佛，國中天人，國中一切的這些天人，不悉真金色者，若無全部身體都是金色者，真金色者，我就不成佛。也就是說法藏比丘以後成佛，祂的國土中，天人全都要真金色。



　　這個真金色和普通的金色，不太一樣，又一個真字。我們這金子，有的說足金和不足金，有的足金和不足金，有的說幾K金和幾K金，普通我們娑婆世界的金子，就是這樣。假使說這個金子若真足金，無雜質都很純粹的金，就稱為真金，就稱為真金色。



　　我們娑婆世界的人，娑婆世界的人都不是金色，娑婆世界的人有很多種色。好比說我們經常看到的，我們這東方人，我們東方的人稱為黃色人，我們中國人稱為黃色的人；美國人稱為白色的人，身體白白，白色人；非洲的人稱為黑色的人，身體都黑的；若是墨西哥人，稱為紅色的人，身體比較紅色。



　　所以我們娑婆世界中的人，有很多種色，也有黃色，也有白色，也有紅色，也有黑色的人。因為我們這個世界，我們東方的人，尤其是以前的人，比較不曾出門，經常看我們這裡的人習慣了，看黃色人習慣了，假使有顏色差我們很遠的人，我們會感覺怪怪的。



　　好比說非洲的黑人，如果我們不曾看過，第一次看到，感覺那個人，身體怎麼會黑成這樣？白天在看有時會怕，但是較自在。假使若晚上，你都不曾看過黑人，晚上在很暗的地方，突然跑出一個黑人出來，你一定嚇得唉唉叫。雖然這個黑人，一個心地很好的人來說，你也會驚嚇。



　　所以這個膚色若不一樣的時候，真的像黑色的，有時看起來不是說很殊勝。我們一切的顏色，一切的色彩，身體一切的色彩，最好看就是，真金色的身體最好看。你看佛菩薩，佛菩薩我們雕刻後，為什麼都要裝金色的下去？金色一裝下去和不裝，大不相同。



　　所以你們家若有佛菩薩的像，沒裝金色，你就把衪裝一裝，一看，會不一樣，益增莊嚴，尤其是真金色，裝真金，稱為紫磨黃金色，寫真金色，真的金色。所以我們所有身體，是金的身體最莊嚴最莊嚴，人家看到會肅然起敬。



　　我們去到極樂世界，蓮花把我們化生，我們的身體都金色的，因為這是阿彌陀佛的願，若去到那裡的人，身體若沒金色的，衪就不要成佛。所以我們乘衪的願，我們去到極樂世界，我們的身體就是金色的。



　　再來看第四願。衪說：設我得佛，國中天人，形色不同，有好醜者，不取正覺。



　　衪說假使我若成佛，國中的天人，這個形形色色有不同，有不同的時候，形色也有不同，也是有好有壞，這樣衪就不成佛。衪說我假使成佛，我國中一切這些天人，形，形就是說他的身體。



　　我們娑婆世界，人的身體有大有小，有瘦有胖，人家說有胖有瘦，有大的有小的，有男有女，有男的有女的，種種很多的分別。好比說小孩子，像孩子就比較小，我們娑婆世界孩子生出來，嬰兒小小的而已。現在一直長大到十七八歲，成長穩定時他就變大人了。



　　雖然長大成人時，也還有分大小個子，有的身材很大，好比說以現在的人，有的人一百六十公分，有的一百七十公分，有的一百八十公分。我看打籃球的，有的二百公分也有，二百多公分的也有。我們東方人，可能大家都比較矮一點，沒美國人那麼高。



　　不管他是美國人，西方人或東方人，也是都有大小個子，尤其是看那種侏儒，有一種侏儒的人，小小個子而已。



　　所以我們娑婆世界的人，有大有小，色彩剛才說過有不同的，也有黑色的，也有紅色的，也有黃色的，也有白色的。所以我們這個世界形色不同，有大有小，胖的人，有的人很胖，胖到全身都是肉。所以胖的人會嫌胖，想要減肥，瘦的人想要胖一點，想吃比較營養可胖一點。所以這都會帶來，我們很多的煩惱，會帶來很多的煩惱。所以現在你看新聞在播，播要如何減肥？有的人為了要減肥，花幾百萬減不下來。



　　所以我們娑婆世界的人，有所不足。阿彌陀佛，為什麼要發一個願？發這個願，身體都要金色的，人的形色都要一樣的，尤其是好醜？這個形色就是說，胖和瘦，大和小，色彩不同；這個好醜就是說，有的很美，有的很醜。



　　我們這個世界的人，有的美得做電影明星，你看電影明星，不管男主角還是女主角，男主角都很英俊，女主角都很漂亮。像我們選世界小姐，從全國中最美的小姐選出來，選出來以後去到世界，全世界最美的小姐再評選。一名二名三名，新聞一播出來，果然真的很美。



　　假使是一位很醜的人，和一位很美的人站在一起，這樣呢，很醜的人，他自己會生出很悲哀的心：我父母親，為什麼把我生得這麼醜？很美的人，會生出貢高我慢的心，這種的都稱為煩惱心。



　　我們這個世界真的，有的很醜，有的很美。好比說經上，經上有一個典故這樣說。佛在世時，有一位國王稱為波斯匿王，這個波斯匿王，他的太太稱為末利夫人，生一個女兒稱為摩安羅。這個摩安羅生出來很醜，醜到波斯匿王看得會怕，醜到不能見眾，什麼稱為不能見眾，不敢給眾人看，稱為不能見眾，普通說，俗語說不能見眾。



　　現在到她長大時，因為她很醜，所以父王波斯匿王，他就想一個辦法，想說這個女孩都不要抱出來，抱出來丟我的面子。國王，一國之王，生到這麼醜的女兒會被恥笑。



　　所以就交代末利夫人，說這個女兒，都不要把她抱出來外面，我蓋一間房屋給她住，另外蓋一間，七重的房屋給她住，都不能讓她出來。這一重一重，她一天到晚都要在裡面生活，不能出來外面，吃穿運動都在這間屋子裡面，當然蓋得很寬廣。這個孩子，這個女孩子，生出來就很醜，醜到國王看到會怕，現在雖然在裡面，不過久了她也會長大。



　　長大的時候，真的也是很醜，醜到多醜呢？經上說：面貌醜陋勝於夜叉，面貌的醜陋勝於夜叉；皮膚的粗糙劣於樹皮，皮膚的粗糙比樹皮更粗；毛髮硬直等於馬尾，那個毛，頭髮，身體的毛，那個粗跟馬尾一樣。



　　所以你看經上的形容就知道，面貌醜到比夜叉更醜，你們曾看過夜叉嗎？可能大家都不曾看過夜叉。你們在電視一定曾看過巫婆，誰沒見過巫婆？電視裡的巫婆好看不好看？不好看，巫婆不好看，但是摩安羅的臉比巫婆更醜，很醜。夜叉的臉很難看很難看。



　　師父經常在幫人加持，若被鬼纏住，師父現在一加持，鬼會顯像給我看。一下子顯過來，一下子顯過去，一下子顯舌頭吐很長，一下子顯得很難看很難看，一下子牙齒尖尖的，一下子舌留很長，一下子眼睛睜得很大，裝很難看的臉給我看。我跟他說，你不用裝，你裝得再難看，我也不怕。我這樣跟他說，他就不會裝難看臉。



　　我以前曾看過新聞這樣播，全世界有扮臉，扮得很難看的比賽，稱為醜陋臉的比賽。新聞曾播出來，播一等二等三等，扮臉扮的很難看的，播出來真的很會扮，扮得很難看，本來他不難看，不過扮的很難看，那就是在比賽。



　　摩安羅她的臉，醜得比夜叉更醜，皮膚的粗，女孩子的皮膚都比男的還細，我們一般男人的皮膚都較粗，一般女孩子的皮膚，通常是白皙皙細綿綿。不過，摩安羅的皮膚比樹皮還要粗，你們曾看過樹嗎？你們若看龍眼樹，我們七月時龍眼很甜很好吃，龍眼很甜很好吃，你們若曾看過龍眼樹，你們就知道，龍眼皮很粗，不論哪一棵樹的皮都很粗。



　　摩安羅的皮膚劣於樹皮，就是說比樹皮更粗，劣於樹皮，比樹皮更粗，醜比夜叉更醜，皮膚粗到比樹皮更粗，毛髮硬直等於馬尾，頭髮身體的毛，和馬尾相像。我們大家曾看過馬，那馬尾，整隻馬都有馬尾，馬尾的毛很長，但是馬尾的毛很粗。這就是形容，我們娑婆世界的人，臉就是很醜很粗。



　　摩安羅長得這麼醜，雖然醜是醜，也會長大。現在到長大時，十八歲，十九歲，廿歲青春期時，摩安羅就跟她母親說：媽媽，我廿歲了。她說：我知道，廿歲我知道。你知道你要跟父王說，我要結婚，我要招親，我要結婚。末利夫人，這母親疼惜兒女是天生的，雖然生一個很醜的女兒，也是非常疼惜，也是很疼惜。



　　現在很疼惜時，她就去跟父王說，跟波斯匿王說：父王，你女兒摩安羅已經廿歲。我知道，你別提起她，醜得很，你一提起我就噁心。她說她長大了要嫁人。他說：這麼醜是要嫁給誰？這麼醜，大家都要娶漂亮的太太，這麼醜要嫁給誰？但是不嫁又不行，她說要嫁人了。



　　父王，波斯匿王，就想一個辦法，這要嫁給誰呢？有一天就跟這些大臣說，你們這些跟我，最親腹最親信的大臣，我老實跟你們說，我廿年前，有生一個女兒稱為摩安羅，那是醜到不能說的醜，我就蓋一座皇宮，將她禁在皇宮中不讓她出來。現在已經廿歲，廿年了，你們都不曾看過。但是，這個女孩長得真的有夠醜，醜到多醜呢？面貌醜陋勝於夜叉，皮膚的粗糙劣於樹皮，毛髮的硬直等於馬尾，醜到這麼醜。



　　但是她廿歲，她想要嫁人。你們去幫我找，找青年，門庭中落的青年，以前他父親他爺爺做大官，做後辭官退職不做，退休不做。他這些兒子都沒做大官，以前的人做大官都很清廉，做到辭官退職，到現在門庭中落，官沒做，就過著很辛苦的生活，你們幫我找這樣的青年，我將她匹配。



　　這些大臣就拼命找，找到一位這種的青年。他說你帶他來給我看看，就把他帶過來，國王看這位門庭中落的青年，他就老實跟他說：你這位青年，你的祖先，你的父親，你的爺爺，你的曾祖父，以前曾在朝廷做大官，做得很清廉，所以生得你這麼清秀，雖然沒當官，不過積德也很好。



　　我老實跟你說，我有一個女兒很醜，醜到實在是有夠醜，醜到很醜。但是今年已經廿歲，有想要嫁人了，想說來嫁你，不知道好嗎？假使你答應，一輩子的吃穿，我皇宮都幫你支付，還有一間別墅給你住，你們夫婦一輩子的吃穿，都不用擔心，而且我再幫你封一個爵位。



　　這個青年說：國王，別說你一個女兒，就是皇宮中一個婢女，要匹配給我，我都感恩不盡，何況說是你的親生女兒？波斯匿王聽了非常高興，就看個日子讓他們結婚。結婚的時候，這個青年看到他的太太，果然真的很醜就對，醜到都不敢帶她出來玩，都在別墅裡面，不給她出來。



　　他們以前，以前他們這些大官，每一個月都有聚會聚餐，聚會在一起，在那裡聚餐，規定都可以帶太太來。但是這個駙馬爺每一次聚餐，都不曾帶他太太去，他太太這麼醜，怎麼敢帶去？不敢帶去，所以可見這人是醜到很醜，不敢帶去。很醜的摩安羅她會怨嘆，她說我自生出來到廿歲，被父王禁在這間屋子裡，現在結婚，被先生禁在裡面，我實在是很無奈，無法讓我踏出這間皇宮一步，無法看到太陽，都關在這屋子裡。



　　她就怨嘆，有一天臉就向著靈鷲山，就合掌向佛陀：釋迦牟尼佛，我摩安羅生出來，父母都說我很醜，都把我禁在這裡面，你來救我，使我變美，別讓我這麼醜，讓我能去外面逛逛看看。這樣求，求，佛陀就現身給她看，佛陀有神通，知道她在求，衪就顯現給她看。



　　佛有三十二相，八十隨形好，很清淨很莊嚴。摩安羅一看到，釋迦牟尼佛身體金色，真金色的，又有三十二相，八十隨形好，看了之後，心生歡喜。她本來深念釋迦牟尼佛，現在又看到，釋迦牟尼佛真金色的身相，還有容色這麼美妙，不是像她那麼醜陋。



　　佛有三十二相，容色非常美妙，一看，心水就清淨，心就歡喜。心一歡喜，心一清淨，那個臉就，人家說相由心轉，那個面相一夜之間變得很美，皮膚變得很細膩，不會粗糙，毛髮也變得烏溜溜軟綿綿，所以一夜之間成為一位美人。



　　那晚她的駙馬爺不在，因為那晚，他們每一個月一次，這些大官都要聚會在一起，飲酒作樂。整群的大官，一次二次三次四次的時候，想說駙馬爺很私心，大家都帶太太來，駙馬爺每次都不帶來，我看他太太，不是很美就是很醜，很美不肯給人家看，自私，很醜就是怕人家看，不然怎麼都不帶來？



　　整群人就一起計劃，我們現在晚上，一人一杯將他灌醉，灌醉之後，身上的鑰匙把它拿起來，來他家看他的太太，看這公主到底是美還醜？就派五個作代表，真的將他灌醉。灌醉之後，駙馬爺醉後就不知道，不醒人事，他們就鑰匙一拿，這四五個就趕快去駙馬爺的別墅要看公主。七重，一重一重一直進去，進去到最裡面。



　　四五個慢慢踮著腳步，不敢大聲，大聲，摩安羅會知道，慢慢踮著腳步。門一打開，開一小縫，不敢開太大縫，開一小縫看，原來公主這麼美，美如天仙，駙馬爺才會不敢帶出來給人家看。一人探一下，五個人，一人看一遍，看一看，原來非常美。之後回來，鑰匙放回駙馬爺的身上。



　　現在駙馬醒過來，回到家，回到別墅時，門一打開，怎麼有一位美女在裡面？他說：妳是誰？沒我的允許，妳怎麼跑來這裡？她說：丈夫，我就是摩安羅。他說：哪是如此？摩安羅就不是長這樣。不敢說我摩安羅很醜。我摩安羅不是長這樣，什麼你是摩安羅？她說：真的，我是摩安羅。他說：妳胡說。



　　她說：真的，你聽我說，我這樣生出來，父王說我很醜把我囚禁，現在跟你結婚之後，你也把我囚禁，不讓我出去，說我很醜。我求釋迦牟尼佛，我為什麼這麼歹命？長這麼醜被人囚禁？釋迦牟尼佛現身給我看，我看釋迦牟尼佛，身相丈六金身，身體都金色的，還有三十二相，看一下很高興。我一高興，身體就一直變，身體就變成像這麼美，所以我真的就是摩安羅。



　　就這樣，隔天他丈夫，就去跟他岳母末利夫人說，摩安羅怎麼昨夜一晚而已，變得很美。真的嗎？就快帶她去看。一看果然很美，就這樣帶去見波斯匿王，波斯匿王看了非常高興，我的摩安羅本來很醜，怎麼今天變得很美？。原來是佛陀顯化，就這樣全家帶去向佛陀答謝，就問原因，原因一問起來，摩安羅她前輩子，出世在一個長者的家庭中，這個家庭很富裕，才稱為長者。很護持佛法，佛學很好，造詣很高，很恭敬佛。



　　有一個辟支佛，證了辟支佛果的人，經常去他家化緣，他要勘驗民心，他就化成很醜的人。那時的摩安羅，前輩子的摩安羅，她是孩子而已，女孩子小小的而已，她看到這麼醜的人來化緣，經常來她家吃飯，她就說：你長得這麼醜，還經常來我家化緣。



　　因為這樣說，我們這羅漢辟支佛，你不行跟他誹謗，你若將他誹謗，將來你就受這種果報。她就是誹謗辟支佛，所以今天才會長得這麼醜。每次要布施的東西，這個長者都叫小女孩，交給辟支佛，因為她有供養他，所以今生就出世在皇宮中，做波斯匿王的女兒。今天遇到因緣，釋迦牟尼來此成佛，她就會求佛陀，所以一夜之間，就成為一位很美的女孩。



　　所以我們娑婆世界有美有醜，美的人，她就會貢高我慢，起貢高我慢心；醜的人，他就會卑下心，會怨嘆，有怨嘆心，這種的都稱為煩惱心。



　　所以當時世自在王佛，現十方世界，現二百十億世界，給法藏比丘看之後，法藏比丘，他就看說，人有美有醜，有胖有瘦，有不同色，這樣不好，我以後若成佛，我國土中一切的人天，全都要真金色，形色全都要一樣，大家都一樣美，也沒說有比較美的或是比較醜的。



　　衪就發這個願，無量壽經裡面這樣說，無量壽經裡面衪說：



　　「其諸聲聞，菩薩，天人，智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀，但因順餘方，故有天人之名，顏貌端正，超世希有，容色微妙，非天非人，皆受自然虛無之身，無極之體。」



　　這段文在跟我們說什麼？這段文衪就這樣說，極樂世界這些聲聞這些菩薩，還是天上的人，天人，智慧都很高明，智慧高明，很有智慧，很聰明，智慧高明。神通又洞達，神通無量無邊，很洞達，無所阻礙。咸同一類，全都相同，稱為咸同一類。形無異狀，身體沒有不同的，形無異狀。



　　但因順餘方，故有天人之名，因為順應十方世界，我們佛在講經，佛在發願，也是要順應十方世界，這個世界有天人，他的世界有時要稱為天人。其實到極樂世界全都是菩薩，也沒人天，就是聲聞緣覺，都是阿羅漢，都是大聲聞大緣覺，也就是全都是菩薩，是現聲聞相，現辟支佛相而已。



　　所以因為順應著十方，所以才有天人的名。因為我們，以我們這個世界來說，畜生的形相跟我們人的形相，就差很多。你看狗豬雞那個相，跟我們人的相就差很多。好比說雞的嘴就尖尖的，對嗎？雞的臉一點點，嘴尖尖的。馬的臉很長，嘴很大臉很長，總是馬有馬相很難看，雞有雞相，豬有豬相，狗有狗相。這種相一定不及人天之相，不及人的相。



　　以我們世間人，和天上的人的相又差很多。天上的人很美，第一層天和第二層天的人，就差很多；第二層天和第三層天的人，差更多；六欲天的人，和初禪二禪三禪的人，差禪天的人，差色界天的人，差很多。



　　所以每一層天，愈上面的人愈莊嚴。所以我們是人間的人，和天上的人不能比的。天上的人和菩薩聲聞緣覺，和菩薩又不能比。所以去到極樂世界全都一樣，咸同一類，而且也無男相也無女相，衪那裡無男女之分，衪那裡都是蓮花化生的，無性別的，不像我們這裡父精母血結合，才有男女。



　　欲界天，欲界六天有分男女，有欲才有分男女。色界天就沒有，初禪二禪三禪四禪，就無男女之分，初禪二禪三禪四禪就無男女，何況說是極樂世界？



　　所以極樂世界真的形無異狀，咸同一類。因為順著十方世界，所以才有人天之名。這個顏呢？顏貌端正，面貌非常端正，有的人面貌歪歪的，有的很橫面。來極樂世界的臉，全都很端正，面貌很端正。超世希有，超乎十方世間，很希有，希就是說很少，很少有這種超乎世間的人。容色微妙，這個容色也就是說這個面色，非常的微妙，面貌很端正，面色很微妙。



　　有的人，好比說我們這裡的人，有的人臉白白的沒血色，這種人也不好看，有的人臉特別紅，紅到跟別人不一樣也不好看。因為極樂世界的人，身體都是真金色的，大家全都是真金色的，大家都一樣的大，也沒你比較大，我比較小，也沒這樣，面色也都一樣，容貌也相同。



　　所以非天非人，你說是天的人，或者是說人間的人都不是，也就是超乎天上，也超乎人間就對了，很清淨很莊嚴。容貌，皆受自然虛無之身，無極之體。什麼稱為，皆受自然虛無之身，無極之體？因為去到極樂世界是蓮花化生，所以一化出來，這個身體就自自然然，不需要去化妝，美容。



　　我們這裡的人，婦女要去弄頭髮，畫眉毛，抹粉，她才會感覺說她很美。但是極樂世界不用，自然，自自然然。虛無之身，這個虛無之身，身體像有又像無，你說他無又有，你說他有又像無，極樂世界的身體，輕飄飄，心無所繫，輕飄飄，很微妙的身體。無極之體，無極就是說，非常極端，這個身體美到好到極點，稱為無極，沒有比這個更好的，稱為無極之體。



　　所以極樂世界的那種身體，虛無之身，無極之體，你們自己可以去思量，思量看看，什麼是虛無之身？什麼是無極之體？我們這身體，我們娑婆世界，人的身體，都有重量。好比說我們從一樓爬上三樓，還是爬上五樓，四樓五樓，你會感覺喘，為什麼會喘？因為有重量，有這個重量，你走路也會喘，爬也會喘。



　　什麼是虛無之身，無極之體？這個身體輕飄飄，你們不知道人，輕鬆的人，我們好比說，你拜佛還是打坐，你們若在修行的人就知道，拜佛我都教人家拜三百拜，你現在一直拜拜拜，不休息一直拜。拜一百拜那時候，跟未拜的身體就不一樣，未拜的時候，你拜前兩三拜時，拜到身體霹霹啪啪還會酸痛。你再拜，拜到一百拜時，全身軟綿綿不會酸痛，很舒服。你再拜，拜到兩百拜，你都不要停下來，拜到兩百拜時，開始輕飄飄。你再拜，拜到兩百五十拜，近三百拜，真的你不想停住，身體好輕飄，好像沒重量。



　　我們娑婆世界有地心引力，都有質量就有重量，有質量就有重量。極樂世界的身體，用現在的話來說，有質量沒有重量。我們這裡的人，有質量就有重量，因為極樂世界，不是我們的業所感，不是我們的業所感，就沒業的力量，全都是佛願力所成就的。



　　所以去到極樂世界的人，就沒有重量，沒有重量就虛無之身，無極之體。但是這種的，你自己要去體會，用功就知道。好比說我們打坐，我們若會打坐的人，好比說你坐一小時，你現在開始坐，你不覺得怎樣。你自己在那裡調息，調息之後，坐得很相應時，你的呼吸會綿長細微，呼吸開始綿長細微來，全身會舒暢，全身會很舒暢。舒暢後你會感覺身體輕飄飄，很舒服，很舒服。



　　那種感覺就是像剛才說過，自然虛無之身，無極之體，但是這還是我們的身體，我們還在娑婆世界的身體。極樂世界這種情形，你就無法去形容，才會說極樂，樂到極點，這身體微妙到極點。



　　所以去到極樂世界，那個清淨莊嚴的情形，衪這經上有這樣比喻，衪說像我們一個乞丐，和皇帝站在一起。那乞丐穿得衣衫襤褸，和皇帝站在一起，這皇帝是宿世有修十善，有修十善的皇帝，今生做皇帝，他的身相就很莊嚴，一位乞丐跟他站一起，當然很難看。



　　一位皇帝若跟四大天王站在一起，就跟乞丐和皇帝站在一起一樣難看。四大天王，第一層天的天王，和第二層天玉皇上帝，玉皇上帝就很莊嚴，愈上面的天，身相愈莊嚴。



　　所以說，第一層天和第二層天相比，第二層天的莊嚴多第一層天，多好幾萬倍的莊嚴。乃至到第六層天，到梵王，梵王天的梵王很莊嚴，第一層天的天王，若要和梵王比較，是無法比。我們梵王，若和極樂世界的人相比起來，那就像一個乞丐跟皇帝站在一起一樣，差好幾百億萬倍。



　　所以我們去極樂世界的人，容色微妙，超世希有，咸同一類，無差別相，虛無之身，無極之體，非常非常的莊嚴。我們今天就說到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

第5願a


南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師、本賢師、各位蓮友，大家阿彌陀佛！



　　我們繼續來說四十八大願，我們現在就來說第五大願，第五大願。法藏比丘在世自在王佛面前，他如何發？跟你們寫在黑板這裡。他如此發，他說：



　　「設我得佛，國中天人，不識宿命，下至知百千億那由他諸劫事者，不取正覺。」



　　也就是說，假使我若成佛，國中這些天人，不識宿命，若不知道宿命，下至百千億那由他諸劫事者，不取正覺。若我成佛，我國中這些天人，若不知道宿命，不知道到什麼程度？不知道最起碼限度，不知道說百千億，百千億那由他諸劫的事情，他就不要成佛。



　　所以他今天成佛，換一句話說，他今天成佛，極樂世界那些天人，他最起碼限度他就會知道，百千億那由他諸劫的事情。此願很大，裡面有很多要跟大家解釋。



　　什麼稱為宿命？什麼稱為劫？什麼稱為那由他？這幾句話要跟大家解釋。我們這宿命，他現在發此願，就是宿命通的願，我們通常都稱為三明六通。佛、菩薩、聲聞、緣覺，佛菩薩有三明六通，我們凡夫都沒有任何通，佛菩薩他就有，有無量的神通。



　　當時的法藏比丘，他就看十方世界，世自在王佛，現十方世界給他看。他一看，好比說我們娑婆世界的人天，沒有神通，沒有神通，就會帶來很多的苦惱。我們人若有神通，要度眾生就很方便；沒有神通，就會很困難。所以從第五願起，他就發這些願：要給極樂世界的天人，全都有無量的神通。



　　現在此第五願，他就說，生到極樂世界的人，最起碼限度會知道，百千億那由他諸劫的事情，這劫，那由他諸劫的事情。宿命，宿命就是說過去的事情，就稱為宿命，過去，我們這過去世。我們人都有過去，好比說昨天，前天。我們若說昨天，就是今天過去那一天，就是稱為昨天。前天，我們普通說前天，國語稱為前天，前天就是過二天以前。過一星期了，過一個月了，過一年了，過去就稱為宿。這宿字就是過去的意思；過去的意思就稱為宿。



　　以我們人來說，母親生我們出來，和你現在的年齡，如果你現在是七十歲，從母親生出來到現在七十歲，這都稱為宿，宿命。照佛在說，說我們壽命不只這輩子而已，我們前輩子，前輩子不管出世做什麼，死了之後，我們今生出世做人。我們人有人的壽命，現在人壽命死之後，換出世做別種，好比說出世做豬，豬也有豬的壽命；出世做狗，狗也有狗的壽命。無論你出世哪一道，都有他的壽命。



　　我們是凡夫，在六道裡面出世來出世去，一下在地獄，一下餓鬼，一下畜生，一下人，阿修羅，天，六道裡面我們都會如此輪迴。我們自無始劫以來，就沒有一個開始，無始劫以來，我們在六道裡面如此輪迴，輪迴過來，輪迴過去。現在若在輪迴的時候，我們若沒有功夫的人，我們就不知道過去世，做了什麼事情。



　　我們對過去世不知道，就稱為隔陰之迷。我們這娑婆世界的眾生，就是說：若卵生，若胎生，若濕生，若化生，胎卵濕化。不管他胎生還是卵生，還是濕生還是化生，我們娑婆世界的眾生，都有隔陰之迷；我們娑婆世界的凡夫眾生，都有此隔陰之迷，隔陰之迷。



　　什麼稱為隔陰之迷？好比說我們今生出世為人，我們就不知道前生的事情，我們前生出世做什麼，我們不知道。什麼稱為陰？陰就是五蘊。人說五蘊皆空的五蘊，色、受、想、行、識。我們這身體，我們一般人的身體，眾生的身體，地水火風，地水火風五蘊和合，我們現在的身體稱為現陰；死去之後，靈魂，道教說靈魂脫出來，我們說第八意識出來，那個身體稱為中陰；之後此中陰身會去投胎轉世，去投胎轉世之後，就稱為後陰。



　　所以隔一個陰我們就不知道，就不知道前輩子的事情。好比說現陰，這個人活到八十歲，從生出來到八十歲，這八十歲就稱為現陰。現在死了之後，死了之後，中陰身，通常說有四十九天，經過七個七，第一個七若沒去投胎轉世，就是第二個七；第二個七若沒去，就是第三個七；最慢到第七個七，要去投胎轉世。在七七四十九天內，通常都說成中陰身，在七七四十九天內，他會去投胎轉世。



　　好比說這個人做的很好，我們念佛的人死去之後，阿彌陀佛蓮花拿到你的面前，我們靈魂脫出來坐在蓮花，一念間就帶我們到極樂世界，將我們蓮花化生。或者是此人修十善修到很好，如此這人死去，天堂，天上，玉皇上帝就派人，來把我們接去天堂，這也是一念間就去。



　　若是極惡的人，好比說造五逆十惡的人，極惡的人，死去之後，一樣一剎那間就墮落地獄，中陰身一下子而已。至於不好不壞的人，這種人死去之後，七七四十九天內，會隨他的業報去投胎轉世。不管他投胎轉世，是多久要去投胎轉世，這中間就稱為中陰身。現在去投胎轉世之後，就稱為後陰。



　　所以我們娑婆世界的凡夫，都要經過此種過程，所以這稱為隔陰之迷。我們去投胎轉世之後，我們就不知道，前輩子在做什麼？我們就不知道。好比說今生，我們大家出世做人，我們不知道前輩子，是怎麼來的？



　　照經上說，我們出世做人，不一定下輩子就出世做人，不一定。你要出世做人，你就要守五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這樣我們來生才會出世做人。假使說我們若做五逆十惡，我們就墮落地獄、餓鬼、畜生。假使我們若修十善，人、阿修羅、天。



　　所以說會隨我們的業報，去投胎轉世。不管他如何投胎轉世，過一個陰，我們就不知道前輩子的事情，所以就稱為隔陰之迷。所以我們凡夫，就不知道前輩子的事情。



　　法藏比丘，他看到眾生如此很痛苦，他就發一個願，說若生到極樂世界的人，會知道多遠的事情？會知道過去百千億劫那由他，百千億那由他劫的事情，知道這種事情要做什麼？知道這種事情很好。不是知道我們自己而已，諸劫的事情，不是只知道，我們自己本身而已，就是一隻蚊子，一隻蒼蠅，一隻螞蟻，我們都會知道牠過去的事情，我們全都會知道。



　　要知道這對我們自己本身說，我們從無始劫以來，我們在六道都如此輪迴輾轉。我們宿世受什麼苦？享什麼樂？我們若去到極樂世界，我們全都會知道，知道這些。我們若是在苦的地方，會趕快警策自己，在苦裡面警策自己，在苦裡面受那麼大的苦，我們才拼命用功修行。在樂的時候，樂享完會墮落，我們就不敢做人的時候，好比說我們現生，假使我們若知道，我們不敢要享受樂，觀受是苦，佛教人說要觀受是苦。



　　所以以我們本身說，我們會警策自己，勉勵自己，會好好用功，會懺悔過去所做壞事情。而且和誰結什麼惡緣？和誰結什麼善緣？我們要如何度他？我們去到那裡就有這種功夫，我們都會知道。此人我們宿世和他結惡緣，此人我們一定很難度他，不過我們去到極樂世界，我們就有這種功夫，我們知道要用什麼方式度他；此人我們宿世和他結善緣，看到我們他會歡喜，我們要如何度化他，去到那裡我們都清清楚楚。



　　所以知道這種事情很好，對自己也很好，對一切眾生都有很大的利益。所以說，法藏比丘他就發一個願，說：我若成佛，生到我極樂世界的人，都要給你們能知道百千億劫，百千億那由他諸劫的事情，全都要給你們知道，百千億那由他諸劫的事情，全都會知道，不是知道自己而已，連一切眾生全都會知道。如此對我們自己，對一切眾生，我們皆有能力度化。他要給我們知道，就是有能力度化一切眾生的意思。



　　此宿命為何稱為宿命？過去的事情稱為宿命，這個劫，印度話稱為劫簸，翻譯中國話稱為劫。這劫稱為時間、時節。因為我們中國人，很喜歡簡單，本來稱為劫簸，現在只有寫一個劫而已，代表很長的時間。



　　經上如此說：一個大劫有四個中劫，一個中劫有二十個小劫。一個小劫有多長的時間？你們大家聽好。一個小劫有多長？從人十歲算起，每過一百年會增加一歲，我經過一百年變十一歲；再過一百年變十二歲；再過一百年，又加一歲，十三歲。如此一直加加加，加到八萬四千歲，從十歲每過一百年加一歲，一直加一直加，加到多少？加到八萬四千歲，這就稱為增劫。到八萬四千歲的時候，每過一百年減一歲，每過一百年減一歲，如此一直減，減到十歲，這稱為減劫。



　　從人十歲算起，每一百年加一歲，一直加，加到八萬四千歲；之後每一百年減一歲，一直減，減到十歲，如此一增一減，稱為一個小劫。如此一個小劫多少年？你算算看多少年？我們寫一個公式，來算一算看多少年。



　　我上回曾經算過，現在不知道多少年忘記了。八萬四千減十，因為它的基數是十，減十掉，一增一減，一增一減就要乘以二，增劫和減劫乘以二。每一百年加一歲，再乘一百。一增一減，每一百年加一歲，這樣乘一百，如此出來就是一個小劫，一個小劫的數字。二十個小劫，我再寫一遍，如此寫不下，八萬四千，八萬四千減十歲，因為從十歲算起，所以減十歲掉。每一百年，每一百年加一歲，每一百年減一歲，我們就乘一百，一增一減，再增一個二，如此就稱為一個小劫。



　　二十個小劫就是一個中劫，現在如此就是小劫，這出來的數字稱為小劫，你自己去算，到底多少？我不會算。你們算算看，很難算，這稱為一個小劫。二十個小劫稱為一個中劫，現在我們再給它乘，再給它乘二十，如此才是中劫。再來，四個中劫稱為大劫，我們再乘四，四個中劫一個大劫，如此等於，等於就是一個大劫的數字，這數字就是一個大劫的數字，如此才稱為一個大劫。



　　我們去到極樂世界，會知道多少大劫的事情？會知道，百千億那由他諸劫的事情，如此稱為一大劫。什麼稱為那由他？那由他就是一個很大的數字。



　　經上如此說，百洛叉稱為一俱胝，一洛叉多少？一洛叉十萬，十萬稱為一洛叉。十萬多少個圓圈？十萬五個圓圈，個位、十位、百位、千位、萬位、十萬位，十萬剛好五個圓圈。百洛叉我們乘以一百，一百再加兩個圓圈下去，七個圓圈，七個圓圈等於多少？等於一俱胝，稱為一俱胝。我們普通若用數學，用數學的符號代表，稱為十的七乘方，你乘七遍，乘七遍就是十的七乘方，一後面七個圓圈，就要寫成如此，這就稱為一俱胝。



　　俱胝俱胝稱為一個阿庾多，俱胝就是十的七個圓圈，乘十的七個圓圈，等於多少？等於十的十四個圓圈，七加七這稱為極數，你若讀數學時稱為極數，我們通常，ｌｏｇ，極數。十的十四個圓圈稱為什麼？稱為阿庾多，寫在黑板那裡，稱為阿庾多，阿庾多阿庾多才一個那由他。換一句話說，十的十四個圓圈稱為阿庾多，十的十四個圓圈再乘十四個圓圈，等於二十八個圓圈，這稱為什麼？稱為那由他，稱為那由他，十的二十八個圓圈，稱為一個那由他。



　　現在法藏比丘他如何發？發說百千億的那由他，百千億的那由他多少個？我們去算，百千億的那由他，十的二十八個圓圈，就是一個那由他，有多少個那由他？有百千億，一百我們再加兩個，加兩個圓圈，千，三個圓圈，億，五個圓圈，億幾個圓圈？只有五個而已？五個不是十萬而已？個位、十位、百位、千位、萬位、十萬位，十萬、百萬、千萬、萬萬，幾個？八個還是九個？八個圓圈，我加八個。



　　如此剛好多少？四十一個圓圈，對，等於多少？等於十的四十一個圓圈，這就稱為百千億那由他諸劫，如此大家聽懂吧，你們自己去算，你們自己慢慢地去算，此劫是大劫，剛才有寫公式給你們，大劫。



　　我們去到極樂世界，就有這種功夫。知道，過去這麼多的事情都知道，不是知道自己而已。一切的眾生，過去這麼久的事情，我們去到極樂世界的人，全部清清楚楚明明白白，不但我們自己的清楚，別人的全都清楚。



　　以前佛在世的時候，有一位老人家要來出家，這老人家要來出家的時候，請舍利弗尊者幫他剃度：我要出家。舍利弗尊者是智慧第一，他用他的慧眼看，此人八萬大劫沒有做到善事，八萬大劫沒做到善事，就沒辦法出家，沒有善根，八萬大劫沒有種到善根，如此佛陀說這種人不能出家，他就不要收他出家。



　　他說：好，舍利弗不收我，不然我換請目犍連尊者。目犍連尊者是神通第一，目犍連尊者用神通一看，此人八萬大劫以來，沒做到什麼好事情，也不幫他剃度。過來也不幫他剃，過去也不幫他剃，這些聲聞弟子都不幫他剃。他自己就悲從心生，悲慘就從心裡面生出來：我的業怎麼如此重？我這麼久以來，都沒有做到好事情，我的業怎麼如此重？就在那裡哭，放聲大哭，大聲就哭，哭說我的命怎麼如此差？



　　正哭得很悽慘的時候，釋迦牟尼佛就靠過來，釋迦牟尼佛知道，有神通衪知道，衪知道此人在哭什麼？衪來就問他：仁者，你在哭什麼？你是怎麼在哭？他說：我就想要來出家，這些尊者都說我，八萬大劫以來，沒有做好事，不幫我剃度，不讓我出家。衪說：他們不幫你剃，我幫你剃，沒關係，我幫你剃。



　　幫他剃一剃，善來比丘，袈裟披身，證羅漢果，鬚髮自落。善來比丘，鬚髮自落，袈娑披身，證羅漢果。如此說幾句話，說一些佛法給他聽，當下就證到羅漢果。這些聲聞弟子，大家大驚失色，此人八萬大劫以來，都沒有做善事，怎麼能出家不打緊，當下就證到羅漢果，怎麼如此不可思議。就來問世尊：世尊，此人我們大家看，八萬大劫以來都沒做到善事，怎麼如此就能證羅漢果？



　　衪說：你們聲聞的人，證羅漢果的人稱為慧眼，慧眼，智慧的慧，你們證羅漢果的人，知道宿命的事情，知道多久？知道八萬大劫而已，八萬大劫。知道八萬大劫的事情，證羅漢果的人，知道八萬大劫的事情而已。此人八萬大劫以前，他當樵夫，八萬大劫以前，專門砍柴在賣，人稱為樵夫，在山裡柴砍一砍擔出來賣。以前經濟很不好，要找工作也很少，山裡柴很多，砍出來再賣人，這稱為樵夫。



　　此人當樵夫時，在山裡砍柴，遇到一隻老虎要咬他，此人一直拼命跑，現在一直跑跑跑，那老虎在跑很快，因為他是樵夫，路很熟，雖然拼命跑，但跑不贏老虎。他於是趕快爬到樹上，那隻老虎不會爬樹，看他爬到樹上，那隻老虎就沒辦法咬他。爬到上面，念一句南無佛，爬到上面的時候，念一句南無佛：南無佛，我嚇一跳，差點被那隻老虎咬去。



　　南無什麼意思？南無就是歸依的意思，歸依佛，念一聲的歸依佛，南無佛。如此因為念這聲的南無佛，就種到那個善根。所以今生我釋迦牟尼佛成佛，他就來此出世為人。所以因為此因緣，念一句南無佛的因緣，和現在出世為人的因緣，他就有善根可以出家。所以剃度之後，善來比丘，鬚髮自落，袈裟披身，證羅漢果，今生出家就可以證羅漢果。



　　所以說，佛無量劫以前的事情，全都知道，無量劫以前的事情，全都知道。我們去到極樂世界的人，會知道多少過去事情？最起碼限度，最起碼，最愚笨的人，最起碼的人能知，百千億萬那由他諸劫的事情。



　　所以我們去極樂世界的功夫，就是很好，知道宿世很久的事情，全都會知道。我們在這裡是一位凡夫，所謂凡夫就是說，見思煩惱未斷，見思惑未斷，塵沙惑未斷，無明惑未斷。我們證羅漢果的人，就是斷見思惑，斷見思惑證羅漢果的人，稱為一切智，知道八萬大劫的羅漢，那種智慧稱為一切智。此種智慧，能知八萬大劫的事情，八萬大劫之前，他就不知道。佛呢？無量劫以來衪都知道。



　　我們去到極樂世界的人，就是百千億那由他諸劫之事，都知道。我們在這裡的凡夫，我們見思惑都沒有斷，我們見思惑都沒有斷，我們見思惑沒斷，我們就沒這種功夫，所以才稱為凡夫，一個平凡的人，沒有神通。



　　所以，我們一個學佛的行者，我們要知道：人家若說誰神通很好，誰知道你過去的事情，那都騙人的，你不要上他的當。有的人，遇到人會告訴你，說你過去生就是一位什麼，怎樣怎樣，這樣說。或是你在痛苦時，就說是你過去生父母在把你怎樣，是誰把你怎樣？還是你過去生造什麼業？這都在騙你的，不是他真的有那種功夫。



　　所以，我們一個學佛的行者，真正學佛的人，不要追求神通，此神通是自己具足的，不是給我們的。好比說我們念阿彌陀佛，去到極樂世界，我們自然而然就有此種神通，為什麼有此種神通？我們自己本身神通也具足，是我們被這些煩惱蓋住了。



　　我們到極樂世界住三不退轉，因為住三不退轉，我們就有無量神通。好比說位不退，我們去到極樂世界位不退。什麼稱為三不退？位不退，行不退，念不退，這稱為三不退。什麼稱為位不退呢？就是斷見思惑，斷見思惑的人就稱為位不退，此種人就得到一切智，所以說他就有宿命通。



　　但是我們去到極樂世界，不是只有位不退，還有行不退。行不退就是說，不會退下來做二乘，會行度眾生，也就是說斷塵沙惑，斷塵沙惑，斷塵沙惑的人得到道種智，得到道種智。剛才得到一切智，這得到道種智，此種人就不只知道，八萬大劫以前的事情。



　　什麼稱為念不退？念不退就是斷無明惑，斷無明惑的智慧，稱為一切種智，稱為一切種智。此種人，無量無邊所有無始劫以來，一切宿命的事情全會知道，不是知道自己而已，一切眾生，十方世界一切眾生，在百千億那由他諸佛事之事，全會知道。



　　所以我們去到極樂世界，我們就是有此種功夫。所以你們大家都不用煩惱，也不用煩惱說我們沒神通，你們都不用怕。你們儘管這句阿彌陀佛，好好的念，好好的念，我們下次來到極樂世界時，我們自然而然，我們神通都具足。這個人過去是如何？我們全都知道，不但知道我們自己，還知道別人，那才是真正的功夫。



　　若我們在這裡，有人將我們說東說西，說我們過去如何？那都是騙人的。師父說一個給你們聽。有一天，我們這裡有一位蓮友，那時學人剛出家，去蓮因寺出家，一個禮拜才回來蓮社，講一次經給人家聽，一個禮拜才回來一次。那時候記得都是，星期三回來講經。這位蓮友有一天打電話給我，師父你何時回來？我說我星期三才會回去，這樣要怎麼辦？我說是什麼事？她說我這樣，那天可能是星期四，星期三剛過去。



　　星期六還是星期日，她去某一間寺，去某一間寺時，那間寺的住持，因為我們蓮友，我都會教，教他們看到出家人要頂禮。她去到埔里某一間寺，那位住持，看到她向他頂禮，她一起來，他向她說：你三個月前，有虧一筆很大的錢。這位女居士和她兒子媳婦去，去的時候，她的兒子媳婦都在她的身邊。他就向她說：你三個月前，有虧一筆很大的錢。她說沒有，我也沒有大筆的錢可虧。他說：沒有？你想看看。她說：沒有，大筆錢還須想，虧多少錢，大筆錢，隨便想也知道，不用想，我們也沒有大筆錢可虧。



　　又說：你三個月前，有發生一個很大的事情。就換說三個月前，發生一個很大的事情。她說：沒有，我們就平平安安，沒發生什麼事情。他說：有，你想想看三個月前，發生一個很大的事情。他說有，她向他說沒有，我們沒有。現在想想，她說沒有時，他說有，你們祖父，你們祖母那輩，生很多孩子，小時就死了，魂來跟你們纏住了，所以你們運很壞。



　　現在唬過來唬過去，快要嚇死了。就問他：現在要怎麼辦？你要叫十位出家人，要誦十天的梁皇懺，叫十位出家人，誦十天的梁皇懺，如此業才會消。回來，回來時，當然我們這位蓮友不會怕，學佛的人怎會去信這套，她也不會去信這套。不過她的媳婦和她的兒子，不太學佛，聽了之後就會怕，三個月內就一直想，想三個月前有發生什麼事情，想一想，有，有出一場車禍，但是有驚無險的車禍。他就說，這就是了。



　　所以，一天到晚就吵母親，都是你，你信佛，信一信我們才會發生事情。這樣，他母親被吵到起煩惱，打電話到蓮因寺叫我聽，說這樣要怎麼辦？我說我星期三就會回來，不然星期三，請你們公子和請你們賢媳婦，來蓮社師父再開示。我星期三回來，他們就來，我晚上才有講經，請他們那天早上就來了。來時，我就請他們坐。



　　我就說是什麼事？我不想說他母親說給我聽了，她媳婦和兒子就一直說，照我說的這些話，說給我聽。我說沒有這種事，佛陀有跟我們說，佛教徒都不行顯神通，有神通就不行顯，何況說沒神通的人，怎麼可以顯呢？所以說會顯神通的人，就是沒神通。我們不是佛菩薩，不行顯神通。



　　他說：不過他說的很真。我說：很真你當下不用怕，你就要問他。他說要怎麼問？我就教他，我說你要問他，他說你三個月前，虧一筆錢很大筆被人倒了，你就問他說到底有多大條？到底是虧多少錢？幾千幾百幾十幾萬，說得準嗎？說得準，才有神通，隨便說一說，你就信他。三個月前到底是哪一天？到底是多少錢？被誰倒的？他若有神通，一定會知道，連被誰倒都要知道。他若說得有準，有準才說此人說得很準，如此心服口服，但是沒功夫才用唬的。



　　他又說發生一個很大的事情，到底什麼是大事情？什麼事情？你要問看看是什麼事？子烏虛有的事他一定說不來，說也說不準，你們動不動就害怕，責備你們的母親。他又說我祖父那輩的，有死誰和誰，有死幾個人？你就問他，到底死幾個？稱什麼名字？問看看有準嗎？他若說得很準，才能說他真有宿世的功夫，有宿命功夫，有宿命通。其實這都嚇你的，你若不信，你回去問他，將這些話，將我跟你說的話，問看看他知不知道？聽一聽她媳婦和她兒子，就笑出來。也對，當時也沒向他問這些，只回來怪媽媽。



　　所以我們學佛的人，一定要用智慧，不要迷信。人家若跟我們說，我們身上有鬼，我們身上如何？家裡如何？你不用一下就信他，你都不動聲色，不用驚嚇，跟他追根究底，到底發生什麼事情？到底是虧多少錢？到底是被誰倒的？是什麼時候？看說得準嗎？



　　所以我們學佛的人，不可追神通，不可說哪一個人有神通，我們就拼命追，也不可學神通。這神通不是用學的，你要學佛，學到你見思惑若斷，你自然有神通，要不然我們念佛到極樂世界，往生極樂世界後，花開見佛，我們自然而然就有神通。所以希望諸上善人，我們若聽到人家在說神通，我們都不要聽。若在跟我們說，我們立即不語就好，嘴笑一笑，也不要去反駁，不要信他就好，如此我們就不會上他的當。



　　他又問我：師父，要叫十位出家人，誦十天的梁皇懺，要在哪裡誦？他問他，說如此怎有辦法在哪裡誦？他說我們這裡就有在誦，我們這裡就不只十位出家人，意思就是，叫你去他那裡做功德。做一次，好比說外面十萬，這樣做，好比說八萬還是幾萬？說來說去要你的錢，所以說你不上他的當，你就不會虧那些錢，子烏虛有的事情。



　　所以我們學佛的人，一定要有此種共識，不可追求神通，不可學神通，不可去追神通。廣欽老和尚，大家都知道他神通很好，人家問他：廣欽老和尚，人家說你神通很好，真的嗎？他說：我有吃才會通，不吃我就不通。有吃才會通，不吃都不通。有功夫的人一定都不會顯露。我們此節就說到此，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

第5願b


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們再來說佛說無量壽經。我們現在一直說，說到法藏比丘發四十八大願，我們上回有說到第五願，宿命願。衪如此發：



　　「設我得佛，國中天人，不識宿命，下至知百千億那由他諸劫事者，不取正覺。」



　　此願我們上回說一小時過，因為說不圓滿，還未說完。我們上回有簡單稍微介紹，什麼稱為宿命通？和介紹什麼稱為那由他？和介紹什麼稱為劫？上回有稍微介紹。大部份的事情，都在說什麼稱為劫？什麼稱為那由他？宿命有說到，諸劫事，在這麼多劫裡面的事情，什麼事情？我們，今天稍微探討了解什麼事情。



　　華嚴經裡面有十通，其中有一個通，在十通裡有一通稱為宿命，宿住隨念智通，就有此神通。菩薩如此回答，衪說：



　　「菩薩摩訶薩，以宿住隨念智通，能知自身及不可說不可說，佛剎微塵數世界中一切眾生，過去不可說不可說，佛剎微塵數劫宿住之事，所謂某處生，如是名，如是姓，如是種族，如是飲食，如是苦樂。」



　　這在說什麼呢？他如此說。因為此願，第五願我們來看，雖然是識宿命願，識宿命，就是說知道宿命，下至，就是說最起碼的限度，知道多少呢？知道百千億那由他，百千億那由他諸劫事者，此是最起碼的限度。若更厲害的，若更厲害的，就像現在念的這個，不可說不可說。



　　什麼稱為不可說不可說？此阿僧祇乃至不可說不可說，是印度佛在世時所說，最大十位數字之一，最大的數字就是不可說不可說。根據華嚴經裡面如此說，上回稍微向大家解釋那由他。百洛叉稱為一俱胝，一洛叉就是十萬，百洛叉就是千萬。十萬是一的後面五個圓圈，就是十萬，個位、十位、百位、千位、萬位、十萬位，一後面又五個圓圈稱為十萬。百洛叉要再加兩個圓圈，等於七個圓圈，如此就稱為千萬，十萬百萬千萬，百洛叉就是千萬，千萬就是一的後面七個圓圈，這就稱為一俱胝。



　　所以說一俱胝就是百洛叉，等於是一的後面七個圓圈，一的後面七個圓圈。現在俱胝俱胝，也就稱為阿庾多，俱胝俱胝就是說俱胝乘俱胝，就稱為一個阿庾多，也就是一的後面十四個圓圈。現在阿庾多乘阿庾多，就稱為那由他，所以一個那由他，也就是一後面廿八個圓圈。我們若用數學，用代數來寫，用極數，這稱為極數，不是相加是相乘稱為極數。上次學人曾寫過寫ｌｏｇ，這就是一的後面廿八個圓圈。我們現在這樣算，算到第三項，第三項稱為那由他，就是一的後面廿八個圓圈。



　　我們一次一次一直乘一直乘，廿八個圓圈再加廿八個圓圈，等於五十六個圓圈，對嗎？如此一直乘再乘多久？乘一百遍。我們現在才第幾遍？第三遍而已。現在一直乘一直乘，乘到一百遍的時候，就稱為僧祇，稱為一僧祇。當然這中間都有名字，因為名字很多，一百遍的名字，師父在這裡很難寫。所以到一百遍這裡就稱為僧祇，中間的名字我都沒寫，數字也沒幫你們算出來，你們自己若要數字，你們自己再慢慢去算，你們會算到無法算。



　　現在到一百遍時就稱為僧祇，僧祇乘僧祇就稱為一趣，趣趣就稱為一至，至至才稱為阿僧祇。所以我們經上時常說，阿僧祇劫阿僧祇劫，阿僧祇劫，到底是多大的數字呢？你們如此去算就知道。師父寫在黑板很清楚，你們大家算算看。這是第一個大數字，稱為阿僧祇。



　　此阿僧祇，才第一個大數字而已，後面還有九個大數字。阿僧又乘阿僧祇，稱為阿僧祇轉；阿僧祇轉又乘阿僧祇轉，就稱為無量；無量再乘無量就稱為無量轉；無量轉再乘無量轉稱為無邊，這中間有一個轉字。現在無邊再乘無邊，稱為無邊轉；無邊轉再乘無邊轉，稱為無等；無等再乘無等稱為無等轉；無等轉再乘無等轉，才稱為不可數。是嗎？



　　無等轉再乘無等轉，就是稱為不可數；不可數再乘不可數，稱為不可數轉；不可數轉再乘不可數轉，稱為不可稱；不可稱再乘不可稱，稱為不可稱轉；不可稱轉再乘不可稱轉，稱為不可思；不可思再乘不可思，稱為不可思轉；不可思轉再乘不可思轉，稱為不可量；不可量再乘不可量，稱為不可量轉；不可量轉再乘不可量轉，稱為不可說；不可說再乘不可說，稱為不可說轉；不可說轉再乘不可說轉，稱為不可說不可說。



　　不可說不可說，是一個最大最大的數字。你們算算看，師父寫在黑板，你們一直算一直算，我看用電子計算機也無法算，一定算不出來。



　　所以佛有無量的智慧，知道此是非常大的數字。我們去到極樂世界，因為是住三不退轉，住三不退轉，我們此種智慧，就跟華嚴經所說的一樣，我們去到極樂世界，最起碼限度能知道，百千億那由他諸劫，過去那由他諸劫的事情，百千億那由他諸劫事的事情，最起碼的限度。因為我們去到那裡，我們是住三不退轉。



　　所以，不只百千億那由他諸劫的事情，會知道而已，比此更大的數字都會知道，到底多大的數字呢？就是，剛才學人向你們念的這個。我們去到極樂世界，我們就知道，我們就得到宿命通，宿命智通，那裡都是智慧，不是像我們這裡的業通，去到那裡全都是智慧，稱為宿住隨念智通。



　　什麼稱為隨念智通？一念間我們就會知道，很久很多項的事情，一念間隨念智通，隨念隨知就對了。知道什麼呢？能知自心，知道我們自己，我們自己過去的事情。



　　我們在這裡，我們自己過去的事情，我們不知道，因為我們只今生，我們就很多都忘記了。譬如說我們做孩子到現在，哪一天怎樣？哪一個月怎樣？哪一年怎樣？我們要生生世世要去知道，很多人若不寫日記就不知道。現在很多人有在寫日記，每天都有在寫日記，寫此日記，就是怕我們以後，會忘記我們的事情。



　　假使若有每天在寫日記的人，你在十年後或是廿年後，或是三十年後，可拿你最早寫的日記起來看，你看久了你會想笑。我三十年前某時某日，我做什麼事情，有時你會做莽撞的事情，你在那時，你就會想出來。你若信佛，你就會懺悔。



　　好比說我哪一天開始偷抽煙，第一天開始去喝酒，第一天開始交到女朋友，第一天跟人亂來。哪一天跟人亂來？你自己都會知道，那時候你就會起懺悔心，這就是過去的事情，這才一生而已。第一天跟誰相罵，惡口罵人，第一天殺生，第一天貪瞋癡的事情，你都會知道。殺生偷盜，哪一天跟人家偷東西？你若很老實全都寫出來時，不要說好事要寫，壞事不敢寫，如此就不算了。



　　我們去到極樂世界，不管他好事壞事，自己的事情，也不是像剛才說過如此，只知道一生而已，無量無邊過去的事情，全都知道。所以這些就是說，去到極樂世界的人，我們會知道什麼呢？會知道，能知自身，及不可說不可說，佛剎微塵數世界中一切眾生，過去不可說不可說，佛剎微塵數劫宿住之事。不但知道我們自己，又知道其他一切的眾生。多少眾生呢？多少呢？不可說不可說，佛剎微塵數的世界。



　　一個世界，佛陀說世界很大，稱為三千大千世界，也就是一個銀河系，稱為一個世界。知道多少世界？知道不可說不可說，那麼多的世界，那麼多的世界是什麼？那不可說不可說的眾生，過去的事情全都知道。我們去那裡，一念間，我們就知道這麼多的事情。



　　所謂某處生，如是名，如是姓，如是種族，如是飲食，如是苦樂。知道什麼呢？知道這麼多的眾生，或者是知道我們自己，在哪一處生？某一劫，在哪一劫？在第幾劫？我們這劫都有名，第幾劫？第幾年？減劫的第幾年？或是增劫的第幾年？某時某日，還是某一年生？姓，姓什麼？名，稱為什麼名？是什麼種族？好比說英國人，美國人，印度人，中國人。什麼種族？吃什麼東西？受什麼苦？受什麼樂？全都知道，你看那麼厲害。



　　「從無始來，於諸有中，以因以緣，展轉滋長，次第相續，輪迴不絕，種種品類，種種國土，種種趣生，種種形相，種種業行，種種結使，種種心念，種種因緣，受生差別，如是等事，皆悉了知。」



　　所以剛才說過，知道我們過去那麼久的事情。每一生因為我們在六道輪迴，每一年生在哪裡？姓什麼？名稱為什麼？什麼種族？你吃什麼東西？好比說人，人就吃飯配菜；畜生，畜生牠就亂吃；鬼就亂吃；地獄眾生一類在吃的，都不一樣。所以你吃什麼？受什麼苦？受什麼樂？我們全都知道。



　　再過來知道什麼呢？知道從無始劫以來，於諸有中，就是說在此六道輪迴，六道輪迴的裡面。以因以緣，展轉滋長，什麼種的因？你做的什麼因？遇到什麼緣？之後就去出世什麼？出世之後，遇到什麼因什麼緣？你就遇到什麼事情？做什麼事業？如此展轉滋長，次第相續，就是說一項一項，一直連續下來，如此輪迴不絕，我們就是無始劫以來，一直在六道裡輪迴來輪迴去。



　　種種的品類，種種的國土，種種的趣生，你好比說出世在地獄，有地獄的國土；出世在餓鬼，有餓鬼的國土；出世在人，有人的國土；出世在畜生，有畜生的國土，這稱為種種的品類，種種的國土。出世在天，有天的國土；出世在阿修羅，有阿修羅的國土。



　　種種趣生，趣生就是說生來死去，種種的形相。你那時出世什麼樣，什麼樣的形相。好比說出世狗，有狗的形相，什麼樣的狗？大隻狗小隻狗黑狗白狗，很多種，什麼哈巴狗什麼什麼狗，很多的，說不完的形相，一種眾生有一種形相。



　　種種的行業，你出世那時做什麼行業？我們全都知道。種種的結使，結使就是說，我們做什麼東西，跟人結什麼恩怨，受什麼業報，這稱為結使。種種的心念，我們起什麼樣心念，做什麼事情，我們要做事情都會起心動念，種種的心念和心念全都知道。



　　種種因緣，造種種因，遇到什麼種種的緣。受生的差別，去哪裡投胎轉世，死之後又如何？受生的差別我們全都知道。如是等事，悉皆了知，全都會知道。而且還知道什麼呢？



　　「又憶過去爾所佛剎微塵數劫，爾所佛剎微塵數世界中，有爾所佛剎微塵數諸佛，一一佛，如是名號，如是出興，如是眾會，如是父母，如是侍者，如是聲聞，如是最勝二大弟子，於如是城邑，如是出家，復於如是菩提樹下，成最正覺。」



　　現在又進一步，就是要很有功夫的大菩薩，才有辦法知道這種事情。知道什麼樣的事情呢？知道，我們去到那裡，我們就知道我們過去世，在剛好一個佛的地方，過去爾所佛剎微塵數劫，憶過去爾所佛剎微塵數劫。我們去到極樂世界，爾所，就是說我們知道過去所有，所有佛，所有的佛的世界，這剎字就是世界，佛的世界會知道。我們去極樂世界的，我們就是有此種智慧，能知道無量無邊過去，不可說不可說，過去在什麼佛的地方，微塵數劫的事情，我們全都知道，這稱為爾所。



　　又憶過去爾所佛剎微塵數劫，爾所佛剎微塵數世界中，有爾所佛剎微塵數諸佛，一一佛，如是名號。衪就說知道哪裡一個世界，稱為什麼名字？知道哪一個世界，那個世界稱為什麼名字？佛稱為什麼名字？一一這些佛的名字，我們都知道。好比說我們娑婆世界的佛，就稱為釋迦牟尼佛；極樂世界的佛，就稱為阿彌陀佛；琉璃世界的佛，稱為藥師佛；眾香國的世界，就稱為香積佛。一個世界一個世界的佛，我們全都知道衪的名字，也知道衪的世界。



　　而且呢，如是出興，如是眾會。知道這尊佛，在那個劫會何時成佛？而且又知道，有多少眾在那裡集會？



　　知道如是父母，如是侍者。知道衪們的父母是誰？知道衪的侍者是誰？好比說，釋迦牟尼的父親稱為淨飯王，母親稱為摩耶夫人，侍者就是阿難尊者。我們去到極樂世界，把我們蓮花化生之後，十方世界諸佛，我們都知道衪的名字，又知道衪們父母的名字，又知道誰是衪的侍者，我們去到那裡，同樣有此種功夫。



　　而且又知道什麼呢？如是聲聞，如是最勝二大弟子。又知道此尊佛有多少聲聞？多少阿羅漢？哪一個阿羅漢是，什麼最殊勝的？好比說，釋迦牟尼佛座下，智慧第一就是舍利弗尊者；聽聞第一是阿難尊者；神通第一的是目犍連尊者，一個一個我們全都會知道，稱為十大弟子，我們全都知道。



　　二大弟子，於如是城邑，如是出家，全都會知道。好比說阿彌陀佛旁兩位弟子，旁邊兩位菩薩，好比說，觀世音菩薩，大勢至菩薩。釋迦牟尼佛旁邊兩位菩薩，就是文殊師利菩薩，普賢菩薩。我們去到極樂世界，在一尊佛旁有兩尊什麼菩薩，全都知道，兩位什麼弟子全都知道，我們去到那裡就有這種功夫。



　　於如是城邑，如是出家。好比說在我們娑婆我們地球，稱為南贍部洲，還是在印度那裡出生，出生之後，在那裡出家，如是出家。



　　復於如是菩提樹下，成最正覺。好比說，釋迦牟尼佛就是在菩提樹下，夜睹明星成佛。



　　「於如是處，坐如是座，演說如是若干經典。」我們還會知道衪現在成佛後，在哪一處？在哪一處上座？好比說佛經裡面時常寫說，佛在靈鷲山，或者是在舍衛國給孤獨園，在舍衛國裡面稱為給孤獨園，在那裡說法；或是王舍大城，在那裡說法；竹林園中，在那裡說法，全都會知道。知道這尊佛在哪裡說法，說什麼法？說多少經典，我們全都知道。



　　「如是利益爾所眾生。」現在這本經說完後，多少眾生證到羅漢果，多少人證到辟支佛果，多少人證到，好比說初發心，或是說初住，十住，十行，十迴向，十地，全都會知道，利益多少眾生，都會知道。



　　「於爾所時，住於壽命，施作如是若干佛事。」也知道這尊佛在什麼時候，住世是多久？壽命有多久？好比說釋迦牟尼佛，出生到涅槃有八十歲，住世八十歲，說法四十九年，出家成道說法四十九年，出生到涅槃住世有八十歲。一尊佛，一尊佛不相同。好比說再上去，迦葉佛衪住世兩萬年，所以一尊佛一尊佛不相同。阿彌陀佛的住世就是無量壽，我們去到極樂世界，我們會知道哪一尊佛的壽命，住世多長，作多少佛事。作如是若干佛事，全會知道。



　　「依無餘依般涅槃界，而般涅槃。」何時入涅槃？



　　「般涅槃後，法住久近，如是一切，悉能憶念。」這尊佛涅槃之後，衪的正法多久？像法多久？末法多久？滅法多久？我們全都知道。好比說我們釋迦牟尼佛，衪出生到涅槃有八十歲，這八十歲衪涅槃之後，一千年就稱為釋迦佛的正法；一千零一年乃至二千年，就稱為像法；二千零一年乃至一萬年，就稱為末法；一萬年後就稱為滅法。



　　所以我們去到極樂世界，我們知道十方世界一切諸佛，涅槃之後，正法多久？像法多久？末法多久？我們全都會知道。



　　「又憶念不可說不可說，佛剎微塵數諸佛名號。」這麼久又這麼多的佛的名號，我們全都會知道。



　　「一一名號，有不可說不可說，佛剎微塵數佛。」一一名號，又有不可說不可說，佛剎微塵數佛。學人初初學佛時，拜八十八佛，在拜八十八佛時，有看八十八佛的經的由來。我們此世界，我們娑婆世界，有過去，過去莊嚴劫；現在稱為賢劫；未來稱為星宿劫。



　　有一本，佛，萬佛的洪名經，佛陀說一萬尊的佛。佛陀在經典裡面說很多種經，也說很多佛，好比說佛的洪名經，衪就說，只念一萬尊佛的名字，還有一本經，這尊佛什麼名字？衪的國稱為什麼國？還有經如此說，這尊佛稱何名字？衪的國稱為什麼國？衪兩邊的弟子是什麼名字？衪的侍者是什麼名字？全都有。



　　好比說，此劫是什麼劫？有多少尊佛來此出世？第一尊佛是什麼？第二尊是什麼？第三尊，一直說。好比說，此劫我們有一千尊佛來出世，第一尊稱為什麼？我們釋迦牟尼佛是第四尊，到第一千尊是誰？之後又什麼劫？又什麼佛來出世？全都有。



所以學人看此經之後，在拜八十八佛時，邊拜邊想。佛陀智慧怎麼這麼高，過去很久之事，全都會知道。我們此世界以外世界的事情，也都知道。哪一個世界稱為什麼世界？稱為什麼佛？此尊佛住世多久？何時成佛？何時涅槃？衪的母親稱為什麼名？衪的父親什麼名字？一切全會知道。愈看愈有趣，感覺說佛的智慧很不可思議。



　　以我們現在的人來說，我們沒信佛的人，沒深入經典的人，他說這怎麼有可能的事情。不過以我們現在科技來證明，真的有這種事情。我們現在有錄影帶，我們現在開始錄影，你才經講完，大家在此聽，聽一聽，師父時間到沒在講，進去寮房。你們聽一聽，時間到了，你們回你們的家。在這裡聽，師父，你今晚說這個很好聽。不過，過三天師父向你們問說，我三天前說，你說很好聽，到底說什麼？師父，我忘記了，很多會忘記了。



　　好比說幫你們寫黑板，剛才寫那麼多，什麼稱為一俱胝？什麼稱為阿庾多？什麼稱為那由他？什麼稱為僧祇？什麼稱為一趣？什麼稱為一至？什麼稱阿僧祇？說不定你自己念都念不出來。在此聽很好聽，下去樓下就忘記了，何況說三天一禮拜，一年半載以後你就忘記了。因為我們是怎樣？我們沒功夫，不知過去之事，只三天五天一個月，二個月的事情你就不知道，何況說，前輩子無量無邊的過去。我們現在，用錄影帶錄起來，現在的錄影帶又有聲音。



　　學人以前小孩子時，讀國民學校時沒有電影，用那什麼？幻燈片，幻燈片，一張幻燈片，一張幻燈片一直放，感覺說幻燈片看了很有趣，慢慢來就有電影。以前的電影沒彩色，黑白的電影，也沒聲音沒配聲音，只有影沒有聲音，慢慢就有電影就有聲音，又有螢幕又有字幕，慢慢電影就有彩色。



　　現在愈拍就愈逼真，再來就有立體的電影，拍出來有立體感，再來就大螢幕的立體感。發展到現在，發展到現在用衛星，用電視，現在進步到用什麼？現在稱什麼？閉路電視，現在連電腦，每項什麼的，你若買錄影帶回去，都能放東放西。



　　所以此科技一直一直發展，佛陀說我們有六神通，現在是只說宿命通。現在你若有錄影錄起來，好比說我三個月前，好比說我們現在今晚，今天在此說。三個月後，師父問你們，你們都忘光光了，你們去找今天的錄影帶來放，你們自己家裡有電視，你就放帶，一放帶，原來那天師父，就是在說第五願，宿命願，如何說？如何說？就一直做出來，等於母帶再倒帶，如此再做一次一樣。



　　所以這就表示真的，我們有宿命通。有的人不信，好比說以前還沒電視的時候，後來有發明電視出來，我們臺灣以前有紅葉棒球隊，去美國打冠軍的。那時候，學人剛信佛的樣子，人家在說天眼通，天耳通，這也是相同。



　　在美國打棒球，我們這裡看得很清楚，在美國打棒球，好球，壞球，安打，在此都聽的很清楚，有聽見。在美國打，在美國在說話，我們這裡有聽見。像電話，電視衛星轉播。這種都是佛陀說的，都是實在的。不過我們雖然有看到，我們是藉著衛星藉著電視，藉著電視如此轉播，我們才有看到。我們有聽見，也是藉著衛星藉著電視，如此說出來，我們才有聽見，這不是我們的功夫。



　　這是我們去發明，要藉著機械，才有看到，才有聽到，不過我們真正的功夫就不用這樣。不用發明衛星，不用發明轉播，轉接都不用，我們用眼睛，就有辦法看到美國去，用我們的眼睛就有辦法，看到他方世界去，不用望遠鏡，不用上面發射那個，稱為衛星，不用。再遠我們用我們的耳朵，就會聽到，再遠我們就有看到，現在所說再久的事情，全都會知道，我們就是有這種功夫。



　　我們再看再看。



　　「不可說不可說，佛剎微塵數諸佛名號，一一名號，有不可說不可說，佛剎微塵數佛，從初發心，起願修行，供養諸佛，調伏眾生，眾會說法，壽命多少，神通變化，乃至入於無餘涅槃，般涅槃後，法住久近，造立塔廟，種種莊嚴，令諸眾生，種植善根，皆悉能知，是名菩薩摩訶薩第三，知過去際劫宿住智神通。」



　　我們現在就知道過去，過去不可說不可說，微塵剎佛的佛剎，種種佛的名號。過去莊嚴劫，過去莊嚴劫，現在呢？未來呢？未來。好比說，衪說此八十八佛，釋迦牟尼佛如此說，說衪因地在修行時，衪就拜此八十八佛，此八十八佛就是，比釋迦牟尼佛更早成佛。也就是釋迦牟尼佛，因地還是凡夫的時候，還在修行的時候，拜此八十八佛。我們現在很多在拜八十八佛。



　　現在在拜時，大眾看衪在拜，大眾就跟著衪拜，愈拜愈多人，愈拜愈多人，到後來，三千人跟著衪拜八十八佛。這三千個，拜八十八佛裡面，在過去莊嚴劫的時候，有一千位成佛，有一千人，此一千人都成佛，在那裡成佛，在莊嚴劫的時候成佛；有一千人在賢劫裡面成佛；有一千人在星宿劫裡面成佛。



　　好比說釋迦牟尼佛，就是賢劫裡面第四尊的佛，後面還有幾尊？後面還有九百九十六尊。現在釋迦牟尼佛以後，再五十六億七千萬年的時候，彌勒菩薩會來成佛，彌勒菩薩就是第五尊的佛，賢劫裡面第五尊的佛。



　　所以我們去到極樂世界，蓮花一朵化生，我們也會知道此種事情，不但會知道此種事情，還會知道初發心，好比說釋迦牟尼佛，成佛的因緣，初發心的時候，好比說拜八十八佛，多少人跟衪拜，拜完後，這些人何時，在哪個時候成佛，就一直說出來。從初發心開始說起，知道，知道此人何時初發心。



　　好比說我們信佛，都有信佛的因緣。所以說學人活到七老八老，才遇到佛法，活到四十一歲才看到佛經；看五六個月後才去歸依；歸依後，五十三歲才出家。四十一歲看到佛經信佛，這就是那個因緣，出家就開始稱為初發心。好比如此說，我們去到極樂世界，我們就都知道此種事情，知道某某人，某一尊佛初發心。



　　起願修行，開始發願修行。供養諸佛，我們現在雖然要供養諸佛，現在只早上，還是中午要吃飯時，也就是：供養清淨法身毘盧遮那佛，圓滿報身盧舍那佛，千百億化身釋迦牟尼佛，極樂世界阿彌陀佛，當來下生彌勒尊佛，十方三世一切諸佛，大智文殊師利菩薩，大行普賢菩薩，大願地藏王菩薩，大悲觀世音菩薩，大力大勢至菩薩，諸尊菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。如此念，如此供養而已。為什麼呢？因為我們凡夫，現在釋迦牟尼佛已經涅槃，我們沒功夫，只好將我們所要吃的東西，端出來如此念供養而已。



　　其實真正的供養，是要去此尊佛的面前。此尊佛在世，好比說釋迦牟尼佛住世時，我們剛好出世在衪住世時，剛好出世在印度，剛好就有信佛，又是近近的而已，我們就經常拿東西供養師父，供養佛陀，拿東西去向衪頂禮，拿東西去向衪供養，親身去向衪頂禮，此種才真正稱為供養諸佛。



　　好比說我們去到極樂世界，我們這阿彌陀佛的願，衪就如此說：你若來到我極樂世界，一念間，你就有辦法去到他方世界，供養十方諸佛。以後在神足通就會說了，一念間我們就有辦法，去十方世界供養十方諸佛。



　　我們在此沒功夫，又我們世界的釋迦牟尼佛，已經涅槃了，我們要親身供養到在世的佛，我們還沒有辦法。釋迦牟尼佛已經涅槃，到現在，一千年的正法也過去了，二千年的像法也過去了，現在是末法的時候。我們不幸生在末法，不過也慶幸還可以聞到佛法。所以經上有一首偈如此說：



　　「佛在世時我沉淪，今得人身佛滅度，懺悔此身多業障，不見如來金色身。」



　　佛在世的時候，我們不知在哪一道？今天已經得到人身，不過佛已經滅度，懺悔今生多業障，無法看到佛的金色身。



　　所以我們要多懺悔，我們的業很重，假使我們若有福報，出世在佛的身邊，我們就有辦法，親身供養諸佛。



　　調伏眾生，眾會說法，壽命多少，神通變化，乃至入於無餘涅槃。涅槃之後，法住多久？好比說剛才，此是正法，像法，末法，蓋多少廟？建多少寺？蓋多少塔？佛涅槃後有舍利子，就要蓋很多塔來供養舍利。種種的莊嚴，令諸眾生，種這些善根，如此呢，我們全都會知道，所以此稱為宿命通。



　　所以我們去到極樂世界，花開見佛悟無生，我們就有此種的功夫，所以這都是佛法的願，我們乘衪的願，念到極樂世界之後，我們乘願，我們就得到此種功夫，我們這節就說到這裡，祝諸位阿彌陀佛，請合掌！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

第6願


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師、本賢師、各位蓮友，大家阿彌陀佛！



　　我們繼續來說無量壽經，說四十八大願。我們上回說到第五願，我們今天換說第六願。第六願稱為天眼普見願，天眼普見，法藏比丘在因地發願說：



　　「設我得佛，國中天人，不得天眼，下至見百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」



　　上回說是宿命通，我們去極樂世界的人，知道過去，百千億那由他諸劫的事情。現在第六願，我們去極樂世界的人，憑著阿彌陀佛的願力，衪說假使我若成佛，假使我若成佛的時候，國中天人若沒得到天眼，不得天眼，若沒得到天眼時，下至百千億那由他諸佛國者，不取正覺。衪說最起碼限度，若沒看到百千億那由他，這麼多佛國者，衪就不成佛。



　　衪今天成佛，表示我們去到極樂世界的人，我們都會得到天眼通，得到天眼通的人，有多厲害呢？能夠看到，百千億那由他諸佛國，能夠看這麼多佛國。衪今天成佛，我們去到那裡，我們就憑著衪的願力，承受衪的願力，我們就會得到，這麼好的天眼通。



　　什麼稱為天眼？若以我們娑婆世界，天眼就是說，天上的人的眼睛。天上的人也有眼睛，天上的人的眼睛，比我們的眼睛更好。



　　我們凡夫，好比說我們此世間南贍部洲，我們世間人的眼睛，這稱為肉眼。此肉眼，因為我們用肉來構成眼，就稱為肉眼。此肉眼最無用：看前不看後，看左不看右，看上不看下，看近不看遠。我們這眼睛，看前面就無法看後面；看右邊就無法看左邊；看上面就無法看下面；看裡面就無法看外面；看近就無法看遠。此肉眼最無用，處處是阻礙。



　　天上的人的眼睛，天上的人的眼睛，就是看前面，同時可看後面；看左邊，同時可看到右邊；看上面，同時可看到下面。所以說天上的人，他眼睛看前面，你後面在做什麼他都知道，四面八方一時同觀，都同時可看得到，這是天上的人，以我們娑婆世界是如此。



　　有比這眼睛更好的嗎？有，好比說羅漢，羅漢的眼睛就稱為慧眼。天上的人眼睛稱為天眼，羅漢的眼睛稱為慧眼，慧眼比天眼更行。



　　天眼所見的，是有形有相的東西，天上的人看下來，有看見我們有形的東西，他看得到，有形相因緣和合，有相的東西都看得到，不管它白天晚上，他都看得到。我們的肉眼，晚上就看不到，天上的人，晚上也看得到。我們的肉眼屋內看不到，你在屋外要看到屋內，一面牆壁遮住，你就看不過去。天上的人他有辦法看過牆壁，你在裡面做什麼，他都看得到，反正有形的東西他都看得到。



　　若慧眼呢？慧眼再進一步。天上的人是看有相的東西，慧眼的人能夠看到空去。經上有一首五眼偈如此說，菩薩的眼睛稱為法眼；羅漢的眼睛稱為慧眼；佛的眼睛稱為佛眼；我們凡夫的眼睛稱為肉眼。



　　所以經上有一首偈如此念：



　　「天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼了知空，佛眼如千日，照異體還同，圓明法界內，無處不含容。」



　　有一首如此的偈。



　　剛才說過此肉眼，看近就不能看遠，看前而不能看後，見內就不能見外，看裡面無法看外面，見晝而不能見夜，白天看得到，晚上我們就看不到，見上而不能見下，看上面就無法看下面，此就是肉眼，所以處處是阻礙，所以才稱為礙非通。



　　天眼者，遠近皆見，前後內外，晝夜上下，色界無礙。我們天上的人的眼睛，近遠全都看得到，前後內外全都看得到，白天晚上，上面下面全都無所障礙，全都看到清清楚楚，所以才稱為通非礙。



　　天眼雖然是說這麼通達，但是所看是，世間和合因緣所生假名之物，因緣所生假名之物，天上天眼所看，就是我們世間，因緣和合假名之物。天上的人，雖然是那麼通達來說，所看是因緣和合假名之物。



　　何謂因緣和合假名之物？好比說這個杯子，這個杯子，以我們人的心作因，我要來做一個杯子，現在是說你要做什麼杯子？你要做多大？內裝幾cc的？你要先去想，想一想，要用什麼材料來做？想好之後來設計，畫杯子形狀出來。



　　好比說這個杯子，他就畫這個杯子形狀出來，他說要用不銹鋼，用玻璃或用瓷的會弄破，現在用不銹鋼來做，掉下去不會破，還會保溫。我們普通瓷做的不會保溫，玻璃也不會保溫，我要做會保溫的，不銹鋼的保溫杯。



　　現在你這念心就如此想，設計好，準備好材料，經過機械，經過這些東西，與這些人工等，再下去製造，製造起來再取個名，稱為不銹鋼的保溫杯。此不銹鋼的保溫杯，名字是假的，只是取一個名字。



　　這是用人的心做因，這些機械，這些不銹鋼，這些塑膠做緣，連人的工做緣，此因緣和合就有這個杯子。本來沒此杯子，現在由於我們人的這念心，和這些東西，就製造一個杯子出來，所以此稱為因緣和合。這些東西稱為緣，這念心稱為因，所以因緣和合，這個杯子就現前，我們就取一個名字，稱為不銹鋼的鋼杯。



　　一切的東西都是如此，麥克風，也是經過我們的心去設計，才有這麥克風。這間蓮社也是一樣，想要蓋個蓮社，藉著這些因緣，藉著混凝土，鐵，請設計師來設計，請工人來蓋，準備這些材料，蓋好才有此間蓮社。所以此間蓮社也是因緣和合，取一個名，稱為蓮社，此名是假的，所以這個稱為，因緣和合假名之物。



　　所以我們天上天眼的人，他此種眼睛，他有看此種，世間因緣和合假名之物，他所看的，前後，左右，上下，日夜，遠近，他全都看得到。



　　若慧眼呢？慧眼就更厲害。天眼雖然很通達，但見世間和合，因緣所生假名之物，乃有相之事。見此是有相的東西，而不能見，無相無作無生無滅之理。天眼的人無法看到，不能見無相無作無生無滅，無相無作，無生無滅之理。



　　天眼之人雖然所看的，雖然是上下內外都能看到，不過所看的都是因緣和合，有相的東西。這個無相的東西，無相無作無生無滅此種道理，天眼的人看不到。但是慧眼的人，他有辦法看得到，有辦法看到寂滅之理。



　　寂滅之理為慧眼能了知。了者，慧眼之人能知寂滅之理，了者就是說開的意思，會了知，慧眼的人會了知，了知無相無作無生無滅之理，此了是就開的意思，了者開也，了者開義，故曰慧眼，所以才稱為慧眼。慧眼之人，羅漢開智慧，他就知道一切的東西，無相無作無生無滅。



　　我們凡夫看此有相的東西，所以說六道的眾生，會在六道輪迴的原因，他不知道這一切的東西，都是無相無作無生無滅，因為不知此故，我們就起執著，起執著我們就在此世間輪迴，不能了生死。羅漢，斷見思惑，得一切智，他就知道無相無作無生無滅，寂滅的道理他就知道，所以此種眼睛就稱為慧眼。



　　法眼呢？法眼就是菩薩的眼睛，才稱為法眼。何謂法眼者？慧眼雖然了知空的道理，慧眼了知空。慧眼雖然能了知，真空寂滅的道理，而不能見眾生過去現在未來，捨生趣生死此生彼，復不了出世俗諦大事，復不能入世度生，因為這樣的緣故。何以故？為什麼會這樣呢？無所分別故。慧眼因為無所分別。



　　但是法眼，法眼又再進一步，知道無相無作無生無滅，寂滅的道理，而且能進一步知道，一切眾生的過去現在未來，今生死後會生往哪裡去？捨生趣生，此生捨了之後，會跑往哪一道去，趣生。死此生彼，此處死後會生往何處？會生成如何？這法眼都知道。而且又知道：了知出世俗諦大事，何謂出世俗諦大事？



　　出世入世，我們慧眼不知出世俗諦大事，也就是說慧眼之人，羅漢他有辦法從假入空，證到真空的道理之後，他就不想要從空出假，度一切眾生。



　　菩薩的眼睛，能了解出世俗諦的大事，能了解出世俗諦的大事；羅漢不知道，不知道就不能入世度眾生，就無法入世度眾生。菩薩知道出世俗諦大事之後，他就會入世，入世要做什麼？入世要來此度眾生，也就是知此人的心胸，知此人的心思心胸，又知此人過去是如何？現在是如何？都看得到。現在死後往哪裡去？菩薩都知道，衪知道此種事之後，衪就有能力將佛的法，來廣度一切眾生。



　　所以知道佛的法就稱為出世，稱為出世俗諦之事，說入世廣度眾生，就是說下化眾生。上求佛法，下化眾生，這就是菩薩的眼睛稱為法眼。羅漢他不知道，為什麼不知道？無所分別，因為空性無所分別。法眼能見生住異滅，自他一異之相，法眼他能知生住異滅，能知生住異滅，自他一異之相。



　　何謂生住異滅，自他一異之相？我們這念心的生住異滅，我們這念心，生，生出來，生出來之後會住；住之後就異，異就是說變化；之後就滅掉。念頭生出來滅，生出來滅，稱為生住異滅。尤其我們這念心有生住異滅，我們的身體，就有生老病死的痛苦；我們住的環境，就有成住壞空的現象，菩薩全都知道。



　　何謂自他一異？自他一異，自就是說衪自己，菩薩衪本身；他，就是一切眾生。自，就是衪自己本身；他，就是一切眾生。一異，就是都相同的，和不相同的全都會知道。雖然眾生和衪不一樣的身體，就稱為異，不過我們這念心，我們這個體都相同，心佛眾生三無差別，這體都相同稱為一，此種相菩薩都會曉得。



　　又能為世舟航，作大導師。菩薩的法眼又能為此世間，作世間的船航。好比說我們在此生死的此岸，要到涅槃的彼岸時，要經過生死之海，菩薩衪就像船這樣載我們，在生死此岸受苦，生老病死痛苦此岸載我們，載到涅槃彼岸，作度世的慈航。



　　又能作大導師，知病識藥，應病與藥，眾生機微，無不洞察，無不洞察。菩薩的眼睛很厲害，有辦法為眾生為世舟航，有辦法作為世舟航，作大導師，衪為什麼有辦法如此呢？衪知病識藥，知病識藥，應病與藥。菩薩的眼睛很厲害，衪會知道眾生什麼毛病。



　　好比說眾生八萬四千煩惱，有這種的煩惱病，衪會知道藥，知道什麼藥呢？佛八萬四千法門，會知道佛的法門，這佛的法門就稱為藥，眾生煩惱病就是病。像我們生病去給醫生看，醫生，我們世間的醫生，會醫我們身體的病，我們煩惱的病呢？醫生無法幫我們醫。



　　我們有胃病，去給醫生看，醫生說你這是胃病，他就調胃病的藥給我們吃。識病，就是知道我們身體什麼病，應該要吃什麼藥。胃病就要吃胃藥，胃病若不懂的人，人家說蒙古醫生，胃病，他不知道胃病，亂開藥，開到肝病的藥給他吃，胃病就不會好，就是不知病源亂投醫，如此藥是會將人醫死的。



　　菩薩衪知道眾生什麼毛病，就用佛的什麼法來醫，稱為應病與藥。因為衪知道什麼病什麼藥，衪就有辦法應病與藥，人家說對症下藥，用現在說稱為對症下藥，這菩薩全都會。



　　眾生機微，無不洞察，眾生一切小小的事情，機微的事情，菩薩都知道。



　　所以此種稱為法眼，稱為菩薩的法眼。我們再看何謂法眼？所以菩薩都知道這種事情，就稱為唯觀俗。



　　佛的眼睛，佛眼，就比菩薩的眼睛更厲害，因為法眼雖然能照俗，而不能普遍。獨獨佛眼，名稱為大圓鏡智，如幾千日，如幾千的太陽一樣，如千日高懸。佛眼如千日，佛的眼睛，如幾千個太陽在照一樣，沒有哪一處照不到的，每處都照得到，稱為無處不含容。



　　佛眼如千日，照異體還同，佛的眼睛像幾千個太陽一樣，十方普照。世出世，世間出世間之事，若事若理若依報若正報，若性若相若生若佛，莫不一體同觀。



　　佛很厲害，比菩薩更厲害，因為菩薩雖然知道，但是不普遍。佛不但知道而且又是普遍，這稱為含容一切之處。因為佛證到大圓鏡智，大圓鏡智，有如一個很大的鏡子一樣，眾生都在一個鏡子裡面，也就是說，眾生全都在佛的心中。



　　所以佛全都要知道，眾生，這個眾生如何如何，衪都當然很清楚。如幾千個太陽，這樣在照一樣。十方所有的眾生，衪全都會知道，世出世間若事若理，一切的事理，若依若正，依報和正報，若性若相，性相不二，佛全都知道。若生若佛，不只是我們眾生而已，一切諸佛，佛佛道同，佛與佛乃能究竟，一切實相之事。



　　好比說菩薩，菩薩就只知菩薩，就不知佛的情形。所以說唯佛與佛才知佛的情形，所以佛就都知道，何況說一切眾生。所以說若事若理，若性若相，若生若佛，莫不一體同觀，所以才稱為照異體還同，圓明法界內，無處不含容。無論哪一個地方，佛全都含容了解。所以這稱為五眼通。



　　我們去到極樂世界，我們去到極樂世界，因為是住三不退轉，雖然此願第六願，是我們去到極樂世界，所得的是天眼通，能知百千億那由他，能夠看到，百千億那由他諸佛國。此百千億諸佛那由他，學人上回有解釋，諸佛國就是這麼多的國家。



　　我們去到極樂世界，我們全都看得到，看得到什麼呢？不是說只看到那個國家而已，看得到剛才說過，一切這些事理，眾生的病全都知道，諸佛的法我們都會懂，有能力醫眾生的病。我們去到極樂世界的眼睛，就是如此厲害。



　　根據華嚴經裡面，天眼通如此說，華嚴經裡面稱為：無礙清淨天眼智通。也就是說極樂世界天眼通，「見無量不可說不可說，佛剎微塵數世界中眾生。」有辦法看多少呢？有辦法看見不可說不可說，此不可說不可說就是，十個最大數字，最後一個最大的數字，這麼多，佛剎微塵數世界中的眾生，所有。



　　換一句話說，所有十方世界，一切佛剎裡面微塵的眾生，密密麻麻的眾生，眾生非常多，好比說我們娑婆世界就好，說我們這顆地球就好，我們這顆地球的眾生就好，我們僅人類，照聯合報公告，這顆地球的人類，有六十多億萬的人，有五六十億萬的人，僅人類就這麼多。



　　你看畜生類有多少？畜生類多人類多好幾億萬倍，僅螞蟻密密麻麻，不知多人類要增多少？何況說蚊子蒼蠅魚各種什麼，很多很多的我們認識不完。畜生道多我們很多，多好幾百億萬倍。



　　鬼道地獄道乃至天上的人，僅我們此世界，我們這顆地球，我們人，僅我們人看得到的，肉眼看得到，人類和畜生類，我們就認識不完了，何況說鬼？鬼不是離開我們，鬼也都在我們的身邊，我們是看不到而已，這都是眾生。



　　我們去到極樂世界，不但地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天，我們看得到；不但這樣，連菩薩、聲聞、緣覺，我們也看得到；連十方諸佛，我們在那裡也都看得到。所以此十法界，我們在那裡都看的很清楚，看這些眾生，好比說，地獄餓鬼畜生人阿修羅天，好比說六凡眾生，我們去到極樂世界，我們都看得到不打緊，還知道什麼？



　　知道看得到什麼呢？「死此生彼」，這裡死後要生往哪裡？「善處惡處」，會生往好的處所，壞的處所。「福相罪相」此人有福相，還是罪相都看懂。我們人造罪罪相，造福福相。「或好或醜」此人很好還是很醜，都看得很清楚。「或垢或淨」骯髒還是乾淨？清淨還是垢穢？全都知道。



　　如是品類全都知道，「如是品類無量眾生，所謂天眾，龍眾，夜叉眾，乾闥婆眾，阿修羅眾，迦樓羅眾，緊那羅眾，摩睺羅伽眾，人眾，非人眾。」這全都知道，全都看得到，看得很清楚。



　　「微細身眾生眾，廣大身眾生眾。」有的很微細，好比說細菌，細菌我們若不用顯微鏡，我們看不到。天眼通之人，連細菌都看得到，不用藉著顯微鏡。大身，大身的眾生身，好比說天上之人，天上之人有的好幾米高，有的好幾由旬，有的好幾百由旬，好幾千由旬，這麼大的銀河也都看得到。



　　「小眾大眾」，很小的眾生，很大的眾生。「如是種種眾生眾中，以無礙眼，悉皆明見。」剛才說過的這些，都看得很清楚。「隨所積集業，隨所受苦樂，隨心隨分別，隨見隨言說，隨因隨業，隨所緣，隨所起，悉皆見之無有錯謬。」



　　不但有看到這些眾生，大眾生小眾生在這裡看過，所有這些天眾，龍眾，夜叉，乾闥婆眾，阿修羅眾，迦樓羅眾，緊那羅眾，摩訶羅伽眾，人眾，非人眾，微細眾生身，微細身的眾生眾，廣大身的眾生眾，小眾大眾，如是種種眾生眾中，以無礙眼全都看得見。



　　而且又能看得到什麼呢？看到他們隨所積的，隨所積集的業，我們人起惑喜造業，他也都看得到。隨所受的苦樂，有業之後，我們就有苦，起惑造業我們來受苦，造到善業我們就受樂，若造到惡業我們就會受苦。



　　所以說那個苦樂全都會知道。隨心隨分別，這些眾生心裡在想什麼，分分別別全都會知道。隨見隨言說，全都看得到，他們在說什麼話，我們都聽得到又聽得懂。隨因隨業，以前造什麼因，現在會得什麼業什麼緣。隨所緣，隨所起，全都悉皆見之，並且無有錯謬，絲毫都無差錯。



　　所以這種就稱為天眼通，就稱為菩薩，無礙天眼修智通。所以我們去到極樂世界，真的此種功夫非常厲害，這眼睛一看，十方世界都看得很清楚，不但看所有眾生都看得到不打緊，他們的業，他們的苦，眾生起什麼行，造什麼業，受什麼苦，全都知道。又隨他們所起的緣，造什麼因，以後遇到什麼緣，以後得到什麼果報全都知道，死了之後要生往哪裡？也都會知道。



　　你看經上說，佛陀看一缽水，內含八萬四千蟲，內有八萬四千蟲。以前沒有顯微鏡，無人肯信，一缽水內有八萬四千蟲。現在用顯微鏡一看，水中細菌非常多，這麼微細的細菌，佛陀的眼睛都看得很清楚。



　　我們去到極樂世界，我們得到五眼通，我們的眼睛，與佛陀的眼睛一樣，不但說得到肉眼天眼慧眼法眼。我們去到那裡，我們好像破無明的菩薩，念不退，此稱為一切種智，此一切種智的眼睛，稱為佛眼。此種眼睛我們就有能力，看很微細的東西，連細菌都看得到。所以我們去到極樂世界，這眼睛真的很不可思議。



　　我們在此，在此的此種眼睛最沒用，剛才說過，晚上就看不到，白天才看得到，看前不看後，看左不看右，看上不看下，看近不看外，看內不看外，看近不看遠，看晝不看夜，所以我們此種眼睛，因為處處就阻礙。



　　所以當時法藏比丘，他就發此大願：你若來到我極樂世界，讓你十方世界全看得很清楚。所以我們去到極樂世界的人，你若要看你的家庭眷屬，父母兄弟姐妹兒女媳婦，在那裡都看得見，不但看他們看清楚，十方世界的眾生都看得見，還知道他們以後一切的事情，現在一切的事情，我們去到那裡就有這種功夫。



　　所以很多人喜神通，還是說有的展他的神通，看到人就猜東猜西說東說西，其實這都是業通，說的可能也不是真的，亂說的。我們去到極樂世界，看的都是真實的，因為憑佛的第六願力，我們去到極樂世界，我們會得到天眼通，最起碼限度我們會知道，百千億那由他諸佛國，這些眾生一切事情，我們都看得很清楚，而且又知道眾生的心思，要如何來度這些眾生，我們厲害就是厲害在這裡。



　　所以我們去到那裡，有此種功夫就是要度眾生，佛就是要給我們此種功夫，可以度一切眾生。不是說給你這種功夫讓你，像我們這裡的人，有功夫的人卻造業。好比說得到天眼通，你晚上看得到東西，就去做賊，去亂偷東西就糟了，這就是業通，造業了。



　　我們去到極樂世界，一切神通，佛就是要成就我們成佛，讓我們有能力度一切眾生，不是讓我們造不善業。我們去到極樂世界，就是一位大菩薩，以度眾生為業。你要度眾生，你一定要有功夫，像宿命通，就是知道眾生過去的事情，現在天眼通知道現在的事情，不但知道現在的事情，知道你此人，現在生在此，以後死會往哪裡去，都會知道。你之前造什麼業，現在受什麼苦，我要如何來度你，都知道。



　　所以我們去到極樂世界的人，憑著這份第六大願，我們去到那裡，我們的眼睛，不是僅得到天眼通而已，因為我們去到那裡，就住三不退轉。



　　位不退，位不退就是得到慧眼，位不退就斷見思惑，得一切智，一切智的人就是，那種眼睛就稱為慧眼。



　　行不退，行不退的人就是斷塵沙惑，稱為道種智，得到道種智的人，塵沙眾生，如塵如沙的這些煩惱；如塵如沙，佛的這些法門，他就會通達，就會恒度眾生。



　　念不退，我們就破無明，破一分的無明，見一分的法身，斷此無明惑，破此無明惑，我們就得到一切種智，一切種智的眼睛，就與佛的眼睛一樣。猶如千日，照異體還同，我們就知道一切眾生的心行，知道佛一切法門，就有能力廣度眾生。我們今夜就說到此，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來回向！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。



　　祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！

第7願


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們今天，就繼續再來說無量壽經。我們現在說到法藏比丘，在世自在王佛的面前，發四十八大願。我們上回說到第六願，我們今夜就來說，法藏比丘所發的第七願，這第七願，一個名稱為天耳普聞願。我們去極樂世界的人，會得到天耳通。我們現在來看，看法藏比丘如何發？



　　他如此說，他說：

　　

　　「設我得佛，國中天人，不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺。」



　　文寫在黑板這裡。



　　他如此說，他說，假使我若成佛，假使我若成佛的時候，國中的天人，國中天上與那裡的人，就是說往生極樂世界的人，不得天耳，若沒得到天耳通，下至聞百千億那由他諸佛所說，最起碼限度，若沒聽聞到多少呢？百千億那由他，這麼多諸佛所說的法，而且聽了後都如何呢？不悉受持，聽了之後若沒有全部會受持，佛所說的法，不但聽得到而且會受持，假使說最起碼的限度，若沒得聽到百千億那由他，諸佛所說的法，而且又不會全部都受持，如此他就不成佛。若不爾者，不取正覺。



　　換一句話說，說我們往生去極樂世界的人，我們即得，我們就得到天耳通，而且這天耳通有多廣大呢？最起碼限度有，百千億那由他諸佛所說的法，都聽得到。不但聽得到，聽了之後全都有辦法受持，若不如此他就不成佛。他今天已經成佛，這個願就要滿了。



　　我們在這裡要聽佛說法很困難，我們在這個娑婆世界，久久才有一尊佛來此出世。好比說我們現在賢劫時，賢劫有一千尊的佛來出世，到我們釋迦佛是第四尊。不過釋迦牟尼佛所說的法，我們沒能在當場聽，我們是出世在佛的末法時代，我們只有看佛經，來了解佛當時在說什麼法，但是我們，無法親耳聽到衪在說法。



　　現在等下一尊佛，還要再五十六億七千萬年，才會來我們這個娑婆世界，來我們南贍部洲成佛，再五十六億七千萬年那麼久。我們若沒修行的人，死後不知在哪一道？不知會不會遇到？我們都沒那個把握。



　　所以我們在這個世界，要聽聞到佛說法並不簡單，可以說很困難很困難。一尊佛說的法要聽就很困難，何況說十方諸佛？我們去到極樂世界，我們最起碼限度，我們就能聽到百千億那由他，這麼多佛說的法。去到那裡，我們要聽哪一尊佛說法，我們去到那裡就聽得到；不但聽得到，聽到之後又都有辦法受持。有的聽到，也不一定有辦法受持，何況說聽後全都有辦法受持。



　　若不如此他就不成佛，他今天成佛，這個願就滿了。所以我們去到極樂世界，我們要聽十方諸佛說法，可以說很簡單，要聽就能聽，而且聽了之後，全都有辦法受持，所以這很不可思議。



　　華嚴經十通裡面，也有如此說，這裡簡單說就是說，聽到佛的法有辦法受持。華嚴經裡面，有說這個天耳通，第五通的天耳通，他如此說：



　　「菩薩摩訶薩，成就無礙清淨天耳。」



　　我們這天耳通，就是成就我們清淨無礙天耳，我們不清淨才有所障礙，假使說我們若是清淨，我們這個耳朵就無所障礙，再遠都有聽見。



　　我們這娑婆世界這個耳朵，雖然比第六願，我們第六願就是天眼通，第七願才是天耳通。雖然我們娑婆世界的耳朵，比眼睛的功德更大，我們這眼睛說有八百功德，根據楞嚴經如此說，說我們的眼睛有八百功德，我們耳朵有一千二百功德，多四百功德出來。



　　因為這眼睛看前不看後，看左不看右，看上不看下，看近不看遠，看內不看外。不過，我們耳朵就不是，我們耳朵同時東西南北，我們全都聽得到，上下我們也聽得到，有的人在前面說話，有的人在後面說話，有人在右邊說話，有人在左邊說話，有人在上面說話，有人在下面說話，我們全都同時能聽得到。所以功德才會變成一千二，比眼睛更好。



　　眼睛被一張紙遮住，我們就看不過去，不過耳朵，一張紙一片圍牆把我們遮住，在外面說話，我們裡面也會聽見。眼睛就看不到，不過耳朵聽得到。所以耳朵功德，真的比眼睛功德更大。



　　所以楞嚴經裡面才如此說，我們觀世音菩薩耳根圓通，耳根圓通說，大智文殊師利菩薩，佛叫他起來評，評此二十五圓通，他最後就讚嘆，觀世音菩薩的耳根圓通。他說我們耳根，是我們娑婆世界的眾生，最利的一個根，他說娑婆世界的眾生，清淨在音門，我們修行，我們六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，雖然六根六塵六識，全都可以修行，但這修行當然，一個世界一個世界眾生不同。



　　我們娑婆世界的眾生，就是耳根最利。說此方真教體，清淨在音門。我們此娑婆世界的眾生，真正的教體，就是要用音聲來教化，清淨在音門。



　　所以我們釋迦牟尼佛，在我們娑婆世界來成佛，衪就口說十二部經，用衪的經教講給一切眾生聽。眾生聽了之後，他就會開悟，就會受持。因為耳根，娑婆世界的眾生最利。



　　最近有人如此在試驗小孩子，試驗若有人懷孕叫師父加持，我就叫她說你要胎教，小孩在肚子你就要胎教，在肚子裡要如何胎教呢？我就對她說，我說：你平時，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言。叫她說你平時，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，要孝順公婆，恭敬丈夫，平時要拜佛念佛，用功修行，聽經聞法，之後再迴向給這個小孩：請釋迦牟尼佛，阿彌陀佛，觀世音菩薩，放光明來攝受，弟子某某人，現在懷孕幾個月，化前輩子，有修行有善根福德因緣的，有慈悲心的，來此投胎轉世。



　　你這個說完之後，平時就要對他加持，要摸摸肚子，你很孝順很有智慧你很慈悲，會如此對他說，這稱為加持。平時放錄音帶給他聽，現在有一種胎兒在聽的耳機，蓋在肚子這裡，放阿彌陀佛的錄音帶給他聽，孩子在肚子裡，他就會聽到阿彌陀佛的音聲，聽了之後他就會種善根，以後這個孩子，就有善根福德因緣，將來他就有福報，以後前途就會光明，讀書就會第一名。



　　我就如此對她說，我們這個不管他父母，若女孩子懷孕，她都會想說孩子以後，看能否比別人的小孩，更聰明更棒，她就會聽話，你平時叫她拜佛念佛她不要，現在如此對她說，她就真的去拜佛念佛，她真的就去買胎兒聽的耳機，蓋在肚子放錄音帶給他聽，很多女居士來給我加持，我都如此對她們說。



　　她們以為我是說著玩的，結果回去她就真的，放錄音帶給小朋友聽，給肚子裡懷孕的孩子聽。她說，後來敘述給我聽：師父，真的在肚子裡會聽阿彌陀佛。我說你怎麼知道？她說，我若轉太大聲點，他兩隻腳就在肚子裡踢啊踢，說太大聲；我若轉小聲，兩隻腳也踢啊踢，說太小聲；我若轉剛好大聲，他就靜靜的聽。我履試不爽，我時常測量，每次都是如此，真的在肚子裡，會聽阿彌陀佛的音聲。



　　我想說真的是如此嗎？我作弄看看。將阿彌陀佛的錄音帶拿掉，放流行歌給他聽，一放下去，兩隻腳踢不停，不要聽，我就將此錄音帶拿掉，放阿彌陀佛給他聽，如此他就靜靜的聽。後來生下來之後，這個孩子非常莊嚴，臉像阿彌陀佛。



　　所以說，我們娑婆世界的眾生，真的耳朵最利。在母親的肚子裡，他就會聽音聲，古時候的人都會胎教，都會如此用。



　　所以我們娑婆世界的眾生，清淨在耳門，此方真教體，清淨在耳門。所以我們娑婆世界的眾生，耳朵最利，所以說有一千二百功德。



　　聽了之後，聽諸佛。我們去到極樂世界，有辦法聽到十方諸佛所說法，你要聽哪一尊佛說什麼法？你在那裡都聽得到，不但聽得到，聽了之後都有辦法受持，如何受持？我們來看看。



　　他說我們這菩薩，我們去到極樂世界的人，都是菩薩，都是大菩薩，都是摩訶薩，摩訶就是大的意思。去到那裡，我們都會成就無礙清淨天耳。



　　「圓滿廣大聰徹離障，了達無礙。」圓滿廣大聰徹離障，聰徹離障。我們去到極樂世界，這耳朵無所障礙，圓滿又廣大。真的，聰就是真的聰明，無耳聾稱為聰明。徹，很徹底，聽得很清楚很了徹。離障，而且離開一切障礙。



　　我們這裡的人，有的耳朵耳聾，就是沒有耳聾，真的很遠我們也聽不到，真的小聲我們也聽不到。我們耳朵在聽，有一個範圍而已，太小聲我們也聽不到，太大聲我們也聽不到。我們這說稱為什麼？稱為什麼貝？分貝，說有分貝，幾分貝幾分貝？我們有的車站都有測量，你的喇叭若轉太大聲，你若超過幾分貝，他就罰你。我們耳朵就是有一個界限在，太小聲也聽不到，太大聲也聽不到。



　　不過我們去到極樂世界，我們就無一切障礙，離開障礙，了達無礙，全部會了達無所障礙。



　　「具足成就，於諸一切所有音聲，欲聞不聞，隨意自在。」



　　我們去到極樂世界，我們就圓滿廣大，這耳朵聰徹離障了達無礙，還又具足成就。於諸音聲，所有的音聲，一切這些的音聲，欲聞不聞，隨意自在。你想要聽就聽得到，你不想聽就聽不到，所以會自在，會得到自在。欲聞，你有想要聽到，還是不想要聽到的，你有想要聽就會聽到，你不要聽就聽不到。隨意自在，隨著你的意思自自在在。



　　「佛子，東方有不可說不可說，佛剎微塵數」。



　　「是諸佛所說所示，所開所演，所安立，所教化，所調伏，所憶念。」



　　他說佛子，說你們大家，你們要知道，東方有不可說不可說，佛剎微塵數佛，有無量無邊的這些佛，有無量無邊的佛。是諸佛所說所示，所開所演，人家說開示演說，所說所示，所開所演，佛說法跟我們指示，對我們開示，對我們開演，所以一切諸佛，所開所演，所說所示，所安立所教化，將這眾生要如何安立？如何將我們教化？



　　佛有無量的智慧，衪會將我們教化，對我們說法，將我們安立，好比說我們這顆心，應無所住而生其心，把我們安立，應無所住而生其心。所調伏所憶念，會調伏我們，所憶念，我們過去的事情，現在全都想得到，所開示所憶念。



　　「所分別，甚深廣大種種差別。」或者是說所分別的，甚深廣大微妙之法，種種差別一切的法門。



　　「無量方便，無量善巧。」我們這佛度眾生，有無量的方便來度眾生，善巧方便，有無量的善巧，無量的方便，將此「清淨之法，於彼一切皆能受持。」剛才所說的這些，全都有辦法受持。



　　再說一遍，我們去到極樂世界，我們就有辦法在，無量無邊不可說不可說，諸佛所說這些，所開示，所說的這些微妙佛法，所演講的這些微妙的佛法，所安立，所教化的，所調伏的，所憶念的，所分別的，甚深廣大種種的差別，無量的方便，無量的善巧，清淨之法，我們全都有辦法受持。去到極樂世界就是很有能力。



　　「又於其中，若義若文。」剛才說過這些所說所開示的，要如何安立？要如何教化？要如何調伏？要如何憶念？這些甚深廣大種種的差別，無量的方便，無量的善巧，清淨之法，我們全都有辦法受持。在這個中間，若義若文，所說的一切裡面這些義理，還是這些文句，若義若文，所說的這些，所教化的，所調伏的這些無量的善巧，無量的方便這些清淨之法，我們全都有辦法受持。不管他所說的內容，意義，還是這些文。



　　「若一人，若眾會，如其音辭，如其智慧。」若一人也好，若眾會也好，就是一個人，就是很多，如其音辭，像他們所說的這些音聲，這些言句，這些智慧，如其智慧。



　　「如所了達，如所示現，如所調伏，如其境界，如其所依，如其出道，於彼一切悉能記持，不忘不失，不斷不退，無迷無惑。」



　　我們去到極樂世界，我們有辦法聽到十方諸佛，跟我們說清淨微妙的法，廣大深奧的法，一切的分別，善巧方便，這些清淨之法，若義若文，就是一尊佛或是很多的，或是一個人或是眾人，所有說的這些音聲言辭，或者是這些智慧。如所了達，我們全都會了達。如所開示，佛如何對我們開示？如何調伏？所有一切的境界，如是所，稱為是，所歸命的，所歸處的，如其出道，於彼一切悉能記持，像這些我們都有辦法記持，有辦法記持，都記得住，又有辦法受持。



　　剛才所說過這麼多項，好比說，若一人若眾會，如其音辭，音辭，這些音辭，或者是如其智慧，如其音辭，如其智慧。如所了達，我們全都會了達，如所了達，如所示現，如所了達，如所示現，如所調伏，如其境界，如其所依，如其出道，於彼一切悉能記持，這些我們全都有辦法記持。



　　不忘不失，不會不記得，種種這些全都不忘不失，全都記得住。佛所說的這些一切什麼，我們全都記得住。不斷不退，不會斷又不會退，不會斷去又不會退轉，不斷不退。無迷無惑，我們聽這些諸佛所說，全都有辦法記持記得住，不會說忘記了，還不斷不退且無迷無惑。



　　我們娑婆世界的眾生，雖然是耳根第一，我們這個世界的眾生，雖然耳根很利，聽到，我們聽一遍，說不定還記不住。不過你多聽幾遍，多聽幾遍你就會記住。



　　很多人如此問我，師父：我想說要來背大悲咒，大悲咒那麼長，我背很久都背不起來。說他背兩三個月，有的說他背半年，有的說背一年，背不起來。我說你如何背？我就照注音一直背一直背，背不起來。我說你這樣難背，我跟你說，你去流通處，佛教流通處，去買一卷大悲咒的錄音帶，有調的也好，沒調的也好，買回來放來聽。



　　你看大悲咒的文，你的耳朵要聽，聽人家如何念。大悲咒的字很深，有的音你咬不清楚，你們就買一卷錄音帶回來聽，你們就看那個文，他們在教都慢慢的而已。你就如此學，愈學愈快，你聽了之後才換學快的，如此你幾遍過，說不定一個禮拜後你就會了。他一聽非常高興，哎唷這樣，我背幾年了都背不起來。我說你回去測試看看。



　　結果三天後，來跟師父說，師父：非常妥當，我三天，你說一個禮拜不用了，三天而已，我就會背了。他就戴著，一天到晚在聽，聽了之後又跟著錄音帶在念，三天而已，大悲咒他就會念了。



　　所以真的，我們娑婆世界眾生，耳根真的非常利，但是我們也是要聽幾天，聽幾遍我們才會記得。記得還不打緊，隔一些時日會忘記，你若沒每天念，幾天過去又忘記了。俗話說：三日不練爬上樹。



　　以前學人在讀書的時候，我父母就叮嚀我們說，你書讀一讀要再拿出來複習，意思要拿出來複習，老師教過，你要再拿出來複習。俗話說：三日不練爬上樹，意思說，三天，你若不再複習一遍，你讀過就忘記，稱為爬上樹。



　　所以我們娑婆世界的音聲，雖然是耳根雖然非常利，不過要永遠記得，才不簡單。一定要一些時日，再拿來背一背，一些時日再拿來背一背，如此你所背的才時常記得住。像佛為何要叫人，半月半月誦戒呢？因為你所受的戒，你若沒半個月半個月，如此誦一遍，半個月就是兩禮拜，你若沒兩禮拜誦一遍，你會忘記，會忘記。



　　所以我們耳根雖然非常利，不過我們久了就會忘記。我們去到極樂世界，我們聽到十方諸佛所說的法，我們全都記得住，不忘不失，再久也記得住，不會斷去又不會退轉，又不會退。因為受持不是只說，聽一聽就算了，聽一聽還要去修行，要修行，有時你會退轉，有時會斷掉。我們如佛所說拿來修行，去到極樂世界，我們要修行全都不會退轉，就是這麼好，這麼棒。



　　不迷不惑，諸佛說的都是真實語，佛是真語者、實語者、不誑語者、不異語者，是真語者是實語者。我們佛絕對不會對我們撒謊，佛若撒謊，佛若打妄語，衪就不會成佛。因為衪累劫累世，全都是說真實語，衪才會成佛。不過我們眾生就是起懷疑心，阿彌陀佛，明明衪的願就是發這麼大：你念我的名號，長在一生，短在十念，我就要來你的面前來接引你。去到極樂世界的人，就有這麼大的神通，有的人就對衪起懷疑。



　　昨天我去幫人家助念，昨天去到鹿港，去幫人家關懷加持。這個人呢，這個老人家八十四歲，這個老人家，時常向她的兒子媳婦孫兒說，快點衣服幫我穿一穿，我要回去，我要去極樂世界了。他們這些兒子媳婦，就真的幫她穿一穿，她也不在床上睡，就挪出來廳堂，結果都不是真的，也不是真的要去。來這裡請我說，師父：你也來幫她看看加持，還一直念說要看師父，在念你，說叫你去跟她加持。



　　我就去跟她加持，我幫她加持加持，我跟她說：你不要再亂說，你要求佛，不是你自己說的，你自己說的不算，你要念阿彌陀佛，你年紀這麼大，要拼命念，念一念，再跟佛說。跟阿彌陀佛說：阿彌陀佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩，弟子某某人，現年八十四歲，我心心念念要來你極樂世界，我現在病很重，如此躺在床上都不能走路，都要人侍奉很痛苦，我要去你那裡學你的功夫，要來度眾生，請阿彌陀佛慈悲來接引我，最好三天前來告訴我，或是一個禮拜前，告訴我說，我要帶你去了，我好跟這些兒子媳婦說，他們就能做準備，不然這樣我自己說的，師父說我自己說的不算。



　　我就如此教她。載我的這個，可能是她的女婿的樣子，因為有看到他在幫忙扶，幫忙搬，叫做媽媽還是什麼？可能是她的女婿，在路上都懷疑東懷疑西。他說佛說三千大千世界，說須彌山，畫須彌山給我看。我說你畫這個都不對，他沒照經上這樣畫，他說真的是這樣嗎？真的有須彌山？我們怎麼看不到？他意思說我們看不到就不信，聽不到看不到就不信。



　　上次說天眼通，我們去到極樂世界，再遠我們也看得到。但是我們這肉眼，就是有時都看不到，他想說看不到聽不到，他就不信。其實我們這肉眼肉耳朵，都是很有限。我就譬如給他聽，不用太懷疑，因為他一路，都一直懷疑東懷疑西。



我說你不用什麼太懷疑，好比說你們爺爺，你們爺爺你有看到嗎？你們爸爸你有看到嗎？他說我爸爸我有看到，你們爺爺你有看到嗎？說我爺爺我也有看到，小時候還有看到我爺爺。我說你們曾祖父，你們有看到嗎？他說我們曾祖父也沒看到，曾祖父，曾祖母都沒看到。你們曾祖父就沒看到，你們的高祖父更加沒見過。他說當然，那個我都看不到。



　　我說你們高祖父，你們曾祖父，你沒看到，你難道可認為說，你沒有高祖父，沒有曾祖父，你若沒有高祖父曾祖父，那麼你爺爺從哪兒來的？你爸爸，沒有你爺爺，你爸爸從哪兒來的？一定有的，你不行說你看不到就說沒有。他聽後說，對，這有道理。



　　所以我們不行說，看不到聽不到就否認，我們這娑婆世界的眾生，就是如此迷迷惘惘，佛說真實的事情，你想說這是迷信是迷惘的，看不到的不是真實的，你就起惑，如此你就得不到，佛法真實的利益。



　　我們眾生要知道，我們眾生與佛差的有夠遠的，所以佛所說的每一句話，我們都要深信。所謂深信者就是說信得深，才不會動搖，佛每一句話都是真實的，說一就是一，說二就是二，所以衪跟我們說真實之法，我們就不可起懷疑。



　　所以說佛所說的這些，若權巧方便、若義若文、若音辭、若智慧、若了達、若示現、若調伏、若境界、若所依、若出道，我們全都記得住，而且不會說忘記，不會說忘失。



　　「不斷不退，無迷無惑，為他演說，令得悟解。」不但聽後，我們自己又有辦法受持，而且又有辦法為他人來演說。我們聽一聽，不一定我們有辦法，我們在娑婆世界的眾生，我們聽佛的法，不一定有辦法受持，真的你有辦法受持，也不一定你會演說給人家聽。



　　不過我們去到極樂世界，因為我們不忘失不斷不退，不迷不惑，所以說，我們就有辦法為他人演說，有辦法為別人，來演講給人家聽，聽完後他們都令得悟解，聽完後他們都會悟會悟解。有辦法為他演說，有辦法為他演說，而且，令得，有的聽完後，聽完後都會覺悟，都會知道，令得悟解。



不但有辦法悟解，「終不忘失一文一句。」而且終不忘失一文一句，終不忘失一文一句，每一句，每一個文全都記得。

　

　我們有辦法演說給別人聽，聽到我們講的人，他都會覺悟會了解，而且我們所說，照佛如法所說，我們再說給人家聽，如此這個人，聽到的人同樣，不忘失一文一句。



　　「如東方，南西北方，四維上下，亦復如是。」剛才說過那僅是東方，不可說不可說諸佛所說的法，我們都有辦法受持，有辦法聽聞，有辦法受持。南西北方上下，也就是說十方諸佛所說的法，我們都聽得到，而且都有辦法受持；受持後又有辦法說給人家聽，聽後此人又全能解悟，而且不忘失一文一句，這就是菩薩摩訶薩，無礙清淨天耳的神智通。



　　所以我們去到極樂世界，我們耳朵就有辦法，聽十方諸佛所說的法，十方諸佛所說的法，我們都會清楚，何況眾生所說的話？以我們娑婆世界眾生的音聲，好比說只有我們人就好，我們這顆地球的人，不說他方世界，不說別星球的世界，僅我們這顆地球的人類，所說的語言就無量無邊。



　　所以說英國人說的英語，美國人說的美國語，我們臺灣人說臺灣話，我們大陸說國語，無論哪一國說的話都不相同，這是各國統一的話，方言更是多。僅我們人類什麼西班牙語？什麼德文？什麼英文？什麼日本文？韓國文？中文？很多語言，我們沒學的人就聽不懂。



　　所以我們有學的人，別國的人在說話，我們才聽得懂，沒學的人他就聽不懂，這只是人說的話。何況說，鳥，一切的獸類，鬼、地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天，這說的話，我們怎麼會聽懂呢？不過我們去到極樂世界，一切眾生說話我們都聽得懂，不但聽懂，我們又有辦法說給他們聽，聽了之後，他還會解會悟，這是真的。



　　我們台大有一位教授，稱叫李教授，他說將會通靈的孩子，大陸稱為超能力，這種小孩來試驗。他說這個女孩說給他聽，她說有一次去動物園，看猴子與猴子在說話，聽見猴子與猴子在說話。這隻甲的猴子問乙的猴子，說我來跟你玩好嗎？甲的猴子在這邊的石頭，乙的猴子在那邊的石頭，牠跟牠問說，我來跟你玩好嗎？這乙的猴子說好，這甲的猴子就跑過去跟牠玩。這猴子會吵架打架，牠若不要，你跟牠玩，牠會跟你打架互抓。



　　她說也曾聽過鳥如此說，說要築巢，我們這巢要如何築？築巢來住，兩隻鳥在商量。可見這女孩會聽猴的語言，也會聽鳥的語言，我們在這裡，感覺說這女孩很不可思議。



不過我們去到極樂世界，一切眾生音聲我們都會懂，我們能知道一切眾生的音聲，我們才有辦法度化他，才會講他的話給他聽。好比說，我會講臺灣話，我不會英語，英國人我就無法度他了，我說臺灣話他聽不懂，他說英語我聽不懂，如此我是無法跟他溝通，我是無法度他。



　　不過我們去到極樂世界，一切音聲我們都會，我們又持憶不忘，十方諸佛所說的法，我們都不會忘失，我們就有那個力量，可度盡十方的眾生。



　　所以我們去到極樂世界，我們就是有這種功夫，得到天耳通。我們這節就說到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向，請合掌！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。



　　祝諸上善人，大家阿彌陀佛！

第8願


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們今天要再來說法藏比丘，在世自在王佛面前，所發的四十八大願裡面，我們今天換要說的是第八願，跟你們寫在黑板上，這個第八願他如此發：



　　「設我得佛，國中天人，不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺。」



　　此願很大，我們說過天眼通、天耳通，今天換要來說他心通。這個他心通，何謂他心通？人家心裡在想什麼，我們都知道，這稱為他心通。這個人是善心還是不善心，我們全都知道。



　　有人會感覺很奇怪，我心裡在想什麼，你怎會知道？你心裡在想什麼，人家會知道，這就稱為他心智通。一個人心裡在想什麼？通常是無人曉得，沒說出來，人家怎會知道呢？我們都是凡夫，人家說口不宣，口沒講，嘴沒說，只有心想的，沒功夫的人，絕對不知道人家心裡在想什麼，有的是猜的而已。這個他心通，人家在想什麼？我們會知道。



　　普通我們這個鬼，鬼或者是天上的人，天人，這種的同樣也有他心通，但是此種他心通，稱為業通，不是智通。因為他沒有斷見思惑，乃至塵沙惑，無明惑，沒有斷就不是智慧的通達，是業的通達，這種所能知道的很淺顯。



　　所謂很淺顯就是說要注意，注意此人心中在想什麼？要用心來注意他，才會知道。又有一種淺的，就是說很淺顯的，很淺顯的他才會知道，很通俗很淺顯的想法，他才會知道；很深奧的想法，他就不知道；或者是說沒有注意，如此他就不知道。



　　所謂他心智，這字智者就是智慧的通達。好比說羅漢，羅漢就有他心通，你心裡在想什麼？他知道。天上的人，你心裡在想什麼？他也會知道。天上的人那種通達，就比鬼道的人更清楚，更深，深度更深，更清楚。但是這都還不是稱為智慧，這稱為業通。



　　所謂業通者，就是不會了生死，沒辦法度眾生，還會危害眾生。



　　所謂智通者，不但會知道很深很寬的眾生，而且很微細的事情，不用作意就會知道，一念間全都會知道；不但會知道，若到菩薩，斷塵沙惑和無明惑，尤其是斷無明惑的大菩薩，他就知道眾生的心性不打緊，還會用佛法來對治他，所以才稱為智通。不但自己會了生死，還會使眾生來了生死，如此這種才稱為智通。



　　所以智通和業通差很遠，業通不但不會利益自己，有時還會危害眾生。好比一個例子來說，好比鬼，他有他心通，你心裡在想什麼，他知道，他會知道，他就趁虛而入，就會作弄你。所謂趁虛而入者，好比說這個人心裡，人家說想入非非，我們一般人，你們大家要注意，為人家長的都要注意。



　　你的孩子不管他是男是女，到青春期的時候，他的心都有淫欲心。雖然嘴不敢說出來，不過心有淫欲心，開始在轉青春期的時候就有。現青春期愈成熟時，他的淫欲心愈重，愈要追求異性，乃至同性戀的人會追求，全都會。所以這種心很多人不敢說出，非常保守，不過心中一定都會想。



　　我們一般人雖然不知他在想，不過鬼知道，鬼知道他在想。現在知道他在想的時候，尤其是你愈強烈在想的時候，鬼就趁虛而入，就進入你的心中。進入心中，若是男孩子，他就會纏到女鬼；若是女孩子，她會纏到男鬼，會纏到。



　　現在纏住之後，他就不由自主，嚴重的，耳朵一天到晚全都是女鬼，好比說男孩子纏到女鬼，耳朵都是聽到女孩子，在跟他說淫欲之事，有時候不是一個女孩子而已，整大群的女孩子，都是跟他說淫欲之事，都要找他結婚，要跟他做淫欲之事。男孩子纏到女鬼魂，女孩子纏到男鬼魂，有時候男的女的鬼魂，全都會入心，全都跟他說這些淫欲之事。



　　現在孩子若被他纏住，他現在聽一聽，有時候會笑，有時候自己會笑，嘴會笑，自言自語，說到高興他會笑，說那些骯髒的話。現在，不但笑，有時候還會跟他說話，更嚴重就是跟他說話。晚上，纏到鬼的孩子，晚上睡覺，鬼會跟他行淫，利用他睡著的時候，會跟他行淫。人家所謂說夢遺，晚上會作夢，夢見做淫欲之事，夢遺，原因就是如此。



　　所以稱為鬼魂入心，我們醫學上都稱為神經錯亂，什麼名詞？神經錯亂，還有什麼？很多，很多名詞，什麼自閉症，什麼。有的都不出來，躲在家裡，若有這種纏住的人，躲在房間裡面，不要出來，門關著；有時候躲在廁所裡，不要出來。他為什麼會如此？鬼喜歡暗不喜歡亮；喜歡陰不喜歡陽；喜歡臭不喜歡香。跟我們人相反。



　　所以一纏下去，晚上他睡不著。白天，一天到晚一直睡，晚上睡不著覺，一直到處跑，陰陽顛倒。現在進去到房間裡，晚上燈都關掉，不讓人點電燈；白天門都關著，連窗戶都關上，裡面黑漆漆躲在裡面，在那裡睡。白天睡，晚上起來到處跑；更嚴重的躲在廁所裡，不要出來，廁所裡關著。



　　學人曾幫人加持，最嚴重的，躲在廁所裡。飯，要端到廁所裡給他吃；睡，睡在廁所裡的浴池，睡在那裡。最嚴重，就是到如此。



　　曾幫人加持，有人來這裡，有的女孩子，來這裡讓我幫她加持時，我就問她說：妳哪裡難過？她就開始說。我跟她說，是不是都是男孩子跟妳說話？她說，是。是不是都跟妳說些骯髒，淫欲的話？她說，是。非常大群還是一個？她說，非常大群，吵她。若是剛開始纏住會怕，怕什麼？就像在污辱人一樣，非常難過。



　　所以這就是。她就問我，師父，怎會如此？我說，就是妳青春期的時候，心想淫欲的時候，他就趁虛而入。若是女孩子去纏到男鬼，有時候男鬼女鬼非常大群，入到你的心裡，所謂同性戀，大部分都是如此來的。現在這位女孩子去纏到男鬼，男鬼魂在她的身體。



　　現在這位女孩子慢慢地講話，她就會變成男聲，那個型也會變成男人型，走路什麼變成男人型。不像女孩子走路會扭，說話會較細聲，較撒嬌較細聲，她會變成較粗聲。走路，久了就變成男人型，現在這種人她就變成同性戀。本來是一位女孩子，不過裡面躲一個男鬼，他的心不但會愛她本人，這位女孩子，還會愛別的女孩子，所以就會鬧同性戀。



　　男的也和此相同。所以有的人都不知這種原因，說我怎麼生一個孩子，變成如此？其實這就是青春期的時候，鬼魂入心才會變成如此。現在要如何，才能去除此種事情？要念佛，要用功，求佛菩薩慈悲，將心裡那個鬼，把他帶開。



　　有很多人來給我加持。加持之後，第一次來加持之後，就好很多。第二次再來，我說，鬼剩幾個在你身體，有都跑掉嗎？現在加持結束，我問他說，有都跑掉嗎？他說，都跑掉了。耳朵還有跟你說話嗎？他說，沒有了。下回再來的時候，我問他說，你有比較好嗎？他說，有。還有幾個鬼在你身體？師父，都跑光了。有的說，剩三個；有的說，剩二個；有的說，剩一個還不走。



　　你還要幫他加持，要幫那些鬼歸依，幫他發四弘誓願，教他懺悔，跟那些鬼懺悔，跟佛菩薩懺悔，教那些鬼懺悔，跟他說法：說這身體是假的，淫欲都不是真的，這都是我們在六道輪迴，生死的根本，我們要斷淫欲，要跟這些鬼說法。要跟這個人，被纏住的人，要教他拜佛、念佛，而且要教他觀想。



　　觀想九想觀、觀想不淨觀、觀想白骨觀。一觀想下去，身體都是白骨，鬼看到他身體都是白骨，我們看自己身體剩一把骨頭，我們就沒有淫欲心，剩一把骨頭你怎麼去淫欲？觀想對方，男的觀想女孩子都是白骨，觀想自己也是白骨。你一觀想，那些鬼看你的全身剩骨頭，都沒有肉，如此一久，他就不要你，他就離開你的身體，如此這個人就好了。



　　所以這淫欲心如此，其他的心也一樣。你心在想什麼？他就會趁虛而入。我們凡夫所想的，莫非都是貪瞋癡慢疑的心。貪瞋癡的心，你會貪男歡女愛，貪財色名食睡，這稱為地獄五條根。所以說有時候，他就會入你的心，作弄你。



　　所以業通，不但不會利益眾生，還會危害眾生。



　　如果是菩薩，什麼稱為智通？所謂智者，知道的範圍很廣。好比說照阿彌陀佛的願在發，最起碼限度，會知道百千億那由他諸佛國眾生心念，我們全都會知道，我們全都會知道，我們有這種功夫。百千億那由他諸佛國，是非常寬。



　　學人時常說，只有我們這南贍部洲，我們這顆地球，就稱為南贍部洲。我們這顆地球的眾生，就不計其數，只有我們人類，就有六十多億人。畜生呢？畜生還要更多，我時常說只有螞蟻就不得了。我們蓮社住沒幾個人，螞蟻我看是好幾萬隻，螞蟻幾萬隻，別種的畜生也非常多。蜘蛛，蟑螂，一切的蚊蟲很多，只有那蚊子昆蟲類很多很多。



　　所以這種都不計其數，不是只有人類，畜生類而已。餓鬼，地獄，那眾生還更多；人，阿修羅，天，也很多眾生。所有這些眾生的心，菩薩全都知道，我們去到極樂世界，我們全都知道。還不是只有知道這些而已，好比說你若是破無明的菩薩，我們去到極樂世界，住三不退轉，住三不退轉，位不退、行不退、念不退。



　　位不退就不會退下來當凡夫，就是二乘，斷見思惑，得一切智。也就是說，以小乘說，聲聞、緣覺的心。以菩薩說，就是十住、十行的菩薩，假使若斷無明斷塵沙惑，斷塵沙惑就是，若以別教來說，就是十迴向的菩薩，假使若斷無明惑就是，若以別教說就是登地菩薩；若以圓教說，十住以上的菩薩。



　　所以這種行不退就是斷塵沙的菩薩，這種智慧斷塵沙菩薩，就稱為道種智。若這念不退，念不退者，就是斷無明的菩薩，斷無明智慧的菩薩，就稱為一切種智。



　　所以有這一切智，道種智，一切種智，這種神通，這種他心通，就稱為他心智通。這種菩薩很了不起，一念間全知道一切眾生的心。



　　所以這華嚴經裡面有如此說，他說：



　　「佛子，菩薩摩訶薩，以他心智通，知一三千大千世界，眾生心差別。」



　　我們眾生的心，一人想一種，沒有一個想相同，一下他想那樣，一下他想那樣。你若不相信，不相信眾生的心，一人想一種，俗語說：煩惱不同故。為什麼我們的面相不同？好比說以人來說，現在我們這顆地球，六十多萬億的人，六十多萬億的人，面相六十多萬億種，各人的面相都不同。



　　不但面相不相同，身相也不相同，肥的，矮的，高的；高的，矮的，肥的，瘦的，全都各不相同。尤其是面相都不相同，為何六十多億的人，面不相同？煩惱不同故。所謂煩惱不同，就是心念不同，俗語說：一人一個心。



　　有的人來此問師父，師父，我生幾個孩子，有的很乖，有的很兇，都不聽話。有的好比說，先生以前很愛我，現在怎麼如此？外面有女孩子，外面怎麼又結一個女人？師父，我怎麼如此可憐？要怎麼辦？再怎麼勸他，都勸不聽，都不聽話，現在都不聽我的話，他現在都不愛我。



　　我說，你自己問你自己，你自己這念心，你有辦法控制嗎？她說，我的心，對，我卻無法控制。我說，妳這樣不知道，妳自己的心也沒辦法控制。她說，怎麼說？妳叫這念心不要煩惱，它就是要煩惱；妳叫這念心不要胡思亂想，它就是要胡思亂想；這身體叫它不要生病，它就是要生病；叫它肚子不要痛，它就是要痛。



　　自己就不聽自己的話，要怎麼去叫別人，聽我們的話？想一想，對，也有道理。妳自己就沒辦法控制妳自己，要怎麼去控制別人？所以我們這念心，稱為無常心，所以一人一種心，所以我們的面相，就會一人一種相。面相為什麼不同？因為煩惱不同故。



　　我們去到極樂世界，阿彌陀佛，衪知道我們沒有功夫，衪就發一個願：你若來到我的極樂世界，最起碼限度，讓你知道，百千億那由他諸佛的世界，眾生心念你都知道，什麼是眾生的心念？我們看一看，看一看，什麼是眾生的心念？眾生的差別心，眾生有什麼差別的心？



　　「所謂善心不善心。」這個人的心是作善心，是想善的，或不是想善的？善心不善心，不是想善就是想惡。好比說我們，佛跟我們說，我們這念心，我們這個身體有殺盜淫，身體殺東殺西，你要去殺東殺西，你的心一定要先想念。好比說要殺一隻雞，你養十隻雞要殺哪一隻？你要先想哪一隻較大隻？比較肥？你要把牠抓來殺，殺一殺要吃。



　　你會先想，我為什麼要殺這隻雞？怕我會沒有營養，你會先想。現在殺了之後，要如何煮？要如何炒？要如何煎？要加什麼？你會去想，這種都是不善的心。殺，殺就是不善心，不是只有殺雞而已，不是只有殺人而已，就是故意殺一隻蚊子，一隻蒼蠅，一隻螞蟻，這全都是不善之心。



　　所謂善心者，反過來不殺，不殺就是善心，進一步人家說不殺生，還要護生，還要放生，我們會護生，維護牠。好比說我們現在有環保，我們台灣，人家說是一個美麗之島，一個海島，很多飛禽，很多鳥會飛來這裡過冬，來這裡生蛋，來這裡繁殖後，養大隻後才帶回牠住的地方。但是現在因為工商業發達，水源都污染，房子蓋很多，不能蓋的地方也都蓋，所以不但污染我們自己人類，連這些鳥的資源都污染到。



　　所以牠來這裡，就找不到地方可歇息，這水源地不但說土地蓋房子，都填土掉，而且水源也污染，水源一污染，一些昆蟲就不能活，鳥飛來就找不到吃的，有時候牠就無法來，這是一項。還有一項，我們工商業一發達，有溫室的效應，愈來溫度愈高，世界的氣候就變化，人受這種變化也會危害，鳥也一樣。



　　所以現在，環保人士，他就勸我們大家，要保護這顆地球，就提出地球村的觀念，這種觀念很好，叫我們要維護一切的環境，不但會維護我們自己，還會維護這些鳥。好比說沼澤地帶不要污染，不要蓋房子，如此這些鳥才會飛到這裡來。所以這些都是很好，這種心就稱為維護的心，稱為護生。



　　所謂放生者，好比說這些魚，人家要買去殺，我們去買來放生；這些鳥，人家要買去殺，我們買來放生。這種救一切生靈的性命，這種心都稱為善心。反過來，殺害這就稱為惡，稱為不善心，稱為惡心。



　　殺如此，盜也一樣，要偷人家東西，一定心要先想，要跟什麼人偷拿東西？什麼人比較有錢？看人家皮包較大，裝得飽飽的，以為裡面錢很多，就要跟人用搶的，不是用正當的行為來賺錢的，全都稱為偷盜罪。詐欺、騙取、巧奪、賊盜，全都是不擇手段，全都不是用正當的方式來賺錢，這種全都難修行。



　　殺盜淫也一樣，這淫欲以佛教來說，夫妻以外都不可以跟人亂來。但是現在歐風東漸，我們台灣現在非常污染，電視也好，報紙也好，環境社會也好，非常污染。所以現在致使一些青少年，身心還未非常健全的時候，都受污染。根據最近的調查，很多人未結婚，就有這種行為就生子，什麼嬰兒潮？什麼？這種都是如此來的，這種都稱為不善心。



　　我們嘴巴也一樣，你要罵人，你會先想要如何罵人？你要撒謊，會先想說要如何說？所以這都稱為不善心，所以善心不善心。我們去到極樂世界，我們全都會知道一切眾生，善心不善心。



　　「廣心狹心。」廣是說發大心，狹就是說，心量非常窄的心。好比說我們菩薩，什麼稱為菩薩的心腸？我們想說要來廣度眾生，使一切眾生會得到利益，這就稱為廣大的心。什麼稱為狹心？只想要利益較少的人。好比說我們的家庭，為了家庭的利益，別的家庭就不要利益，這心有比較狹小；還有更狹小的，為自己而已不為別人，這種心都稱為狹心。



　　你若不相信，選舉你們就知道，批評過來批評過去，都是自己最好而已，別人都是不好的，未競選就都是我執非常重，都只有自己好，別人都是不好的，這種心都稱為狹心。



　　其實你要做大官，心量要大，不說人家的壞話，我們自己要怎麼做，自己正正當當做得到的，有能力做到，做得到的，我們盡量在正念中，一直說出來。我要怎麼來利益眾生？你若選給我，我就有這種非常大的權力，可以做非常大的事情，做得到的你盡量說，有智慧的人，人家就會選給你。



　　若是我們佛教來說，通常佛教徒，我們台灣都是大乘的佛國，所謂大乘的佛國，就是都要利益一切的眾生，都是犧牲自己，利益一切的眾生，利益別人。好比說自己所有的錢，布施出來，非常高興，也不會吝嗇。布施非常多錢，他是愈布施愈高興。



　　好比說慈濟，你看那慈濟的菩薩，現在九二一大地震，一些學校都倒掉，我看，過來也幫人蓋，過去也幫人蓋。我去到霧峰，學校蓋的非常舒適，這是九二一之後蓋的嗎？他說，是。這是誰蓋的？慈濟來蓋的。蓋的非常舒適，慈濟這些錢，都是我們佛教徒非常善心，如此捐獻出來的，他就很容易做這種事情。若是獻出來沒有做也沒有效，獻出來有要做，人家也才會再獻出來。



　　所以這種心就稱為廣大的心，稱為菩薩的心腸。假使我們的心念非常狹小，非常狹小，你就處處會跟人計較，都是自私的心，處處會計較，處處會計較，社會就非常痛苦，我們一腳步也非常難走出去，大家也不會信任我們，都是自私心。



　　所以我們若做一位佛教徒，我們要發廣大心，不管你自己做生意也好，去幫人工作也好。你都要想，好比說我們吃公家飯，我們領的是公家的錢，我們就要為一切百姓來服務，如此這種心就稱為廣大的心。我們自己做生意也一樣，我們的品質要維持好，拿人的錢要為人消災，不要說品質非常差，讓人家買回去不能用，東西買回去不能吃，這種都是自私的心。



　　所以廣大心，就稱為菩薩的心腸；自私的心，就是我們凡夫的心。我們去到極樂世界，我們都會知道什麼人的心性，是長什麼樣？都一清二楚。非常窄的心腸，菩薩就有辦法教化他，教化到他的心量會廣大，廣大到會利益一切的眾生，這就稱為智慧的心。不是只有知道而已，還有辦法教化他，非常廣大的心，還有辦法教他更廣大；狹小的心，有辦法教他廣大的心，有這種智慧才稱為他心智心。



　　我們再看，惡心會把他改成善心，心量非常狹小的心，教他改成廣大的心。我們人愈發大心，福報就愈大；愈狹小的心，福報就愈少。俗語說：福如東海，壽比南山。我們若放非常多的眾生，會維護一切眾生，我們的壽命就非常長，身體就非常好。我們若會為一切來服務，來布施，你就會富裕，就會榮華富貴，沒有自私心。假使說我們若是自私心，我們就是貧窮卑賤，短命多病。



　　我們再看，「大心小心。」這大心小心和廣心狹心，差不多，差不多。



　　「順生死心，背生死心。」什麼稱為順生死心，背生死心？順生死心，就是貪瞋癡慢疑的心，順生死六道在輪迴；背生死之心，我們心就反過來要出離世間，不在這世間輪迴。



　　好比說我們念佛的人，都想要往生去極樂世界，去到極樂世界之後，我們得到阿彌陀佛的願力，我們就當一位大菩薩之後，才迴入娑婆度一切的眾生。我們去到那裡，就有一切的功夫，不但說有辦法，回來娑婆世界度眾生，還有辦法去十方的世界，度一切的眾生，這就稱為背生死心。



　　「聲聞心，獨覺心，菩薩心，聲聞行心，獨覺行心，菩薩行心。」這個行心。好比說獨覺心、聲聞心、菩薩心；聲聞行心、獨覺行心、菩薩行心，相同是心，多一行字，有何不同？那也有不同。



　　好比說獨覺心，聲聞心。聲聞，獨覺，我們通常稱為二乘，所謂二乘者，就是自己好就好，自己會了生死就好，不要度一切的眾生，這種心就稱為聲聞心，獨覺心；也就是稱為狹心，稱為小心，雖然是出離世間。



　　什麼稱為菩薩心？菩薩者就是說：上求佛法，下化眾生。有想要度眾生，你想要度眾生，你就要有智慧。要如何才能有智慧？你要學佛的法，這種心就稱為菩薩心。



　　行呢？不但你要有這種心，還要付出行動，你要去修行，修得有心得，你才有能力度眾生，所以就稱為行。不但說心想，還要去做，才是稱為行。



　　所以說我們去到極樂世界，我們就有這種，我們就會知道，知道這個人，是聲聞心、獨覺心、菩薩心；或者是聲聞行、獨覺行、菩薩行，我們都會知道。知道之後要怎麼辦？知道之後要教化他。假使這個人，是聲聞緣覺的心，我們要跟他說，你的心非常狹小，你還要再進步，要迴小向大。



　　佛如此說，說我們聲聞羅漢，說羅漢只有為自己了生死，不要度眾生，稱為焦芽敗種，稱為焦芽敗種。人家說，定性聲聞，證到空性之後，住在空性裡面，不要從空出假，不要從空出假來度眾生，這種稱為定性的聲聞。



　　佛說定性聲聞是焦芽敗種，芽若被它壞掉，好比說穀子，穀子你若不炒它，我們若播種它會發芽。假使說稻穀，你若炒一炒，用火烘一烘，烘到這些芽都焦掉，都燒焦掉，這種穀子你若播種，它就不會發芽，稱為敗種，也就不是佛的種子。



　　所以佛衪就慈悲，設這種方便法門，你就是這種聲聞身，我就先度你成為聲聞，讓你自己先了生死之後，慢慢地再教你迴小向大，叫你不要在禪定中，從空出假，你要度眾生，以後才能成佛。久了之後，佛就有辦法度化他，所以這就稱為菩薩的心腸，菩薩的行為。



　　「天心，龍心，夜叉心，乾闥婆心，阿脩羅心，迦樓羅心，緊那羅心，摩睺羅伽心，人心，非人心，地獄心，畜生心，閻魔王處心，餓鬼心，諸難處眾生心，如是等，無量差別，種種眾生心，悉分別知。」



　　也就是說一切天，人，阿脩羅，緊那羅，摩睺羅伽，也就是說天龍八部，一切這些心腸我們全皆知。所以天龍八部，閻羅王，餓鬼畜生，這一切的心，所有的一切眾生心，我們全都知道。他們這些心的分別，我們全都知道。想什麼想什麼？一念，我們就全都知道，悉分別知。



　　「如一世界，如是百世界，千世界，百千世界，百千億那由他世界，乃至不可說不可說，佛剎微塵數世界中，所有眾生心，悉分別知。」



　　我們不是只有知道，一個小小的，三個，五個這種人的心，有辦法知道多少？一個世界乃至一百個世界，一千個世界。一世界非常大，我們佛的宇宙觀非常大，通常一個世界，就是表示一個三千大千世界。所謂三千大千世界，就是一個銀河系，稱為一個三千大千世界。



　　根據現在科學家，現在美國發明哈伯望遠鏡，發射到太空中，一照，只有我們娑婆世界，就有三千個太陽系。這麼廣大的太陽系，所有這些眾生的心，我們全都會知道，不是只有知道我們此世界而已。他方世界，一百個世界，一千個世界，千百億世界，乃至那由他不可說不可說。這不可說不可說，是佛教裡面最大的數字，十個大數字裡面最大的數字，就稱為不可說不可說。



　　這麼多世界眾生的心，我們全都知道，所以非常不可思議。悉分別知，每一位眾生的心，我們全都會知道，有的說你怎麼會知道？因為我們證到這念心的時候，稱為同體大悲，無緣大慈，證到我們的體性，一切眾生心，我們全都會知道。因為一切眾生心，不出我們這念心，所以我們就會知道，我們就有這種功夫。



　　所以我們去到極樂世界，我們在這裡沒有功夫，阿彌陀佛發這種願，我們去到極樂世界，自然而然我們就乘佛的願，我們就有這種能力，有這種智慧，有辦法廣度一切的眾生。我們今天時間的關係，我們此願就講到這裡。祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向。



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。



　　祝諸位諸上善人，大家法喜充滿，阿彌陀佛！

第9願


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們上回說到第八願，說到阿彌陀佛的第八願，我們今夜想要來說第九願。



　　第八願就是他心通的願，他心通。衪說：設我得佛，國中天人，不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺。我們上回說這個。



　　我們這回換要來說第九願，第九願稱為神足通的願：



　　「設我得佛，國中天人，不得神足，於一念頃，下至不能超過百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」



　　什麼稱為神足通？這個神足通，一般鬼神，天人，全都有神足通，六道眾生鬼神天人什麼的，這都有神足通，是說我們要去哪裡，要去哪裡，想一下，就到了。一念頃，想一下就去到那裡。



　　我們有人說，那人會飛，人會飛不算什麼，俗話說：飛天竄地，並不稀奇。鬼神，鬼神無所障礙，從牆壁窗戶走著就過來了，無障礙，神足通，如此走著就過來了。我們人，一道牆把我們遮住，我們就走不過去；不過鬼神，他這樣走著就過去，但是這種的都是業通。有的人會飛，這種神通也沒什麼稀罕的，會飛而已，算什麼呢？



　　我們阿彌陀佛衪發的願，衪說假使我若成佛，我國中這些人，我國中這些天人，國中這些人，若沒得到神足，若沒有得到神足通。於一念頃，一念頃就是說一念間，稱為於一念頃，一念間。下至，下至不能超過，最起碼限度，一念間若沒超過，百千億那由他諸佛國，不取正覺。一念間最起碼限度，若沒超過，百千億那由他諸佛國，如此他就不成佛。



　　所以他今天成佛，極樂世界的人，一念間他就有辦法去超過，百千億那由他諸佛國的地方，一念間就有辦法，去到那麼遠的地方，非常不可思議。



　　神足通用現代的話來說，我們現代的人都說，幾度空間幾度空間。我們這個空間，空間裡面有距離。好比說我們來到台中，員林到台中三十五公里，來到台北好幾百公里。我看高速公路，不知從哪裡算起，到員林兩百一十二公里，兩百一十二公里而已。所以台北到員林，兩百一十二公里，就稱為距離，有這個距離，我們想去就有這個時間。



　　好比說要去台中，走高速公路三十多公里，以前沒有三線道，時常要塞車，在這裡再去到高速公路，上高速公路去到台中，我在算都要一小時才會到。不管是從彰化交流道，還是員林交流道上去，去到台中都要一個小時，去到目的地都要一小時之久。若去到台北，去到台北都要三四小時，兩百多公里，坐火車也要三小時多，三小時多。坐自強號坐莒光號，同樣要三小時多，三小時多。



　　所以有這個距離，有距離就有時間，有距離空間就有時間，距離就是遠近，就有時間。這個地方近與遠，要配合時間，這種的是平面的而已，這平面的。我們開車，或者是坐車，自己開車或是坐車都去得到。



　　不過若用空間，我們不會飛，要坐飛機，坐飛機，不是任何時候，任何地方都有辦法坐。好比說我們員林要坐飛機，要去到台中坐，去台中飛機場坐，坐到台北，坐到高雄，乃至坐到花蓮，都差不多要四十分，四十分鐘，半小時久，才會到達，乃至有的要一小時。那天在嘉義的水上坐到台北，要坐一小時久的飛機。



　　飛機在飛雖然很快，因為它在空中無所障礙，飛機比較快，雖然較快也有時間。這個飛機有高度，我們稱為高度，空間裡面，有距離有時間有高度，人家說幾度空間，有高度。我們通常說距離也一個，一度空間二度空間三度空間，是不是如此說？可能是如此說的樣子。不管他去到哪裡，在我們這個世界裡面，用我們人的功夫，一定要有時間空間。



　　所以我們現在去到美國，用噴射機較快，廿個小時才會到達。現在科學較發達，發明太空船，我們太空船，要去月亮那裡得坐太空船，我們要去月亮要坐太空船。上次有人去月亮，阿姆斯壯，阿姆斯壯去月亮那裡，坐太空船四天才飛的到，四天才飛到月亮那裡，可見一顆星球一顆星球的距離都很遠。而月亮，才我們地球的衛星而已，就這麼遠。



　　根據科學家說，我們現在宇宙間，宇宙間裡面，最快的速度，就是光的速度最快，光的速度最快，光與電一樣快。一秒鐘繞地球七圈半，一秒鐘地球七圈半，一秒鐘地球七圈半。



　　我時常在開玩笑，我說我若發明一項，現在好比說現在的科學家，現在科學家，很會發明東發明西，假使有能力發明一項飛行物，發明太空船，快到和光一樣快，和光的速度一樣快，要給我們坐到美國，如此七分之一秒，我們就有辦法去到美國。因為光一秒鐘地球七圈半，所以七分之一秒，我們就去到美國。所以有夠快的，一秒鐘咻一下而已，不用到一秒鐘我們去到美國，去到美國再回來，不用一秒鐘。一秒鐘時間，已經去美國又回來七遍了。



　　用光的速度有那麼快，雖然光的速度這麼快，一秒鐘地球七圈半，這麼快，太陽的光來到我們地球，照科學家在測，說要八分十九秒，看太陽離我們這裡有多遠。我們地球，才我們太陽系中的衛星，我們這稱為九大行星，地球其中之一。所以我們這個太陽系，地球，就是我們這個太陽系裡面的星球群而已，如此太陽的光來到我們這裡，就要八分十九秒。



　　我們這個銀河系，就是有，無量無邊的太陽系去構成的，構成我們這個銀河系。前幾個月前新聞播出，科學家說如此算，但是這是大約的數字，算起來說有，兩三千億個太陽系，我們這個銀河系，全部有兩三千億個太陽系。



　　所以這科學家，我在想有看過佛經，佛經說三千大千世界，一個三千大千世界，就是一尊佛管的世界，用現代的話說，一個三千大千的世界，就是一個銀河系。



　　一個銀河系，照科學家說，有三千億的太陽系，僅我們的太陽系太陽的光，來到我們這裡要八分十九秒。根據科學家在測，離我們地球最遙遠的，在我們銀河系中，我們這銀河系，我們看它就像如此，中央稱為黑洞，這裡稱為黑洞。若從上面看下來，我們銀河系就像如此。



　　我們太陽系好比說在這裡，這裡有無量無邊的太陽系，這些太陽系，都繞著這個中心轉。我們通常都說，地球是行星，太陽是恒星不會動。其實若以整個銀河系說起來，太陽也有在動，也有在轉。我們整個太陽系，全都在這裡如此繞轉，遠遠一個太陽系，好比說這裡一個太陽系，遠遠一個太陽系的太陽，來到我們這個太陽系，來到我們地球，如此用光的速度，用光的速度要跑多久呢？在那裡跑到這裡來，要跑多久呢？要跑六十萬光年，要跑六十萬光年。



　　所以僅我們這個銀河系，遠遠一顆光，一顆稱為太陽的光，來到我們這顆地球，要六十萬光年，用光的速度跑，要跑六十萬年。假使有一位科學家，發明太空船和光一樣快，要讓我們坐不用錢的，我時常說我鑑因法師，好比說我是科學家，我來發明一艘太空船，和光一樣快的太空船，你們大家要去的人，都可以來登記，不用錢的，不用錢，讓你們坐不用錢的，帶你們去銀河系玩，帶你們去銀河系，每顆星都去玩一玩。



　　我看大家爭著登記，不用錢又可以去別的星球玩，大家都很喜歡去。現在你們若登記，我就讓你們上去，和光一樣快的太空船，我現在就開，如此有辦法，去到星球那裡去嗎？沒辦法去。因為我們的壽命，才一百年而已，一百年和六十萬年，那差太遠了，差非常遠。我們飛不到一半的路，我們就死了，飛不到目的地，我們就死在太空船裡面了。



　　所以真的很不可思議，這世界就是寬很寬，僅我們這個銀河系就這麼寬，用光的速度要跑六十萬年，我們是要如何去呢？所以現在的科學，若與佛的能力相比差有夠遠的。



　　阿彌陀佛發的願說，我們若去到衪的世界，一念間，一念間，我們就有辦法去他方世界，這不僅我們這個銀河系而已，無量無邊的銀河系，銀河系與銀河系的中間，又離很遠，如此的空間，你想有多寬？不過我們去到極樂世界，一念間我們就有辦法，去到其他的銀河系，也就是說一念間有辦法超過，我們這個銀河系。



　　所以這種速度比光更快，有的就會起懷疑，這個這麼快，真的是這樣嗎？有的起懷疑。其實十方世界，都不出我們這念心，都在我們的心中而已，不出我們這念心，因為不出我們這念心，所以我們一想就會到達，我們這念心，真的是超越時間，超越空間，真的超越。



　　好比說你想台北也一念，想美國也一念，想月亮也一念，想極樂世界也一念，也不會說台北較近想一念，美國較遠想兩念，月亮更遠想三念，極樂世界那麼遠，不知道要想到何時才會到？不用如此，同樣都一念。可見十方世界，真的都在我們心中而已，只要一念我們就到達，我們雖然現在沒有證到，不過你如此推測就知道，都同樣一念。



　　所以去到極樂世界，我們證到時，我們一念間，就有辦法去到他方世界，去那裡聽經聞法，拜佛念佛。華嚴經裡面如此說，我們來看華嚴經，我們這個世界，都說神足通，神足，很快。華嚴經裡面如何說？他說，住無體性的神通，神通的名雖然不一樣，但是意思都稱為神足通。他說：



　　「菩薩摩訶薩，住無體性神通，無作神通，平等神通，廣大神通，無量神通，無依神通，隨念神通，起神通，不起神通，不退神通，不斷神通，不壞神通，增長神通，隨詣神通。」



　　有這麼多的名稱。



　　「此菩薩，聞極遠一切世界中諸佛名，所謂無數世界，無量世界，乃至不可說不可說，佛剎微塵數世界中諸佛名，聞其名已，即自見身，在彼佛所。」



　　此段文在向我們說什麼呢？說我們去到極樂世界的人，我們去到那裡，我們就是一位菩薩。所以說這菩薩摩訶薩，摩訶薩就是說大菩薩的意思，因為我們去到極樂世界，稱為住三不退轉，住三不退轉，位不退，行不退，念不退，此種菩薩稱為菩薩摩訶薩，稱為大菩薩。此種大菩薩有辦法如何呢？



　　他這裡在說，他說此菩薩，聞極遠一切世界中諸佛名，聽到極遠極遠世界諸佛的名，多少世界呢？他說一切世界，一切世界中諸佛的名字。什麼是一切的世界？衪說，無數世界，無量世界，乃至不可說不可說，佛剎微塵數世界。這不可說不可說，是佛教中最大的數字，最大最大的數字，稱為不可說不可說。在那麼多不可說不可說，像微塵，像我們微塵，這麼多的世界，諸佛的名，這麼多世界佛的名。



　　我們若聽到，聽到無量無邊。因為一個世界，有一尊佛在管教。好比說，我們此世界稱為娑婆世界，釋迦牟尼佛在管教；阿彌陀佛的世界，就稱為極樂世界，極樂世界是阿彌陀佛在管教；藥師佛的世界稱為琉璃世界；香積佛的世界稱為眾香國世界；袈裟幢的世界，稱為金剛堅佛的世界。



　　佛經說無量無邊的世界，一個世界一個名稱，一尊佛在管教，我們若聽到無量無邊世界，在管教的佛名號；聽到之後，聞其名已，就是說聽到這麼多世界的，佛的名之後；即自見身，在彼佛所，我們有想要去，有聽到，如此我們即自見身，自己就看到自己的身體，在彼佛所，就去到衪的世界。



　　好比說我們聽到阿彌陀佛，我們想要去阿彌陀佛那裡，我們現在聽到阿彌陀佛，我們想要去，如此我們的身體就在那裡；我們聽到琉璃世界，我們的身體就在琉璃世界；我們聽到香積佛，我們的身體，就去到眾香國的世界，你會這麼微妙，不可思議。



　　「彼諸世界，或仰或覆，各各形狀，各各方所，各各差別，無邊無礙。」這個世界有時是向上仰，有時向下覆蓋，或覆或仰，各各形狀，各種方所，方所就是說無論哪一處，各各差別，都不一樣。無邊無礙，如此我們無所障礙。



　　「種種國土，種種時劫，無量功德，各別莊嚴，彼彼如來，於中出現。」這無量無邊的世界各種分別，不管他什麼地方，什麼時候；無量的功德，如此無量的功德；各別莊嚴，這些佛全都出現；彼彼如來，所有這些世界的佛；於中出現，全都會出現出來。



　　「示現神變，稱揚名號，無量無數，各各不同。」我們每一尊佛，都有無量的功德，衪的國土各不相同，都是衪的功德去莊嚴起來的。好比說極樂世界，是七寶琉璃的世界：地上黃金為地，住的七寶琉璃樓閣，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，七寶池，八功德水充滿其中，池底純以金沙布地，四邊階道，金，銀，琉璃，玻璃合成；好比說琉璃世界，從地乃至虛空，一切萬物都是琉璃。



　　所以各各世界各不相同，這些佛都出現，大家都稱揚衪的名號，無量無數各各不同。



　　「此菩薩，一得聞彼諸如來名，不動本處，而見其身，在彼佛所。」我們這菩薩聽到，在此說過，無量無邊這些佛的名，如此不動本處，不動本處，說我們這個身體不動，在這個處所不會動。不動本處，而見其身，在彼佛所，自己沒在動，不過有看到自已的身體，在所有這麼多佛的處所。自然而然我們的身體，就會呈現在這麼多佛的處所，佛的佛土。去到那裡要做什麼呢？不動本處，而見其身，在彼佛所。



　　「禮拜尊重承事供養，問菩薩法，入佛智慧。」我們現在，去到那裡要做什麼呢？禮拜尊重，我們去到那裡拜佛，我看華嚴經裡面，或者是佛在說法時，別的世界的菩薩，也會來我們這裡，聽釋迦牟尼佛說法。現在來時，他就拜佛，拜釋迦牟尼佛，繞佛三匝，禮佛三拜，就跪著稱念釋迦牟尼佛。



　　就說我們那世界的佛，好比說琉璃世界的藥師佛，派他們那裡的菩薩來聽，來聽華嚴經，來時，一樣向佛問好，拜三拜，繞三匝跪著：釋迦牟尼佛，我們琉璃世界藥師佛在問說，您可好？此界眾生可好教化？會如此問。



　　所以，我們去到那裡的世界也一樣，禮拜尊重承事供養，就拿他們世界最寶貴的東西，供養我們釋迦牟尼佛。我們去到極樂世界也如此，我們照佛發的願，我們一念間，我們就能去無量無邊的世界，一樣去那裡，供養諸佛，禮拜諸佛，去那裡聽經聞法，供養諸佛，禮拜供養，禮拜尊重承事供養。剛才說問佛就是承事，承事供養。



　　「問菩薩法，入佛智慧。」問說菩薩之法。什麼稱為菩薩之法？要如何行？這稱為問菩薩法。我們說善財童子五十三參，問這些五十三位的大菩薩，問看看菩薩行要如何行？要如何成就菩薩行？要如何滿菩薩行？如此問，這些菩薩就跟他說。我們去到十方諸佛問佛，佛也會跟我們說，菩薩就會跟我們說，何況是佛？問了之後，聽了之後，我們就有辦法入佛的智慧。這佛的智慧是無量無邊，我們就有辦法入佛的智慧。



　　「悉能了達諸佛國土，道場眾會，及所說法。」我們現在聽了之後，問菩薩法，聽了之後就入佛的智慧，入佛的智慧。我們全都能了達諸佛國土，道場眾會，所有十方世界的國土，所有佛在說法稱為道場，有佛在教化的處所，都稱為道場。好比說我們蓮社，有在修行在講經就稱為道場，大家集會在此修行，就是說道場眾會聽經聞法。及所說法，和佛所說的法。



　　「至於究竟無所取著。」乃至究竟無所執著，我們無所取著，究竟無所取著，也就是說普遍十方，佛說什麼法，我們就有辦法聽到什麼法，不取不著。



　　「如是經不可說不可說，佛剎微塵數劫，普至十方，而無所往。」如此經過多久呢？經過不可說不可說，佛剎微塵數劫。剛才是說一念，我們就有辦法去很多國土，現在又如此說，我們如此又經過多久呢？經過不可說不可說，佛剎微塵數劫，這劫就是時間。普至十方，而無所往，我們因為去到極樂世界，我們就無量壽，無量壽，我們就有辦法，生活在無量劫裡面，我們在無量劫裡面，全都有辦法一念，去到十方世界聽經聞法。



　　好比說我們在此世界，活一百年，活一百歲，我們在此一百歲中，我們每一個時候，我們都辦法去十方世界，能夠禮拜尊重，承事供養，聽經聞法，有辦法如此。因為我們去到極樂世界，是無量壽，所以就是在無量劫中，我們都一念間，有辦法去十方世界，聽經聞法，承事諸佛。



　　「而無所往，然詣剎，觀佛聽法請道，無有斷絕，無有廢捨，無有休息，無有疲厭，修菩薩行，成就大願。」我們在這麼長的時間，全都有辦法一念間，去到無量無邊佛的處所，去這麼多佛的處所。去那裡，聽經聞法承事禮拜供養，如此無有間斷，不打緊，普至十方又而無所往，這幾句話很有趣。



　　普至十方，而無所往，然詣剎，觀佛聽法請道。普至十方，而無所往，然詣剎。這幾句話若不解釋，大家一定疑問很多。普至十方，去到那個地方，怎麼會說而無所往？怎麼會說沒有去？普至十方，而無所往。我的身體就去台北，怎麼會說沒有去？因為是不動本處，剛剛有寫一個不動本處，在此不動，不動又有辦法去到十方世界。所以這個在這裡若沒解釋，大家一定想說，怎麼可能如此？你說這個豈不衝突？其實不衝突。



　　因為用速度講用科學講，好比說用光的速度，這光的速度還很慢，若和我們的心比起來，這光的速度還很慢。因為我們這個世界，若以現在科學研究，是光的速度最快。因為他們科學家，不知我們這念心，無法研究心，佛才有辦法知道這念心，才有辦法研究心。科學家他說這無形無色，他不相信。色光有形有相他就探測，一測一秒鐘地球七圈半。



　　現在用一秒鐘地球七圈半，用光的速度來解釋，來解釋普至十方，而無所往，不動本處，然詣剎。沒有動，有辦法去十方世界諸佛那裡。我要來解釋，大家聽好，很有趣。



　　用光的速度地球七圈半，一秒鐘地球七圈半，一秒鐘，是這樣彈一下就一秒鐘，對嗎？我們大家都曾看過錶，一秒鐘一下子而已，那秒針，我們這時鐘有秒針嗎？有，我們這時鐘有秒針，紅色的那支，黑的有兩支，較小支就是時針，較長的就稱為分針，還有一支紅的那支秒針，滴滴滴，滴一下就一秒鐘。六十秒鐘才一分鐘，六十分鐘才一小時，現在滴一下，如此地球七圈半。



　　假使我們若坐光，這光，發明太空船和光一樣快，如此我們坐上去要去美國，如此一秒鐘，去美國來回七遍，因為一秒鐘地球飛七圈半，我們剛好在地球這邊，美國在那邊，所以我們去再回來，去再回來，如此一秒鐘我們就去七遍，去美國再回來，如此就七遍。



　　一秒鐘去美國來回七遍，如此你有感覺在動嗎？我想除了我們本身以外的人，在那裡看我們的人，他說你都沒在動，一下子你去美國來回七遍，去再回來，去再回來，如此七遍了。大家感覺很驚奇，你怎麼那麼厲害？我看你都沒動，一下子去到美國，去再回來去七遍，又不是去一遍而已，是去七遍一秒鐘，等於這個人沒在動，對吧！因為速度快到這麼快時，雖然是去七遍，也才一秒鐘而已。



　　所以說變成大家感覺說，你就是沒在動，所以用如此來解釋，普至十方，而無所往，不動本處，這裡要多一個不動本處。不動本處就是說，好比說我坐在這裡，就是坐在這裡，因為速度很快，一秒鐘地球七圈半，所以一秒鐘而已，我已經去美國再回來，去再回來，去再回來七遍了。不過你們在那裡坐的人，感覺我沒在動，一秒鐘一下子就過去了。所以你若用如此去想，就知道說佛說的話都是真的，何況我們這念心，比光還要快。



　　所以，因為我們這念心比光還快，十方世界都在我們的心中，我們想要去哪裡，是用影現，用現代話說稱為影現。就像一面鏡子，這面鏡子，假使一面很大的鏡子，前面這面鏡子又掛得很高，這面鏡子若掛很高，這面鏡子就照很遠。現在這面鏡子照很遠，它一照，一念間，一切外面的境界，就攝進這面鏡子進來。也就是說一念間，所有在這鏡面前一切境界，全都會照進來。



　　也無前後，什麼稱為無前後？較近的在照也一念，較遠的在照也一念。我們的鏡子拿來照就知道。我們照出去，近近的，也一念就到；遠遠的，也一念就到。不會說近近的先到，較遠的後來才照到，不會如此，鏡子一照同時；我們的眼睛看出去，也是一樣如此。我們的眼睛好比一面鏡子，我們一看出去同時到，速度都是一樣，一下子就到達。



　　我們這念心，就是一面圓滿的鏡子。我們若說鏡子，大家都想說平面的鏡子，平面的鏡子就有這種作用，因為平面的鏡子，有辦法照前面，後面，左右照不到。假使若是圓滿的鏡子，十方全都照得到，內外全都照得到，因為是圓滿，無內無外，所以十方世界全都照得到。



　　所以我們這念心，就像一面圓滿的鏡子一樣，所以我們一想要去哪裡，聽到佛的名號，那尊佛的世界就在我們心中，那尊佛就在我們的心中，就影現出來。所以衪在說法我們也有聽見，就在我們的心中而已，我們怎麼沒有聽見？就在我們的心中而已，我們怎麼沒有辦法去呢？一定有辦法。



　　所以一念間，十方世界，全都影現在我們的心中。十方世界諸佛，都在我們的心中而已，我們就有辦法拜佛，我們就有辦法供養衪，我們就有辦法聽衪的法。聽了之後，普至十方，而無所往，然詣剎，觀佛聽法請道。我們有辦法看到佛，又聽到衪的法，又跟衪請道，不會的跟衪請問。無有斷絕，如此都沒有間斷。無有廢捨，不但沒有間斷還沒有捨去。無有休息，又都沒有休息。無有疲厭，又不會厭煩。修菩薩行，成就大願。我們觀佛聽法請道，無有斷絕，無有廢捨，無有休息，無有疲厭，要做什麼呢？我們就是要修菩薩行。修菩薩行要做什麼？成就我們的大願。修菩薩行，成就大願。



　　「悉令具足，曾無退轉，為令如來廣大種性，不斷絕故。」我們令如來種性不斷絕，以後我們都會成佛，我們若如此，我們將來都會成佛。所以我們修菩薩行，將來我們都會成佛。



　　這就稱為神足通，所以非常不可思議。我們在這裡是一位凡夫，一種通都沒有具足，現在乘著佛的願力，念阿彌陀佛的名，去到極樂世界。我們六種廣大神通全都具足，只有這個神足通，一念間，我們就有辦法去無量世界，供養諸佛，聽經聞法，以後我們都會成佛道。我們這節就說至此，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向。



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。



　　祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！

　

第10願


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們繼續來說無量壽經。我們說到法藏比丘，在世自在王佛面前，發四十八大願，我們上回說到第九願，今天換要來說第十願，第十願稱為不貪計身願。現在一直發，發第九願後換要發第十願，法藏比丘就如此發，他說：



　　「設我得佛，國中天人，若起想念，貪計身者，不取正覺。」



　　他說，假使我若成佛，國中這些天人，假使說若起，假使說，起想念貪計身者，不取正覺。



　　何謂貪計身呢？就是說有我執的意思。像說身體是實在的，貪念身體，我執重，我們凡夫我執重，去到極樂世界沒有我執。所以若去到極樂世界的人，若還想貪念或者是執著身體，他就不要成佛。寫在黑板這裡，何謂貪計身？想念貪計身。



　　我們凡夫，地獄，餓鬼，畜生，人，阿修羅，天，六凡的眾生都稱為凡夫。凡夫，何謂凡夫？就是漏盡通我們得不到，無法破見思惑，我們的見思惑若破，我們若斷見思惑，如此此人對身體他就不貪念，就不貪念這個身體，我們通常稱為漏盡，稱為漏盡通，稱為漏盡。何謂漏盡呢？什麼漏盡了？就是我們的見思煩惱，全都盡了，都漏掉了。見思煩惱全都沒了，見煩惱見惑思惑，全都斷了，如此此種人稱為漏盡。



　　我們如有漏盡通，前面講過五神通，可以稱為神通，不然都稱為業通。天眼通，天耳通，神足通，他心通與宿命通。我們見思惑若有斷，就稱為漏盡通。所以六神通中，漏盡通非常重要。



　　鬼也有神通，天上的人也有神通，他們有什麼通？他們有五通而已，沒有此漏盡通，他們還有身體的執著，所以說他們仍然在六道輪迴，不能了分段生死，無法了分段生死。現在阿彌陀佛發願，發願說：你若生來我極樂世界，去到那裡，都會使我們對此身體不貪念，也就是說我們去到那裡，都斷見思惑，斷見思惑就沒有身體的貪念，那種通達就稱為漏盡通。



　　我們現在進一步來說，此見惑稱為身邊戒見邪。身見，這個身見，因為我們凡夫，都以為此身體是真的，但是佛陀跟我們說，我們的身體是父精母血，地水火風和合成的，不是真的，是因緣和合的東西。



　　我們十二因緣裡面，無明緣行，無明就是我們生死的因，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，這十二因緣裡面有說。



　　所以我們此身見，身體，這個身體，此身父精母血地水火風和合，五蘊和合的。五蘊和合的身體不是真的，因緣和合的東西，以有情的，會生老病死；以我們住的依報，就會成住壞空，因為這都是因緣和合的。但是我們凡夫不知道，不知道此種道理，所以都以為是真的，以為此身體是真的，生出來活蹦亂跳，人未死也是活蹦亂跳，哪裡說是假的呢？



　　所以我們想此身體是真的，你若想說此身體是真的，你就會起什麼呢？起貪瞋癡慢疑的心出來，貪瞋癡慢疑，我們普通稱為思惑；身邊戒見邪我們稱為見惑，也稱為五利使。貪瞋癡慢疑我們稱為五鈍使，這都佛法的名詞我們不要說太多。



　　我們以為身體是實在，實在的。你看那個小孩，你想說這是實在，他就會貪什麼？貪財色名食睡，貪財貪名，貪財色名食睡。我們若以為身體是實在的，我們會起貪心，貪什麼呢？好比說貪錢財。俗云：人為財死，鳥為食亡。我們人一輩子努力，都想要賺錢，做大事業也是想要賺錢，用正當的手段賺錢，這還有話說。



　　有的人，懶得賺錢又猛花錢，就不用正當的手段，搶。你看現在劫銀行，劫運鈔車，偷印鈔票，做賊偷拿東西，強盜用搶的，詐欺用騙的，很多的，手段很多。都為了什麼？為了錢財，他為什麼會為了錢財？他想說這身體是真的，想說這身體是真的，他就要用錢用財用錢財，使身體過得很好很好的生活。其實身體是假的，錢財怎會是真的呢？但是一般人不了解此種道理，想說身體是真的，所以就會貪錢財，愈多愈好。



　　以前很貧窮，我們四五十年前，現在年紀較大的人，五六十歲的人，就有過著那種很貧窮的生活，日本時代很限制沒有得吃，盟軍又來轟炸，物資很匱乏，連吃個飯，連吃的米都沒有。學人以前小的時候，連飯連米都沒得吃，沒有米可煮飯，你要買也買不到。農夫生產起來的稻穀很多，臺灣可以說是穀倉，不過生產出來的稻穀，日本人都叫你要繳，繳軍隊。那時候日本，要侵略中國，侵略東南亞，要用很多糧食。



　　所以生產出來的東西，他不讓你賣，要繳交軍隊，百姓也沒錢可買，有錢也不行亂買，所以要吃什麼呢？吃蕃薯。蕃薯也不是隨便買，就有得買，有得吃。所以那時候，一碗飯端起來都是蕃薯，沒米沒飯可讓你吃，也沒什麼很好的菜可讓你配，都是漬鹹菜讓你配。



　　所以現在上年紀的人，六十歲以上的人，他都知道要存錢，存到經濟好時，他會遇到機會，都會賺很多錢，賺很多錢且不會亂花，因為他存習慣了，知道錢的來路，錢很難賺，不是很好賺，所以他就會節儉，生活過得很樸實。



　　但是現在的人就不一樣，沒有經歷過很貧窮的生活，慢慢經濟一富裕起來，每家人都有飯有菜，吃得很好，他就不知道困苦的生活。所以現在的小孩，我說都來這裡享受，大人小孩都是來此享受，父母照顧得像命一般，再好的東西也買給他吃，卻不會想，不會想用功，不會想上進，一天到晚只顧花錢顧放蕩，不會想用功，不會想勤勞，所以有的就將他父母的錢，全都花掉了。



　　所以，錢財雖然對我們人的生命，有很大的幫助，不過你若不會運用，有時你賺很多錢，將這些錢拿來，想說這身體是實在的，將這些錢拿來做壞事情。好比說拿來嫖，拿來飲，拿來賭，賭博，這都是造無量無邊的業，以後將來，就受無量無邊的痛苦。



　　所以，沒錢的人，他就會想說，我若有很多錢，不就很好。好比說若沒錢的人，我若餘一百萬不就很好，現在讓他存餘一百萬時，我若餘一千萬不就更好，讓他存餘一千萬時，我若可以餘一億萬就更好了，愈多愈好，有一億萬就要十億百億千億。



　　其實你貪這麼多錢，意思就是要使這個身體，過得很好的生活，不但你自己要過很好的生活，你的家庭所有的人，都要過很好的生活。住也要住的很好，吃也要吃的很好，衣食住行都要過得很好，所以你會貪財，會貪錢財。貪得到就好，貪不到，剛才說過，就會不擇手段，胡作非為。



　　所以說我們知道身體是假的人，我們就會隨緣，隨緣而過；不知道的人，他貪，貪很多且不會布施。俗云：富者不仁，不會說拿出來布施。所以這都為什麼會如此呢？不知道這身體是假的，以為是真的，才會去貪這些錢財。



　　貪色，這色是男貪女愛，以為身體是真的，就會男貪女愛，有淫欲的心。我們人一到青春期時，就有淫欲心，用淫使這個身體快樂，他想說這個身體是真的，用淫來使得這身體快樂。其實這淫，身體假的不是真的，這種樂是暫時性的而已，樂過之後就會生悲。



　　所以這不是真正的樂，因為你沒斷煩惱，這種樂都會帶來痛苦。我們就是有淫欲心，才會種我們的生死，淫欲心就是我們生死的根本，假使說我們若會斷淫欲，我們就不會在這裡生生死死。所以淫欲，就是我們在此投胎轉世的因，因為我們以為身體是真的，你就會去貪，貪淫欲。



　　所以佛幫我們制戒，叫我們不行邪淫，我們在家人不行邪淫，可以正淫。好比說受五戒的人，不殺生，不偷盜，不邪淫，夫妻以外，不行跟人家亂來。出家人淫欲就要全禁，不但不行邪淫，甚至不行正淫，都不行的。出家人最好要斷淫欲，連欲心全都要斷掉，因為淫欲會帶來痛苦，我們若斷此，我們知道身體假的，淫欲就不是真的，所以我們就不會去貪。



　　這名呢？這名也是，我們這名，他都想說身體是真的，要用名來榮耀我們的身體，其實身體是假的，名怎會是真的？絕對是假的。最近才選過立法委員，選一次立法委員要花很多錢，好比說去登記就要繳錢，再來就要文宣，做一些旗子，文宣，尤其是做愈大，文宣要愈多。



　　好比說要選立法委員，彰化縣這麼大，旗子，一個鎮裡要插多少旗子；全縣裡面，你看要插多少選舉的旗子，還要文宣，印一些宣傳自己的東西，這都要花很多錢。要選上，選得上他高興，選不上他就起煩惱，就是讓你選上，俗云三年官兩年滿，讓你做到總統，現在一任六年還是四年？四年，改四年，以前六年改四年，四年做期滿，我們就不能做了。



　　立法委員現在幾年？也是四年嗎？立法委員也是四年，花很多錢勞心苦戰，選上也才四年而已，四年後不能再做，大家卻是很愛，花再多錢也花，不管上不上就是花下去，為什麼要如此呢？想說身體是真的，要用名來榮耀這個身體。所以這種的，都會帶來痛苦。



　　貪吃，貪這個吃。我們沒得吃時候，有得吃就感覺很滿足；有錢有得吃時，就想愈吃愈好，愈吃愈多。沒得吃時，會平分著吃，現在雖然有得吃，也會爭著吃。你看小孩小小的，他就會爭著吃，東西拿著不分給人家吃，還不打緊，人家想跟他拿，就搶就哭喊。小孩子如此，大人也相同。我們佛教叫我們吃，我們佛弟子對吃很惜福，很隨便吃，全都吃素，不會去殺生害命，吃素食。



　　學人都勸人吃素食，不信佛的都說，那是應當給我們吃的，說那些應當給我們吃的，我們的肉怎麼不給人家吃？別人的肉就應當給我們吃？我們的肉，一隻老虎要咬你，你怕死還跑給牠追，一隻雞要被你殺，牠也會跑給你追，哪有說應當給我們吃的？有性命的有靈性的，全都會貪生怕死，因為他都有這神經。所以雖然有得吃，他也如此亂殺亂吃，我看電視什麼在表演，什麼都吃，每樣都吃。



　　學人以前去大陸，去那裡朝四大名山，去到廣東，我說我們都吃素，你們就做素的出來給我們吃，不用煮葷的。他說我們廣東吃的最豐富，海陸空全吃，海底的東西只輪船沒吃而已，剩下的每樣都吃；這陸上僅汽車沒吃而已，雞鵝狗蛇每樣也都吃；天空會飛的東西，鳥抓得到都抓來，僅飛機沒吃而已。



　　所以說亂吃，吃到有的胖嘟嘟，才要來減肥；有的吃到胃腸都壞掉；有的吃到生癌，每樣吃，亂吃就生癌。勸他吃素，說那個沒營養，那個吃一吃，不健康，沒力沒營養。我說我們世間最大的動物，都不是吃肉。你看牛，牛很大隻很有力；馬也很大隻很有力，都在拖車；牛也在拖車會犛田；象，有的南洋的象也很大隻，象也很有力，木材很大根都勾得起來，用鼻勾就勾起來；駱駝，沙漠中的駱駝也很大隻。



　　如此大的動物都吃草而已，還不是像我們吃素吃那麼好，吃草而已，有時候還沒青草，有時候還吃乾的，有時候連乾的都沒得吃。你看駱駝在沙漠裡面，有時候連乾草都沒得吃，可是此種動物不但很大隻，還很有力還很健康，這些都只是吃草而已。



　　所以我們都是執著，執著我此身體是真的。他就胡亂吃，要吃好還胡亂吃，一天吃三餐不滿足，還要吃四餐要吃五餐，晚上吃宵夜。所以現在的人，有的孩子就吃得很胖，孩子胖都不會壯，大人胖也不會壯。胖的人都會高血壓，要不然就是糖尿病，要不然就是心臟病，很多都是如此，苗條的人反而比較壯。



　　是為何他如此胡亂吃，因為他想說此身體是實在的，身體實在的，他就不會去信因果。他想說此身體實在的，該我吃我就要吃，我跟你們說，我們吃人半斤，要還人八兩。我們台灣斤，一斤十六兩，半斤就是八兩。現在香香的很好吃，以後因緣遇到，換我們被吃回去。



　　我有一次去素食店吃東西，素食店裡面寫一首偈，那首偈它如何寫？它如此寫，寫說：肉字本是兩個人，這肉字本來就是兩個人。肉字本是兩個人，迷人不知大口吞，吃他半斤還八兩，算來還是人吃人。你吃他，以後你要被吃回去，以後換他出世為人，換我們。好比我們吃這隻雞，以後因緣成熟，換那隻雞出世為人，換我們出世為雞，換我們被殺回去。



　　師父寫在黑板，這首偈不錯，你們大家寫下來，以後你們就不敢吃葷。他說這肉字本是兩個人，這肉字裡面有兩個人；迷人不知大口吞，迷迷糊糊的人不知道，大口大口地吃；吃他半斤還八兩，你吃他半斤要還八兩；算一算，人吃人，以後因緣遇到，換我們去被他吃回去，等於人吃人。



　　所以我們信佛的人，要知道因果，要知道善惡，要知道此身體是假的，不要吃一切眾生的肉，我們要吃素，身體是假的，你吃那些要做什麼？照說這些肉都有胺基酸，有膽固醇。現在的雞，現在的畜生類全都是速成的。豬，雞，以前都要養一年，現在不是，現在都打荷爾蒙，都注射藥，用那些給牠們吃，吃一吃，你再把牠們吃下去，你就會生病。



　　所以我們知道身體是假的，不要隨便吃，吃得愈少愈好，一天吃兩餐就好，不用吃那麼多，要惜福。你看佛弟子，佛陀教我們，我們把飯吃一吃，飯粒都要吃乾淨，還要用開水，碗盤都要洗滌一番，洗滌一番，那些油，那些剩下的一些東西，全都要喝下去吃下去，不能拿去倒掉，此稱為惜福。我們若如此惜福，我們生生世世，都不用怕沒東西吃。



　　財色名食睡，這睡，我們這睡，我們想此身體是實在的，不睡會很難過。這睡，不睡會很難過。佛不是教我們不要睡，我們睡有一個程度，慢慢地學習。本來我們睡八小時；我們現在慢慢地練，練到剩七小時；七小時一陣子過去，再把它練到剩六小時；六小時一陣子過去，剩五小時；再一陣子過去，剩四小時。



　　我們睡的時間，愈練愈少愈好，因為我們一輩子都是睡掉。好比說我們活到七十歲，每天睡八小時，一天二十四小時，睡了八小時，就睡三分之一去了。七十歲的三分之一，就是二十三年，這二十三年都是在睡覺，在睡。我們人在睡，都是迷迷糊糊的，俗云：死稱為全死，睡覺稱為半死。所以我們在睡的時間，我們就沒辦法修行。



　　我們人很有趣，你叫他賺錢賺到天亮，他要；叫他修行修到天亮，他不要；叫他造業造到天亮，他要。現在都市一發展，很多商店都開到天亮，晚上都不關門，你看那7-11，我看那晚上燈都亮著，都還在開，很多都是如此，開到天亮的店很多。以前我們蓮社旁邊有釣魚池，放魚在讓人釣魚，我曾經看過，晚上有人釣到天亮；賭博，賭博也賭到天亮，這都是造業。



　　你看晚上營業的地方，舞廳，什麼KTV，都是開到天亮，這都是去那裡造業。如此他到天亮，他很高興。若叫他來修行，我們蓮社，現在一年打十次佛一，禮拜六早上九點開始打，打到禮拜天早上九點，剛好二十四小時，如此沒人要來，說那非常痛苦。若在那裡釣魚整夜，都不會痛苦；賭博也說不會痛苦。



　　總是我們都想此身體是真的，少睡一點，就想說很痛苦。我們要知道，我們在娑婆世界有分段生死，時間就是我們的生命，有的說時間是金錢，其實時間更重要的，就是我們的性命。短短的從生至死期間，我們若會修行，我們將來，就會了生老病死的痛苦。



　　我們一輩子沒多久，孩童時期我們不會修行，孩童要讀書，讓你讀一讀，讀到一二十歲，讀到大學畢業，就要二十五歲。好比說我們若八歲開始讀，讀到二十四歲才會大學畢業。剛才說過，睡二十三年，讀書二十四年，如此就四十七年去了，後面才剩二十三年而已，此二十三年裡面，扣掉吃飯，扣此扣彼，剩的時間沒有多少。



　　所以我們佛教徒，要精進，要用功，我們才不會被財色名食睡拖去。佛跟我們說，此財色名食睡，稱為地獄五條根，我們若對這種愈淡薄，我們的身見就愈少，我們的我執就愈沒有，我們愈沒有我執，愈好修行。



　　所以說此身體是假的，不是真的。好比說這隻手，我們想說這隻手是我的，現在從這裡跺掉，手掉到地上去，掉到地上那隻手，是我們的嗎？不是，一會兒就爛掉了。



　　所以佛教我們要觀，多貪的眾生要不淨觀，貪的到你就高興，貪不到的你就生氣，稱為瞋恚心，思惑那裡稱為瞋恚心。經上說：一念瞋心起，百萬障門開。我們起一念生氣心，我們學佛此條路就受障礙，有的人修行障礙很大，你的障礙為何如此大？可能此人很會生氣，還是前輩子很會生氣。



　　所以我們一念瞋心起，百萬障門開，也就是說我們起一念生氣心，我們學佛這條路就會障礙。所以我們對每個人都要慈悲，不要有瞋恨心，對一切人你若瞋恨心，與人惡口相罵打人，乃至一切的眾生，全都不要起瞋恚的心，我們若起瞋恚的心，以後我們若要修行，他就會來障礙我們。



　　經上又如此說，瞋火會燒功德林，我們有人很會造功德，造的像山林如此地多，大樹大功德，小樹小功德，造到像山一般，滿滿皆是。不過你看像山林如此地多，一支小火柴，整山全都燒光光。我們生氣的火，就像一支小火柴一般，一燃燒起來，整山的火全都燒光光。你一生氣，你所造的功德都燒光光，所以說此瞋火會燒功德林，不可不慎。



　　所以佛就教我們要慈悲心，不可起瞋恚心。我們為什麼起瞋恚心？都想此身體是真的，你沒有順著我的意，沒有順著我們的意，就會起生氣心出來。



　　癡，什麼稱為癡？癡者就是不知道因緣果報，不知道因果，不知道善惡，對真正的道理不明白，這都稱為癡。我們為什麼會起生氣心？為什麼會起貪心？我們就是愚癡，才會起貪心，起生氣心。



　　慢，貢高我慢，我們這貢高我慢，有的人非常貢高我慢，你叫他念佛，他才不要念。我看很多人來到我們蓮社，有時是帶他家裡的人來，有時是他家裡帶他來，有時是跟來。來的時候，師父就教他拜佛，拜給他看，教他如何拜，他不要拜，他站在那裡，眼睜睜地看著你拜，有時候手還叉高，好像要跟佛打架。



　　所以此種，都稱為貢高我慢的心。有時候你說佛理給他聽，他也不要聽，臉轉到旁邊去。此貢高我慢心，我們就無法得到佛，真實的利益。學佛的人，有的人雖然學很多年，貢高我慢的心還很重，嫉妒心，貢高我慢心，這都一樣。



　　所以這些我們要注意，不要愈學我執愈重，想說你很了不起，別人都不會。我們學佛人要謙虛，我們愈謙虛，人家愈會教我們，我們愈會接受，我們佛經看也才看得下去。經上一樣如此比喻，我們的貢高我慢，就像一支瓶子，好比說這支瓶子裝水，我們若裝的滿滿，你若還要裝就裝不下去；我們這支瓶子若空空的，你裝就裝得下，裝多少就算多少。



　　貢高我慢的人，就像這支瓶子，水裝得滿滿一般，他想說比佛更厲害，佛說的經教，他就裝不下。其實我們凡夫，沒有東西空空的，佛說的都是真的道理，我們要接受要修行。為什麼我們會貢高我慢？我們想說身體是真的，就貢高。



　　疑，懷疑東懷疑西，懷疑這個懷疑那個。懷疑人，此人說的真正道理，你也不要聽，世間真正道理你也聽不下，出世間真正道理你也聽不下，都起懷疑。好比說我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛明明發願：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。



　　假使我若成佛，你們十方的眾生，要生到我的極樂世界，念我阿彌陀佛的名號。長在一生，短在十念，就要來到我們的面前，來接引我們。阿彌陀佛發此願如此大，如此慈悲，不過你不相信，起懷疑，如此你就不會得到，真實的利益。



　　所以貪瞋癡慢疑，就稱為思惑，這都從身見來的。所以阿彌陀佛衪就慈悲，知道我們不會修行，沒辦法斷貪瞋癡慢疑，沒辦法斷身邊戒見邪，沒辦法斷，我們就不會了生死，就會六道輪迴，我們就會貪愛此身體。



　　所以衪會發此願，你若來到我極樂世界，就讓你沒有此貪念的心，貪念此身體的心，去到那裡，我們就得到智慧。我們在此世界，若有斷見惑與思惑，所得的智慧稱為一切智。好比說證羅漢果的人，證羅漢果的人，他就是不會貪愛此身體，不會貪愛此身體，那個智慧就稱為一切智，那種通達就稱為漏盡通，見惑與思惑都漏盡了，就稱為漏盡通。有此漏盡通，前面那五項通，才可以稱為神通；若沒有，都是業通，都是不會了我們，生老病死的痛苦。



　　我們去到極樂世界，由於阿彌陀佛有發此種願，所以我們去到那裡，我們就沒有此身見，沒有身邊戒見邪，貪瞋癡慢疑，沒有此見惑與思惑。我們通常金剛經說，沒有我執，無我相、人相、眾生相、壽者相，我相就是我執的意思。所以我們學佛，愈學我執要愈輕，不要愈重。



　　我們若有斷貪瞋癡慢疑，證羅漢果的人，雖然身體還在，但是他不會想此身體，是他的身體，而想說此身體是假的，不是真的。破我執，破我執的人，他就有辦法令此身體，要活多久就活多久。好比說證羅漢果的人，有有餘涅槃，有無餘涅槃。佛在世的時候那些羅漢，大部分都已經無餘涅槃。我們此身體若還在，稱為有餘涅槃；此身體若入寂滅的時候，我們就稱為無餘涅槃。



　　我們現在的人都有在供僧，七月都有在供僧。七月在供僧的時候，都有設一個要給羅漢來吃的桌子，我們世間還有好幾個羅漢果，沒有入無餘涅槃。好比說迦葉尊者，迦葉尊者他頭陀第一，現在佛將衣缽交給他，等到彌勒菩薩來成佛的時候，他就將衣缽交給彌勒菩薩，現在還在雞足山裡面，入滅盡定，在那裡入定，有因緣的人，我們也見得到。我們設這種供養，好比說七月時供僧，擺那桌子，你若非常誠懇，他也會來此，受你的供養。



　　好比說賓頭盧頗羅墮，此賓頭盧頗羅墮，因為當時，有長者將一個缽掛在樹上，說你們若拿得到的人，此缽送給他。結果他展現神通上去拿，拿了之後，佛就罰他，罰說：你展現神通不可以。所以我們有功夫的人，不可以展現神通，現在佛禁止我們展現神通。人家此賓頭盧頗羅墮，是有功夫，會展現神通，將那缽拿下來。佛罰他說，你要留在世間，應末法的世間人來供養，此稱為福田第一。



　　所以此賓頭盧頗羅墮和迦葉尊者，還未入無餘涅槃。相同是身體，他怎麼有辦法活這麼多年？好比說迦葉尊者，還要活五十六億七千萬年，他怎麼有辦法如此呢？因為他沒有此身見。所以我們去到極樂世界的人，稱為無量壽，原因就是如此。我們這節就說至此，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

第11願


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！



　　我們翻開經本，上回說到第十願，現在來說第十一願，看當時法藏比丘，在世自在王佛面前，如何發第十一願？我們來看。第十一願的願名，後來的人說成住定正滅願，住定正滅願，他這樣說：



　　「設我得佛，國中人天，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。」



　　寫在黑板上。



　　他說假使我成佛時，國中所有這些天人，若不住在定聚的時候，不住正定聚者，必至滅度，不住在正定聚而且至滅度者，不取正覺。這幾句話很重要，這願很大。



　　何謂住正定聚？正定聚，也有不定聚，也有邪定聚，定聚裡面有不定聚，邪定聚，這個聚者，聚在一起，很多的定，很多的定聚集在一起，這個定又是正定，我們普通稱為三昧，三昧翻譯成中國話稱為正定。



　　他現在這樣發，發說，假使我成佛，國中所有這些天人，人天，天人，若不住在正定聚乃至到滅度，乃至到滅度時，他就不成佛；他現在成佛，去到極樂世界的人，全都住在正定聚。必至滅度，必至滅度的意思，這個滅度就是說，滅我們生老病死的痛苦，這個度，就是度脫生老病死的病苦。



　　我們娑婆世界有生老病死，我們為什麼有生老病死？我們都沒有定可言，沒有定。假使我們這念心若定下來，我們的身體，就沒有生老病死的痛苦；這念心若定下來，這個身體就沒有生老病死，外面的境界就沒有成住壞空。因為我們這念心，什麼時候都在煩煩惱惱，有這些煩惱，我們就有生老病死，外面的境界就有成住壞空。



　　但是定有正定，不定，邪定。何謂不定？好比說不信宗教的人，不信宗教，以人來說，不信宗教的人，這種的都稱為不定聚，你不信就不知道什麼是定？什麼是正定？什麼是邪定？所以這種人稱為不定，你不知道要學到正的，還是學到邪的。你若會來信佛，教你要如何禪定？用佛法要如何禪定？如此你將來就會得到正定。



　　假使你沒有信到佛，信到其他的宗教，佛教裡面說，其他的宗教稱為外道，外道就是心外求佛，心外求佛稱為外道，這種都不是正定，可以說這都稱為邪定。邪定的範圍也很大，好比說初禪，二禪，三禪的人，或者是無色界天的人。初禪，二禪，三禪，在禪天的人，他們雖然有定力，定在那裡，一天到晚都在坐禪，都定在那裡。雖然定在那裡，這還不是正定。



　　有人說，世間禪，外道禪，為什麼稱為世間禪？為什麼稱為外道禪？不能了生老病死的痛苦，福享盡，禪定的功夫，禪定的定力若散掉時，他就會墮下來，只是壽命較長這樣而已，壽命較長，因為定在那裡，壽命較長。但是與佛教的正定不同，都有所執著，雖然在定裡面，但是有所執著。我們若有所執著，這念心，執就是煩惱，貪瞋癡慢疑的煩惱，見思惑尚未斷。這種的，都尚未了生老病死的痛苦，雖然在禪天裡面，同樣都稱為邪定。



　　我們的世間很多人學到邪的，好比說學符法。上回新聞有刊登出來，很多人去學符法，這個符法。符，你一念下去，有時可差遣鬼神，鬼神會受你的咒的召喚，你叫他去做什麼，他就替你去做事。鬼，當然是無定力，可是你用邪咒，我們學咒要學到會靈感，也是要定才有靈感，你若無定力，要差遣這些鬼也差遣不動。曾有學過邪咒的人，曾說給我聽，他們說他們在學的時候，還是電視，你們曾看過嗎？



　　學人以前尚未出家時，曾看過電視在表演，好比說要咒這個人，就用這個人的衣服，或者是說用一個替身，用草綁成像人般，穿那個人的衣服，就比一比，比一比，劍就刺下去，一刺下去，那個人就會痛苦。他意思是刺裡面的鬼魂，其實那個魂纏在那個人的身，你刺那個鬼等於刺那個人，也會很痛苦。有的人用針，好比說你看那支劍比向眼睛，那個人的眼睛就會痛苦；比向喉嚨，那個人的喉嚨就會痛苦；比在心中，那個人的心就會痛苦。



　　在比的人，要有定力。他們說在練的時候，電視新聞曾播出，用寶劍，寶劍的劍端，畫一張符插在寶劍那裡，現在比劃一番，他們說他們在學的時候，上面連著一條線下來，上面綁著一條線下來，寶劍插一張符咒，你的精神專注於寶劍尖端處，口念咒，精神專於寶劍尖端處。現在一直念，念念念，念到你精神全都通，一直在劍尖端處，比這條線，你這樣比，這條線就會飛，你比愈大圈，這條線就愈飛愈大圈。



　　本來這條線也無風無搖，無風無搖，這條線應該是要靜止的，可是你的精神專注於劍尖時，你一揮動，那條線會跟著你動。你揮大圈，就跟著大圈；你揮小圈，就小圈。為什麼這條線，會受到這支劍的影響呢？因為你有定力在那裡，有定在那裡，你專注於那裡，這條線就跟著走。所以定雖然是無形無相，但是威力很大。



　　所以邪，你學邪也要有定。很多人坐禪，坐一坐，他會發作。全身像童乩般，一直跳起來，有時還會說話，亂喊，這都是你坐到你定時，這些邪魔鬼怪就會入你的心，你有時就會發狂。假使你不會處理，有時你就會發狂。



　　所以很多人學佛之後，來給師父加持，他們說，師父，我不敢再學佛了，不學沒關係，一學下去，人快要瘋了，頭很痛，心中很悶苦很痛。因為我們若不念佛，坐禪時，有時這些邪，這些魑魅魍魎，這些鬼神，有時就來纏你的身體。



　　你看《楞嚴經》裡面，五十心魔，這五十心魔，你在禪定時，他就知道。好比說色受想行識，五蘊，五十陰魔，五蘊。你現在要破色蘊的時候，就有十個色蘊的陰魔會進來。你要知道，一個人真的定下來的時候，我們人的色身，形形色色所有東西，都稱為色，形形色色，要破色蘊的時候，要破色蘊的時候，就有十個陰魔，就有十個陰魔，這魔也很厲害，魔王，魔子，魔孫，魑魅魍魎，鬼真的久了會成精，它也有功夫。



　　它知道你心中在想什麼，知道你的定。破色蘊時，破色蘊的時候，你會見到一切的境界。好比說破色蘊中，你會見到滿天都金色的，全都黃金色的，又見到滿天都，十方諸佛現在你面前，這都暫時性的而已，這都破色蘊的過程而已，你不要想說，我這樣很了不起，你若起這種心，以為說你證到什麼，這樣陰魔就竄進來，進來後你就受到拘束，這並非正定。你若想說你了不起，你不行想說這是真的，你若想這是真的，就受到群邪。



　　所以我們要知道，你若稍微知道，陰魔才不會入你的心。所以在坐禪中，若看到任何境界，你自己本身要了解，不要說見到任何境界，你就起歡喜心，想說我很了不起，我已經坐到怎樣怎樣，你不要這樣想。《楞嚴經》也這樣說，凡所有相都是虛妄的，都不是真的，所以你若見到佛菩薩，見到滿天都是光明，你不要執著。《楞嚴經》中也這樣說，這都是不聖證，你不要作聖解，你不作聖解就是善境界，你若不作聖解就是善境界，你若起一個聖心，即遭群邪，若起聖心，即遭群邪。

　

　　好比說我們坐禪的人，不是念佛的人，坐禪的人若會止觀，止觀做得好的，空假中三觀都會，止觀做得好，坐禪會成就。現在當你要成就時，照《楞嚴經》云，坐禪的人能破五蘊，會破五蘊，《般若心經》說五蘊皆空，破五蘊，超五濁，能破五蘊，超五濁。但是當你破五蘊，超五濁時，就有五十陰魔來吵我們。



　　根據《楞嚴經》云，當你入禪定時，你入禪定時，人的心一定下來，十方虛空，我們的心有所執著才有虛空；我們起一念無明就有虛空相。現在心一定下來，十方虛空全都不見了，虛空不見了，當然國土就不見了，國土不見了，它會震動。好比說魔宮，人天會震動，現在一震動，魔王魔宮一震動就知道，有人禪定快要成就了，魑魅魍魎，這些鬼神諸天，魑魅魍魎，這些妖精什麼，在三昧時，就會來擾亂我們，不讓你成功。甚至到這個時候，它會起瞋心，它起瞋心就來擾亂你。



　　所以說當你趣入禪那的時候，你要覺悟，要無惑，沒什麼迷惑，這些魔事等就奈何不了你，無法擾亂你。「陰銷入明，則彼群邪咸受幽氣，明能破暗。」我們禪定中，陰銷入明時，明能破暗。像電燈，晚上黑漆漆的，電燈一開就很明亮，這些電的光明就破黑暗，跟這個相同。它要親近我們，要擾亂我們，它就無能為力，它自己就銷殞，不敢留礙我們，不敢擾亂我們的禪定。假使你若不明悟，就被陰所迷。若這樣，好比說，阿難你若被陰所迷，「則汝阿難必為魔子，成就魔人。」就變成魔子，成就魔人。



　　所以由此可見，就是我們坐禪，雖然稱為正定，禪定中，可是有很多魔事，妖魔鬼怪，妖精，都會來擾亂我們。好比剛才說色蘊要破時，破色蘊時，五蘊裡面的色受想行識，從色蘊先破，色蘊若破時，同樣五十陰魔會來擾亂我們。這裡這樣說，我舉幾個例子就好了。



　　舉說，「阿難，復以此心精研妙明，其身內徹，是人忽然於其身內，拾出蟯蛔，身相宛然，亦無傷毀，此名精明流溢形體，斯但精行暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。」



　　坐禪的人坐到色蘊，色蘊將破時，開始要破時，你會覺得說很明妙，很妙明。能夠見到，自己身體內的五臟六腑，好比說我們腸子內有蛔蟲，你看得很清楚，你能夠將肚中腸子的蛔蟲，抓出來，可是你的身體也沒有傷口，就是肚中蛔蟲被你抓出來，你都沒有傷口，身體都沒有傷口，這都是暫時性的，暫時如是而已。



　　你不要認為是我證到了，你不要想說你證到了，這是暫時性的，我們不行作聖心，這樣就稱為善境界。假使執著，我坐禪坐到功夫很好，我有見到我的五臟六腑，肚子中的蛔蟲，我能夠抓出來，這樣，假使你作聖心，這樣就不是善境界，因為這是暫時性的而已。禪定失去時，你就無法如此做了。所以說我們不行作聖心，這就是善境界，假使你作聖解的時候，即受群邪，你就遭一切的邪魔鬼怪，你就遭受了，它就入你的心，擾亂你，你的禪定就不會成就。



　　好比說再一項，這十個陰魔裡面，很多很不可思議的事情。「又以此心內外精研，其時魂魄意志精神，除執受身，餘皆涉入，互為賓主，忽於空中聞說法聲，或聞十方同敷密義，此名精魄遞相離合，成就善種，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。」



　　我們若繼續再坐，知道這都是暫時性而已，不作聖心，繼續再坐，現在繼續再精研。這樣這個時候，你的魂魄，意志，精神，都會執著在這個身體，這個時候都會互相滲入，互相為賓為主，忽然間在空中聽聞到法聲，或者聽聞到十方，全都是在講密義，很深的意義什麼的，你在靜靜的時候，全都會聽到，此名稱為精魄遞相離合，成就善種。這都暫時性而已，暫得如是，你不行作聖證，假使你不作聖心，這就稱為善境界，你若再作聖解，又是即受群邪。



　　我們看三樣就好了，現在這裡尚有一樣。「又以此心澄露皎徹，內光發明，十方遍作閻浮檀色，十方遍作閻浮檀色，一切種類化為如來，於時忽見毗盧遮那，踞天光臺，千佛圍繞，百億國土及與蓮華，俱時出現，此名心魂靈悟所染，心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。」



　　你在那時候，再坐下去，你如如不動，你自己有領悟，知道凡所有相都是虛妄，你不受所動，繼續再坐。一坐下去，內功會發明，十方世界，十方會遍作閻浮檀色，閻浮檀就是說黃金色的，虛空都變成黃金色的，亮晶晶，一切種類都會化為如來，一切種類，普通十法界，佛、菩薩、聲聞、緣覺，跟六凡：天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄，這一切種類都化為如來，都化成佛，一切眾生都有佛性。



　　你坐到此時，覺得滿天都是黃金色的，全都是佛出現了。毗盧遮那坐在天光臺，千佛都圍繞，百億國土及與蓮華，俱時出現，滿空都是蓮華，幾百億的國土全都出現，滿天都有蓮華。毗盧遮那佛，千佛都圍繞，這個名字稱為心魂。這種的，你見到這種情形，才名為心魂而已。剛剛是心魄，現在是心魂。俗云：三魂七魄，道教說三魂七魄，這是魂魄而已。前面叫做精魄，現在這個是心魂。



　　此名心魂靈悟所染，這個心魂，靈悟所染，心光研明，照諸世界。這個時候，我們的靈悟所染，心光發明出來。所以說照諸世界，變成全都黃金色的，一切種類都化成如來，看到滿天都是佛，都是蓮華，但是這都是暫時性而已，暫得如是而已。非為聖證，這不是聖證，你不行作聖心，你若會如此就稱為善境界，名就稱為善境界，假使你作聖解：我了不起，我已經證到了，這樣的時候，就又受到群邪。



　　所以正定聚，在我們這個世界修，不是這麼簡單，修一修，時常你就即受群邪，會即受群邪。因為我們是凡夫，看到這種境界，我們會想說這很好的，你就會執著，你就會作聖解。其實這都不行作聖解，也不作聖心，這是暫時性的而已。



　　什麼才是真的呢？任何時候全都是這樣，在定中也這樣，不在定中也這樣，任何時候皆，意思就是任何時候皆在定中；你任何時候皆在定中，任何時候都是這種境界，那才稱為正，像佛這樣，佛菩薩這樣，任何時候都在定中。我們凡夫看這種情形，是暫時如此而已，所以我們不作聖心，這樣就是善境界，假使你作聖解，你即受群邪。



　　所以我們在此世間，要修行很困難，所以阿彌陀佛就發願，知道我們在此世界很難修行，動不動鬼神，這些妖魔鬼怪，魔都會擾亂我們。所以佛就發願：假使我成佛，國中的天人，皆住在正定聚，乃至滅度。乃至滅度就是說，到你成佛時，全都有正定聚，絕對不讓你退轉，不讓你墮在邪定聚，乃至不定聚，皆在正定聚。



　　所以佛，阿彌陀佛在因地，當法藏比丘時，就會發這麼大的願，知道我們不會修行，所以我們念衪的名號。為什麼念佛的人，念阿彌陀佛的人，不會遭受群邪，妖魔鬼怪，我們不會遭受到，為什麼會這樣呢？因為這名號，有不可思議的功德力，所有四十八願已經都成就，因為衪已成佛，佛名稱為阿彌陀佛，未成佛時稱為法藏比丘，發的四十八大願，每一個願都設我得佛，現在衪已經作佛了，名稱為阿彌陀佛，表示四十八大願全都滿了，也就是第十一願也滿了。



　　所以什麼叫做滿了？就是四十八願全都成就。將四十八願的成就，全都放在名號中，你若將衪念，念阿彌陀佛，你就是承受這四十八大願，也就是承受這第十一願。所以當我們在念佛時，我們就住在正定聚，也無邪定聚，也無不定聚。因為念佛叫做正念，因為念佛叫做念佛三昧，因為念佛叫做正定。



　　所以佛就是這麼慈悲，你念佛時稱為正念，稱為正定，稱為正受，也就是第十一願，阿彌陀佛發的願。我們一念就住在正定聚，因為你住在正定聚，這些妖魔鬼怪，就不敢來擾亂我們。所以，念佛才稱為三昧之王，王三昧，稱為王三昧，稱為正定。



　　所以我們在這裡念佛，為什麼念阿彌陀佛這麼好？就是蒙受到衪願力的成就，也就是佛所有的這些願，成就的願全都容納在名號中，迴向給一切眾生。你若念我的名號，你就得到我所發的願，所以阿彌陀佛才稱為大願王。



　　我們一點功夫都沒有，不過我們一念阿彌陀佛，就承受阿彌陀佛功德力在，承受阿彌陀佛的願力在，阿彌陀佛的一切成就，全都貫注於名號裡面。所以我們念佛的人，有的說：念佛就會往生？真的念佛會往生，佛這樣說，佛怎麼會跟我們打妄語呢？所以佛就是有無量的智慧，知道阿彌陀佛發這種願，開示給我們聽。



　　我們要如何得到衪這種願力？我們要念衪的佛號，衪今天已經成就作佛了，衪所有的願都成就了，我們跟衪念，我們就承受了。這個承受，承受，這個承受也就是領受的意思，領受的意思，承受，領受。這個承受，比我們還大的人，有恩惠的人要給我們，我們就要用承字，比較恭敬。領就比較一般性的，我們要去銀行領錢，銀行的錢，是我們去存的，我們要去領出來，可以說領受。但是要給我們的，要給我們的，你就不行說領受，要說承受。



　　好比說，父母要給我們很大的財產，你不要說領受，要承受這些財產，對父母親，父母親有生我們的功德，而且這麼多財產要給我們，我們承受他的財產。好比說跟這個一樣，好比說我們父親若賺一百億，一百億用現代錢來說，很大的數目，很多錢，我們當他的獨子，我們對父母很孝順，所以父母就很疼我們，他們就將這一百億的財產，全都給我們。我們雖然不會賺錢，不過父親幫我們賺這麼多錢，我們承受父親這麼多的財產。



　　阿彌陀佛，就是跟我們的親生父親一樣。親生的父母親給我們的，有生我們的恩，有養育的恩，還有賺很多錢要給我們的恩。但是世間的父母給我們的，是金銀財產，這個色身。若是智慧，當然他要我們有智慧，可是他不知道，如何給我們智慧？為什麼呢？因為他也是凡夫，他有煩惱，他也沒有智慧，他沒有智慧，要如何給我們智慧呢？



　　如果是佛，衪就不是，佛能夠給我們慧身，我們的身體有慧命和性命，我們身體的性命，是父母生給我們的；不過我們的慧命，我們要靠佛菩薩，佛菩薩，佛講經使我們有智慧，尤其是阿彌陀佛的名號，你念衪，衪就給你慧命，給你智慧的命。



　　所以這正定聚，也就是我們念佛會在正定中，稱為念佛三昧，稱為正定聚，無邪定聚，也無不定聚。所以我們念佛的人稱為正念，這都成就第十一願的願力。所以說不但去極樂世界的人，皆能得到正定聚，我們在此念的人，同樣能得到正定聚。



　　所以很多患了鬼魂症的人，會怕，會恐怖，會懷疑的人。你看犯鬼的人，一下子轉後面，一下子轉過那邊，看後面都有人在跟著，怕東怕西。不過你教他念佛，念一下子他心就定下來，有的甚至亂看亂喊，你若會教他念佛，拍一拍他的心口，阿彌陀佛，心就開朗了。心開朗就是你光明顯現，承著佛的光明，承著佛的名號，那時候你就定下來。這都是承著佛的第十一願，正定聚的願。



　　所以佛的名號不可思議，這都在願力中，一樣一樣都慢慢說出來。為什麼名號不可思議？四十八願中，你要多看多研究，你就知道佛的名號，真的不可思議，我們這節就說到這裡。祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向！

　

　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。



　　祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！

第12願a


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們上一節說，法藏比丘是阿彌陀佛的前身，說衪發四十八願中的第十一願，今夜就來說衪的第十二願。第十二願，法藏比丘他這樣發，幫你們寫在黑板上，我念一遍給大家聽。第十二願就稱為光明無量願，他這樣說：



　　「設我得佛，光明有能限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」



　　他這樣發說：設我得佛，假使我成佛：光明有能限量，這個光明有一個限量，下至不能，最起碼限度若不照，百千億那由他諸佛國者，不取正覺。換一句話說，假使我成佛，我的光明要無限量，無能限量，沒有能限量就對了。他說，假使他成佛，他的光明要無能限量，最起碼的限度，能夠照多少呢？照百千億那由他諸佛國，百千億那由他諸佛國，就是一個很大的數字，若不如此，他就不成佛，剛才說過。換句話說，假使我成佛，我的光明要無量，若能有量，他就不成佛。



　　所以阿彌陀佛，尚有一名稱為無量光佛，無量的光明，他為什麼要發這個願？無量的光明是表示什麼意思？我們慢慢來說。要根據《觀無量壽經》這樣說。《觀無量壽經》裡面，有教我們觀阿彌陀佛，說阿彌陀佛，因為第十三願就說衪的壽命，所以另一名稱為無量壽佛。無量光佛，無量壽佛，都是稱為阿彌陀佛。阿彌陀佛是不翻譯，為什麼不翻譯？因為衪的名稱很多，所以才不翻譯。



　　所以要翻譯中國話，若根據《阿彌陀經》說法：「舍利弗，彼佛何故號阿彌陀，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀，又舍利弗，彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。」



　　所以為什麼稱為阿彌陀佛？也就是光明無量，壽命無量。所以以這項無量，就包括一切無量。所以根據《觀無量壽經》云：「無量壽佛有八萬四千相，一一相中，各有八萬四千隨形好，一一好中，復有八萬四千光明，一一光明，遍照十方世界，念佛眾生，攝取不捨。」



　　所以阿彌陀佛有多少光明？學人時常叫你們算算看，算算看，阿彌陀佛有多少光明？我們根據《觀無量壽經》裡面來算：八萬四千，八萬四千的相，再乘多少？乘八萬四千隨形好，再乘多少？八萬四千光明，等於多少？你們回去算算看多少？八萬四千再乘八萬四千，再乘八萬四千，乘三次的八萬四千，這就是阿彌陀佛的光明。因為一一相中，復有八萬四千隨形好，一一好中，復有八萬四千光明，所以這三樣乘起來，就是阿彌陀佛的光明。



　　乘起來多少呢？572704後面又幾個圓圈？後面又有九個圓圈，這麼多。用國語要如何算它的數目？可能是，五百七十二兆七百零四億，五百七十二兆七百零四億的光明。佛，阿彌陀佛這麼多的光明，每一個光明，全都遍照十方念佛眾生，攝取不捨。



　　所以阿彌陀佛有多少光明？每一種光明都遍照十方，念佛眾生，攝取不捨，每一種光明都遍照十方。你若念阿彌陀佛的名號，衪都將你攝取不捨，所以這是根據《觀無量壽經》說的。根據《觀無量壽經》說，阿彌陀佛這麼多的光明，一一光明，都遍照十方念佛眾生，攝取不捨。這幾句話很好，好在哪裡？我們要如何，跟阿彌陀佛光明相應？你要跟衪念，你跟衪念，衪的光明就將你攝取不捨。



　　我們看《佛說無量壽經》，就是我們今天說的這本經。這本經裡面，翻開經本第二十頁，它裡面這樣說：「佛告阿難，無量壽佛威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及，或有佛光照百佛世界，或千佛世界，取要言之，乃照東方恒沙佛剎，南西北方四維上下亦復如是，或有佛光照于七尺，或照一由旬二三四五由旬，如是轉倍乃至照一佛剎，是故無量壽佛號無量光佛，無邊光佛，無礙光佛，無對光佛，炎王光佛，清淨光佛，歡喜光佛，智慧光佛，不斷光佛，難思光佛，無稱光佛，超日月光佛。」



　　「其有眾生遇斯光者，三垢消滅身意柔軟，歡喜踊躍善心生焉，若在三塗極苦之處，見此光明皆得休息無復苦惱，壽終之後皆蒙解脫，無量壽佛光明顯赫，照曜十方諸佛國土，莫不聞焉，不但我今稱其光明，一切諸佛聲聞緣覺諸菩薩眾，咸共歎譽亦復如是，若有眾生，聞其光明威神功德，日夜稱說至心不斷，隨意所願得生其國，為諸菩薩聲聞大眾，所共歎譽稱其功德，至其然後得佛道時，普為十方諸佛菩薩，歎其光明亦如今也，佛言，我說無量壽佛，光明威神巍巍殊妙，晝夜一劫尚不能盡。」



　　在這段文裡面，不但告訴我們，阿彌陀佛的光明無量，而且說阿彌陀佛，因為光明無量，就有衪的名稱，而且又說被光明照到，有什麼作用，光明的作用。為什麼衪要光明無量？我們在這裡，在這段文裡面，全都可以看得出來。



　　這本經裡面這樣說：無量壽佛威神光明最尊第一，阿彌陀佛的光明與威神力，與威神光明最尊第一，最尊貴，最第一，怎麼說最尊貴最第一？諸佛光明所不能及，十方諸佛的光明，不能贏衪就對了。照說佛的光明是平等，因為成佛智慧都一樣，慈悲也一樣，所證的道理也一樣，這個光明為什麼說最尊第一？因為一尊佛一尊佛，願力不相同。照說諸佛的光明是都相同，為何說衪的光明最尊第一？因為佛的光明雖然是相同，不過，願力不相同，願力不相同，衪的光明，當然時常放出來的常光，就不相同。



　　好比說，以清淨法身毗盧遮那佛的光明，這種光明都相同，圓滿報身與千百億化身，這種光明，可能就要照衪的願力。好比說阿彌陀佛發的願，衪是說我的光明要無量，若有限量，他就不成佛。因為他有發這種願，他這個圓滿報身佛，與千百億化身佛的光明，就要無量。



　　照這本《無量壽經》，裡面這樣說，為什麼諸佛光明所不能及？為什麼十方諸佛的光明，贏不了阿彌陀佛呢？這裡這樣說，或照百佛世界，或千佛世界，我們其他的佛，衪的光明，有的是照一百尊佛的世界，有的是照一千佛的世界。



　　他說，取要言之，簡單說，乃照東方恒沙佛剎，有的乃至照到東方恒河沙數，那麼多的佛剎，恒河沙是無量無邊，一粒沙好比一處國土。有的佛，照東方恒河沙，佛的國土那麼多。南西北方四維上下亦復如是，南西北方，也就是說阿彌陀佛的光明，照東西南北上下四維，恒河沙諸佛的世界。亦復如是，全都相同這樣照出來，東方恒河沙那麼多這樣照。



　　或有佛的光明，有的佛的光明照于七尺，有的佛的光明才照七尺寬，或照一由旬二三四五由旬。如是轉倍乃至照一佛剎，有的佛就照七尺，或者一由旬，二三四五由旬，或是一直轉倍，轉倍到照一處佛剎，一尊佛的國土。



　　阿彌陀佛就是說衪的名號，衪在因地發願說，我若成佛，我的光明要無量，所以衪現在成佛之後，衪的光明就無量無邊，所以另一名稱為無量光佛。所以在這本經中，釋迦牟尼佛說，諸佛光明所不能及，最尊第一。因為衪的光明很多，是故無量壽佛號無量光佛。



　　所以說無量壽佛的名號，才稱為無量光佛，無量光明，無量，就稱為無量光佛；無邊光佛，光明無量無邊，照很遠，無邊光佛；無礙光佛，這種光明無所障礙，遍照十方無所障礙，不管家中內外，鐵圍山內，它都照進去，無礙光佛；無對光佛，阿彌陀佛這種光明沒有怨對，好比說有人有業障有怨對，眼睛被障礙到，不過阿彌陀佛的光明，眾生同樣可以照過去。



　　炎王光佛，清淨光佛，歡喜光佛，智慧光佛，不斷光佛，難思光佛，無稱光佛，超日月光佛，全部一本經中寫十二種名稱，十二種光佛的名稱出來。



　　其有眾生遇斯光者，三垢消滅，假使有眾生被這種光明照到，他的三垢會消滅，三垢就是貪瞋癡，骯髒會消滅掉。身意柔軟，身心全都會柔軟。歡喜踊躍，歡喜到跳起來，很歡喜，被這種光明照到，會身心柔軟會歡喜踊躍。善心生焉，我們人有惡心，不過被這種光明一照到，你就會生出善心出來。



　　若在三塗極苦之處，假使在地獄餓鬼畜生，極苦的地方。見此光明皆得休息無復苦惱，若在三塗的人，在地獄餓鬼畜生，受苦的這些眾生，若見到這種光明，他的苦就會休息，在那裡受的苦就會休息，就不再在那裡受苦。壽終之後皆蒙解脫，命終之後，就能解脫地獄餓鬼畜生三塗痛苦。



　　無量壽佛光明顯赫照曜十方，無量壽佛阿彌陀佛，光明顯赫照曜十方。諸佛國土，莫不聞焉，光明照到十方的國土，那裡的眾生全都會知道，會被照到。不但我今稱其光明，一切諸佛聲聞緣覺諸菩薩眾，咸共歎譽亦復如是，不是我今天才這樣稱讚，阿彌陀佛的光明，一切諸佛都對他稱讚，不但一切諸佛，聲聞緣覺諸菩薩眾，全都稱歎衪的光明，同樣都這樣稱讚。



　　若有眾生，聞其光明威神功德，日夜稱說至心不斷，隨意所願得生其國，假使有眾生聽到，衪的功名威神功德，日夜稱說至心不斷，這樣一天到晚，都稱歎阿彌陀佛的光明無量。至心不斷，至誠懇切的心不斷，這樣稱讚衪。這樣隨他所願，全都會得生其國，我們若這樣就光明無量，很不可思議，照十方國，我們念衪就會被光明照到，這樣我們臨命終時，就會生往極樂國土。



　　為諸菩薩聲聞大眾，所共歎譽稱其功德，現在生往極樂世界，或者是我們在此讚歎，阿彌陀佛光明的功德，這樣的話，諸菩薩聲聞，同樣都對我們讚歎，讚歎我們稱讚阿彌陀佛的功德，我們的功德，他們這些菩薩，都會對我們讚歎。所以我們稱讚，阿彌陀佛的功德，我們的功德就無量無邊。



　　至其最後得佛道時，普為十方諸佛菩薩歎其光明，我們去極樂世界之後，我們去到那裡一生補處，最後我們會成佛，到我們成佛時，十方諸佛與這些菩薩，同樣會讚歎我們的光明，因為我們讚歎阿彌陀佛的光明，我們蒙受阿彌陀佛光明的攝受，我們以後成佛，我們的光明也無量無邊，十方諸佛菩薩，同樣都會讚歎我們的光明。亦如今也，像我現在讚歎阿彌陀佛般，讚歎我們。



　　佛言，我說無量壽佛，光明威神巍巍殊妙，晝夜一劫尚未能盡。我說阿彌陀佛，也是說無量壽佛的，光明的威神之力，巍巍殊妙，巍巍就是形容詞，很大很高，很莊嚴，很殊勝，很微妙。晝夜一劫，一日一夜為一劫。這樣尚未能盡，就是說不完。所以說阿彌陀佛的光明，威神之力，才說最尊第一。



　　因為衪在因地當法藏比丘的時候，衪就會發這個願，假使我成佛，我的光明要無能限量，最起碼限度，乃至照百千億那由他由旬，則不取正覺。所以衪今天成佛，衪的光明就無量。



　　這個光明照說，我們剛才算出來，八萬四千相，阿彌陀佛八萬四千相，一一相中，各有八萬四千隨形好，一一好中，復有八萬四千光明，一一光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。



　　所以阿彌陀佛每一種光明，全都遍照十方，遍照十方要做什麼呢？要念佛眾生攝取不捨。你若念衪，衪就將你攝取不捨。所以阿彌陀佛的光明要無量，衪才能夠攝受念衪的人，假使衪的光明是有量，好比說衪的光明，若不照到娑婆世界來，你念衪的阿彌陀佛，這樣衪的光明不照到這裡來，衪就無法將你攝取不捨。



　　所以十方諸佛，都讚歎阿彌陀佛，叫他們都要念阿彌陀佛，所以十方諸佛的那些眾生，他們若會念阿彌陀佛，阿彌陀佛都會對他們攝取不捨，因為衪的光明無量，才能夠攝受十方的眾生。



　　現在我們再看看，這光明很有趣。好比說我們今天，會往生極樂世界，光明無量，光明無量也就是遍照十方，遍照十方表示空間。光明無量，光明是遍照十方，因為無量就是遍照十方，像太陽般，太陽光就是遍照十方，遍照十方就是表示空間，表示我們這個空間。所以這個空間，就是表示阿彌陀佛的光明，這個光明就是表示空間。



　　我們每一位眾生，都生活在這空間裡面，我們眾生都沒有離開此空間，我們一切眾生，都生活在時間與空間裡面。此光明就表示空間，所以說你無論在哪一個地方，念阿彌陀佛，全都有阿彌陀佛照到，因為光明是表示空間。換一句話說，我們為什麼每一個地方，人家念佛號，都會往生？



　　因為我們在此念阿彌陀佛，你若將衪念，你就是入阿彌陀佛的空間，你就被阿彌陀佛，度往極樂世界；你若不念阿彌陀佛，就是在我們眾生的空間，我們就是活在眾生的空間，不是活在阿彌陀佛的空間。因為你不念佛，衪的光明雖然遍照十方，衪沒有將你攝取不捨；你若念衪，衪的光明將你攝取不捨，也就是活在阿彌陀佛的空間，你將來就被阿彌陀佛，帶往極樂世界，因為你與衪的光明相應。



　　有的會問：阿彌陀佛的光明照到這裡來，我怎麼會看不到？你不要想說看不到，就沒有衪的光明，因為這種光，光到超過我們眼睛的界限，我們眼睛在看，有一個界限，超過界限，我們的凡眼就看不到。但是你若念到心清，與衪相應的時候，你就能見到衪的光明；因為心不清，我們看不到衪的光明，不是衪的光明沒有照我們。



　　因為有說，念佛眾生攝取不捨，衪將我們攝取著，好像什麼呢？好像我們現在看電視。我們看電視，為什麼坐在這裡能看到美國，看哪一個地方，看任何東西？我們有電視可以看，電視的開關若沒有打開，與電波不相應，螢幕就跑不出來。電波我們看不到，有電波嗎？一定有電波，沒有電波，你開關打開，怎會有螢幕？一定是有電波。你開關打開，與電波相應，螢幕才會跑出來，可是電波我們看不到。



　　所以阿彌陀佛的光明，就跟電波一樣，我們看不到，你要如何跟衪相應？你念衪，就跟衪相應。像我們在看電視，你將開關打開，螢幕就跑出來，現在跑出來，好比說要看楊麗花演歌仔戲，好比說楊麗花演歌仔戲，在台視上演，不過你開關一開是中視，中視就看不到，楊麗花演歌仔戲，你就要轉台，轉到台視才看得到。



　　這表示什麼呢？好比說一尊佛，像打開一座電台般，好比說阿彌陀佛就是台視，釋迦牟尼佛就是中視，藥師佛就是華視。你現在念阿彌陀佛，就是打開台視頻道，你就與衪的光明會相應；你念釋迦牟尼佛，就是中視，中視的節目就看得到；你念藥師佛，好比說就是華視，華視的節目就看得到，與這樣相同。



　　所以電波雖然我們看不到，可是將開關打開與電波相應，螢幕就跑出來；所以佛的光明遍照十方，就是這個意思。你若念衪，你就入佛的空間，所以阿彌陀佛，為什麼要光明無量？因為衪想要度十方眾生，所以衪的光明要遍照十方，假使光明若不到我們這裡來，你念了跟衪的光明不相應，這樣衪是要如何度我們呢？



　　所以我們任何地方，我們念衪阿彌陀佛，我們就被阿彌陀佛，度往極樂世界。剛才說過，每一種光明都遍照十方，照說每一種光明都有名稱。照《無量壽經》云：好比說無量光佛，無邊光佛，無對光佛，炎王光佛，清淨光佛，歡喜光佛，智慧光佛，這每一種光佛都有一個名稱。好比說衪放的光明，這麼多的光明中有一種光明，稱為智慧光，你現在念衪，不是僅智慧光將你攝受而已，無量的光明都將你攝取不捨。



　　所以你念阿彌陀佛的時候，稱為總持，因為所有光明，都將你攝取不捨。你想要有智慧，你要拼命念阿彌陀佛，衪的智慧光照你，你就有智慧；你這個人脾氣很壞，要如何改成脾氣很好？你念阿彌陀佛，衪慈悲的光明就照著你，歡喜的光明就照著你，你心會歡喜，不會生氣；我們心骯骯髒髒的人，貪瞋癡慢疑，見惑思惑滿腹的人，你念阿彌陀佛，你心會清淨，因為衪清淨的光明照著你。所以稱為清淨光佛，慈悲光佛，智慧光佛，很多很多。



　　根據《華嚴經》中云：每一尊佛都有無量光明，此光明都有名稱，佛的光明無量無邊，講不完的光明。每一種光明，因為剛才算過了，八萬四千再乘八萬四千，再乘八萬四千，五十七幾億？剛才寫在黑板，這麼多的光明。每一種光明全都有名稱；每一種光明不但有名稱，還有它的作用。



　　好比說照《華嚴經》中云：



　　「又放光明名歡喜，此光能覺一切眾，

　　　令其愛慕佛菩提，發心願證無師道，

　　　造立如來大悲像，眾相莊嚴坐華座，

　　　恆歎最勝諸功德，是故得成此光明。」



　　所以說又放光明名歡喜，有的光明稱為名歡喜，剛才說過歡喜光佛，這種光明能覺悟一切眾生，令他會愛慕佛菩薩，發心願意證到佛道，無師道就是佛道，我們若造立如來的大悲像，建佛寺，粧佛像，眾相莊嚴，佛有無量無邊的相貌，你若雕得出來，好比說三十二相八十隨形好，佛都坐在蓮花座，我們又會讚歎佛的功德，這樣的話，以後我們成佛，我們也會得到這種光明。



　　又放光明名具智，又放光明名慧燈，又放光明名自在，又放光明名能捨，又放光明名忍嚴。這慈悲喜捨，或者是布施，持戒，忍辱，禪定，智慧，佛全都有這種光明。這種光明都很不可思議，都有名稱，還有衪的作用在。好比說智慧來說：



　　「又放光明名具智，此光能覺一切眾，

　　　令法一法一念中，悉解無量諸法門，

　　　為諸眾生分別法，及以決了真實義，

　　　善說法義無虧減，是故得成此光明，

　　　又放光明名慧燈，此光能覺一切眾，

　　　令知眾生性空寂，一切諸法無所有，

　　　演說諸法空無主，如幻如燄水中月，

　　　乃至猶如夢影像，是故得成此光明，

　　　又放光明法自在，此光能覺一切眾，

　　　令得無盡陀羅尼，悉持一切諸佛法，

　　　恭敬供養持法者，給侍守護諸賢聖，

　　　以種種法施眾生，是故得成此光明。」



　　所以這光明的名稱很多，因為時間的關係，學人簡單說幾種光明，給大家聽。又放光明名安隱，又放光明名見佛，我們講又放光明名見佛，與又放光明名安隱，講給大家聽。



　　「又放光明名安隱，此光能照疾病者，

　　　令除一切諸苦痛，悉得正定三昧樂，

　　　施以良藥救眾患，妙寶延命香塗體，

　　　酥油乳蜜充飲食，以是得成此光明，

　　　又放光明名見佛，此光覺悟將歿者，

　　　令隨憶念見如來，命終得生其淨國，

　　　見有臨終勸念佛，又示尊像令瞻敬，

　　　俾於佛所深歸仰，是故得成此光明。」



　　我們來解釋這兩種光明。《華嚴經》中有說，說佛有無量的光明，每一種光明都有名字，因為光明很多，名稱很多，沒時間向大家說得很詳細，無法一直說出來，我們這裡舉幾個來說，寫在黑板上。



　　以此光明來說，衪說又放的光明名稱安隱，此種光明名稱為安隱。這種光明能照疾病者，這種光明會照生病的人，能除一切諸苦痛，現在被這種光明照著，一切苦痛全都會消除，一切苦痛都會消除，消除之後，悉得正定三昧樂，被這種光明照到之後，這個生病的人，他的苦痛就會消除，消除之後，他就會得到正定三昧樂。上一節說過，正定聚，會得到這種正定三昧的快樂。這個樂就是說，三昧就是正定正受的意思，正定正受。



　　施以良藥救眾患，我們用很好的藥，救一切眾生的病苦，我們眾生的病也很多，佛說我們，一大若不調就有一百零一病，四大若不調就有四百零四病，這僅是四大的病，何況說業障病，鬼魂來纏的病，恐怖，煩惱，這種病都不算在內。我們用很好的藥，救一切眾生的病，什麼是好藥？念佛，念阿彌陀佛，阿彌陀佛稱為大醫王，稱為阿伽陀藥，無病不治的，每種病全都能總持，我們用這種良藥救一切眾生。



　　妙寶延命香塗體，這種這麼好的藥，會延齡益壽，像香塗抹在我們身體一樣。酥油乳蜜充飲食，酥、油、乳、蜜，這都是很營養的東西，作為我們的飲食，佛法就是很好的飲食。普通的人，有身體的病，也有精神的病，我們精神的病，俗云：精神糧食，我們念佛拜佛，這都稱為精神糧食；飯、菜就是普通在吃的糧食。我們若會如此做，會勸人家念佛，會關懷人家，加持，將來我們也會得到，這種安隱的光明。



　　又這樣說，又放光明名見佛，又有一種光明名稱為見佛。此光覺悟將歿者，此種光能覺悟將死的人。令隨憶念見如來，會隨著他的憶念見到這尊佛。命終得生其淨國，死了之後，就會往生衪清淨的佛的國土。見有臨終勸念佛，你們若見到有快要臨終的人，我們要趕快勸他念佛。



　　又示尊像令瞻敬，又請佛像讓他看，他看了之後就會生恭敬心。俾於佛所深歸仰，看了之後，他就會歡喜，我們就順勢將他歸依，他就想說我要去這尊佛那裡，見到這尊佛會恭敬，就歸依。是故得成此光明，這樣我們以後成佛，也會得到這種光明。



　　所以學人時常提倡，要關懷人家，要幫人家助念，原因就是在這裡。《華嚴經》勸我們要關懷人家，勸我們要幫人家助念。



　　我們念佛，我們就被佛的光明攝取不捨，阿彌陀佛，就是要度盡十方眾生，看眾生這麼痛苦，衪就發願說，衪的光明要無量無邊，每一種光明，就是要利益一切眾生。所以我們要如何，與佛的無量光明相應呢？我們念衪的名號，我們就與第十二願，光明無量願相應。



　　所以這個願雖然是發說，衪若成佛，衪的光明要無量，重要的是，我們要如何與衪相應？就是要念衪名號，我們就與衪的無量光明相應。我們這節就說到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！你們大家跟著我回向！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

第12願b


大家請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們這節，將第十二願光明無量願，與第十三願壽命無量願，這兩個願合起來說。這兩個願根據阿彌陀經中說，何謂阿彌陀佛？阿彌陀經中說：「舍利弗，於汝意云何，彼佛何故號阿彌陀，舍利弗，彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀，又舍利弗，彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。」



　　所以這兩個願，就是與阿彌陀佛的名號，有密切的關係。根據阿彌陀經這段文，這樣解釋：舍利弗，為何阿彌陀佛的名，稱為阿彌陀佛，為何稱為阿彌陀佛？因為光明無量，遍照十方無所障礙，所以名稱為阿彌陀佛；而且他的壽命無量無邊，去到那裡的人民，壽命都無量無邊，所以才稱為阿彌陀佛。



　　所以阿彌陀佛翻譯為中國話，稱為無量光佛，無量壽佛，當然有其他十二個名稱，以阿彌陀經說的，就是這兩個名稱：就是無量光佛與無量壽佛。這個無量光與無量壽佛，也就是阿彌陀佛，在因地的法藏比丘，所發的第十二願與第十三願。



　　第十二願他說：「設我得佛，光明有能限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」



　　第十三願說：「設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。」



　　所以說無量光明與無量壽命，就在這兩個願之中所標出來的。



　　何謂無量光明？根據蕅益大師，在彌陀要解中的解釋，他說我們：「心性寂而常照，故為光明，今徹證心性無量之體，故光明無量也。」



　　他說我們的心性，寂而常照，照而常寂，寂而常照就稱為光明，照而常寂就稱為壽命。這裡又如此說，他說我們：「心性照而常寂，故為壽命，今徹證心性無量之體，故壽命無量也。」



　　也就是說我們這念心，寂而常照，照而常寂。我們能念這念心，靈靈覺覺這念心，不是心中蹦蹦跳這念心，這稱為肉團心，這不算在內，也不是煩惱東，煩惱西，這個煩惱的心稱為緣慮心。是什麼心？是現前這念心。所以緣慮心實在說，也沒離開我們現前這念心，我們現前這念的心性：寂而常照，照而常寂，無量無量，圓滿圓滿。



　　我們這念心性，寂，寂，若用我們自己修行來說，寂就是止，照就是觀，也就是止觀的意思。現在以念佛來說，也就是，無量光明與無量壽命的意思。寂就是無量壽命，照就是無量光明，無量光明遍照十方就是照。但是這念心寂照不二，寂而常照，照而常寂。這是因為要解釋這念心，勉強分成寂與照來說，其實這全都一體之念而已，分不開。



　　我們眾生全都生活在，時間與空間裡面，這照就是遍照十方，就是表示空間。這寂呢？這壽命就是表示時間。我們眾生都生活在，時間與空間裡面，有時間與空間的執著。其實我們這念心，並無時間也並無空間，之前兩節我們有說過，我們這念心，超越時間與超越空間。因為超越時時間，所以無始劫以來也一念，無始劫以後也一念。



　　所以我們這念心超越，無始劫以前的事情，超越無始劫以來的事情，也超越無始劫以後的事情。換句話說，無始劫以來的時間全是一念，無始劫以後的時間也是一念。所以這念無前無後，無前後：無過去，無現在，無未來，我們不要執著。



　　很多人問我，師父，我何時要做一個佛堂，你也幫我選一個日子，請我幫他選日子。選日子就表示時間，有人說哪一天才是好日子，哪一天就是壞日子，兇煞的日子，好日子說可以做事情，壞日子說不行做事情。其實這都迷信，這都是迷信。



　　我們佛教說心，說心性，你若好心，每天都好日子；你若壞心，每天都壞日子，沒有一天好日子。但是我們眾生都有所執著，不了解我們的心性，所以你就被時間與空間綁住。好比說以前的人，預先幫你訂哪一天是好日，幫你訂哪一天是壞日，他訂好日或是訂壞日子，你也想說那天是壞日子，你的心就執著，想說這天壞日子，我不要做事情，現在做下去我會怎樣怎樣，你事先就被綁住了。



　　所以不要知道日子最好，因為我們這念心沒有日子。說好心，壞心，說因果，說善因，說惡因，善因你就有善果，惡因你就惡果。我們要做生意的人，或是要結婚，或是要做什麼事情的人，大家也要擇好日子，誰要擇壞日子？沒一個人要擇壞日子。做生意的人，也想說那一天來開幕，最好的日子，最能賺大錢。同天開幕，同時開幕的人，滿街都是，我們有的做到賺大錢，有的怎麼做到財產賠光了？同樣是同那個時，同那個日子開幕的。



　　好日，好時，擇日師都知道，他一定擇同時同日，很好的時，很好的日子。有的做到賺錢，有的怎麼做到賠錢？原因就是這念心。你這念心，若有想要為大家謀福利，改善你的品質，服務大家，不是以賺錢為目的，如此你的生意會很好，有一個程度的賺錢，你生意就愈做愈大，你會很穩；你的心只想著賺錢，也不肯改善你的品質，尚且詐欺，現在知道生意做的好，就偷工減料，如此呢？你這個事業，做到後來你就會失敗，你的心不好。



　　所以說，佛教說這念心，我們現前這念心呢？寂而常照，因為是寂而常照，就重在這個照字，所以稱為光明。佛已經成佛，衪今天就是證到，我們這個心性無量之體，衪性就證到了，證到我們心性無量之體，所以說衪的光明就無量，衪今天成佛了。



　　以時間說稱為照而常寂，就是在這個寂字，寂就是寂靜，寂滅，寂靜的意思，就是不動的意思，或是止的意思，所以照說是壽命。照而常寂呢？就是表示壽命。今天衪已經成佛，已經證到心性無量之體，所以說衪就壽命無量。



　　所以蕅益大師，這個解釋非常好：心性寂而常照，故為光明，今徹見心性無量之體，故光明無量；心性照而常寂，故為壽命，今徹見心性無量之體，故壽命無量。



　　以我們現在，生活在時間與空間來說，我們現代人都說幾度空間，說座標，說幾度空間。因為我們活在，時間與空間裡面，這空間不是只有平面而已。去台北要坐火車，這種的稱為平面上的空間，平面上的距離，距離就是空間。但是這空間是不是平面呢？不是，是立體的。好比說飛機在飛，飛機在天上在飛，就是立體的，不是平面的，不是地面上的平面。



　　所以說除了距離與時間以外，還要多一個高度，這個高度，時間和距離，這樣還不算，還有一個速度。這架飛機一個小時飛多快？還有一個速度。所以若以幾度空間來說，好比說：平面的距離為一個空間，高度也一個空間，時間也一個空間，速度也一個空間，所以說幾度空間呢？實在說也無法去算出來。



　　換句話說，無量度的空間，一個人一個人的空間，各不相同，因為每個人的感受不一樣，我們是凡夫沒有證到，所以感受不同，時間、空間、高度都不相同。不怕高的人，爬高處往下看都不怕，感覺說這沒多高，這淺淺的而已；有懼高症的人，實在爬上去沒多高，哎喲！這麼高，我會怕，腳心一直發麻起來，看到那麼深。所以這個深度，同樣各人的感受不相同，所以稱為幾度空間就不一樣，所以用現在科學來解釋，就是這個意思。



　　他又這樣說，蕅益大師對彌陀要解，阿彌陀佛，有很深的研究。他說：因為光壽，因為我們眾生，佛陀的名號，衪為何稱為，無量光明與無量壽命？為何要稱為阿彌陀佛？阿彌陀佛是印度話，翻譯中國話，稱為無量光明，無量壽命，為何要取這個名號？這個佛的名號，都依眾生來建立的。



　　「當知光壽名號，皆本眾生建立，以生佛平等，能令持名者，光明壽命同佛無異也。」



　　我們這個佛，每一尊佛，都有一個名，這個佛的名號，都有很深的含義在。諺云：名具體德，每一尊佛都有具足，衪的體與衪的功德力，名具體德。所以每一尊佛的名都很殊勝，你稱念衪，都有無量的功德。這個佛的名號，都是依眾生來建立的，我們眾生因為沒有離開生活，沒有離開時間與空間，所以阿彌陀佛慈悲，用時間與空間做衪的名號。



　　所以我們眾生，沒有離開時間與空間，不管你走到哪裡，換句話說，你走到那裡，你生活在那裡，全都是在，阿彌陀佛的時間與空間裡面，你並沒有離開衪。你若會如此想，你就是沒有離開衪。因為時間與空間，就是阿彌陀佛的名號，我們眾生，都在時間與空間裡面，也就是說我們眾生所生活，都在阿彌陀佛的心性之中。所以你起心動念，佛全都知道，在衪心中，當然衪知道你想什麼。



　　所以你稱念衪的名號，你若稱念衪的名號，我們也是光明無量，壽命無量，因為你生活在，衪的空間與時間裡面。要如何與衪相應？你要稱念衪，你若稱念衪，就與衪的時間，與衪的空間相應。



　　所以眾生有眾生的時間，有眾生的空間，其實眾生的時間，與眾生的空間，與佛相同嗎？都相同。佛是無分別心，眾生有分別心，眾生有分別，各人的感受不同，時間與空間就不同，因為眾生有苦樂，佛無苦無樂，所以名稱為極樂，極樂世界。我們去到那裡的人無苦無樂，無苦無樂，所以才稱為極樂。



　　所以因為生佛平等，我們雖然沒證到，我們如果證到，也是時間無量，空間無量。因為我們沒證到，為何沒證到？我們還有執著。



　　所以說這個光壽的名號，阿彌陀佛的名號，就是依眾生來建立，我們念阿彌陀佛的名號，我們的光明與壽命，就與佛相同。所以我們，換句話說，你若要身體很健康，壽命很長，你就稱念阿彌陀佛；你若要你的智慧很好，前途很光明，你要念阿彌陀佛，因為你一念，就與光明與壽命相應。



　　有的人做生日，殺豬宰羊，請客人喝酒，說他今天生日，快樂唱生日快樂，這樣是不是他的壽命會長？還向天公許願，七十歲要許八十歲，其實這都叫做是顛倒。你做生日，又殺豬宰羊，殺生還喝酒，這都犯戒。殺一切眾生的性命，要補你的壽命，這因果不相應。不然要如何才會相應？我們不但平時要念阿彌陀佛，我們做生日那天，叫大家都來念阿彌陀佛。



　　因為衪是無量壽，這無量壽不但表示壽命長，身體健康，沒生病，才會身體健康；沒生病，身體健康，壽命才會長。所以壽命長，不是只說壽命長而已，表示身體健康沒生病，表示福報很大，表示福報很大，所以這都有含義在的。我們不但念阿彌陀佛，還要放生，我們生日那天還要來放生，如此這些畜生道快被抓去殺，我們來放生。



　　好比說我們來放魚，我們蓮社時常放虱目魚。我問說：一條多少錢？一條說一元或八角。一條一元，我們放一萬條就一萬元，一萬元就可放一萬條虱目魚。虱目魚一條若活一年，一萬條就活一萬年，這一萬年，難道不能補過我們幾十年？一定會，因果會相應，所以這都稱為無量壽的意思，所以我們要知道。



　　由無量光的意義來說，我們若生到極樂世界，眾生若生到極樂世界時，我們等於生往十方，因為我們去到光明無量，表示空間，超越空間，所以我們生往極樂世界，等於生在十方世界；見到阿彌陀佛，等於見到十方諸佛；能自度，等於有辦法度一切眾生。



　　所以我們去到極樂世界，當然阿彌陀佛，後面還發很多願。我們去到十方世界，為何能夠見到十方諸佛？極樂世界的地上，能夠見到十方諸佛；極樂世界的樹木，能夠見到十方諸佛；我們去到那裡的人，有天眼通能夠見到十方諸佛；能夠聽到十方諸佛在說法，而且能夠受持。為什麼會這樣呢？因為我們去到極樂世界，我們光明無量，也就是說超越空間，證到我們這念心。



　　所以我們去到那裡，見到阿彌陀佛，就等於見到十方諸佛，生到極樂世界，就等於生往十方世界。我們去到那裡，我們沒有生老病死的痛苦，稱為自度，我們能夠自度。去到那裡又有無量的，後面的願又有無量的智慧，有無量的神通，無量的神通我們說過了。我們去到那裡不但能夠自度；又有功夫能夠度一切的眾生。所以是因為無量光的緣故，我們要知道這種的意思。



　　由於無量壽的緣故，我們生到極樂世界的人民，都是一生補處。所謂一生補處，就是一生補佛的地位，稱為一生補處。好比說彌勒菩薩，就稱為一生補處的菩薩，文殊師利菩薩，普賢菩薩，觀世音菩薩，大勢至菩薩，等等這些等覺菩薩，都稱為一生補處菩薩，一生就補佛的位置，不用再生死再第二生，都不用。去到極樂世界的人，無分段生死，剩變異生死而已，無分段生死，所以說一生就稱為補處菩薩。



　　阿彌陀佛，這個阿字是無量的意思，無量無邊，這無量就是不可思議。本來無法去解釋，彌陀就是壽命，就是光明。所以阿彌陀，就是無量光明無量壽命，本來是不可說的。我們本師釋迦牟尼佛，有無量智慧，衪用光明與壽命，這兩項的意思，收盡一切無量的意思。好比說無量的慈悲，無量的願力，無量的智慧，無量的喜捨，無量的快樂，每項皆無量的意思，這就是阿彌陀佛的意思。



　　光者橫遍十方，壽者豎窮三際。光明遍照十方，稱為橫遍十方；這個壽命，壽命稱為豎窮三際，過去、現在、未來，稱為豎窮三際，光明稱為橫遍十方。這個橫豎交錯，即是法界體，橫與豎交錯就是法界之體。



　　好比我們這顆地球，我們這顆地球有經度有緯度，有經度有緯度。好比我們台灣就在北迴歸線，北迴線在嘉義通過。所以我們那裡，有一處北迴歸線。



　　地球中間，我們人去畫，畫太陽在走的稱為赤道。現在我們地球在轉，太陽好比說沒有在動，地球在轉，地球在轉，不是正正在轉，轉這樣轉這樣。現在到夏至的時候，我們臺灣到夏至那天，太陽就轉到北迴歸線來，所以我們到夏至那天很熱。現在到冬至的時候，冬至那天，太陽就到南迴歸線。所以說冬至夜的晚上，時間最長就是冬至夜，晚上的時間最短的，最短就是夏至那天，白天最長，晚上最短。到夏至那天，夜最長，睡到久久不得天亮，白天最短。



　　所以有北迴歸線，有南迴歸線，有經度，東經、西經，經緯度，經緯度。所以這個經緯度就是表示，我們這顆地球的座標，座標，這個經緯度就是表示，我們這顆地球的座標。台灣在何處？看經緯度就知道。



　　這個橫豎交錯，和我們地球的經緯度相同，無量的光明與無量的壽命，就是無量經緯，也就是無量的經緯去交錯，這個交疊之處就稱為法界體。



　　所以無量光明與無量壽命，換句話說就是法界之體，就是法界之體，舉此體成為阿彌陀佛的身土，用無量光明與無量壽命，就是橫遍十方豎窮三際交錯，稱為法界體。用法界之體，作阿彌陀佛的身土，身就是正報，名號身體也是正報，土就是衪的國土。



　　我們台灣，台灣國土就是我們的依報，身體稱為正報，我們的身體就是我們的正報，這個台灣就是我們的依報。依報就是說我們生活的空間，生活的時間，生活的空間，正報就我們的身體。阿彌陀佛用，無量光明無量壽命，當衪的身體與當衪的國土，這稱為法界之體。亦即舉此體作彌陀名號，也用這個體作阿彌陀佛的名號，作衪的名號。



　　這個名號，也就是眾生的本覺理體，也就是，我們眾生的本覺理體，我們眾生的本覺理體，與佛有同樣嗎？都相同。因為我們有執著沒證到，有煩惱有執著沒證到，佛是無煩惱無執著，所以證到。我們沒證到稱為凡夫，衪證到稱為佛。所以我們雖然是沒證到的凡夫，我們若稱念阿彌陀佛名號，這樣我們就入阿彌陀佛的體，因為衪用這個體作衪的名號。



　　所以我們若稱念，阿彌陀佛的名號，我們就入，阿彌陀佛的光明與壽命的體。我們是凡夫衪是佛，不過我們一稱念，念阿彌陀佛，我們凡夫與佛陀，眾生與佛陀交融一起，稱為生佛不二。你若不信，我們稱念南無阿彌陀佛，這樣我們若不念便罷，我們若念下去，我們眾生能念的心，與阿彌陀佛，這樣就交融在一起都離不開。



　　你如果沒念，阿彌陀佛是從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，離我們這裡，十萬億佛土那麼遠，我們這裡娑婆世界，衪那裡極樂世界，離這麼遠。不過我們一稱念，就交融在一起離不開，所以稱為生佛不二，眾生與佛陀交融在一起，稱為生佛不二。



　　始本不二，始覺與本覺交融在一起。阿彌陀佛，就是證到始覺的人，證到我們的本覺理體，本來覺性一切眾生全都具足，佛就是證到本來覺性，就稱為佛；我們沒有證到就稱為眾生。我們開始知道我們的本覺理體，開始知道，就稱為始覺，這個始覺就是智慧。我們用能念的這念心，稱為始覺智慧，來念所念這個佛，佛就證到本覺理體。



　　所以我們一稱念，始覺與本覺就交融在一起，稱為始本不二，眾生念佛稱為生佛不二，眾生與佛沒有離開。所以我們不念便罷，我們一稱念阿彌陀佛，眾生與佛就交融在一起；我們一稱念阿彌陀佛，始覺與本覺就交融一起，所以稱為：生佛不二，始本不二。所以我們一念佛，就一念相應一念佛，念念相應念念佛。我們每一念都與衪很相應，因為融在一起，當然也很相應。



　　你不稱念衪，不稱念衪，衪就是佛，我們就是眾生，衪就是證到本覺的人，我們還是尚未證到的眾生。所以我們若要開智慧，要與佛一樣，以後我們要成佛，我們要拼命念佛，這念心念念阿彌陀佛，我們就與佛交融在一起。我們說，佛度有緣人，無緣不能度，佛度有緣人，重要就是這個緣字。



　　佛雖然這麼慈悲，阿彌陀佛這麼慈悲，發四十八大願發這麼大，每個願，都要利益我們一切眾生，你要稱念衪，你稱念衪，衪就照衪的願，你就入衪的願。你稱念衪，你就進入佛的緣，入佛的體就是入佛的緣。緣起，我們稱為緣起，佛種從緣起，佛的種，佛種從緣起，佛種從緣起，佛的種子從緣來。我們有那個緣，才會被佛所度去，要如何結緣？你稱念衪，就與衪結緣。



　　我時常在說這顆花生，這顆花生你若不遇到緣，它永遠都是花生，稱為果。這顆花生若種在土裡，這個土地有土，有水份，有溫度，有陽光，有肥料，這顆花生就會生根發芽，以後就會開花結果，這就是在說這個意思。這顆花生好比說阿彌陀佛，你若不稱念衪，衪永遠都阿彌陀佛，就是一個果覺，就是果，像這顆花生果一樣。



　　你若稱念衪，等於就是將阿彌陀佛的種子，種在我們眾生的心田，好像把這顆花生種在田裡一樣。這顆花生種在田裡變作因，藉著緣，藉著土那個緣，或藉著水，藉著溫度，藉著肥料，這都是緣。眾緣具足，這顆花生它就會生根發芽，將來就會開花結果。我們眾生，這稱為心田，我們現在念阿彌陀佛，就是將阿彌陀佛的種子，種在我們的心田中，與這顆花生種在田裡，意思相同。



　　所以我們將來，我們就被阿彌陀佛所度，我們稱念衪的名號，極樂世界就有我們一朵蓮花，極樂世界也不出我們這念心，因為我們這念心是：心包太虛，量周沙界，超越空間。剛才說過極樂世界，也在我們的心中，你稱念衪，就在我們的心中。所以我們心中就有一朵蓮花；也就是極樂世界的，七寶池八功德水，就有一朵蓮花，你愈念就愈大朵，愈光明愈燦爛。



　　剛才說一念相應一念佛，念念相應念念佛，因為你將阿彌陀佛的種子，種在我們的心田。我們去到極樂世界，是蓮花化生，阿彌陀佛用蓮花來度我們。所以以事來說，阿彌陀佛拿蓮花，我們靈魂脫出來坐在蓮花，阿彌陀佛將我們接到，極樂世界蓮花化生，以事來說是這樣；以理來說都不出我們這念心。所以才稱為：自性彌陀，唯心淨土，這樣就是這個意思。



　　所以我們要如何與佛相應？你要跟衪攀緣。要如何跟衪攀緣？念衪的名號，我們就入佛緣起，所以我們被佛所度，佛度有緣人，就是這個意思，無緣不能度。阿彌陀佛這麼慈悲，你不稱念衪，衪是要如何來度你？你若稱念衪，發願到極樂世界，衪來到面前，你才會跟衪去，稱為信願行。



　　所以我們要成佛，要念佛的種子，我們以後才會成佛。俗云：種瓜得瓜，種豆得豆。你種瓜，以後一定收瓜，種瓜，以後就生瓜；種豆子，以後就生豆子。絕對沒有人說，種瓜生豆，種豆生瓜，絕對沒這樣。



　　所以你種佛的種子，將來阿彌陀佛度我們去那裡，我們一生補處，我們以後就會成佛。你若起貪瞋癡的心，種到壞的種子，以後我們就墮落地獄，因為你起貪瞋癡，種到貪瞋癡的種子，不是種佛的種子。所以我們一念佛，一念相應一念佛，念念相應，我們就念念佛。所以這念佛，就是這麼有趣，這麼不可思議。



　　所以蕅益大師，他就又說一段文，這段文很好，學人念給大家聽。他說：



　　「當知離卻現前一念無量光壽之心，何處有阿彌陀佛名號，而離卻阿彌陀佛名號，何處徹證現前一念無量光壽之心。」



　　我們這念心，同樣是無量光明，無量壽命，不過我們無法證到。我們要如何才證到這念心呢？蕅益大師這樣跟我們說，說我們要知道，我們若離卻現前，這念無量光壽之心，何處有阿彌陀佛名號？我們這念心，有無量光明，無量壽命，假使我們若離卻現前，這念無量光壽的心，也是說我們，不念阿彌陀佛就對了，你不念阿彌陀佛，那一處有阿彌陀佛？你若稱念阿彌陀佛，處處都阿彌陀佛。



　　因為無量光明就是表示空間，無量壽命表示時間，所以處處時時刻刻，每處都是阿彌陀佛，任何時候都是阿彌陀佛，任何地方都是阿彌陀佛。你若不稱念衪，你就是離卻現前，這念無量光壽的心，離開現前無量光壽的心，那一處有阿彌陀佛呢？我們若離開阿彌陀佛，離開阿彌陀佛的名號，何由徹證現前一念光壽之心？你若不念佛，你就不會證到，你的無量光壽的心。



　　所以我們若稱念衪，我們將來就證到，我們無量光壽的心。我們要光明無量，壽命無量，我們要念佛。所以我們念佛福報很大，光明無量，壽命無量。光明無量表示空間，福報與壽命，剛才說過一體兩面融在一起。



　　好比說此人很富有，以現代人來說，此人很富有，土地很寬廣，此人有一百甲的田，一千間的樓房。一百甲的田表示空間較寬廣，表示依報較大；一千間的樓房，表示他住的空間很寬敞。我們說他很有錢，身體很壯，空間較寬廣，就是此富有者，福報較大。因為阿彌陀佛的名，稱為無量光明，就是無量的空間，所以你一直稱念衪，你的空間就無量，一百甲算什麼！意思這顆地球都我們的，這個三千大千世界，這個銀河系，這個娑婆世界，都在我們的心中，都我們的，豈只這個世界我們的？十方世界，也都不出我們這念心中。



　　所以我們佛一念，十方世界都在我們的心裡，十方世界都在我們的心，你的福報怎會小呢？一定很大的。所以我們這念心，我們若會學佛，會念佛，我們這念心，就心包太虛量周沙界，我們就無量光明，無量壽命。



　　所以我們若賺不到吃的人，貧窮的人，你要拼命念佛；身體很壞的人，我們也要拼命念佛，身體才會壯。多拜佛，多念佛。學人時常說：拜佛是最大的享受，念佛是最大的福報。時常師父教人家說，要拜三百拜，拜到死更勝過死沒拜，原因就是如此。因為你愈拜，我們運動量夠，身體就會壯，與佛就會相應，身體就會健康，壽命就會長，你就有福報。以後你就經濟很好，你就能好好修行。所以這都是，無量光明，無量壽命的意思。我們這節就講到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向。



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

第13願


大家請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　法藏比丘在世自王佛發的第十三願，此願的名稱為壽命無量願，他在世自在王佛面前就如此發，他說：「設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。」再念一遍：設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。



　　設我得佛，假使我若成佛，壽命有能限量，壽命若有一個限量，換句話說，我壽命是無限量。假使我若成佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，他說我呢？我若是壽命要無能限量，最起碼限度壽命要多久呢？要百千億那由他劫，若不這樣，他就不成佛，若不這樣，他就不取正覺。



　　所以今日成佛，他的壽命就要無量，因此阿彌陀佛還有一個名號，稱為無量壽佛。第十二願是無量光明，所以還有一個名號，稱為無量光佛；現在第十三願就是壽命無量。



　　我們的壽命，我們娑婆世界眾生的壽命，都有能限量。好比說我們人，現在的人，現代人平均六七十歲而已。經上如此說，說我們這劫，有增劫有減劫。我們釋迦牟尼佛，來這裡成佛時，我們人的壽命是一百歲，減劫的一百歲，每一百年減一歲，我們釋迦牟尼佛成佛以來，用公元算兩千五百四十六年，兩千五百四十六年，換句話說，我們就少二十五歲。所以一百歲減二十五歲，就剩差不多七十五歲。所以我們全世界的人，平均壽命大概是七十五歲。上回新聞有刊登出來，我們台灣平均壽命，是七十五歲，這和佛陀所說的相符合。



　　這裡有說百千億劫，百千億那由他劫。何謂一劫？這裡所說的是大劫。一個大劫，一個大劫有四個中劫；一個中劫，一個中劫有二十個小劫。現在四個中劫，就等於八十個小劫，所以八十個小劫，等於四個中劫，四個中劫等於一個大劫。在這裡所說的，是百千億那由他劫，這個劫的數字，劫的數字很長很多，我們也可以算算看，有一個公式可以算。



　　經上如此說，從我們人十歲，每過一百年增一歲，這樣一直增，增至八萬四千歲；現在至八萬四千歲時，每過一百年減一歲，這樣減至十歲。這樣一增一減稱為一個小劫。所以我們用一個公式，八萬四千歲，八萬四千歲減十歲，因為這十歲是基數，減十歲，一增一減這樣就要乘以二，一增一減就是二，每過一百年增一歲，我們來算，每過一百年增一歲，一直增至八萬四千歲，所以這樣，等於一個小劫的數字，一個小劫的數字。



　　現在二十個小劫，稱為一個中劫，我們再乘以二十，一個中劫二十個小劫；四個中劫一個大劫，我們再乘以四，這樣出來的數字，就是一個大劫的年限，一大劫的年限，年數等於一大劫，等於一大劫的年數。你們有興趣的人再去乘乘看，算一算乘一乘就知道，這就是一個大劫的年限。



　　何謂壽命？這壽命就是代表時間。所以說昨天今天明天，上個月這個月下個月，去年今年明年，這就是構成時間，也構成我們的壽命。這個人活三十歲死了，就說他的壽命三十歲；這個人活六十歲死了，就說這個人活六十歲；這個人活一百歲死了，就說這個人壽命很長活百歲。所以一年稱為一歲，一百年稱為一百歲，這就稱為壽命。



　　我們再研究看看，昨天今天明天，上個月這個月下個月，去年今年明年。昨天就稱為過去，上個月就稱為過去，去年也稱為過去；明天還是下個月還是後年，這就稱為未來；我們現在，就稱為現在。我們如此推測，推測過去有限量嗎？過去無限量；推測未來有限量嗎？未來也無限量；無量無邊的過去，無量無邊的未來。因為過去無量，所以我們稱為無始劫以來；未來也無量，所以無量無邊的未來。



　　我們這壽命，我們凡夫的壽命，稱為分段生死。好比說我們人，人有人的一階段壽命；畜生有畜生一階段的壽命；餓鬼有餓鬼一階段的壽命；乃至地獄，地獄一階段的壽命；天上，天，天上有天人的壽命，一層天一層天的壽命，長短都不一樣。所以這壽命，雖然是表示時間的長短，也是表示一階段一階段，所以這稱為分段生死，稱為分段生死。人生出來至死，為一階段。



　　現在死了之後，道教說靈魂脫出來，佛教說神識，第八意識脫出來之後，他會再去投胎轉世，依我們的業報去投胎轉世。我們人假使說造三惡業，就墮落地獄餓鬼畜生受苦。好比說出世為豬，豬生出來又死，這就是豬的壽命。我們養的豬，豬養大就殺。以前養一隻豬，一年就很大隻；現在養豬，用飼料給牠吃，三四個月豬就很大隻就要殺。所以豬的壽命，就是三四個月而已，所以這三四個月，就是豬的壽命，這應當是牠的壽命。



　　所以一階段一階段，這稱為分段生死。假使說上去天堂，天上的壽命比我們這裡還長。好比說第一層天四王天，一天是我們這裡五十年，活五百歲；第二層天忉利天，玉皇上帝的那一天，一天是我們人間一百年，活一千歲；第三層天夜摩天，一天是我們這裡二百年，活二千歲；兜率天，也就是彌勒菩薩的那一天，一天是我們這裡四百年，活四千歲；第五層天化樂天，一天是我們這裡八百年，活八千歲；第六層天他化自在天，一天是我們這裡一千六百年，活一萬六千歲，一天我們這裡一千六百年。所以一倍一倍一直算上去。



　　再過去初禪二禪三禪，那就不是只有這樣而已。所以壽命，天，阿修羅，人，畜生，餓鬼，地獄，各不相同，壽命都不一樣。就是一樣出生為人，壽命也不一樣。有的在母親肚子裡就流產，有的三歲五歲十歲不一定。俗云：人生七十古來稀，人活到七十歲很少，因為現在是減劫的時候，這都稱為分段生死。



　　為何天上的時間，和人間的時間，和地獄餓鬼的時間不一樣？為何時間不一樣？住在生死時間各不相同，這時間我們的感受不一樣。感受不一樣，時間就不同；感受不相同，時間就會不相同。



　　所以說感受，苦樂的感受，所謂感受就是苦樂，苦樂的感受不相同，時間就不一樣。好比以人來說，我們以人來說，我們一天到晚煩煩惱惱，生老病死，一天到晚都在生病，都在煩惱，都在想念。好比說在念這個人，在想這個人，只有想要見他一面，活在煩惱裡面煎熬，在病苦裡面煎熬，這種人的感受，他的時間感覺很難過。假使這個人很快樂，沒什麼煩惱，這種人感覺時間過得很快。所以這時間的感受不一樣，在苦樂裡面感受不一樣。



　　像之前有一個願，我們去到極樂世界，感受的壽命無量，是嗎？有一個，我看看，前面這裡，這在後面，也有這樣說。宿命通，上回在宿命通裡面有說過，我們在這裡再說一遍。好比說一對青年在戀愛，這對青年若在戀愛的時候，好比說約，約一個地方見面，好比說員林鎮公所前面見，好比說約七點半。現在男朋友，剛好七點半去到那裡，現在去到那裡的時候，現在女朋友七點半未抵達，他這位男朋友，過一會兒，過三分鐘看一次錶，到現在還沒來，過三分鐘，五分鐘，又看一次錶，看到二十分鐘，看好幾次錶。這二十分鐘，等人的這二十分鐘，感覺時間很慢，過了很久。



　　現在等等等，等到他的女朋友，慢二十分鐘才抵達。等到他的女朋友一抵達時，他就不高興。他說，為何妳現在才來？讓我等的要死。他就發牢騷，妳為何現在才來？讓我等的要死。他這位女朋友說，我在車上塞車，塞車紅綠燈很多，我在車上也急的要死。在等人的也等的要死，在車上的人也在趕，趕說時間過的如此多了，她也急的要死。假使這對青年若活八十歲，現在二十歲在戀愛，現在等的快要死了，等的這二十分鐘就像過六十年，現在二十歲，到八十歲就快要死了。現在說他等的快要死，說她急的快要死，等於說這二十分鐘，就像過六十年那麼久。



　　所以我們在痛苦裡面，煩惱裡面，劇烈強求裡面，你感覺時間都不夠用。感覺時間都過的很久很久，非常痛苦。以前的人寫信有人如此，與汝不見似三秋：一天不見像過三個秋天。過三個秋天就是過三年，一年一個秋天，三年就是三個秋天，一天不見就像過三個秋天。所以我們處處在在，就是都說苦與樂，時間的感受都不一樣。



　　現在說那裡的情景，現在員林公所前面有公園，在公園樹下坐，在那裡談情說愛，現在去那裡談情說愛很快樂，一看手錶時，不知不覺過二小時。現在去那裡談情說愛，感覺一下子而已，就過了二小時；剛才二十分鐘，感覺快要死了，超過六十年。所以相同的一個人，在煩惱痛苦的時候，在等人的時候，就感覺時間很難過；現在在快樂的時候，若過二小時，好像過一下子而已。



　　所以這時間，就是各人的感受不同，各地方也不一樣。好比說只有我們地球，就有時差。日本的時間，與我們這裡時間不同；香港的時間，與我們這裡時間也不同；緬甸、泰國，乃至法國、美國，時間都和這裡不同。我們這裡白天，美國晚上；美國白天，我們這裡晚上。所以說這時間，時差不一樣。



　　所以佛在講經，衪怎麼不說某時某日？什麼時候佛在那裡講經？不這樣說。每本經都說：「一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘千二百五十人俱。」集結經典的人也很有智慧，「如是我聞，一時佛在舍衛國。」為何要說一時？因為天上與人間，畜生餓鬼，那個時間的感受都不一樣，所以才說一時。你不可以說幾分幾秒，這樣說過來也不對，說過去也不對，所以才說一時。



　　所以壽命者，佛在說是以人間來算，所以大劫小劫中劫，就是以時間來算，以人間的壽命來算。所以佛就發一個願，衪說：我的壽命要無限量，因為佛的壽命，一尊一尊佛，不一樣。本來佛的壽命，衪可以想活多久都可以，有那個自在。法界自在，衪的壽命可以自在。但是所謂佛的壽命，為何會不一樣？眾生的根機，看眾生的根機，這尊佛和眾生的緣；有無量無邊的緣，衪的壽命就無量無邊。



　　好比說本師釋迦牟尼佛，衪和我們娑婆世界，五濁惡世的眾生的緣，有一百年，衪就活一百歲；有八十年，衪就活八十歲。所以本來衪可以有一百年，一百歲，不過衪與我們的緣，只有八十年而已。所以本師釋迦牟尼佛，來這裡示現成佛，到衪圓寂的時候，到衪涅槃的時候八十歲，所以衪來世間應化八十年而已。這是以千百億化身來說佛的壽命。



　　佛有三身：第一項稱為清淨法身，這個法身，因為法身是無形無像的，沒有一個形像的，因為沒有一個形像，這個法身就是沒有一個限量，沒有過去，也沒有未來。所以過去無量，未來也無量，也就是說無始無終，法身的壽命無始無終。因為衪沒有形像，沒有形像，就沒有生死。



　　報身的壽命，圓滿報身的壽命，圓滿報身，圓滿報身的壽命有始無終，這個報身的壽命有始無終。因為衪成佛，衪才有圓滿報身，這個圓滿報身一樣無終，沒有一個終止。



　　化身佛，這化身佛就是有始有終，有一個開始我們才來應化，還有一個終止，應化結束衪就入涅槃。所以在這裡所說的，就是千百億化身。



　　阿彌陀佛發願，衪千百億化身的壽命，無可限量；若有可限量衪就不成佛，所以無可限量，最起碼百千億那由他劫，最起碼限度。



　　所以這佛的壽命，其實我們看佛涅槃，其實佛有涅槃嗎？佛不入涅槃，生生世世，衪任何時候都在度眾生，哪有在涅槃？只是我們與佛的緣，就是這樣而已，我們看佛就是涅槃。這個壽命，剛才說過與眾生的緣，有密切的關係。



　　因為阿彌陀的願力很大，所以衪的壽命就要無量。好比說，假使衪的壽命若是有量，衪涅槃以後，這樣我們死了念阿彌陀佛，誰要來度？阿彌陀佛就已經涅槃，要怎麼念衪的名，衪要如何度我們？所以衪的壽命就要無量。無量劫以後的眾生念阿彌陀佛，這樣他也會被阿彌陀佛度去，所以衪的壽命要無量。



　　剛才說過壽命表示時間，這個壽命表示時間，也就是說，你什麼時候念佛，都會與佛感應。你們早上念衪也會感應，晚上念衪也會感應，中午念佛也會感應，不論什麼時候只要你念佛，全部都會感應。



　　這個時間，照說是一剎那一剎那的構成，我們用現代話說，一年三百六十五天，一個月三十天，一天二十四小時，一小時六十分，一分鐘六十秒。現在算到秒，一下子滴答，我們看時鐘都是這樣滴答，秒針，秒針較長較大支看得到。滴答…滴答…，滴答一下就是一秒。好比說滴答一下，好比說就是一彈指，我們這支指頭像秒針，滴答一下稱為一彈指。



　　以前農曆沒有時鐘，沒有時鐘，就是一小時，沒有二十四小時。以前若是白天，用竹竿插在平地，早上看竹竿影，早上太陽從東面出來，一支竹竿影

　

往西面過去；現在太陽一直走，走到正中央時，這支竹竿就沒有影，整支直直的沒有影子，這稱為中午；現在太陽跑到西面時，這支竹竿影跑到東面。用這支竹竿的影子長短，在算時間。



　　經上都如此說：晝夜六時。將白天晚上，分成六個時辰，稱為晝夜六時。所以前半夜，中半夜，後半夜，前夜，中夜，後夜；前日，中日，後日，分成這六個時間。所以經上時常出現，前夜，中夜，後夜，時常有這種經文。



　　現在一分鐘六十秒，時鐘滴答一下一秒鐘，換句話說，我們手一彈指，這樣彈一下稱為一彈指。依佛陀所說，我們彈一下有九十剎那，一彈指寫在那裡，一彈指有九十剎那，一剎那有九百生滅，這個生滅就是我們這念心，生起來就不見，生起來就不見這稱為生滅，我們這念心想念不停，生滅不停，所以一剎那就有九百生滅。照說一生滅就有一個生死，九百生滅就有一個九百生死，這九百生死，一剎那有九百生滅，有九百生死。



　　有的人不相信，你看我們說朝生暮死，很多小動物，今天生今天死。有的生出來一下子就死去，有的生出來一天，有的生出來二三天，好比說蚊子，蚊子可能幾天就死去。所以很多的動物，好比說細菌，還是我們的微細胞，同樣生出來沒多久就會死去。所以這小動物，單細胞的動物，壽命都不會很長。



　　所以這生滅，這就是生滅，也就是生死。現在我們的壽命要無量，也就是說超越時間。因為我們這念心，我們這念心就是，超越時間與超越空間。上回光明無量稱為超越空間，現在壽命無量就是超越時間。



　　我們這念心，並無昨天今天明天，沒有，稱為豎窮三際。這個三際，就是說過去，現在，未來，稱為三際。豎窮三際，豎就是直，直就是豎，豎窮三際就是說：無過去，無現在，無未來。過去，現在，未來稱為三際。超越三際，就是說超越過去，現在，未來。換句話說就是，我們這念心，我們的真心，我們真如本性的心，無過去，無現在，無未來。也沒有東西南北，上下左右，這稱為光，稱為空間。



　　這個時間，為何說我們這個心，超越時間？好比說我們在這裡去到台北，我們坐到台北有一個距離，員林到台北，若用高速公路算，二百十二公里，這二百十二公里就是空間。從這裡到台北的空間，遠近的程度有二百十二公里，這二百十二公里若開車，開高速公路，假使說我們開一百，都很通暢都沒有塞車，這樣我們開一個多小時，我們就會到台北。



　　這個時間，從這裡到這個的距離，說我們這裡到台北，有一個時間，這個時間，就是稱為時間，從這裡到那裡，二百十二公里就稱為空間。用車，用轎車的速度，來論小時，好比說二小時來說，二小時。若去到美國，坐噴射機，要二十小時才能到美國。所以員林到台北二小時，若開轎車，若是坐火車三個多小時。若去到美國坐噴射機，二十小時才會抵達。



　　不過我們這念心，我們這念心，想台北也是一念，你想美國也是一念，想月球也是一念。我們若坐太空船去到月球，上次阿姆斯壯登陸月球，坐太空船四天才抵達，換句話說，我們坐太空船那麼久，去到月球，登陸要四天。



　　我們這念心，想月球也是一念，泰國也是一念，想極樂世界也是，他方世界也是一念，想我們樓下也是一念，我們樓下很近而已，我們下去沒幾分鐘就抵達，用走的一二分鐘就到樓下。雖然這麼近，一二分鐘，我們也是一念；台北那麼遠也是一念；美國還更遠也是一念。你想白宮，美國華盛頓的白宮，還是紐約世貿大樓，上次被火燒掉，你現在想，一樣一念。



　　為何想樓下一念？想台北一念？想美國也是一念，想月球，想極樂世界，這麼遠的地方全都是一念？為什麼會如此？因為我們這念心，無時間，無空間，所以才全都是一念而已。所以我們這念心，就是這麼微妙，因為我們這念心，身體是有形的，心是無形的，無形當然是無障礙。



　　好比說我們這個光，我們現在速度最快的，就是光和電速度最快，一秒鐘繞地球七圈半，所以一秒鐘，它就有辦法跑地球七圈半，這麼快。但是與我們的心比起來，都不能比。我們的心一念就到美國，一念就到太陽，雖然光一秒鐘地球七圈半，不過太陽光來到我們地球，要八分十九秒，八分鐘十九秒。



　　我們這個銀河系，銀河系有無量無邊的太陽系，構成這個銀河系。我們這銀河系旁邊，有一顆星球的光，跑到我們地球，要六十萬的光年，六十萬光年。一樣我們這個世界，我們這個銀河系，我們這個娑婆世界，旁邊一顆太陽的光，照到我們這裡來，要六十萬光年。



　　我們這念心不用六十萬年，想一下就到了。因為我們這念心，沒有時間的限制，所以我們壽命，照理說也沒有時間的限制，稱為無量壽。所以我們若去到極樂世界，證到我們的心的時候，我們和阿彌陀佛一樣，都是無量壽命。



　　我們在這裡沒有功夫，我們生活在時間與空間裡面，我們感受有時間的限制，有時間的限制，我們的壽命就有限，壽命有限。我們的壽命有限，做事情就很難做，做不成時間就到了。好比說我們這個工作未做好，時間就到了。這間屋子未蓋好，好比說這間屋子正在蓋，蓋一下子而已，天就晚了，天晚我們無法做，就要休息，所以一間屋子蓋快一年。



　　換句話說，我們修行就是這樣難修，我們修未成就，我們壽命到了，到了我們就無法再修行。死後，死後我們墮落哪一道？就是墮落在人道，我們這六道輪迴有隔陰之迷，前輩子我們有修行沒修行，我們這輩子就忘記了，有隔陰之迷。所以我們前輩子，做什麼事情，我們不知道；下輩子要如何，我們也不知道，所以這稱為隔陰之迷。



　　所以我們在此娑婆世界修行，很難修行，阿彌陀佛衪知道。衪說我若去到極樂世界，我要壽命無量，你若來到我極樂世界的人，與我一樣，壽命也是無量。你看阿彌陀經裡面如此說：「舍利弗，於汝意云何，彼佛何故號阿彌陀，舍利弗，彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀，又舍利弗，彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫。」



　　無量無邊的阿僧祇，這阿僧祇上回說過，十個數字裡面，十個大數字裡面，就有這一個數字，無量無邊的阿僧祇劫。所以我們去到極樂世界，我們就一樣稟受，阿彌陀佛的願力，我們的壽命就無量無邊。這個壽命無量無邊，對我們的修行，就有很大的幫助。未成就，我們就有辦法修到成就。不用生生世世，在這裡輪迴痛苦，還有隔陰之迷。



　　去到極樂世界，因為壽命無量，你所修的就有辦法，累積累積累積；而且我們去到極樂世界，親近阿彌陀佛，親近觀世音菩薩，親近大勢至菩薩，親近那些諸大菩薩，那些諸善上人；而且我們去到極樂世界，我們超越時間，所以說十方世界，過去現在未來，佛所說法，我們在那裡都聽得到，因為這念心超越時間。



　　所以我們去到極樂世界，我們就很容易成就，所以這壽命無量，就是這個意思。也就是我們在什麼地方念佛，都跟阿彌陀佛會相應，衪都會接引我們去極樂世界，幫我們蓮花化生，所以這個願就是這個意思。



　　我們要如何相應？我們要念衪，與阿彌陀佛第十三願，無量壽願就會相應。所以這都是阿彌陀佛慈悲，阿彌陀佛的願力。這時間、空間、願力，全都包括在，阿彌陀佛的名號裡面。所以阿彌陀佛還有一個名號，稱為無量光佛；還有一名號，稱為無量壽佛。我們這節就說至此，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！來，請合掌！我們來迴向！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

第14願


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們今天換來講第十四願。我們上回說第十三願，壽命無量願，還有講第十二願，光明無量願。光明無量願，和壽命無量願說完後，我們又兩個願合在一起，再講一小時。所以這兩個願，我們為何要講那麼詳細？因為阿彌陀佛是印度話，翻譯中國話，稱為無量光佛，稱為無量壽佛。



　　《阿彌陀經》云：「舍利弗，於汝意云何，彼佛何故號阿彌陀，舍利弗，彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀，又舍利弗，彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。」



　　所以這兩個願很重要，這兩個願有很密切的關係，所以特別再講一小時，將這兩個願聯繫起來講。



　　我們今天所要講的，是第十四願，稱為聲聞無數願。這第十四願，法藏比丘因地，在世自在王佛面前，他就這樣發。他發說：



　　「設我得佛，國中聲聞，有能計量，乃至三千大千世界眾生，悉成緣覺，於百千劫，悉共計較，知其數者，不取正覺。」



　　他說：設我得佛，假使我成佛；國中聲聞，有能計量，國中裡面的聲聞眾，聲聞就是羅漢，羅漢稱為聲聞，四果阿羅漢，若聲聞眾，你若知道有多少，多少的聲聞，就是有多少的羅漢，若有辦法算出來；乃至三千大千世界眾生，悉成緣覺，乃至三千大千世界，就是佛的一個世界，好比說，我們這個三千大千世界，地獄，餓鬼，畜生，人，阿修羅，天，六凡的這些眾生，六凡眾生很多。



　　現在，只有我們這顆地球的人類，就有六十萬億人。若畜生道的只有螞蟻，就不知道有好幾百億萬隻，非常多，何況說地獄乃至天上？尚且只有這個地球而已。假使說，我們一個三千大千世界，若用現代的名詞說，一個銀河系，叫做一個三千大千世界。我們這個銀河系，我們這個地球，才我們這個太陽系裡面，九大行星之一而已，只有我們這個地球，你看有多少眾生就好。



　　根據現在科學家說，說我們這個銀河系，有三千億的太陽系，三千億的太陽系，看有多少的星球就好。一個星球裡面的眾生很多，不計其數，這麼多的眾生，全都成為緣覺，緣覺就是辟支佛，辟支佛就比聲聞還高一級。聲聞修四諦，苦集滅道，修到最後結果，就成為羅漢。緣覺修十二因緣，我們通常稱為辟支佛，他就比聲聞還高一級，當然功夫比聲聞更好。



　　這麼多眾生都成為辟支佛，這樣來算，算這些聲聞的數字，若算的出來，用多久的時間算？用百千劫的時間來算。這麼多眾生，全都證辟支佛果，大家都來算，算一算再合起來。悉共計較，大家全都來算，算一算再合起來。這樣若能知道極樂世界的，聲聞眾數字有多少，若能知道，他就不要成佛。可見極樂世界的，聲聞眾有夠多，多到讓我們沒辦法算，就是全部都證成緣覺，證成辟支佛的果位，也沒辦法知道。這個願真的很大。



　　何謂聲聞？他這個願就是說，若知道聲聞的數字，他就不要成佛。緣覺，所有三千大千世界眾生，全都證成緣覺來算，若知道聲聞的數字，這樣他就不要成佛。何謂聲聞？聲聞眾，用現在說，聲聞有四果：初果，二果，三果，四果，這四果阿羅漢。我們通常說阿羅漢，我們大家比較聽的懂。阿羅漢果，阿羅漢，我們將來有時間，再來作解釋。



　　我們現在開始來說，我們這個世界的人，若要修到證阿羅漢，要如何修？為何阿彌陀佛要發此願？為什麼？我們現在於此探討看看。因為阿彌陀佛，要發四十八大願，他就請世自在王佛，顯現十方世界給他看，看完之後，他用五劫的時間思維，才開始發此四十八大願。所以四十八大願，可說是阿彌陀佛，前生當法藏比丘，所精心設計之後，根據這些願來修行，所以很重要。



　　所以他每個願，都有很深刻的探討，發四十八願，想了五劫的時間，當然他就看到，我們娑婆世界的人，要修行很困難很困難的。尤其是我們這個世界，有正法，有像法，有末法。我們佛在世的時候，跟隨佛的身邊要來修行，這樣佛會指導我們，我們很快就會成就。若是像法，好比說我們這個世界，我們釋迦牟尼佛的法運，正法有一千年，像法有一千年，末法有一萬年。末法之後，這些法就變質了。



　　所以我們在正法時期，我們若有好因緣，親近釋迦牟尼佛，我們就會被衪度化；像法時期，就好像仍有佛法，所以這個時期就難修，比正法時期還難修；在末法的眾生要來修行，真的很困難很困難，離佛已經二千多年之後，離佛二千年以後就稱為末法。現在我們若用公元算，離我們釋迦牟尼佛成佛，有二千五百四十六年，離佛二千五百四十六年，就表示我們現在是末法，已經末法五百年了。我們在末法時期修行，很困難，很困難。



　　佛在《大集經》云：末法眾生，億億人修行，難得一人成就，唯有念佛法門得度生死。我們末法眾生，億億人修行，也就是說，億億就是好幾億人，億億，不是千億，不是百億而已，億億。這麼多人來修行，難得一人成就，也就是說無一人可以成就，唯有念佛法門得度生死，唯有念阿彌陀佛的法門，才能得度生死。



　　在我們這個世界修行很困難，有佛的法運。我們要證一個阿羅漢果，不是很容易，要證一個聲聞果位，不是很容易。我們這個世界的眾生，以人來說，我們這些眾生皆有迷惑，通常稱為見思惑，見思惑，有的稱為見思煩惱，我們這個見惑有八十八使，思惑有八十一品，八十一品的思惑，要見思惑全都斷乾淨，斷乾淨我們才能證阿羅漢果。



　　這見惑我們通常稱為五利使，身邊戒見邪稱為五利使；思惑稱為五鈍使，也就是貪瞋癡慢疑，稱為五鈍使。



　　所以我們在世界，若要用我們自己的力量修行，我們就要斷見思惑，證羅漢果。這樣我們就不會在六道輪迴，就不會在這裡輪迴，我們通常稱為解脫。我們在世界，要能修到解脫生死，生老病死的苦，最起碼限度，要證到阿羅漢果。但是在我們這個世界，要證到阿羅漢果，有多難呢？經上云：快則三生，慢則六十小劫。



　　六十小劫是一個很長的數字，三生就是說三輩子。六十小劫不知道幾輩子？所以真的很難證。所以用自力在修行很困難，最初下手時，我們修此苦集滅道，我們通常在修行，我們要知道我們自己本身，什麼習氣比較重？因為我們眾生，都有貪瞋癡慢疑，有見惑，思惑。所以佛就告訴我們，我們最初要下手時，要從五停心觀先下手。



　　何謂五停心觀？幫你們寫在黑板上。多貪的眾生要不淨觀，多瞋的眾生要慈悲觀，愚癡的眾生要因緣觀，散亂的眾生要數息觀，多障的眾生要念佛觀。在這裡所說的念佛觀，和我們平時在念阿彌陀佛，就不一樣。在這裡所說的念佛觀，就是念佛的清淨法身，圓滿報身，千百億化身。我們有時間，再跟大家稍微介紹。



　　這個五停心觀修了之後，我們要修四念住，何謂四念住？也就是觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。我們通常說，苦，空，無常，無我，這就是四念住。修四念住之後，這有分成別相念與總相念，修成功之後，我們要修四加行。四加行：煖，頂，忍，世第一。四加行，四加行之後，我們就會進入初果。初果，二果，三果，最後四果阿羅漢。



　　所以在此世間修行，真的沒有這麼容易，有的人不知道，盲修瞎鍊，可能連這些名稱都不認識，有的人會打大妄語，說他證到何位？可能連這些名詞都說不出來，又說他證到何位？明明佛在經上就跟我們說，我們末法眾生，億億人修行，難得一人成就。還未修行就在打大妄語。所以佛法，不是只有用說的而已，要下功夫去修行，用自力的修行真的很困難。



　　好比說多貪眾生不淨觀，我們這個眾生，在此所說的貪，就是男女的淫欲，男歡女愛這種貪。我們這個淫心，從無始劫以來，我們就都有這個淫心，我們有這個淫心，我們才會在此流轉生死。我們今天在此不能超生，我們的淫欲心很重。所以我們修行的人，最初步就是要斷淫心，斷淫心不是簡單斷的。



　　我們普通說戒淫，在家人戒邪淫，可以正淫。但是出家人正淫，邪淫全都戒。這戒律的戒，是戒我們的身體，身不可以造淫欲，但是重要的是戒這念心，你連心全都不會起淫念，這就不簡單。身體不淫就不簡單，何況說心還沒有淫心？這就不是那麼容易的。



　　所以要如何來斷？你要觀，多貪的眾生要不淨觀。好比說，男眾要觀女眾，好比說，先觀女眾，你心目中，很喜歡那一位女孩？你可以觀她。女眾，觀你最愛那一位男眾？心目中最愛的何人？你可以觀他。要如何觀？觀他已經死去，觀人已經死去。



　　現在人死去的時候，你曾經看過死人就知道，人死去，身體僵硬臉色蒼白，一陣子過去，他就會瘀青；再一陣子過去，他就會膨起來，膨脹；再一陣子過去他就會爛；爛了之後，那些骯髒，那些汁就會流出來，就有臭味，有臭味，蒼蠅就來沾了，就生蟲，全身都是蟲在鑽，現在裡面的腸肚就流出來了。再過一段時日，爛到什麼都沒有時，剩一付白骨，白骨裡面有磷，磷到後來就燒掉，化為烏有。



　　所以我們身體，就是一付臭皮囊。從因，稱為五不淨，種子不淨乃至究竟不淨，身體就是一個很不淨的東西。譬如說生處不淨，經上說我們：此身非蓮華，亦非旃檀生，眾穢所長養，皆由尿道出。我們在母親的腹中，十月懷胎，母親的腹中就是很骯髒，我們普通人，嬰兒在子宮中。經上說：生臟與熟臟，生臟在上面，熟臟在下面。我們吃過的東西，未經過消化稱為生臟，這都很骯髒。消化了稱為熟臟，我們剛好隱藏在中間。



　　所以在裡面稱為胎獄，像在地獄般。母親若熱食，如火燒地獄；母親若吃冰淇淋，如寒冰地獄；吃辣的你也很痛苦，總之在其中是很不乾淨的。所以生處不淨，到後來，由子宮跑出來，就會生出來。



　　種子不淨，父精母血稱為種子不淨；相不淨；性不淨；究竟不淨。



　　我們這個身相，一張皮而已，這張皮若掀開，裡面都屎尿膿血臭不可聞。經云：九孔常流不淨，我們身體有九個孔，流出來的東西，都是很不乾淨的。我們身體就是一個臭皮囊，一張皮而已，若把那張皮掀開，裡面都是屎尿膿血臭不可聞。



　　經上說我們人，九孔常流不淨，好比說我們眼睛，鼻孔，耳朵，口，大小便，這九個孔流出來的，都是不乾淨。眼睛會流眼屎，鼻孔會流鼻屎，耳朵也是會生耳屎，嘴兩三天不洗，很臭，大小便沒有一項是乾淨的，都是很臭。為什麼會這麼臭呢？裡面骯髒，流出來的東西就很臭。身體你若幾天不洗也很臭，所以這相就是這麼不乾淨，都是很骯髒的東西，將我們長養。



　　五不淨寫在黑板上，你們看的較清楚。生處不乾淨，種子不乾淨，相不乾淨，性不乾淨，究竟不乾淨。



　　何謂性不乾淨？我們根本就是從骯髒之物，從骯髒之業而生我們，陷在骯髒的，根本從穢業生，托以穢物，長養其性。也就是說我們，從骯髒之物所生，托以骯髒之物，好比說父精母血，托此骯髒之物，長養其性。用此骯髒之物，長養我們的身，當然很骯髒，性而不可改，就是很骯髒，無法可改。



　　究竟不淨，究竟不淨，好比說我們死掉時，我們埋葬在墓地，像一棵樹木腐朽了，爛掉了一樣。大小便一切都不乾淨，流得到處皆是，腸肚都爛掉了。經云，我們人死了爛了臭了，用四大海水來洗，洗到最後一層，那一層也是臭的，最後一層，那一層也是臭的。



　　有的人如此形容說，大家不知臭死人多臭，你不知有聞到人爛掉臭掉，可能你不曾聞過。但是貓死掉，狗死掉，你們一定曾聞過。俗云：死貓吊樹頭，死狗放水流。古人如此說，死貓吊在樹頭，你若從那裡經過，死貓的臭味，風若吹過來，真的聞到非常臭，臭到你吐出來都會。貓死掉就這麼臭，何況說人？人死比貓還臭。人的身體鹹鹹的，那種臭味才是不能聞。你們若要聞你們的身體多臭，你們若曾得過香港腳就知道。香港腳你若不洗，你搓一搓，聞聞看，那種臭味，真的很惡臭。



　　所以從這個因，從這個生處乃至到究竟，全都不淨。你這樣去觀，觀了之後，你就不會起貪愛心。這個淫你要斷，你要用觀的。好比說我們淫心一起的時候，淫心一起，我們的念頭，你曾去追究嗎？我們的念頭，我們淫心一起，一念就有二念，二念就有，稱為相續心，一念一念一念，一直相續起來。你想這個人，貪愛這個人，開始想，愈想愈貪愛，愈想淫心愈起，要如何切斷它？重要在此。要如何發現你，開始在起淫心？



　　學佛的人就是要有這種功夫，淫心一起，把它切斷，切斷它就不會一直跑起來。要如何切斷呢？你的淫心一起就觀。你愛此人，觀想他死去了，還是觀想白骨，觀想他剩一個白骨而已。



　　人死去眼睛都爛掉，剩眼睛窟窿，鼻孔爛掉剩鼻孔窟窿，耳朵爛掉剩兩個耳朵洞，嘴唇，舌頭，面皮，頭皮，頭髓，全都爛掉，剩一個白白空空的骷髏頭。脖子，食道，氣管，咽喉，也都爛掉，剩下頸椎。女孩子很美，胸部都爛掉，胸膛全都爛掉，前面剩胸骨，後面剩背骨，透視過去。肚子都爛掉，胃，大腸，小腸，腎臟，胰臟，全都爛掉，剩一個脊椎骨。膀胱，下身都爛掉，剩一個大盤骨。手腳全都爛掉，剩一把骨頭，剩一把白骨，你就不要了。你要那堆白骨要做什麼？



　　所以你這樣觀一遍，你的淫心就降下來，就不會再起來；你的淫心不起，你的心就清淨。一遍觀，二遍觀，三遍觀，久了你的淫心就不會起。久了你自己也會觀空，觀你自己身體也像這樣，不是只有觀對方，再來要觀我們自己。我們經常觀想我們死去，身體皆爛掉，剩一具白骨而已，剩一具白骨而已，你就不會起淫心。也可以這樣觀，行淫，男女行淫，你觀想兩具白骨，在那裡扭來扭去，有什麼意思？



　　所以當下你的淫心，就不會起來。年久月深，久而久之，我們就不會生淫心起來，我們就有辦法控制。所以說佛很有智慧，我們要時常觀，觀身不淨，你就不會起淫欲的心。



　　多貪眾生不淨觀，多瞋的眾生要慈悲觀。有的人動不動很會發脾氣，脾氣一發起來，經上云：瞋火會燒功德林。有的人很會造功德，大小功德很會造，大功德像大樹，小功德像小樹而已，造得像山林這樣很多很多。不過你看山的樹木這麼多，一支火柴引燃起來，整個山全都燒光光。你雖然很會造功德，造得像山那麼多，不過你發一個生氣的火，你這些功德一樣像山林般，全都燒光光，所以說瞋火會燒功德林。



　　經上又云，一念瞋心起，百萬障門開；一念瞋心起，百萬障門開。你起一念生氣心，無量無邊的障礙就來，障礙什麼？障礙我們學佛這條路。所以我們要如何，防止我們的生氣心？你要用慈悲，用慈悲心。天台宗教我們說，九周行慈，教我們九周行慈。比我們年長的，男的就是我們的父親，女的就是我們的母親；和我們一樣歲數的，男的就是我們的兄弟，女的就是我們的姐妹；比我們年幼的，就是我們的兒子，我們的女兒，我們的兒女。你用這樣觀的，就稱為慈悲觀，你就不會胡亂發脾氣。



　　愚癡的眾生要因緣觀。我們佛教與其他外道，不一樣的地方，就是會知道因緣，知因緣，我們通常說因緣果報，有因有緣，這現象界才會現前；無因無緣。因緣若和合，虛妄就有生，因緣若別離，虛妄就名滅。一切都是因緣生，因緣滅的。



　　好比說這個杯子，這個杯子也是因緣生，因緣滅的。用我們人的心作因，我要作一個杯子。作這個杯子你要設計，要作多大？裡面要裝多少C.C.？你要畫圖出來。要用什麼材料，用瓷的，用玻璃的，像此不銹鋼的，你要準備材料。準備材料之後，要如何做？到後來發明機械，工人。這念心就是因，這些東西就是緣，因緣和合就有這個杯子，這果報就會現前。



　　所以一切東西，都是因緣和合而生。這間樓房也是，這支麥克風也是，這張桌子也是，無情的如此，有情的也相同。我們這念心就是因，第八意識，我們人死了，脫出去之後，見到男女在交合，你有淫欲心就想要去代替。現在進去時，你就投胎轉世，藉著父精母血。所以這念心就是因，藉著父精母血稱為緣，之後地水火風四大，長養我們這個身體。



　　所以這個身體，是假的不是真的，因緣所生，但是我們凡夫都以為是真的，以這地水火風四大以為身相，六塵緣影，住為心相。其實這都是因緣生因緣滅，都不是實在的，我們以為是實在的，你去執著，我們就會虛受輪迴。其實我們這念心不生不滅，心相就會生滅的不是真的，但是一般的人不會了解。所以我們不了解就稱為愚癡，所以愚癡的眾生，我們做這種因緣觀。



　　何謂數息觀？我們的心很散亂，我們若修行，我們若有在修行的人，就知道。我們修行的人，最大的毛病，有什麼毛病呢？我們這念心，不是散亂就是昏沉，不是散亂就是昏沉。所以我們有的人，不修行的人，不知道我們這念心很散亂。現在開始念佛念一念，念一念就跑掉了。好比說我們蓮社在打佛七，大家來這裡打佛七，人在此念阿彌陀佛，隔一會兒，心就想回家去了。心，雜想，一下想那個，一下想那個，這稱為散亂心。現在止靜時，用心在念，念了幾句，就打盹了，就進入睡覺三昧。我們這念心就是這麼散亂，不然就是昏沉。



　　所以佛要教我們止觀。要如何止呢？要如何阻止？我們散亂這麼重，要如何阻止？佛就教我們數息觀，我們這個身體，我們的心相，我們這個身體，如何才有一個身體？我們就要，這個身體要如何才會活？我們有在呼吸，還有什麼呢？有這念心。我們普通說：心王，我們這個身體，這個身體是一個假相而已。但是這個假相，你要呼吸，稱為地水火風。呼吸就是息，我們將外面空氣吸進來，做我們裡面的空氣。



　　地，我們的骨頭，頭髮，指甲，皮膚，肉，這都是地大；風大就是我們的呼吸，動一下都是風大，運動，動一下都是風大，呼吸都是風大；火大，我們人有溫度，稱為火大；我們人的屎尿膿血，這個就稱為水大。



　　我們這念心，我們要如何成佛？佛陀教我們，我們心散亂，最初要修行時要調息，用我們自己的力在修行，一定要調息。我們要吸進來，吐出去，算一；吸進來，吐出去，算二；你從一算到十，你如此算都沒有錯亂，算個幾遍，你心就會安住。因為我們眼耳鼻舌身意六根，都向六塵在追逐，也就是說我們六根都向外，向外在追逐。眼睛看東看西，耳朵聽東聽西，六根都向六塵追逐，眼耳鼻舌身意，都向色聲香味觸法追逐。要如何才是修行呢？我們要觀，反觀回來，不行向外追逐，稱為迴光返照。



　　我們要如何觀呢？知道我們在呼吸。我們一輩子，我們若不呼吸，我們就死了。找有幾個知道我們在呼吸？很多阿婆問我，她說：師父，我年紀大了，我也不識字，我要如何修行？我說，阿婆你幾歲？她說，我八十歲。你八十歲，你知道你在呼吸嗎？我又問說，你有在呼吸嗎？她說，師父，有，我若沒有呼吸，我就死了。你有在呼吸，你知道你在呼吸嗎？她想很久，真的我不知道我在呼吸。我說，是，你活八十年白活了，你不知道你在呼吸，你很對不起你的呼吸，沒有呼吸就死了，不過你不知道你在呼吸。



　　所以我們的心，就是這麼粗。我們呼吸，呼吸八十年，不知道我們在呼吸，這就稱為散亂心。要如何才會控制我們的心？你要知道你在呼吸，一呼一吸很清楚。我們念佛的人，佛號跟著呼吸走，心跟著佛號走，如此我們的心就不會散亂，多散眾生要數息觀。



　　多障眾生，我們要念佛觀。多念清淨法身佛，圓滿報身佛，千百億化身佛，看你的業障是什麼？你自己要知道，你這種病是什麼病？好比說冤親債主的病，你要觀，冤親債主的病，有的冤親債主鬼魂，你起貪愛心，它就趁虛而入。男孩子就被女鬼纏住，女孩子被男鬼纏住，不是只有鬼會而已，連畜生道的魂也會纏我們。這都是淫欲心來的，有時趕也趕不走。要怎麼辦？你就觀。觀清淨法身，清淨法身遍滿一切處，身體都空掉，空掉，他就無處住，就離開了。



　　所以這用我們自己的力修行，真的很困難。就只五停心觀，一節都說不完，何況說四念住？何況說四加行？真的不是我們末法眾生，有辦法自己修到證羅漢果，不是這麼容易。阿彌陀佛都知道，你念我的名號，念我的名號，你就在娑婆世界橫超三界，去到極樂世界，你每樣都會。只有一個聲聞，極樂世界就到處皆是，就是三千大千世界，這麼多的人全作緣覺，如此也不知道聲聞的數字。聲聞就是斷見思惑，見惑也斷，思惑也斷，才會證到羅漢果。



　　觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，我們普通稱為四念住，苦，空，無常，無我，這對我們的修行很重要，但這講起來時間要拖很長。煖，頂，忍，世第一。我們就要先修五停心觀之後，修四念住，修了之後你與法相應，與法相應，我們的身體，就會感覺很輕安，很法喜。好比說我們坐下來，坐下來念佛，坐一下子，我們身體就會熱，會熱就稱為煖。就像是草，青草我們割一割，我們堆成一堆，它現在會燒，燒了之後它會爛掉；就像我們爬山，爬山我們若爬到半山腰，我們的身體就會發熱，這稱為煖。



　　爬上去山頂上就稱為頂，爬山的時候，爬至山頂就稱為頂，上去山頂上看境界看得很遠，稱為頂。不過山頂上你要忍，如何忍？因為山頂上，四面八方的風都會吹來，你要忍得住，所謂四面八方風會吹來，就是如何？有人誇讚你，誇讚你，你不可以起歡喜心；誹謗你，唾罵你，你不可以發脾氣。人家說，八風吹不動，這就稱為忍。再來就是世第一，世第一後心我們就證到初果。



　　初果，前三果稱為有學位，初果稱為須陀洹，我們通常稱為預流。金剛經裡面稱為入流，入聖人之流，已入聖人之流。之後我們就用八忍，八智，頓斷三界見惑，這樣我們就預入聖流，名稱為見道位，這時候才見到道，要如何修行才會知道。



　　第二稱為斯陀含位，斯陀含翻譯中國話稱為一來，也就是斷欲界。我們欲界有九品的思惑，斷前六品的思惑就稱為二果，稱為一來。再來斷後來這三品的思惑，此三品思惑再斷下去，我們就證到阿那含果，三果阿那含稱為不還，因為你此三品皆斷掉，就不會再來欲界。現在欲界這些見思惑，全都斷乾淨的時候，進斷八十一品，我們就不會再來此欲界，這兩項就稱為修道。



　　初果就稱為見道，初果，須陀洹果就稱為見道；斯陀含和阿那含果，就稱為修道。三果之後，我們就證到四果阿羅漢。實在三果與四果，其實是一剎那間，雖然是一剎那間，也不是那麼容易。到四果證阿羅漢，阿羅漢翻譯中國話有三項意思：稱為殺賊，應供，無生。斷三界的見思惑盡，子縛已斷，果縛尚存，稱為有餘涅槃；連果縛全都斷，就稱為無餘涅槃。



　　也就是我們證羅漢果的人，這個身體還在，但是見思惑斷，稱為子縛已斷，這都是佛教名詞，剛才說的可能比較深。子縛已斷，果縛尚存，這個身體還在稱為果縛尚存，這種稱為有餘涅槃。現在證羅漢果之後，這個身體還在，不過總有一天，這個身體，證羅漢果的人，他要走就馬上走，隨他的意思，他生死已了，他有辦法控制。好比說證羅漢果的人，他有辦法憑空變化，之後身體都轟掉，然後果縛就不見了，這稱為無餘涅槃，若以羅漢說就是這樣。



　　所以在我們這個世界，要證羅漢果真的沒這麼簡單，不過極樂世界到處皆是，我們現在講至此就好，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！請合掌，我們來迴向！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

第15願


大家請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　這節我們來說第十五願，這第十五願，高僧大德取了一個願名：隨願修短願。第十五願，這阿彌陀佛因地做法藏比丘時，在世自在王佛面前這樣發：「設我得佛，國中天人，壽命無能限量，除其本願，修短自在，若不爾者，不取正覺。」



　　前面有一個願，第十三願壽命無量願，他說：「設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。」這第十三願，就像阿彌陀佛自己的願，阿彌陀佛衪若成佛，衪的壽命，就下至百千億那由他劫，若不爾者，不取正覺。



　　這第十五願所指的，是去到極樂世界這些天人，去到極樂世界，這些天人的壽命，一樣無能限量，除非他自己本身，本身的本願要修短自在。何謂本願要修短自在？就是說他自己高興，要多久就多久。好比說我們很多人發願說：願生西方淨土中，九品蓮花為父母，迅離五濁生淨土，迴入娑婆度有情。或是說：願我臨終無障礙，彌陀聖眾遠相迎，迅離五濁生淨土，迴入娑婆度有情。這種的有短自在的成份在。



　　願我臨終無障礙，願我們臨終往生極樂世界，無所障礙；彌陀聖眾遠相迎，阿彌陀佛，觀世音，大勢至菩薩，遠遠就要來接我們；迅離五濁生淨土，趕快離開娑婆世界，生至極樂世界清淨國土；迴入娑婆度有情，去到那裡，花開見佛悟無生之後，再回來這裡度眾生。



　　所以這個願就有這種意思，我若去到極樂世界，蓮花化生之後，我就要再回來娑婆世界度眾生，這種就稱為修短自在。因為我們去到極樂世界，坐蓮花化生之後，我們花開見佛悟無生，悟到無生法忍，證到無生法忍，我們的生死就會自在。我們去到那裡，就沒有分段生死，剩變易生死，雖然是變易生死，去到極樂世界，是住三不退轉，位不退，行不退，念不退。位不退就是一切智，得到一切智；行不退就是道種智；念不退就是一切種智，這一切種智就是佛智。



　　所以我們去到那裡，是住三不退轉，住三不退轉就是，雖然生至凡聖同居土，不過去到那裡同證四土，去到那裡，我們就有無量的壽命，照阿彌陀佛這個願，我們去到那裡，也有無量的壽命。其實我們去到那裡，住三不退轉，我們就有無量的壽命。但是極樂世界，是一個大乘的佛國，所謂大乘佛國，就是說我們去到那裡，都要發大願，度十方的眾生。



　　假使說我們在娑婆世界，我們若會發願，說我們去到極樂世界之後，我們要回來娑婆，娑婆世界度眾生，這也是一樣全都發菩提心，發大願，要度眾生的願。所以阿彌陀佛讚歎我們，衪都會滿我們的願，你我去到那裡之後，花開見佛悟無生之後，要迴入娑婆度有情，衪就會滿你的願，讓你回來這裡度有情。



　　所以這個願，第十五願，就是阿彌陀佛，衪看十方世界，有的眾生壽命很短。好比說我們這個世界，我們這個娑婆世界，眾生的壽命各不相同。人類有人類的壽命，地獄餓鬼畜生，有地獄餓鬼畜生的壽命，天，也有天人的壽命。這天，一層天一層天，壽命都各不相同；就是我們人，人類，壽命也各不相同，因為是無常的，看你前世造的業是如何，不管壽命如何長，有生就有死。



　　我們去到極樂世界的人，我們去到那裡，無量的壽命，除非說你有發這個短自在，這自在就是說，要活多久就多久的自在，隨心所欲稱為短自在，不是像我們這裡，你要活一百歲，你哪有辦法活一百歲？沒辦法。想要活一百歲，不過命若該終，一秒鐘，一分鐘，一小時，都不能讓你延長。人家說：註你三更死，不留人過五更，這就是不自在。你自己無法控制自己，今天要死了，你說不要，我明天再來死，沒辦法，今天就是今天。



　　所以這就是不自在，我們這裡是無常的。你想說今天，我人就好端端的，我不會死，人好端端的也會死。我們這個娑婆世界的眾生，壽命很脆弱，以我們人來說，我們現在人好端端的，說不定出去外面被車撞到，死翹翹也不一定。很多，橫禍很多，你看有的在家裡睡，睡到半夜飛機栽往他們家下去，死翹翹；睡到半夜地震，屋子倒壓死。所以這都是橫禍，不是人好端端的就不會死。



　　畜生道還更沒保障，你看一隻蟲在地上走，在那裡爬著爬著，牠本身想說牠這樣很快樂。不過，一隻鳥，一隻雞，看那隻蟲在那裡爬，牠就把牠啄起，整尾就吞下去；還是說人看到，就把牠擰死也不一定。沒學佛的人殺生，看到小動物都會打死，所以這種的就是不自在。



　　我們這娑婆世界，有二十八層天，人有人的壽命，天人也有天人的壽命。好比說下層這六層天，欲界天，四王天的天人壽命有五百歲，一天等於我們凡間，我們人間五十年，活五百歲；第二層天忉利天，忉利天人為一千歲，一天人間一百年；第三層天夜摩天，一天我們這裡二百年，活二千歲；第四層天兜率天，都多一倍，兜率天一天我們這裡四百年，活四千歲；化樂天一天，我們這裡八百年，活八千歲；他化自在天，一天我們這裡一千六百年，他化自在天人應為一萬六千歲。只有六欲天，就各不相同。



　　到初禪，二禪，三禪上去，壽命愈來愈長。好比說初禪，初禪有三天：梵眾天，梵輔天，大梵天。梵眾天人的壽命有半劫，梵輔天就有一劫，大梵天就有一劫半。半劫就是說半中劫，一劫就是說一中劫，劫半就是說一中劫半，四十小劫稱為一個中劫，你看那裡的人就活這麼久。



　　二禪，三禪，四禪更久。好比說四禪天色究竟天，色究竟天的天人，就活一萬八千大劫；若到四空天上去，非想非非想天，第二十八層天，天人活八萬大劫，八萬大劫非常久的。一大劫四個中劫，一個中劫二十個小劫，換句話說，一個大劫就有八十個小劫，活多少？活八萬大劫。我們用人的壽命一百歲，來想八萬大劫，是很大的數字。但是八萬大劫，我們想說很大的數字，不過總有一天它也會到。若和極樂世界的人比起來，極樂世界是無量壽，無量壽就是無量的劫，有量與無量就差很多。



　　所以我們去到極樂世界的人，壽命無量，除非說他自己修短自在，還是說他自己，度眾生的心很切，花開見佛悟無生，就要迴入娑婆度有情。這個阿彌陀經裡面，也有如此說，佛問舍利弗：「舍利弗，於汝意云何，彼佛何故號阿彌陀？舍利弗，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀，又舍利弗，彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。」我們去到極樂世界，彼佛壽命及其人民，現在這個願是說天人，我們去到那裡都稱為天人，壽命無量。阿彌陀經云：彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫。也就是說無量壽的意思，去到極樂世界，我們都是無量壽命。



　　這個無量的壽命有何好處？無量的壽命有很多好處，第一項：我們這無量的壽命，也就是說沒有分段生死，我們沒有分段生死，我們這壽命無量，我們修行就有辦法，一直接續下去，不會中斷掉，不會修到中間去斷掉，不會中斷掉，會讓我們繼續修行。我們在這個世界，我們的功夫還沒學好，我們就死去，死去你就沒辦法學功夫。好比說我們學佛，學未成就，還未證到羅漢果，生死還未了，不過命該終我們就要死。死的時候，我們這個世界還有隔陰之迷，現在死了之後，隔一個中陰，之後再投胎轉世，就是讓你再出世為人，你也不知道，我們前輩子做什麼事情。



　　所以你前輩子有學佛，今生再讓你出世為人，你也忘記了，還要再遇到因緣，有遇到因緣，你才會繼續再學佛；若沒遇到因緣，沒遇到因緣，你之前修的就全都報銷掉。所以我們在這世界，修行不成就就是這樣。修了之後你若未成就，又從頭修起，遇到因緣又從頭修起；未遇到因緣，你就不會修。



　　很多人說，師父，我大悲咒聽幾次我就會唸。可見你前輩子，就是有學到大悲咒，今生唸幾次，你就記住就會唸。假使說你上輩子未背到大悲咒，這輩子才要開始背，有時候你背好幾次你也不會，背整個禮拜也不會。所以我們有隔陰之迷，我們就不知道前輩子，長成什麼樣子，下輩子要如何，我們也不知道。



　　所以我們若有無量壽，對我們的道業幫助就很大，我們要如何修，全都是很方便。我們在這世界有隔陰之迷，前輩子如何我們不知道，有的就不相信說，我們的壽命是相續的。我們人死去，是這個身體死去，這念心不會死，這念心我們道教說，靈魂脫出來去投胎轉世，投胎轉世剛才說隔一個陰，就忘記前輩子如何，所以有的就不相信。



　　我們歷史上，有一位稱為黃庭堅，這可能大家都認識，讀過歷史的人都認識。這個人，這位黃庭堅，古人都要參加科舉，去考試。他考上進士，考上進士的人，就派去當縣長，古代要當官一定要參加科舉，不是像我們現在用選的。派去一個地方當縣長的時候，當縣官的時候，他中午都有睡午覺的習慣。一次在睡午覺的時候，就作夢，夢見他去到一個地方，吃芹菜麵，夢見他去吃芹菜麵。現在醒過來的時候，嘴巴還有芹菜麵的香味，醒來嘴巴真的有芹菜麵的香味，睡著時夢見他吃芹菜麵，醒來有芹菜麵的味道。



　　他說，怎麼如此有趣，他就按照芹菜麵的味道，一直聞，一直聞。看見一位老阿婆在拜，用芹菜麵在拜。他說，阿婆妳在做什麼？她說，今天是我女兒的忌日。妳在拜妳女兒，妳女兒死去多久？我的女兒死二十年，今天就是她的忌日，她作忌的日子，我女兒在世時，很喜歡吃芹菜麵，我現在用芹菜麵在拜她。這黃庭堅一聽之下，心中嚇一跳，他說，妳的女兒死二十年？她說，對，她在世時很喜歡吃芹菜麵，所以我煮芹菜麵拜她。他心中有數，這黃庭堅心中有數：睡著時夢見在吃芹菜麵，醒來還有芹菜麵的味道，一直聞，聞到這裡來，看到她在拜芹菜麵，又感覺這位老人家很面熟。



　　他說，妳的女兒在世時有讀書嗎？她說，有，我的女兒在世時有讀。妳的女兒在世時有讀書，她讀何書，妳可以讓我看嗎？她說，不可以讓人看的，她讀的書都放在她的書櫃。古代的書櫃不是這玻璃書櫃，都用木頭釘的書櫃，都封住，用鎖匙鎖住。她說，有交代我，不可以打開，總有一天，她會回來看，她這樣跟我說。他說，這樣，妳可以打開給我看嗎？不可以，她有交代，要死時有交代，不可以打開給人看。



　　他說，我就是這個縣的縣官，我想要看妳女兒在世時讀何書。你是縣官，她的母親聽到縣官，就馬上跪下去。縣官，赦罪，好，我趕快來找鎖匙，我打開給你看。找過來也找不到鎖匙，找過去也找不到鎖匙，找很久都找不到鎖匙。因為死去二十年，鎖匙放在何處，她的母親當然忘記了，可能那時候有交代，不過二十年，時間一久就忘記了。



　　這位黃庭堅，看她找那麼久就幫忙找。想一想說，看有在那個櫃子抽屜，櫃子抽屜的角落那裡。她的母親就去，櫃子抽屜的角落翻找，有，在這裡，這裡有一支鎖匙。開看看是不是，一拿起來開，一下子就打開。一打開看，裡面她的女兒寫的論文，和他考進士的論文，都一模一樣，裡面的內容都寫的一模一樣。他就馬上跪下去，妳就是我的母親，這位老人家嚇一跳，你說什麼，我是你的母親，我也沒有生兒子，我只有生一個女兒，已經死去二十年，什麼我是你的母親？



　　他說，我前世就是妳的女兒。她說，你胡說，你是一位縣官。就將經過說給她聽，他說，我這回科舉考試的文章，和妳的書櫃裡，封起來的文章都一模一樣，可見我前世就是妳的女兒，我就是夢見吃這芹菜麵，我的嘴巴還有芹菜麵的味道，平時若聞到芹菜麵，都很喜歡吃，我現在就是一直聞，聞到這裡來，才知道妳在拜芹菜麵。說完之後，她母親才想說是真的，後來這縣官，就接這位老人家去他家奉養。



　　由這個典故來看，真的有前生，今生，後生，不要說我們看不見就不相信。所以黃庭堅就說一句話，他說：書到今生讀已遲。他看了之後，看的非常感觸，他就說一句話：書到今生讀已遲。很多人在學校裡很會讀書，隨便讀一讀就考第一名；有的人拼得快死，再怎麼拼命都拼不過，再怎麼讀都讀輸他。不用怨嘆，人家前輩子就有讀了，前輩子做人時，那些書都已經讀過，道德，五戒守得好，今生又出世為人，出世為人時，他又讀的時候，他就不用什麼讀，他前生都讀過。



　　所以這壽命若有限量時，就有這種缺點，學未成就就死掉。假使這壽命若無量無邊，這樣我們的道業，我們就不會間斷，不會中斷掉，不會間斷，我們的道業就能相續下去，就能一直相連續一直修去。所以我們去到極樂世界的人，因為壽命無量，所以我們一生，就是補處的菩薩，就稱為一生補處。所以極樂世界的人，一生補處，其數甚多，不是算數所能知之。因為我們去到那裡，壽命無量無邊，第一受到佛的願力加被，阿彌陀佛發這種願，若不如此衪不成佛，衪今天已經成佛，我們去極樂世界，我們的壽命就無量無邊。



　　這個壽命，壽命無量包括很多內容，包括什麼呢？我們病與老，我們這裡的人會生病，我們這裡的人會老，會老化，這個壽命，有這個內容在。好比說，我們這個世界的人的壽命，假使這個人能活一百歲，不過時常生病，會老會生病，在這一百歲中，會覺得沒有意義。我們這個世界，有的人壽命很長，好比說活一百歲可說是長壽，不過腦中風或是癡呆症，過了一、二十年的，不是正常人的生活，都躺在床上；好比說一腳一手的人，不能走路，屎尿，洗澡，吃飯，都要人侍奉，這種壽命很長，就變成沒有意義；有的人是老，我們人活到老，年紀一大就老化，有時眼睛看不到，耳朵重，走路不自在，沒力氣，這樣年紀大也沒有意思，我們這個世界，年紀大都有這種現象。



　　再一項，我們在這個世界，年紀大，若假使說你很健壯，也沒有病，五官又都齊全，眼睛也有看到，耳朵也有聽見，走路又很自在，不過很貧窮，三餐不繼，很貧窮，如此你在世間，雖然一百歲，也過得很辛苦，變成說雖然壽命很長，不過沒有壽命的意義。



　　所以說無量的壽命，就是在無量壽命中，我們去到極樂世界，全都不會生病，極樂世界沒有醫院，去到極樂世界的人都不會老，時時年輕，都不會老，色力都自在，又讓你有無量的神通，無量的智慧，你要什麼就有什麼，極樂世界是最富裕的國家，國土，你想要什麼，想就有了。



　　所以這種壽命，才是真正的壽命，無論何時都很健康，不會生病不會老，這個壽命無量才有意思。所以我們去到極樂世界，稱為金剛那羅延身，不會生病，不會老的身體。所以壽命有這種意思，不會讓你癡呆，給你無量的智慧，無量的神通，所以說這種壽命才是真正的。



　　去到極樂世界的人，因為無煩無惱，沒有煩惱，因為沒有煩惱，這個壽命就無量。

我們這裡的人，就是有煩煩惱惱，有貪瞋癡慢疑，有思惑，有身邊戒見邪，有這個見惑，有見惑，有思惑，有這種見思煩惱，我們就有分段生死，人生出來會老會病會死。去到極樂世界，因為是住三不退轉，位不退，身邊戒見邪的見惑，貪瞋癡慢疑的思惑全都斷，去到那裡花開見佛悟無生，不但斷見思惑，塵沙惑，無明惑，去到那裡我們都會斷。所以因為無煩惱，我們就沒有生老病死，所以才叫做無量壽，所以這壽命就是有這種意思。



　　這個所謂自在者，這個自在，我們這個願，因地在發願很重要，阿彌陀佛是尊重我們的願力，我們在這裡發願說，去到極樂世界，花開見佛悟無生之後，迴入娑婆度有情。但是你去到那裡，可以再改願嗎？也是可以的，但是你改的願，可以愈改愈大，不要愈改愈小倒是真的。一去到那裡，你沒有身見，沒有身見，沒有見惑，沒有身見的人，就無貪生怕死，無貪生怕死，無我相，人相，眾生相，無壽者相，不會貪生怕死。



　　所以我們去到極樂世界，你可以發更大的願，你若對經教有了解，我們在這裡，也可以發很大的願，要如何發呢？最好我們去到極樂世界，我們就是住在極樂世界，去十方世界度眾生，度往何處？度往極樂世界。我們去極樂世界就有功夫，什麼功夫呢？我們有辦法，千百億化身去十方世界，度十方眾生，度回來極樂世界。我們這樣，身心雖然都在極樂世界，不過一念之間呢，我們就有辦法，去十方世界度一切眾生，分身千百億度十方世界眾生，這種是最理想的。



　　我們去那裡度眾生，不只是指我們娑婆世界而已，別的世界我們都要去度，與娑婆世界同樣痛苦的世界，在十方世界中也是無量無邊。我們娑婆世界，是我們眾生的業感召來的，別的世界，也是有與我們娑婆世界，同樣業感的世界。所以我們去到極樂世界，我們沒有功夫便罷，有功夫，我們也同樣要度十方世界的眾生。



　　所以我們這個願力，要發就要發很大，去到那裡我們才會大成就。阿彌陀佛四十八大願，全是要給眾生大成就的願，你去到那裡，就與一位大菩薩相同，有辦法度盡十方眾生。稟受阿彌陀佛的願力，我們去到那裡，一天到晚親近阿彌陀佛，親近觀世音菩薩，親近大勢至菩薩，親近十方諸佛，親近這些諸大菩薩：文殊師利菩薩，普賢菩薩，地藏王菩薩等等，我們去到那裡，我們全都能夠親近。



　　所以我們去到那裡，我們的功夫，我們就上手了，又是壽命無量，所學的都不會間斷。所以我們去到極樂世界，我們就是有這麼多的好處，所以希望諸上善人，我們這節聽完之後，我們就要發願，要往生至極樂世界，要度十方世界的眾生。



　　這個壽命，我說一些給大家聽，我們這個娑婆世界，我們平時，有的平時不學佛，你叫他念阿彌陀佛，他不念，為什麼不念？他想說我身體這麼壯，念佛都是將死的人才在念，有的人以為念阿彌陀佛，死了才念阿彌陀佛。所以平時很怕死，他不敢念阿彌陀佛，他說念阿彌陀佛是死了才念，所以平時不念，這都是錯誤。這阿彌陀佛剛才說過，翻譯中國話稱為，無量光明，無量壽命。你若要長壽，你要念阿彌陀佛才會長壽；你若要有前途，要智慧很好，你要念阿彌陀佛，智慧才會好。阿彌陀佛是無量光佛，智慧無量。



　　有的不懂，你叫他念佛，他不要，就是很老了，年紀很大了，他也愈怕死愈不念。我們在這個娑婆世界，怕死焉能不死，怕死也是會死。在我們這個娑婆世界，學人剛才說過，註你三更死，不留人過五更，真的是這樣，學人舉一個真的例子，給你們聽。學人有一次去助念一個人，叫做許溪水，這個許溪水，這個人，年紀很長，活到九十四歲。他生兩個孩子，一個孩子較早死，還有一個孩子，賺了很多錢，蓋一間別墅，將父親帶來身邊侍奉，很孝順。兩夫妻想要到澳洲，要去澳大利，去那裡觀光，打算去兩個禮拜十五天。



　　夫妻手續都辦好，旅行社都幫他們辦好，卻不敢去，為什麼不敢去？父親九十四歲，父母親仍在，不可遠遊，父親年紀這麼大，他就不敢出門。有一天他父親知道，知道他的兒子媳婦要去澳洲，手續都辦好，卻不想要去，可能想說他年紀這麼老邁。他就自動跟他兒子媳婦說，我身體很壯，你們若要去旅行，你們儘管去，沒關係。叫他的兒子與媳婦，手續既然辦好，就去旅行沒關係。兩夫妻就想說父親這樣說，有一天，就與旅行團要出門，要去澳大利，就隨旅行團去。



　　家中當然都有交代的很好，向他的孩子說，爺爺，你們要照顧好，爸爸與媽媽要去旅行，就去了。去到澳大利時，到第五天時，第五天時，一躺下睡時，晚上躺下睡時，被光明照到醒了，一醒過來，滿天都是黃金色，滿天黃金色中，也有玄天上帝，也有玉皇上帝，也有天兵天將，正中央阿彌陀佛坐在那裡，整個滿天都黃金色，很多天兵天將。



　　這些天兵天將，就向他說：某某人，你要趕快回去，你的父親，十八日，玉皇上帝就要把他調回去天堂，你要趕快回去。他說：今天就是十七日，這時候晚了，明天十八日，飛機票買一買，手續辦一辦，我趕回去台灣也要十九日，我回去來不及看我父親最後一面，拜託你們這些天兵天將，讓我父親活到十九日，我現在馬上回去。他說：不行，這是玉皇上帝的旨，十八日就是十八日，你要趕快回去。



　　好言相勸天兵天將也沒辦法，看玄天上帝在旁邊，就拜託玄天上帝：玄天上帝，拜託，拜託，弟子的父親明天十八日，說要回天堂，玉皇上帝要調他回去，我現在來澳大利旅行，我不在他的身邊，我父親，現在剩我一個兒子而已，我若不在他的身邊，現在若死了，我若回到臺灣，我的那些親族一個人一口水，我頭抬不起來，玄天上帝，拜託，拜託，讓我父親活到十九日，我馬上辦手續，馬上回去。



　　玄天上帝說：不行，這是玉皇上帝的旨令，十八日就是十八日，你要趕快回來。沒有一個可以幫他改。他說：不然玉皇上帝的旨，我來接。他說：這旨要給你父親，不是要給你的，你不行接旨。都溝通到沒辦法，看玉皇上帝在那裡：玉皇上帝，拜託，讓我父親活到十九日，我趕快回去，我見他最後一面。不行，十八日就是十八日，你要趕快回去。求天兵天將也求不到情，求玄天上帝也求不到情，求玉皇上帝也求不到情，求半個鐘頭，求三十分鐘，求不到情。



　　現在沒辦法，看阿彌陀佛坐在那裡笑笑的，就求阿彌陀佛：請阿彌陀佛大慈大悲，十八日，玉皇上帝要把我父親調回去天堂，我現在來這裡旅行，我一時趕不回去，請阿彌陀佛慈悲，我現在求他們，他們大家都不答應我，說十八日就是十八日，我很緊張，請阿彌陀佛慈悲，讓我父親活到十九日，我明天馬上手續辦一辦，回去臺灣。求完之後，情景就不見了，阿彌陀佛嘴笑一笑，也沒有答好，也沒有答不好。



　　隔天手續辦一辦，飛機就很快就飛回來，真的回到臺灣是十九日，到中正機場時就開始很緊張，想說現在糟了，父親不知道往生了嗎？求玉皇上帝都求不到情，求阿彌陀佛，阿彌陀佛靜靜的，笑笑的而已，也沒有跟他說好，也沒有跟他說不好。



　　一回到員林，回到家裡，見到他的父親，坐在外面照陽光，老人家怕冷，照陽光，見到父親沒有死，坐在那裡，很高興。父親，我們兩夫妻都回來，不敢說父親你沒有死，不敢這樣說。父親，我們兩位回來了。你們回來就好了，你求玉皇上帝，求玄天上帝，求玉皇上帝，求不到情，你還會求阿彌陀佛，我本來十八日要回去天堂，現在阿彌陀佛來告訴我，說延一個禮拜，延長我一個禮拜。我二十五日我不要回天堂了，我要回去阿彌陀佛那裡，我二十五日要去極樂世界，你們都要幫我念佛，我要坐籐椅，我要坐著椅子死，你要去幫我買一張新的籐椅。



　　他的兒子想說，阿彌陀佛怎麼如此慈悲？我只有求到十九日而已，竟然讓我父親多延一禮拜。到二十三日那天，問他父親，我們今晚下來下面睡好嗎？本來他父親睡在二樓。他說，還沒，今天才二十三日而已。那麼自在，你看。到二十四日那天，他父親說：晚上樓下幫我打掃一下，晚上我要到樓下睡，明天阿彌陀佛要來接我，你們都要幫我念阿彌陀佛，我要回去極樂世界，椅子有幫我準備嗎？他說有。



　　真的，隔天阿彌陀佛來了。就說：大家快來幫我念阿彌陀佛。念一念，就這樣往生了。叫人家去幫他助念，坐在椅子上，念到臉很紅潤，死半小時之後，他兒子馬上去打電話，給他的叔叔伯伯。叔叔伯伯都請過來，家族都請來，他的一個弟弟來，看見就問，你父親不是死了嗎？怎麼坐在椅子上？他說他要坐椅子。真的死了嗎？死了。死了怎會坐得那麼安穩？就繞三圈，坐得好端端的，走到他哥哥面前合掌說：哥哥，你坐這樣福壽無疆。聽到他弟弟說福壽無疆，坐得更挺。死半鐘頭，坐得更挺，很不可思議。



　　所以說我們念佛就是會長壽，求玉皇上帝求不到情，求阿彌陀佛又延長七天，所以我們要長壽的人，在現生娑婆世界要長壽，要多念阿彌陀佛，去到極樂世界，我們就稟受阿彌陀佛的願，我們去到那裡就有無量壽。我們這節就說到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

第16願


大家請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們今天所要說的是，法藏比丘在世自王佛面前，所發的四十八大願中，我們今夜是要說第十六願，一個名稱為不聞惡名願，第十六願不聞惡名願。他如此發，他說：



　　「設我得佛，國中天人，乃至聞有不善名者，不取正覺。」



　　設我得佛，國中天人，乃至聞有不善名者，不取正覺。也就是說我以後若成佛時，我國中的這些人，這些天人，乃至，乃至就是說這些人，若是有聽到不善名，不善的名，如此他就不成佛；也就是說他今天已經成佛，稱為阿彌陀佛，他的極樂世界就無不善的名。我們去到極樂世界的人，都不會聽到不善的名。



　　什麼是不善的名呢？在我們這個世界很多很多，說不完的不善名，因為我們娑婆世界，是相對的世界；極樂世界是一處絕對的世界。相對的世界，不善的名很多很多。在《地藏菩薩本願經》中說很多。好比說，普賢菩薩就問地藏王菩薩，問說：大聖，地獄，地獄的情形是如何？有何名號？如何受苦？地藏王菩薩就說，說地獄的名，說受苦的情形，說因果的情形。



　　《地藏菩薩本願經》中說很多，我看這都是我們造惡業，所感召來的很多惡報，惡業，惡報，當然就是不善的名稱。好比說，地藏王菩薩教化四大天王，地藏王菩薩若遇到殺生的人，殺生就是不善的名詞，若遇到殺生的人，就說宿殃短命報，宿殃短命就是不善的名；假使說遇到竊盜者，他就說貧窮苦楚報，竊盜，偷取別人的東西，強取，竊就是別人不知道就取，盜就是硬要。你知道，我也硬要；不知道，我也要，這種的都會，我們來世或者是今生，都會受貧窮的苦楚。



　　假使遇到邪婬的人，他就說雀鴿鴛鴦報，雀就是麻雀，鴿就是鴿子。鴿子，鴛鴦，一天到晚都生活在邪婬，一天到晚，都是淫欲之事，你看鴿子，公鴿子，母鴿子或麻雀，一天到晚全都婬欲，在玩的事情，所以受這種極苦；若是遇到惡口者，受眷屬鬥諍報，所以惡口，鬥諍，這都是惡名；若遇誹謗者，受無舌瘡口報，我們誹謗也是惡名，無舌，口生瘡，這種的全都是惡的，全都是不善的名稱；若遇到瞋恚生氣，生氣的人說醜陋癃殘報，我們人為何長得很醜，生瘡，生很大塊的瘤，殘廢？這種都從生氣心來的；若遇慳貪的人，慳吝的人，就說所求違願報，所以慳貪，所求違願，這都是不好的名稱。



　　假使遇到飲食無度的人，就說飢渴咽病報，有的人飲食無度，你看喝酒的人，這餐喝完又一餐，稱為續餐，一直吃，這種的以後都會飢渴，喉嚨都會生病；若遇狩獵者，在山中抓禽獸，抓兔子的人，抓野兔，追趕牠，追到兔子怕的直發抖，這種的人，他就說驚狂喪命報，我們有的人將死時，很害怕，像魂被追一般，在世時打獵的人，以後都種下這種果報；若遇悖逆父母者，說天地災殺報，所以忤逆，狩獵，天地災殺，驚狂喪命，全都是不善的名稱，都是不善的名稱。



　　所以在我們這個世間，不善的名稱很多。好比說，他這裡又說，他說若遇到燒山林，有的人殺人放火，我看新聞有登出來，人家的機車放在走廊，潑灑汽油燒光了，有的燒汽車，有的燒房子，有的燒山林，整座山，火一點一燒，山林一被燒，在山林裡面生活的動物，牠就驚狂狂奔，不然就燒死了，所以燒山林的人，他就說狂迷取死報；若遇前後父母惡毒者，說返生鞭撻現受報；若遇到，好比說用網子，用網子捕鳥雛，魚，他就說骨肉分離報；若遇毀謗三寶者，他就說以後，會眼盲，耳聾，啞吧，這種果報；若遇輕法慢教者，對佛法輕慢者，他就說永處惡道報。



　　所以很多很多，這都是不善的名稱。好比說破用常住者，說億劫輪迴報；若遇污梵誣僧尼者，說永在畜生報；若遇湯火斬斫傷生者，說輪迴遞償報，或者以後會償他的命；若遇破戒犯齋者，說禽獸飢餓報，這種的都是惡的名稱。



　　地獄中，惡的名稱也很多。好比說只有地獄的名詞，大阿鼻地獄，極無間地獄，四角地獄，飛刀地獄，火箭地獄，夾山地獄，通槍地獄，鐵車地獄，鐵床地獄，鐵牛地獄，鐵衣地獄，千刃地獄，鐵驢地獄，洋銅地獄，抱炷地獄，流火地獄，耕舌地獄，剉首地獄，燒腳地獄，啗眼地獄，鐵丸地獄，諍論地獄，鐵鈇地獄，多瞋地獄，鐵牛地獄，這都是不善的名稱。叫喚地獄，拔舌地獄，糞尿地獄，銅鎖地獄，火象地獄，火狗地獄，火馬地獄，火牛地獄，火山地獄，火石地獄，火床地獄，火梁地獄，火鷹地獄，鋸牙地獄，剝皮地獄，飲血地獄，燒手地獄，燒腳地獄，倒刺地獄，火屋地獄，鐵屋地獄，火狼地獄，這全都是不善的名詞。



　　所以在我們這個世間，不善的名詞非常多說不完，地獄的名稱，所受的苦，受的苦報，名稱也很多。像這些地獄全都要做什麼？全都要給這些罪人受苦。寒冰地獄，很多很多這些看了，不但會，這個名稱不好，你念了會恐慌，人去到那裡，人說挖眼，挖心，剉首，剁腳，剖腸，割肚，抱銅炷，坐油鍋，受千生萬死，這都是不善的名詞。



　　為什麼有這些名詞？我們就是起惑造業，我們平時迷惑，造惡業，感受來的苦報。好比說，我們現在要說的這本《無量壽經》，我們要說這本《無量壽經》，也有很多，也有講到很多不善的名稱。好比說後面五燒，五痛，後面有說這個，其中也有講到很多不善名稱：好比說極惡，極苦，無尊，無卑，無貧，無富。有的人不會恭敬人，不會謙虛，憂愁，憂惱，愁苦，積慮，無安，憂田憂宅，奴役六畜，奴婢貧賤，這全是不善的名稱。



　　愁怖，盜賊，怨家債主，有的是心的不善名稱，有的是身體苦楚的名稱，有的是外面境界的名稱，好比說焚漂劫奪，消散磨滅，憂愛結縛，憂惱，摧碎身亡命終，這都是不善的名稱，勤苦寒熱，種種很多，這都是不善的名稱。這個不善的名稱，在我們的世間，真的是說不完。重要的是，為什麼有這麼多？都是從這念心來的。



　　我們這念心，有貪瞋癡慢疑，我們的身體有十惡。好比說身體會造殺盜淫，口會惡口，兩舌，綺語，妄語。我們這念心，若有貪瞋癡慢疑，你這念心有貪心，你就會做很多惡業出來。好比說貪什麼？貪財色名食睡，貪錢財。錢財人家這麼說，說我們錢財雖然是很好，我們要取之有道，有的人是不擇手段胡作非為，你不擇手段胡作非為，不信因果。有的人，錢是很難賺，我們的錢是一點一滴，用我們自己的智慧，用我們自己的力，用自己的汗，我們前輩子有布施，有修行，自然而然你今生就有福報。



　　不過前輩子，我們不會布施，慳貪不捨，現在到今生來，我們就要受貧窮的苦報。沒有錢，就動腦筋，動歪腦筋，就沒有用正直的手段，沒有走正直的路來賺錢。他這腦筋動壞念頭去了，要用搶的。你看現在搶劫的很多，光天化日，去商店裡面就搶，不管你裡面多人或少人，搶得到就好，搶不到，連人都殺。



　　所以現在的人，社會風氣很惡劣很嚴重。我們現在的人，你看看，每家每戶，窗戶或大門小門，全都用鐵窗，門鎖了又鎖，鎖好幾重，也有電腦的，也有用鎖匙的，這是要做什麼？防止，防止強盜，防止小偷。甚至有的設保全，把自己鎖在裡面睡，裡面的東西，我們人在裡面睡，還不會安心，要如何設防？有保全公司來向你保，一年你繳我多少錢，我來保護你安全。裡面就裝一些電腦，什麼人進來，裡面都看的見，小偷進來也看得見。現在來偷拿，連你在睡的時候，我們睡著，也不知道小偷會來。他這電線就牽到警察局，牽到保全那裡，小偷若不注意，不小心去踢到，他們的保全公司，就會警鈴大作，就知道哪一間遭小偷，在幾分鐘內就趕到現場。你慢點到，就被偷光了。



　　所以現在的社會如此惡劣，雖然現在經濟比以前更好，不過社會沒有改善。學人這把年紀，我記得我們以前的時候，我們七、八歲，八、九歲的時候，乃至一、二十歲的時候，我們的門不曾鎖過，都是用一張板凳頂住。這板凳是頂什麼？頂門別讓風吹開，以前住鄉下屋子，門都用木板，或者門用竹子，用竹子編的。兩邊門關起來，用一根竹子穿過去而已，或者是用一張板凳頂住，用一根木頭頂住而已，也不曾設鎖。甚至到晚上，有時也忘記關。真的關了，風大一點，門就吹開了，沒有小偷。



　　現在不是，用鐵門，用電動的鐵門，鐵窗，也同樣把它扳開。用電動的鐵門，大門用電動的鐵門，就用千斤頂，將門頂開，這就是很惡劣，心很惡，硬要就對了。若被我撬開，裡面的東西，叫車來搬。以前的小偷是用拿的，拿到他拿不動就算了，現在不是，用車子，像搬家那樣，裡面全都把你搬光了。有的，等到明天天亮一看，家中全被搬光了。現在的人和以前的人不同，以前在村庄的人，你若去到村庄，你問誰，每個人都認識。一個陌生人來到村庄，我們就知道這個人是陌生人。要問我們說要去誰的家，我們都知道，甚至還能帶到目的地。



　　現在的人相照面，左鄰右舍都不知道他姓什麼，不相往來。我聽人家說公寓，也是隔壁雙重戶，也是不知道他們姓什麼，連人都不認識。現在強盜來搬東西，他也不知道是強盜來搬東西，以為說在搬家，等到小偷來搬光了，對面或者是隔壁的人問，你有看到小偷，來我家偷東西嗎？他說有，我以為你們在搬家。這實在很可憐。所以現在社會很混亂，治安很差，這都是大家沒有連繫，沒有感情，不能互相信任，致使有強盜。偷的來就偷，偷不來就搶。以前的小偷是怕人家知道，偷偷的去，有什麼動靜就跑；現在不是，進去到裡面，看人家在睡覺，都叫醒再綁一綁，要人家的鑰匙，問看看金融卡在那裡，幾號，如何取，全都問出來，不然槍押著，刀押著要殺人，有的給他了，還被殺。



　　所以都是從這念貪心來的。貪，貪財，用不正當的手段，有的人甚至販毒，賣毒。你看新聞都有登，用毒給人家吃，吃下去，這個人身心就被破壞，吃毒的人，吃下去都癡呆癡呆，都無法做工作了；又很貴，一個月花幾十萬元，又無法做事，將父母的財產都花光了。我們去幫人家助念，我問說，這位幾歲了？他說這位二十歲，我說這二十歲，怎麼年紀那麼小就死了？為什麼？他說吸毒，二十歲而已就死了。我說這二十歲而已，吸毒就死了，來載我的是一位醫生，我問說，什麼是毒？毒是不善的名詞，我問說什麼是毒？



　　他說毒吃了會將我們身體中，五臟六腑的潛能，全都發揮出來。我們五臟六腑，有其潛在的能力存在。好比說我們的肝，我們的心，它都有潛在的能力，慢慢的釋放出來，我們人的壽命才能久；假使你一次全都釋放出來，你的壽命很快就沒了。毒，所謂毒，吸下去，會發揮你五臟六腑潛在的，那些隱藏住的能力，它會發揮出來。我們人發揮之後就會體虛，體虛，我們人就失調，就會生病，就會死。所以這沒有良心的人，用這種毒藥給人吃。



　　有的販賣女色，現在的人，人家說以前的人，販賣人口，現在的人也是騙女孩子。假結婚，娶來用邪淫，利用女孩子賺錢來花。很多都是做這種，傷天害理的事情，這叫做不擇手段在賺錢。賭博，現在特種營業，好比說什麼ｋｔｖ，裡面都從事色情的事情。這種依佛法的眼光說起來，都稱為不淨業，這種所賺來的錢，全是惡因的錢；惡因的錢，以後都會受到惡的果報，就會受到惡的果報，很可怕。



　　他不知道說，我們身體是假的，我們娑婆世界的身體，是地水火風去和合的身體，地水火風和合的身體，就不是真的，就是虛妄的。虛妄的身體不是真的，你求的錢財怎會是真的？他想說要賺很多錢，使身體過的很好的生活，賺到就好，賺不到，就用這種不正當的手段：偷拿，強盜，販賣人口種種或是販毒，用這樣去賺，如此較快。不過這惡的因，所賺來的惡錢，由不清淨的因，所賺的不清淨的錢，不是稱為淨財，稱為不淨財。這種錢會害到你的身體，也會害到你以後，受到無量的苦報。身體就是假的，錢財怎會是真的呢？我們人死了，一塊錢也帶不去。



　　所以佛衪知道，衪說若讓我成佛，法藏比丘說若讓我成佛，我極樂世界就無小偷，強盜，販賣人口，販毒，沒有這種惡名。因為沒有這種惡心，沒這種惡心，就不會做這種惡的事情出來，就不會有這種惡名，就不會受這種惡的苦報。貪財，貪名，貪，這個貪字就是惡的名，就是不善。



　　我們人貪名，我們現在說民主，民主時代不是說不好，孔子如此說：選賢與能，講信修睦，我們的禮運大同篇，其中有如此說：大道之行也。大道之行也，再什麼？選賢與能，講信修睦是嗎？故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，這都是教我們好的事情。以前的人，選賢與能，現在的人不是，現在的人選舉，你看很惡劣，買票，批評對方如何的不好，自己多有才能又多有才能，都說自己的好處，都說別人的壞處。



　　我記得小時候，二十多歲時，看人家在選舉，第一屆選舉時，第一屆的縣長，第一屆的省參議，現在稱為省議員，以前稱為省參議。在選舉的時候，大家都很有君子風度，以前在選舉，我看謝東閔先生，出來在選省參議的時候，政見發表，我在那裡聽，他都說某某人也很好，某某人也很好。因為公辦的政見發表，這些要選的候選人，全都在台上，一個一個起來發表。現在輪到他說的時候，都說某某人要來選省參議，人家他很有才能，讀什麼程度的，很會做事情，這位很好，我也不錯，我也如何好又如何好。先稱讚別人，再說我們自己。若從他的選舉事務所過去，都向他祝賀，祝某某選舉人高票當選，都會如此向他們祝賀；或者是宣傳車與宣傳車相遇，他也如此說，某某選人讓他高票當選，大家都會如此互相讚歎。



　　不像現在，把人罵的無一處是好的，自己才說多好又多好。現在的人，我看從選舉事務所過去，就多罵幾句；選舉車相遇也相罵，這樣的情況愈來愈惡劣。連已經選上了，還在立法院內吵架，打架，這都會影響我們的社會風氣，都是一個很不好的模範，不好的模範。這個名字，我們身體是假的，名字怎會是真的？他想說要用這名字，來榮耀這個身體。古德說：三年官兩年滿，你若用罵人的或是用買票，這所得到的稱為惡名，這也不是善的名，惡名。惡名，以後就有惡的下場。



　　所以這選舉，選舉文化，我們一個選舉人，或是被選舉人，大家都要想清楚，尤其是我們要選給人家的，不要說幾千元幾百元，你這神聖的一票就被收買，這樣不但害到別人，也害到你自己。我們自己，要有智慧，要有是非，要有因果，要有善惡，有這種觀念，我們才不會做錯，做錯事情。



　　所以這個不善的名，我們這個世間很多，剛才說貪財，貪色，貪名，貪食，貪睡，這稱為地獄的五條根。這個貪字出頭就是貧字殼，所以你貪的到，你就高興；貪不到，你就生氣。生氣就是瞋恚心，我們人一生氣，不分黑白。有的人，你看看，說不到三句話，就生氣吵架打架廝殺。所以生氣吵架互打廝殺，這全都是一種不善的名，這從哪裡來的？從生氣心來的。



　　我們一生氣，什麼大事情都敢做，殺人放火就是生氣。這與貪心，貪不到就生氣。我們人順境逆境，都會起貪心，但是逆境很容易起生氣心，人生氣起來，什麼大事情都敢做，殺人放火事情都敢做出來。所以有時害一大群人，你看有的人，火一燒，整排樓房全燒光了，人的錢銀財產性命，全都燒死，燒掉了。你一時的生氣心，使很多人遭受災殃，這都我們這念心來的。



　　愚癡，愚癡就是說，不知道宇宙人生的真正道理，因果不明，是非不清。這愚癡會帶來，我們做很多衝動的事情，因為你沒有智慧，貢高我慢，我慢心，人不會謙虛，貢高我慢，別人告訴你的話，你就聽不進去；人家勸告你的，教化你的，你聽不進去。你都想說，你比別人有才能，就是佛講的道理很好，也信不下去，想說比佛更有才能。學人在蓮社，看很多人來，有的來，兩隻手放在後面，一直和佛相視，和佛相視。你若恭敬心，沒關係，我們見到佛，合掌問訊，要禮拜；他不是，頭偏偏的，手叉在背後，如此與佛相視，這種舉止就罪過了。有的叫他念佛，念不下去，叫他拜佛，也拜不下去，貢高我慢。



　　尤其是鬼魂纏住的人，有的鬼，好比說，阿修羅道鬼，貢高我慢心很重，我曾遇到幫它歸依。我們看到被鬼纏住，將這些鬼歸依，現在就說：歸依佛，它靜靜的。歸依法，哼！歸依僧，哼！它比法，比僧，更厲害就對了。歸依佛，它靜靜的，它也不跟著你念，雖然不敢說比佛更厲害，它不跟著念。歸依法，頭轉到這邊來，哼！歸依僧，哼！歸依僧，不是歸依一種法師而已，菩薩，觀世音菩薩，文殊師利菩薩，普賢菩薩，聲聞，緣覺，這都稱為聖僧。歸依僧，所有四聖，聲聞，緣覺，菩薩，全都是我們的師父。出家人幫你歸依是一種代表，也是我們的師父，但是它不會接受，貢高我慢，懷疑，疑東疑西。



　　你看若被鬼纏住，那個人來到蓮社，後面沒人，也一直回頭，再一下子又回頭，回頭看不到人，就再轉回來，過一會兒又回頭看有人嗎？好像後面有很多人，要害他一般，疑東疑西。俗云：疑神疑鬼，就是這個意思，懷疑，這是懷疑。俗云：疑神疑鬼，疑東疑西，這還不要緊，佛講的法，也去懷疑，我們的佛，就是不打妄語，金口所說。我們經上如此云：我們若七世，我們若前輩子，七世全都不說謊，我們舌頭伸出來能摸到鼻孔；假使我們累劫累世都不說謊，舌頭伸出來，整個臉都能覆蓋。像佛已經成佛，多生累劫都不打妄語，都說實在話，這種舌頭伸出來，遍覆三千大千世界，佛說的話稱為金口所說，這是真語者，實語者，不誑語者，不異語者，全都是說實在話。



　　所以我們一句都不能懷疑，佛說的，怎麼能懷疑呢？所以佛經每句話都是真的，都是佛從衪的真心裡面，所講出來的，所以我們都不能起懷疑。不過很多人他就是不信，教大家念佛很好，以後往生極樂世界，阿彌陀佛發願，長在一生短在十念，就要來帶我們，你就起懷疑不信。我們若懷疑的人，真實的佛法利益你得不到，你不相信，如何能得到呢？信為道源功德母，信能長養諸善根，你不相信就得不到，貢高我慢的人，他也得不到。



　　有人說：所知障，經上如此形容，像一支玻璃瓶般，這支玻璃瓶，我們若空空的，這些水就裝得下，你給它多少水就裝少水，裝到滿；半瓶的水，這支瓶子若有半瓶的水，所裝的再添加下去，只有半瓶的水而已；假使這支瓶子是滿的，你再加水下去也裝不下。貢高我慢的人，他就是以為他的瓶子滿滿，你們大家都不會比我更滿，所以大家說的話，他就裝不下，實在別人的道理比他還好，他自己邪知邪見，也不會接受別人，所以這稱為貢高我慢。



　　懷疑的人還更悽慘，剛才說過，信為道源功德母，不信我們就無法入佛的大海，這佛富裕的大海，入佛的寶藏，稱為三寶，佛法僧三寶。佛法就像一個寶藏一樣，我們今天信佛，就是進入佛的寶藏，我們進入佛的寶藏，你要相信，你才能得到真實佛的利益；你若不相信，稱為空手而回，以後若還在六道輪迴就可惜。我們這佛法，會使我們了生脫死，不會在六道輪迴。



　　所以我們這貪瞋癡慢疑的心，若不去除，非常熾盛的時候，我們就會造惡業，會造惡業就會受到惡果，會造不善的業，就會受到不善的果報，造惡就要受到惡報，這種全都是不善的名稱，因為惡的業就是不善，受的苦也是惡果。這種的總而言之，娑婆世界很多都是對立的，雖然有很多善的名稱，但是全都是對立的，有善的名稱就有惡的名稱。



　　但是極樂世界就不是，因為去到極樂世界的人，我們就沒有貪瞋癡慢疑，沒有身邊戒見邪，沒有貪瞋癡慢疑，無思惑，無見惑，無思惑。我們這念心無貪，沒有貪瞋癡慢疑，我們所造的業全都是善業，就沒有惡業。去極樂世界，沒有惡的事情讓他作，都是諸上善人聚會一處，全都是去到十方世界，度一切的眾生去極樂世界。所以都造善業，就沒有惡的果報，以後受到無量的善報，所以去到極樂世界，就沒有惡的名稱。



　　由於佛有一個願，第十六願，衪說，我若成佛，我的世界不要有惡的名稱。原因去到那裡，就是沒有惡的思想，沒有貪瞋癡慢疑，沒有身見，無見惑，無思惑，乃至塵沙惑也斷，無明惑也斷掉。去到那裡都是智慧，都是智慧所作出來的，就全都是善的事情，全都是利益一切眾生的事情。這樣我們就沒有惡的名稱，沒有惡的果報，所以這都稟受阿彌陀佛，這條第十六願所發的願，衪的願力所加持，衪所成就第十六願，這個願力。我們去到那裡，承受衪的願力，所以我們去到極樂世界，無有眾苦，但受諸樂，原因就是這樣。我們這堂就說到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！請合掌！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

第17願


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們現在再來說這法藏比丘，因地在世自在王佛面前，所發的四十八大願。我們這阿彌陀佛，未成佛時稱為法藏比丘，他在世自在王佛面前，發四十八大願。我們上回講至第十六願，我們現在看第十七願，看他如何發。這第十七願有一個願名，稱為諸佛稱歎願，他這樣說：



　　「設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。」



　　也就是說假使我若成佛，十方世界無量的這些諸佛，不悉咨嗟稱我名者，就是說不全部稱讚我的名者，若不全部稱讚我的名者，我就不要成佛；換句話說，我若成佛時，十方諸佛全部都要稱歎我的名。這個咨嗟就是稱歎的意思，這個咨嗟就是讚歎的意思，讚歎，稱歎。



　　我們一個名，一尊佛有一尊佛的名稱，每一尊佛的佛名，全都有衪的功德在，稱為名具體德。每一尊佛都有衪的名，這個名有其功德，名具體德，這個名有具足衪的功德。所以每一尊佛的名，都很不可思議，你若念得到佛的名，你就得到衪不可思議的功德，每一尊佛的名，全都很不可思議。



　　現在他發這個願，說我若成佛，十方無量諸佛，都要稱歎咨嗟我的名號，我的名。



　　我們在《萬佛洪名經》裡面，我們能看到很多的佛陀，無量無邊的諸佛，在《萬佛洪名經》裡面，萬佛洪名經說一萬尊的佛，難道只有一萬尊的佛？不只這樣，很多。這萬尊的佛，我們在《萬佛洪名經》裡面會看到，別本經裡面，有時候就很難得看到。有的一本經裡面，只介紹一尊佛。好比說藥師琉璃光佛，這《藥師琉璃光佛本願經》，專門在介紹藥師琉璃光佛；《阿彌陀經》專門介紹阿彌陀佛。所以很多經專門介紹一尊佛，而《萬佛洪名經》裡面，介紹幾萬尊佛。佛的功德，真的很不可思議，佛的名號，這名，通常和衪的願力，和衪的修行，都有密切的關係。



　　好比說藥師琉璃光佛，在因地發願，衪說，衪以後若成佛，衪的世界都要琉璃的，沒有瑕疵，沒有污染，沒有污染的世界。所以衪一成佛之後，衪的名就稱為藥師琉璃光佛，而且說不但世界清淨，清淨到像琉璃，這琉璃就是透明的。不但說那個世界，都是琉璃的，都是透明的，去到那裡的人也是透明的。十方諸佛若稱讚衪的名號，若念衪的名，所謂藥師者，藥就是會醫人的病。所以我們生病的人，你念藥師琉璃光佛，這病會好，這是身體的病；若精神的病，好比說我們精神病的人，你念也會好；說我們的煩惱，煩惱也是一種病，你念衪也會好。因為衪因地就是發這種願，所以成佛的時候，衪的名號稱為藥師琉璃光，藥師琉璃光佛。



　　所以佛的名號，和衪因地的發願與修行，都有密切的關係，這個願無非都是要度眾生。因為這佛，根據《觀佛三昧經》裡面這樣說，我們佛度眾生，有很多種方法，一種是口說十二部經，用衪的金口說一切法，教化我們一切的眾生；用衪的身相度眾生，我們每一尊佛，都有三十二相八十隨形好，我們看到佛，我們就被佛陀度去，像我們觀佛，我們也可以了生死；還有一種，用衪的名號來度眾生，我們稱念衪的名，我們就得到衪的功德，我們就被衪度去，所以名號有功德力在。



　　這功德，我們每一尊佛，功德都圓滿，稱為福慧修到都圓滿，福也滿，慧也滿，智慧全都開顯，福報全都修到圓滿，稱為兩足尊，才會成佛。所以每一尊佛，衪的福德與衪的智慧全滿了，稱為兩足尊，所以每一尊佛，十方諸佛都會讚歎。



　　阿彌陀佛，為何還要發這個願呢？我在思考，因為衪的願力很大，得到十方諸佛的讚歎，衪的意思也想說，要來度盡十方的眾生，所以才會得到十方諸佛的讚歎。所以衪的名號，一定很不可思議的功德在，一定與十方諸佛的名號，大不相同，才會十方諸佛特別讚歎。好比說我們在娑婆世界，只有讚歎《阿彌陀經》，整本全都在讚歎《阿彌陀經》，好比說《阿彌陀經》，《觀無量壽經》，《無量壽經》，很多，或者是所有的經，很多，全都，到後來說一說，全是在讚歎阿彌陀佛。人家說，經處處都讚歎極樂世界，讚歎阿彌陀佛，說一說就讚歎，說一說就讚歎。



　　所以在我們三藏十二部經中，很多的經，全都有講到阿彌陀佛。有的是整本，有的是內容，其中都有摻雜說阿彌陀佛。為什麼會如此？因為衪的願力太大太大，不打緊，有第十七願在，十方諸佛都要稱歎衪的名號，都要咨嗟稱揚衪的號，若不如此，衪不成佛。所以今天衪成佛，十方諸佛都要對衪讚歎。到底阿彌陀佛，是什麼意思呢？我們要有所了解，才會知道十方諸佛，為何會讚歎衪。



　　阿彌陀佛是印度話，根據《阿彌陀經》，裡面如此說：



　　「舍利弗，彼佛何故號阿彌陀，舍利弗，彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀，又舍利弗，彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。」



　　根據《阿彌陀經》的解釋，阿彌陀佛就是，光明無量，照十方世界無所障礙；壽命無量，去到那裡的人與佛一樣，壽命無量無邊阿僧祇劫，去到那裡都與佛一樣，無量的壽命。所以這個名號，翻譯中國話，簡單來說，可說是無量光明與無量壽命。這個無量光明與無量壽命，又代表什麼意思呢？無量光明，無量壽命，代表的意思很多。



　　根據彌陀要解，蕅益大師的解釋，他如此說：



　　「阿彌陀，正翻無量，本不可說，本師以光壽二義，收盡一切無量，光則橫遍十方，壽則豎窮三際，橫豎交徹，即法界體，舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號，是故彌陀名號，即眾生本覺理性，持名，即始覺合本，始本不二，生佛不二，故一念相應一念佛，念念相應念念佛也。」



　　這段文對我們修行的人，有很大的作用，與很大的意義，大家不得不知。



　　他說阿彌陀佛正翻稱為無量，因為這個阿字，就是無量的意思，無量義，所以他的正翻稱為無量，無量是說不完。本不可說，根本就不可說，因為這麼多的意義，所以說不完。本師以光壽二義，收盡一切無量，我們本師釋迦牟尼佛，當然佛有無量智慧，衪就用無量光明與無量壽命，這兩者的意思，來收盡一切無量；也就是一切的無量，可用無量光明與無量壽命，來作代表。



　　他如此說，光則橫遍十方，壽則豎窮三際，橫豎交徹，即法界體，橫的與豎的交錯即法界之體。舉此體作彌陀身土，用橫豎交錯的體，做阿彌陀佛的身土，身者正報，土者依報。亦即舉此體做彌陀名號，也用這個體，做阿彌陀佛的名號。是故彌陀名號，即眾生本覺理性，所以阿彌陀佛的名號，就是眾生的本覺理性。



　　我們這裡有需要，向大家解釋清楚，這樣說，可能大家聽不懂。我們這個光明，好比說太陽的光明，太陽的光明也是遍照十方。我們這個世間最亮的，就是太陽光最亮，天上一顆太陽一照，到處都是光明普照。照佛經說，我們這個太陽的光明一照，四大部洲全都會照到，不但四大部洲能照到，我們照經上說，說我們日月在須彌山腰在轉，而須彌山頂，就是玉皇上帝的忉利天，須彌山下有七山八海。所以這個世界很多很大，星球很多。所以一顆太陽一照，照到四王天，第一層天與第二層天，全都照到；乃至我們四大部洲，全都照到；七山八海，全照到。



　　所以太陽光一照，四方八達都照的很光亮，這稱為橫遍十方，十方全都被光明照到，上下左右，東西南北上下，這稱為十方，橫遍十方。何謂豎窮三際呢？豎就是直的意思，橫遍十方，上下東西南北。豎呢？豎窮三際，豎就是直的，就是過去現在未來。橫遍十方，光明表示空間，橫遍十方就是空間；豎窮三際，過去現在未來，就表示時間，昨天今天明天，上個月這個月下個月，去年今年明年，這就是時間。



　　我們在娑婆世界生活，我們離不開時間與空間，我們人有我們人，運動的空間與時間，一切眾生都有其空間與時間，各不相同，所受的感受不同，時間與空間都各不相同。所以換句話說，這個時間與空間，就是法界之體，空間與時間就是法界之體；也就是說光明壽命，就是法界之體。因為我們一切眾生，不出時間與空間。所以這個體，阿彌陀佛就用這個體，當衪的依報與正報，當衪的身土，身就是身體，土就是衪的國土，用這個體，作衪的名號，作衪的佛的名號，稱為阿彌陀佛。



　　阿彌陀佛是印度話，不翻譯，假使我們若要翻譯，好比說無量光佛，無量壽佛，這都是阿彌陀佛的名號。根據《無量壽經》，我們所說的這本《無量壽經》說，有十二個名號，無量光佛，無對光佛，我們來看。衪說：「是故無量壽佛，號無量光佛，無邊光佛，無礙光佛，無對光佛，炎王光佛，清淨光佛，歡喜光佛，智慧光佛，不斷光佛，難思光佛，無稱光佛，超日月光佛。」



　　所以阿彌陀佛的名稱，若照這本《無量壽經》說，有十二光佛，這以光明說就是十二光佛。難道只有十二光佛嗎？我在想不只，經上是提一些代表性出來而已。這個無量的光明，有什麼作用呢？光明當然有作用。好比說我們的太陽光，太陽的光芒這麼亮，有什麼作用呢？有很大的作用。好比說我們人，假使沒有太陽光，我們要如何生活呢？我們現在，在南贍部洲出世當人，我們人一定要吃東吃西。好比說我們吃素的人，一定要吃菜，吃水果這些食物，這些食物沒有陽光能活嗎？沒有陽光不會活。



　　我們人若沒有陽光，我在想，也不會活，沒有陽光就沒有溫度，很冷。若是冬天，冬天也是有太陽，不過冬天的太陽，往南迴歸線下去，我們臺灣是在北迴歸線。太陽往南迴歸線下去時，好比說冬至，冬至，太陽跑到南迴歸線；夏至，太陽跑到北迴歸線來。我們嘉義有一條北迴歸線，到夏至那一天，太陽就跑到北迴歸線來。所以我們臺灣最熱的那天，可能是夏至最熱，白天最長夜最短，最熱，離我們這裡最近；現在到冬至時，夜最長白天最短，到冬天時，大家就很冷，太陽往南迴歸線下去，離我們這裡較遠，晚上較長，白天較短，照日的時數，照到太陽的時間較短，如此大家就冷到颼颼叫，何況說沒有太陽？若沒有太陽，沒有這太陽溫度來照，一定很冷，很冷。



　　所以這光明，只有太陽光的利益，就很大了。以一棵樹來說，樹木的樹葉為何會綠綠的？食物的葉子，為何都會綠綠的？照科學家，照植物學家說，我們的樹葉，綠綠的稱為葉綠素，稱為葉綠素，這葉綠素有何作用？這葉綠素，它會行光合作用，光合作用，會行光合作用。所謂會行光合作用者，我們這樹木，你看那樹木，不像我們人活蹦亂跳，會走會跑。這樹木也很不可思議，它的根會吸水分，吸養分，現在吸起來，樹葉有葉綠素，受到太陽的光和熱度，它就會行光合作用；也就是說樹木裡面的水分和養分，和日光的光度和溫度，它就會製造營養。



　　好比說甘蔗，它就會甜，稻子就有稻穀，麥子就有麥穗，裡面都有澱粉，有蛋白質。好比說我們經常吃的樹薯，或者是吃的現在稱為什麼薯？我們現在大家很喜歡吃的，稱為什麼薯？條薯，還有什麼？稱為什麼？一粒黃黃的稱為什麼？現在的人很喜歡吃的，一個名稱叫做什麼？整條很長的，不是條薯，條薯是黏黏的，現在吃黃黃的，像蕃薯的那種。



　　我們現在好比說，蕃薯葉綠綠的，它的地下就會生蕃薯；豆子葉綠綠的，它就會生豆子；甘蔗葉綠綠的，它的甘蔗就會甜；龍眼葉綠綠的，會生龍眼很甜給我們吃。為何會生出甜甜的？全都是葉綠素的作用。所以這葉綠素，它就是借著太陽的光，假使說這棵樹，都不要被太陽光照到，它的葉綠素，就不會行光合作用，不但它自己本身，沒有營養會死去，也不會製造很多營養的東西，給我們吃。



　　所以太陽的光有這種作用，何況說佛陀的光？佛的光明，不是只有像太陽，會行光合作用而已，佛的光會使我們開智慧，會使我們的業障消除。好比說十二光佛，十二光佛裡面你看看：無礙光佛，你有什麼障礙，衪照到你，你不會受障礙影響，還有一種意思，你的障礙被光明照到，你的障礙就消除；無對光佛，你有怨懟，冤親債主，怨懟，你被這光明照到，你的怨懟會消除，你也不會因為怨懟的阻礙，光明照不到你，也不會這樣，而是無所障礙。



　　好比說清淨光佛，我們這娑婆世界的眾生，這念心很污染，不過我們若念阿彌陀佛，我們被光明照到，我們身心就會清淨，業障就會消除；歡喜光佛，好比說我們人憂愁生氣，不高興，瞋恨心很重，不過我們若念阿彌陀佛，被阿彌陀佛的光明照到我們，我們就會歡喜，就不會憂愁，就不會生氣心；好比說智慧光佛，我們非常愚癡，貪瞋癡，我們愚癡，無智無慧，我們現在念阿彌陀佛，阿彌陀佛光明照到我們，我們自然而然就有智慧。



　　所以說阿彌陀佛的無量光明，那個光明有很多作用在。所以衪的名號功德，就很不可思議，這種光明都橫遍十方，無論哪一個地方，都有阿彌陀佛的光明，因為照遍十方無所障礙，在裡面、外面，無論是何處，衪都照得到。太陽的光明，雖然是有這麼大的作用，不過裡面就照不到，你把樹木種在裡面它不會活，種在外面才會活，日光才照得到；阿彌陀佛的光明，不管是裡面、外面、鐵圍山，一樣全都照到。



　　我們要如何與衪相應？要如何與衪的光明相應？要稱讚衪的名號，要稱念衪的名號，你就被衪的光明照到。《觀無量壽經》裡面云：



　　「無量壽佛有八萬四千相，一一相中，各有八萬四千隨形好，一一好中，復有八萬四千光明，一一光明，遍照十方世界，念佛眾生，攝取不捨。」



　　這麼多的光明，全都遍照十方，你若念衪，這麼多光明都把你攝取不捨。所以我們被這光明照到，身心會柔軟，勝過天人；被這種光明照到，業障會消除，善根會增長；一切的苦全都會止息；一切的業障全都會解脫。所以說這光明，就是有這麼好的作用存在。



　　壽命，壽命就是豎窮三際，就是過去、現在、未來。我們這壽命，我們眾生這念心，我們通常稱為相續心，相續。我們的貪心，不是現在才貪心而已，前輩子我們也貪心，再前輩子我們也貪心，所以我們這輩子，我們就會貪心；我們為何會生氣心？我們前輩子就有生氣心，我們這輩子也還有生氣心。所以佛陀教我們，要修行，要斷除，因為我們心都是相續的。



　　有的人想說死去就都沒有了，我們人有我們人的壽命，生出來至死，這稱為我們的命，我們的壽命。這個人活五十歲，就是五十歲的壽命；這個人活六十歲，就是六十歲的時間，六十歲的壽命；這個人活七十歲，就是七十歲的命的時間；活一百歲就是一百歲的命。所以這命，壽命就代表時間，在這時間裡面，我們有運動的空間，這空間就是光明。



　　這壽命，好比說我們活八十歲，你在這八十歲裡面，不是說八十歲裡面只有會活，不是這樣而已。你好比說要吃飯，要吃菜，要穿衣，要住，人家所謂稱為福報，福，你八十年的福。我們大家都想說我們，好比說活八十歲，我們會很健康，不生病，一生沒有吃穿的煩惱，八十歲都有可以吃，有可以穿，有可以住，很安然自在，不會去煩惱這種事情。意思是說我們在八十歲裡面，福報很大，那稱為福報很大。



　　所以這壽命有福的意思，總是這壽命到八十歲，我們就死了，不過死去，死去是身體死去，道教說我們有靈魂，我們佛教說神識，第八意識脫出來，會去投胎轉世。為何會投胎轉世？我們有相續心，這念心出來會去投胎轉世。所以過去、現在、未來，這就稱為我們的壽命。



　　我們這身體生出來至死，這種就稱為分段生死。我們娑婆世界的眾生，都有分段生死，因為有分段生死，我們要修行很難修，修還未成就，我們的命就將臨終，修未成就就死去，我們下輩子，不知道要出世做什麼，不知道，因為我們有六道輪迴，出世至其他道去，說不定你就遇不到佛法。就是再讓你出世當人，出世在人道，我們有隔陰之迷。我們出世為人來說，我們做孩子時，傻呼呼的，不知道什麼，愈長大愈懂來說，我們有隔陰之迷，我們也不知道，我們前輩子在做什麼。就是說你前輩子，學佛學的不錯，這輩子若沒有遇到佛法，你也不知道何謂佛法。遇到之後，看到還會，還會修行，這就是我們前輩子有修行，不過要再修，也是得從頭開始。



　　所以分段生死，就是有這麼大的缺點，所以阿彌陀佛就發願，我們雖然是說第十七願，不過衪發願，你若到我極樂世界的人，壽命與我同樣無量無邊，也就是沒有分段生死；沒有分段生死，也就是我們，能夠繼續一直修行，修的全部在，修多少就得多少，都在，都不會失去，因為你沒有分段生死。



　　去到極樂世界，不但沒有分段生死，去到那裡又住三不退轉，三不退轉者就是智慧。好比說我們位不退，位不退的人就是斷見思惑，斷見思惑，我們就得到一切智，智慧；斷塵沙惑，我們就得到道種智；斷無明惑，我們就得到一切種智，我們就不會愚癡。



　　所以我們去到極樂世界的人，有無量的壽命還有無量的智慧，我們有無量的智慧，我們很快就會成佛；我們就是沒有智慧，才會難以成佛。所以去到極樂世界，就是會有這麼多的好處，一生就會補處，我們就會成辦，就會成佛。



　　所以極樂世界，照阿彌陀佛四十八願這樣發，去到極樂世界，都是清淨莊嚴的世界；我們去到極樂世界，都會具足無量的六種神通；我們去到極樂世界，住三不退轉；我們去到極樂世界，得到那羅延身。很多很多都在四十八大願中，說的很明白。



　　所以衪的名號，就是這麼不可思議，衪這個名號，就得到十方諸佛的讚歎。好比說，根據《阿彌陀經》來說，《阿彌陀經》裡面，衪就如此說，衪的願，好比說第十七願：設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。假使我若成佛，十方無量的諸佛，若沒有稱讚我的名，我就不成佛。



　　稱讚阿彌陀佛的名，要做什麼呢？衪就是佛要教化眾生，佛要教化眾生，衪就叫眾生，你們都要念阿彌陀佛，念阿彌陀佛。阿彌陀佛發的願，你就長在一生，短在十念，就要帶你去，極樂世界蓮花化生，極樂國土都清淨莊嚴，極樂國土無生老病死的痛苦，我們去到那裡，有無量的智慧。這都稱為讚歎，稱為咨嗟。



　　所以《阿彌陀經》就如此說，衪說不是只有我，如此讚歎阿彌陀佛而已，衪說：「舍利弗，如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利，東方亦有阿閦鞞佛，須彌相佛，大須彌佛，須彌光佛，妙音佛，如是等恒何沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」



　　「舍利弗，南方世界有日月燈佛，名聞光佛，大燄肩佛，須彌燈佛，無量精進佛，如是等恒何沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」



　　西方、南方、北方、上下，十方恒河沙數諸佛，全都同樣出廣長舌相，全都稱讚不可思議的功德。



　　所以不是只有我如此，讚歎阿彌陀佛，十方諸佛都與我同樣，這樣的讚歎。可見阿彌陀佛的名號，很殊勝，很殊勝。所謂殊勝者，就是說我們眾生念衪，就能離苦得樂，就能得度，不用在此受苦。就是菩薩，我們是凡夫，我們凡夫念衪，會得到這個利益，菩薩念衪呢？已經是菩薩，好比說初住，我們菩薩通常說有五十二位，譬如說十信、十住、十行、十迴向、十地乃至等覺，這些菩薩，就是差佛一等的菩薩，來稱念衪，同樣都會得到利益。



　　所以說文殊師利菩薩，普賢菩薩，這都是等覺菩薩，差佛一等，同樣都在念阿彌陀佛，發願要去極樂世界。所以這種名號的功德，我們在此如此想就知道，為何十方諸佛菩薩，與等覺菩薩，全都要念阿彌陀佛，往生極樂世界？因為去到那裡，成佛很快；去到那裡，讓你憑著佛的願力，我們去到那裡，我們就能廣度眾生；我們就能一生成辦。



　　所以這種功德真的不可思議，所以十方諸佛，全都在讚歎衪，十方九法界，所有這些有情，全都讓他們大家，能夠念阿彌陀佛。所以這種名號，普遍十方，每處世界的佛，全都要讚歎阿彌陀佛。這世界無量無邊，千差萬變，有的世界全都菩薩，沒有凡夫；不像我們有六道，有人天；有的世界，全都菩薩，都是菩薩，為何還要稱讚，佛還要稱讚阿彌陀佛呢？因為去到極樂世界會超越，稱為不退轉，稱為阿鞞跋致，不退轉者，住三不退轉。



　　照蕅益大師的解釋，別的世界，沒有這種的名號。因為別的世界在修行，都要一步一步慢慢修，你修到什麼程度，就證到什麼果位，一步一步如此修。好比說初住菩薩，不知道二住的境界；十住菩薩，不知道初行菩薩的境界；初行菩薩，不知道二行的境界；十行菩薩，不知道初迴向菩薩的境界；乃至十迴向菩薩，不知道初地菩薩的境界。



　　也就是說要一步一步這樣修，像我們這裡在讀書一樣。國民小學一年級，讀完讀二年級，二年級讀三年級，一步一步如此爬。六年讀完讀國中，國中三年讀高中，高中讀三年讀大學，要一步一步爬，我們這裡就是要這樣。但是有的人頭腦很好，會越級。好比說讀初中的人，讀初中一年、二年就跳讀高中；高中讀一年二年，有時就跳去讀大學。



　　新聞也曾播出，有的十四歲而已，就讀大學或讀碩士，這個孩子為什麼這麼聰明？為什麼能夠跳級呢？這就是和極樂世界一樣。他的頭腦，像去到極樂世界的菩薩一樣，去到極樂世界會超越，稱為三不退轉。位不退，就不退下來當凡夫；行不退，就不會退下來當二乘；念不退，就破無明的菩薩，破一分的無明，我們就證一分的法身，見到一分的常寂光土。



　　所以去極樂世界，就是這麼殊勝。念衪的名號，我們就能夠去；念衪的名號，就會得到這種利益。所以才會得到，十方世界諸佛的讚歎，得到十方諸佛的稱讚。所以十方諸佛都要有義務，用阿彌陀佛的名號，來教化衪的那些眾生。



　　所以，第一，就是有阿彌陀佛的第十七願，所以十方諸佛，都要讚歎衪，咨嗟衪。第二，衪的名號功德很殊勝，會使一切眾生，得到無量的利益，得到不可思議的利益，所以才會得到，十方諸佛的讚歎。



　　我們這節就說到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們現在來迴向，大家來迴向，請合掌！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

第18願a


大家請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

本因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！



　　今夜我們就來說，阿彌陀佛的第十八願。我們上次時間，上星期，說阿彌陀佛的第十七願，我們現在就來說第十八願。這第十八願，一般人通常都稱呼為本願，其實四十八願，皆是阿彌陀佛發的，都是本願，為何單獨說，這第十八願是本願？因為這第十八願，持名念佛往生願，衪這樣說，第十八願的願文，現在寫在黑板這兒，你們都可以抄回去。這第十八願的願文，衪這樣發，衪說：



　　「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」



　　這第十八願的願文大概，我們先解釋一遍。



　　設我得佛：假使我若成佛的時候。十方眾生：十方一切的眾生，所謂眾生者，就是地獄，餓鬼，畜生，人，阿修羅，天，這稱為六凡的眾生；聲聞，緣覺，菩薩，這也稱為眾生，以菩薩來說，就是大道心的眾生，未成佛，未成佛，九法界，實在說都是眾生。所以十方眾生，這個眾生所指很寬，從地獄乃至到菩薩以上，十方眾生。



　　至心信樂，欲生我國：至誠懇切的心，欲生我國，有想要生到我的極樂世界。乃至十念：這個乃至者，就是長在一生，短在十念。



　　什麼稱為長在一生，短在十念？一般有的人，有的福報很大，善根很深厚，福報很大。有的人在肚子裡，他的父母就有信佛，就會胎教，在肚子裡，就用胎兒在聽的耳機，放阿彌陀佛的錄音帶給他聽，這孩子在母胎中，就可以聽到阿彌陀佛。生出來之後，好比說睡在嬰兒車，阿彌陀佛的佛號，就放在嬰兒車旁，一直到他長大以及一輩子，都有聽到佛號，都有在念阿彌陀佛，這樣稱為長在一生。



　　短在十念呢？有的人是很沒有因緣，一輩子不曾念一句阿彌陀佛，等到死去的時候，死去還沒有在念。死去的時候，有的是他自己的眷屬裡面，乃至一人有信佛；或者是他的左鄰右舍，有人信佛；或者是他的親戚朋友，有在信佛，跟他的家屬推薦，現在員林蓮社鑑因法師，他們都有在幫人助念，有在幫人開示，你們趕快去請他，請來幫他助念，幫亡者開示後會念佛。這個人聽後高興，死去之後，高興聽到善知識開示後，而會念佛。這樣就是念十聲，這樣這個人，雖然是念十聲，不過阿彌陀佛，衪的願就是如此。長在一生，短在十念，你念我十聲，我就會到你的面前接引你，就稱為乃至十念。



　　若不生者，不取正覺：你們若不生到我的極樂世界，我就不要成佛。今天已經成佛，這個願文就圓滿了。後面有多兩句，唯除五逆，誹謗正法：除非說這個人造五逆之罪，造了誹謗正法的罪。



　　什麼稱為五逆？經上有如此說，好比說：出佛身血，殺父殺母，殺父親殺母親，有時候聽了很怕，連父母都殺。上次新聞有刊登出來，一位青年殺他的父母，一殺殺了三、四十刀，還找他的朋友一起，去殺他的父母，朋友卻不敢殺，他說：你若不敢殺，我就要殺你。殺了很多刀，他的父親要扶著桌子爬起來，他兒子就拿著刀從手砍下去，砍得手指都斷掉，所以這叫做殺父，殺父親又殺母親。殺父殺母，殺羅漢，破和合僧，這稱為造五逆之罪，這種罪，就是阿彌陀佛這麼慈悲，也沒辦法救你，這稱為唯除五逆。



　　誹謗正法，四十八願裡面，其他四十七願，都沒有加這兩句，獨獨在第十八願裡面，加上這兩句，加「唯除五逆，誹謗正法」。尤其在成就文時，衪也加這兩句，成就文衪是如此說：「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念。」剛才是乃至十念，這裡是乃至一念。「至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。」這是成就文。



　　什麼稱為成就文？這發願文是阿彌陀佛，在因地還未成佛，當法藏比丘的時候所發的願，就稱為發願文；所謂成就文者，就是說阿彌陀佛，衪在因地當法藏比丘之後，這第十八願發願後，一直修行修到成佛，成佛之後，釋迦牟尼佛衪就如此說：「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉，唯除五逆，誹謗正法。」



　　這個成就文和發願文快要相似。衪說：諸有眾生，就是說一切的眾生，這是十方眾生，衪叫做諸有眾生。諸有眾生，聞其名號，以前是法藏比丘，現在成佛稱為阿彌陀佛，聽到阿彌陀佛的名號。諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念；衪這是至心信樂，欲生我國，乃至十念；衪那是信心歡喜，乃至一念。你信到會高興，因為衪成佛了有極樂世界，衪成佛了有衪的名號，念衪的名號，照第十八願說，說會去極樂世界，你如此有信心會高興，信到會高興，信心歡喜。乃至一念，你念一聲阿彌陀佛，這樣至心迴向，願生彼國，至誠懇切之心，我將這念佛迴向極樂世界，這樣即得往生，住不退轉，這個人當下就往生極樂世界，住在不退轉的地位。



　　一般人都以為念佛，死後才會往生，其實佛已經成佛，你念一念佛，這念迴向極樂世界，這樣你這個人即得往生。以後到成就文那兒，才跟大家說明詳細一點，現在是在說後面，都有「唯除五逆，誹謗正法」，這兩句話。成就文裡面也有這兩句，發願文裡面也有這兩句，所以這兩句，我們不行輕輕地放過，要特別地注意。



　　五逆之罪不可造，誹謗正法之罪不可造。什麼稱為誹謗正法？因為夾在十八願裡面，四十七願都沒有夾，獨獨夾在第十八願，就是你若誹謗第十八願，阿彌陀佛衪就沒辦法接引你。為什麼誹謗第十八願？我們若愈有修行的人，都會感覺說，我修行一輩子又這麼用功，我要了生死就如此困難，就念阿彌陀佛的名號念十聲，這樣我就可以往生極樂世界，住不退轉，去到那兒沒有分段生死了，去到極樂世界，剩下變易生死而已。你有時候就會起懷疑，若起懷疑，這是不相信，沒有至心信樂，還沒有誹謗，不過你若說給人聽：哪那麼簡單，念十聲就會往生。這樣你就構成誹謗正法之罪，誹謗這第十八願。



　　所以我們信淨土法門的人，要非常小心，絕對不行說念佛不能往生，絕對不行這樣說。有的人胡亂說，說念佛不會往生，有的還在電視說，有的又是出家人在說，這種都構成誹謗正法的罪，所以大家要小心，要謹慎。佛絕不虛言，今天已經成佛了，這第十八願衪就成就，衪就圓滿。所以我們就乘衪的願力，念衪的名號，我們就有辦法往生極樂世界，這最初的解釋就是如此。



　　我們進一步來看，學人將這第十八願，一句一句分析都寫在黑板。設我得佛，假使我若成佛，這個成佛，我們這佛，有機有法，佛陀為何要成佛？衪就要度我們一切眾生，這就稱為法；我們一切的眾生就稱為機，機緣。人家說這個人遇到機緣，遇到佛緣就稱為遇到機緣。有的人，你再怎麼跟他說，他就是不相信，他就沒有機緣；有的人很有善根不用人家說，只有聽到，他就會相信。所以設我得佛，假使我若成佛，十方眾生，十方眾生就是機，設我得佛就是法。

　

　　現在說得深一些，大家要聽好。至心信樂就是信；欲生我國就是願；乃至十念就是行。所以我們淨土法門，稱為信願行，人家說三資糧，稱為信願行，就是從這裡來的。整本阿彌陀經，衪說：「若有信者，應當發願，生彼國土。」這都根據第十八願，信願行來的。要如何去？衪說：「若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。」這一日乃至七日，念阿彌陀佛就稱為行。現在這裡，長在一生短在十念，就稱為行。



　　所以至心信樂，欲生我國，乃至十念，就構成信願行，也就是照這願文說，你若有信心，有發願要去極樂世界，要念阿彌陀佛，這就稱為信願行具足。若不生者，不取正覺，你這個人，若沒有生到我的極樂世界，我就不要成佛；衪今天已經成佛，這個願就滿了。所以我們，就乘阿彌陀佛的第十八願，念衪的名號，我們百分之百，絕對會往生極樂世界。



　　所以這第十八願，很多高僧大德才稱呼為本願，因為這個願，持名往生的願。第十九願到第二十願，雖然也是往生願，但不是持名念佛，是作一切功德迴向極樂世界，這樣他也可以往生極樂世界。



　　那這第十八願，為何叫做本願？我們有的人要作功德，這作功德，雖然第十九願第二十願，我們還沒說，慢慢我們會說，在這裡大約跟大家說。我們要作功德，說起來也要因緣具足，才有辦法作到功德。好比說我們要布施，一定要有貧窮人，我們才有辦法有布施的對象，剛好我們有錢有東西，我們才有辦法拿出來布施。雖然我們不會三輪體空，總是都要有因有緣，才有辦法做到善事。



　　你做善事，有的人都想要求福報，布施一萬元，看能夠賺一千萬嗎？看能夠賺一千萬元嗎？布施一百萬，看能夠賺一億萬嗎？這都是有相布施，但是你若會迴向，迴向到極樂世界，這種叫做迴小向大，叫做迴因向果，這種人也會往生，但這不是念佛往生，不是念佛往生，就有比較困難。



　　所以這第十八願叫做本願，因為他念佛持名往生，感覺是很容易，人人皆做得到。所以高僧大德，就說它為本願。



　　我們現在再進一步來解釋。這第十八願為何要跟你們，解釋的這麼清楚？因為很重要，跟我們的生死息息相關。今天我們會在六道輪迴；還是會了生老病死的痛苦，有辦法往生極樂世界，和這第十八願有很大的關係。有的學佛，不知道佛的四十八願是什麼？尤其是有的不知道第十八願這麼重要。所以今天學人就藉這個機會，跟大家做更深一層的解釋。



　　我們看黑板這個表，這個表，有寫一個南無阿彌陀佛，為何寫一個南無阿彌陀佛？因為這第十八願在發願時，那時是法藏比丘，在世自在王佛面前發的願。也就是說那個時候，阿彌陀佛還未成佛，稱為法藏比丘，現在發了這個願之後，經過無量劫，替一切眾生修行，修到今日，成佛以來於今十劫，衪的名就稱為南無阿彌陀佛。所以表示這第十八願，已經成就，你念衪的名號，這樣我們信願行具足，我們就有辦法往生極樂世界。



　　所以我們再看一次。設我得佛，假使我若成佛，現在已經成佛，稱為阿彌陀佛。十方眾生，你們十方一切的眾生。至心信樂，高興。高興怎樣？高興阿彌陀佛，高興法藏比丘已經成佛了，衪成佛，我們就已經受得度了，衪成佛就有衪的國土，衪的國就稱為極樂世界，我們要往生的地方已經有了，有可以往生的地方，有可以去的地方，有阿彌陀佛可以讓我們念，我們臨命終時，阿彌陀佛會來接引我們。你聽了之後，你就要高興，十方眾生已經得度，我阿彌陀佛，我法藏比丘已經成佛，名稱為阿彌陀佛，你們十方的眾生都已經得度，不是只有我得度而已，你們大家只要念佛，大家都得度。



　　所以聽了之後會高興，至心信樂，至誠懇切的心，信到會高興。我們這要信到會高興，沒有那麼簡單，信到會高興，沒有那麼簡單，這個信字很重要。華嚴經裡面如此說，說：「信為道源功德母，信能長養諸善根，信能超越眾魔路，信能超越生死海，信能速證佛菩提。」



　　所以這個信字，非常重要。我們佛法雖然是很好，無信不能入，你若沒有信心，你就沒辦法得到佛法的利益。所以這個信字，通常經上說：信為道源功德母，信就是道之源，功德之母；若沒有信，你就沒有這功德，你這道就得不到。所以這信就是道之源，功德之母，信為道源功德母。



　　信能長養諸善根，我們這信會長養一切善根，通常三十七道品裡面，五根五力，這五根五力。什麼是五根？信進念定慧，信進念定慧稱為五根，這個根者，就像樹根一樣，樹木若沒有根，風吹就倒了。這五根，信排在第一位，信進念定慧，信進念定慧稱為五根。現在這樹木的根，假使這樹的根鑽得很深，鑽得很緊，鑽得很深，這樣這棵樹木就有力，就稱為五力。所以五力一樣是信進念定慧。所以五根五力，信皆為第一位。假使說這棵樹木，根若很淺，颱風若來它就會倒掉。



　　所以我們若沒有信心的人，經上這樣形容，說我們若沒有信心的人，像什麼？像牆上之草，像水上之萍，像風中之燭。



　　我們這圍牆上之草，我們這圍牆本來上面長草，這圍牆，這草。好比說芒草，蘆葦，蘆葦花現在一開，冬天風很大，這花飛來到圍牆上。在圍牆上，一下雨溼溼的，這蘆葦花飛到那兒，它就會發芽，以後這圍牆上，它就會發出那蘆葦，芒草出來。這種草因為在圍牆上，風若吹北風時，這些草就倒向南面；若夏天吹南風時，這些草就倒向北面。這圍牆上之草，會隨風而倒，吹北風倒向南邊，吹南風倒向北邊，表示說這搖擺不定。



　　像水上之萍，我們這水上，水久了上面會生出萍，這萍的根一點點，浮在水面上，所以吹北風，這些萍就被吹至南邊；吹南風，這些萍就被吹至北邊。所以沒有信心的人，就像萍一樣飄盪不定，飄過來又飄過去。



　　什麼叫做風中之燭？我們這個蠟燭，我們若點燈火，點蠟燭，你們若是在風中，風若很大，你蠟燭再怎麼點都點不著，點燃一下子，風吹就熄掉。就像是沒有信心的人，無論做什麼事情都不會成功，做事情都不會成功，何況說信佛？沒信心的人信佛，他就不能得到佛法的利益。



　　所以這信要信到會高興，也不是一個很簡單的事情。要怎麼信才會高興？我們要知道有極樂世界，有阿彌陀佛，我們得度的地方已經有了，要往生的地方已經有了，已經有人要來度我們了，所以我們聽完後，我們會高興。釋迦牟尼佛這麼慈悲，跟我們介紹，欲生我國，高興要生來我的極樂世界，要如何去？你念我的名號，我現在成佛了，稱為南無阿彌陀佛，你念我的名號。念多少？你若早聽到就一生皆念，若沒因緣的人就念十聲。這樣若不生者，不取正覺，這樣你若沒有生到，我的極樂世界，今日我就不要成佛。今日衪已經成佛了，就是我們念佛的名號，絕對往生極樂世界。



　　所以這兩字「南無」者，「南無」翻譯成中國話，若根據善導大師的六字解釋，這兩字「南無」，就是歸命的意思，歸命。他這樣說：言南無者，即是歸命迴向發願義。所以這兩字「南無」，就是歸命，歸投依靠，將我們的性命，將我們的慧命，都依靠阿彌陀佛。言南無者即是歸命迴向發願義，也是有迴向，迴向也就是發願迴向，我願生到極樂世界，這都是南無的意思，也就是眾生已經有依靠了。若不生者，就是眾生絕對會往生，有「南無」兩字在那裡，有可以依靠了，依靠誰呢？依靠阿彌陀佛。



　　所以阿彌陀佛就稱為行，也就是說，不取正覺，已經取正覺了，已經成佛了，名稱為阿彌陀佛。所以我們念衪的名號，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，我們平時在念佛，這樣念，念了之後來迴向：願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。你有要生去極樂國，這就是欲生我國，這就是至心信樂，欲生我國。



　　所以這第十八願很重要，大家要記在心中，最好將這個願文，寫一寫貼在你們的床頭，夜晚要睡之前念一遍，早上起來念一遍，念久了之後，這個願文你就會念。這個願文你會念，你要經常複習，經常念，這樣這個願文的味，意思，自然會被你念出來。你若愈念，對佛愈有信心。



　　所以這第十八願，猛然一看，信願行，是我們眾生，要有信、有願、有行，這是衪因地發願，我們猛然一看是這樣，今天已經成佛了，信願行也就是具足了。換句話，具足在哪裡？具足在阿彌陀佛的名號裡面。所以我們念阿彌陀佛，等於就是信願行具足，因為我們凡夫，要信到不退轉，不是那麼簡單，不是那麼容易。



　　我們信，若在十信裡面，以圓教來說，我們十信滿的時候，我們不退轉，十信，十住，十行，這個十行，在裡面有信願行，若以圓教說到十行時，就破三十品的無明，十住，初住就破一品，十住，十行，十迴向，到十行時，就破二十品的無明，不是三十品，是二十品的無明。所以說，信願行，以我們凡夫來說，不是那麼容易建立。



　　我們今天念阿彌陀佛，為何會往生呢？因為法藏比丘已經成佛，稱為阿彌陀佛，我們念衪的名號，衪第十八願願文已經滿了，意思就是說，信願行就具足了。所以此點要跟大家交代，若不生者，若不生者就是往生，不取正覺，衪現在已經成正覺了，名稱為阿彌陀佛，所以第十八願，就是用六字南無阿彌陀佛，六字名號的裡面，所以大家這點一定要知道。



　　信剛才有說過，信為道源功德母，信能長養諸善根，我們有信心，我們的善根才會長養，就像剛才說的，樹木的根會愈生愈長，它才有力，有力就構成五力。



　　信能超越眾魔路，我們學佛，魔障很多，尤其是用我們自己的行來修，很容易著魔。好比說有的坐禪，很多人坐禪，坐一坐，叫師父給他加持，我說：你那裡難過？他說：我心中很鬱悶，頭很痛，晚上都睡不著。你為什麼會這樣？他說：我自己胡亂修胡亂坐，不知是否坐到走火入魔？那就是如此來的，你幫他加持一下，教他念一念佛，心就舒服多了，頭就不痛，晚上就睡的著。



　　我們念佛，念佛為何會超越眾魔路？我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛已經成佛，已經成佛了，就是四魔不動，我們成佛後就四魔不動，沒有辦法動衪，死魔，五陰魔，或者是天魔，全都不能動。所以我們念佛，就是乘著佛的願力，我們會超越眾魔之路，超越眾魔路。



　　甚至能超越生死海，這生死的大海，我們從無始劫以來，我們在這裡浮浮沉沉，沉者就是地獄餓鬼畜生，稱為沉；浮者就是人阿修羅天，稱為浮。這浮浮沉沉，在六道裡面，無始劫以來，我們就是這樣在輪迴。所以生死之海很苦，我們看就知道。



　　好比說第一個願，阿彌陀佛，為何發第一個願？發願說若生到我的國土，不要有三惡道，因為地獄有夠痛苦，餓鬼畜生都很痛苦。我們這個人道，只有看見畜生道與人道而已，我們有看見畜生道就知道，你看畜生大隻吃小隻，你看豬，雞，鵝，大隻要被殺，很恐怖，所以衪就發第一個願，發願說我若成佛，我不要有三惡道。



　　這生死之海，不是說人道阿修羅道天道，就很好，雖然有比較享受，不過福若享盡，一樣都要墮落。就像我們人，讓你多活一百歲，一百歲結束，我們這南贍部洲，眾生都會夭折，什麼時候死不一定。師父前二、三天，才幫人念一位二十二歲而已，二十二歲怎麼會死？二十二歲也是會死，又不是出車禍死的，生肺癌而死的。所以人生就是這麼無常，有的在母親肚子裡就流產，有的三歲、五歲、十歲、二十歲不一定。所以我們要怎麼超越生死之海？我們要對佛法有信心，才會超越生死之海。



　　信能速證佛菩提，我們若有信心，我們很快就會成佛，沒有信心，說過來你也不相信，說過去你也不相信，你若不相信，你就不想要學佛。所以我們這淨土門，雖然是信願行，通途法門也是一樣，通途法門，要信解行證。信了之後，好比說你要用哪部經來修行，你要對這部先有信心；有信心之後，你對這部經的意義，你要特別去注意，這部經在說些什麼，了解的愈深刻，你愈好修行；現在你知道後，你要去行，稱為信解行證。行就是照這本經交代來修行，稱為行，你若有這樣做，總有一天，我們會證到這本經說的道理。



　　所以依我們自己的法門來說，這稱為信解行證，第一個字也叫做信，我們淨土法門說成信願行。我們相信，信到你會高興，現在信了之後，信要做什麼？你要發願，真的有阿彌陀佛，真的有極樂世界，釋迦牟尼佛說的都沒錯，都是真的，絕對的相信。不論誰再來跟我說東說西，我都不動搖；不論誰跟我說，念佛不會往生，我也不會動搖。



　　善導大師如此說，假使說釋迦牟尼再現前，跟我們說，我叫你們念阿彌陀佛，這是兩千五百多年前的事，現在時代不一樣，你們不要念阿彌陀佛，念別項。我們也要跟釋迦牟尼佛說，你老人家兩千多年前，就如此教我們，我們就照這樣做就好，感謝你。佛再跟我們說，我們就要如此，何況說是菩薩，聲聞，緣覺，何況說是一個凡夫的人？



　　所以我們信要信得堅固，不要像圍牆上的草；不要像水上的萍，飛來飛去，搖擺不定。人家說那個法門好，你就跑那個法門；人家說這個法門好，你就跑這個法門，一天到晚，跑來跑去，這樣修不到行。



　　我們修行要有正行，要有助行，我們今天認識這淨土法門，知道這第十八願這麼好，我們就一心念阿彌陀佛，這就稱為正行；行住坐臥我們都念阿彌陀佛，這就稱為正行。其他的法門，有時間再來學，這就稱為助行，以其他的法門做為助行，以念佛法門為正行。



　　這正行，像我們日常的生活吃正餐，我們有的人，三餐皆稱為正餐，有的人愛吃點心，有的三餐吃完還覺得肚子餓，有的會去吃點心，這點心就稱為助行。我們修行，助行就像吃點心一樣，正行就像吃正餐一樣，我們正餐若不吃會餓死，點心若不吃不會餓死；有吃正餐沒吃點心沒關係，若正餐你不吃，點心拼命吃，你的胃腸會弄壞不打緊，會餓死。我們修行也是一樣，有正行，有助行。



　　所以以淨土法門來說，念佛就是正行，其他的稱為助行。正行的時間要很長，助行的時間我們就較短一些，我們若這樣來修，一生這樣修，稱為乃至，乃至一生，短在十念，長在一生，短在十念，這就稱為乃至十念。若不生者，不取正覺，你們若不生到我的極樂世界，我就不要成佛。



　　所以今天已經成佛，叫做阿彌陀佛，我們又聽到此微妙的法，我們就照這樣來修，等到我們臨命終時，阿彌陀佛就現在其前，我們就會即得往生，住不退轉。



　　所以這第十八願，一定大家要謹記在心，不要聽過，今天聽，明天忘記，聽完回去，這個願文要經常念，學人說的錄音帶，以後會製作出來，你們都可以請回去聽。平時對這第十八願，要經常複習，師父在今晚說過，你們應該就要想，師父今晚在說什麼？全部都要想清楚，經常想！經常想！因為這第十八願，與我們的生死很重要。



　　現在我們再看清楚，這信願行三資糧，是我們淨土法門，最重要最重要的地方。有信、有願、有行，我們這個法門，我們就會具足。所以這個行又是很好修，不是說很困難，阿彌陀佛，阿彌陀佛鄉，阿彌陀佛……這樣念而已，有什麼困難呢？



　　我們這個修行，有的就要找很好的地方，好比說到山裡很靜，坐禪比較沒有人吵，我們這些在家人，一天到晚要做很多工作。所以說我們就無法專心，躲在山裡修行，所以要怎樣呢？我們行住坐臥，都可以念阿彌陀佛。我們這樣念，好比說，當我們念一聲阿彌陀佛，極樂世界七寶池八功德水，浮出一朵我們的蓮花，連我們的名字都寫在那兒，你愈念蓮花愈大朵，愈光明愈燦爛，你愈念蓮花愈大朵。你一生這樣拼命念，我們以後就上品上生；比較沒在念的人就中品；你若更懶惰的人就下品。



　　所以這蓮花的品位，與我們念佛的功夫，有很密切的關係。所以我們平時行住坐臥，我們就多念佛，這稱為方便法門，不用另外再來找一個很好的地方，才有辦法修行，不用這樣。所以這淨土法門，才會稱為方便法門，我們今晚就說到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

第18願b


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

本因師、本賢師、各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



我們上禮拜三說，阿彌陀佛的第十八願，我們已經說過一個小時，這個願可能會說好幾個鐘頭，因為這個願很重要，我們會往生極樂世界，就是這個願庇蔭的。所以我們學淨土法門的人，對這個願，要特別研究，特別了解，對我們以後往生極樂世界，有很大的幫助。



第十八願我們再來念一遍，他這樣發，他發說：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」



也就是說，你們十方世界的眾生，假使我若成佛的時候，假使我以後若成佛的時候，十方的眾生，至誠懇切的心，信到會歡喜；信說以後他若成佛，就有他的國土，就有他的佛號的名；信說，以現在來說，阿彌陀佛成佛以來於今十劫，從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，他成佛就有他的國土，他的國土稱為極樂世界，他的佛的名號稱為阿彌陀佛。



現在他說，我以後若成佛，十方的眾生，至誠懇切的心信到會歡喜；欲生我國，想要往生我的極樂世界；乃至十念，也就是說長在一生短在十念；若不生者，不取正覺，這樣呢，你們就是一生念我，乃至無因緣之人念我十聲，這樣，我也要來你的面前來接引你，若沒有這樣，我就不要成佛。後面有兩句：唯除五逆，誹謗正法。



我們上次有說這個信字，因為這個文裡面有信願行在。至心信樂就是信；欲生我國就是願；乃至十念就是行。我們上回大概有說至心信樂，至心信，說這個信字而已，就說一小時，我們今晚來說這個樂字。



這個樂字，我們信佛信到會快樂，信到會歡喜，這可以說是很不可思議。但是以淨土法門來說，有三個文，我們現在，正在說的無量壽經裡面，有三個文都有說到這個。



第一個文，就是阿彌陀佛因地法藏比丘發的願，在第十八願裡面，就是我們現在要說的，至心信樂；到他成佛之後，有一個成就文，衪就說信心歡喜，諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉，所以他這裡就說信心歡喜，他現在這裡說至心信樂；到後面那兒跟彌勒菩薩說，說我們要去極樂世界的人，要怎樣？要信心踴躍。



這淨土五經後面的文，無量壽經後面的文，下卷，下卷這裡，有對彌勒菩薩這樣說。尤其是最後，最後我們要離開這娑婆世界，衪說，我們娑婆世界像火宅一樣，要聽到這部經很不簡單，所以說這本經最後這樣交代：我們若要聽這部經，就是這個三千大千世界，全都充滿著火這樣在燒，我們也要涉過，涉過這些火，要來聽這些經教，現在聽了之後很歡喜，歡喜到會踴躍。



衪這樣說：「佛告彌勒，其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念。」這裡也是說一念，乃至一念。「當知此人為得大利，則是具足無上功德，是故彌勒，設有大火，充滿三千大千世界，要當故此，聞是經法，歡喜信樂，受持讀誦，如說修行，所以者何，多有菩薩，欲聞此經而不能得，若有眾生，聞此經者，於無上道，終不退轉，是故應當專心信受，持誦說行。」



所以在這裡，他就這樣跟我們說，說我們若有聽到，阿彌陀佛的名號，我們要歡喜踴躍，這樣我們念此一念阿彌陀佛，我們就會得到大利。何謂大利？會了我們生老病死的痛苦，才稱為大利。現在這三個文裡面，我們來印證。



他發願時說：「至心信樂」，至誠懇切的心信到會歡喜。



現在成佛之後，我們釋迦牟尼佛，無量壽經下卷，我們以後也會說到，我們現在，因為要解釋這個文，我們提前稍微解釋。衪說：「諸有眾生，聞其名號。」現在衪的名號稱為阿彌陀佛，信心歡喜，剛才是至心信樂，現在是「信心歡喜，乃至一念。」你念衪一聲，這樣這個人，「至心迴向，願生彼國。」這也是願。「即得往生，住不退轉。」這個人即得往生極樂世界。我們以後到經文時再來說。



現在最後又交代彌勒菩薩，衪說，若有人聽到阿彌陀佛的名號，叫做什麼？信心踴躍，「歡喜踴躍」不是信心踴躍，歡喜踴躍，聽到之後很歡喜，踴躍就是歡喜到站起來跳。我們人若高興，就手舞足蹈爬起來跳，那稱為踴躍。歡喜，普通歡喜，是這樣普通歡喜而已，若歡喜踴躍就是大歡喜，歡喜到站起來跳，稱為歡喜踴躍。為什麼會高興成這樣呢？這個人得到大利，這就是很大的利益。又說到這樣，說假使我們三千大千世界，都充滿著火，我們也要涉過去，涉過這些火去聽這種經法。



所以真的這些淨土法門，不是很容易聽到的，就是很多菩薩也無法聽到這種的法門，這裡面這樣說。所以在座諸上善人，向你們恭禧，聽到此微妙的法，我們員林有這種法可以聽，你們要時常回來聽，因為我們三千大千世界，照佛說全都火在燒，我們也要涉過來聽，何況我們現在，這裡都沒有火在燒，要時常回來聽。



這個「歡喜」，有人這樣問我：師父，我念佛，怎會念到不會歡喜？你們念不知道會歡喜嗎？有人這樣問我：要怎麼念佛才會歡喜？要怎麼拜佛才會歡喜？有人這樣問我。其實我們有信佛，念淨土法門，歡喜的事情很多，我為了要解釋這個問題，我看華嚴經，華嚴經，我們有十地菩薩，初地乃至十地，我們若登地菩薩，第一地，第二地，第三地，第四地，若是初地菩薩就稱為歡喜地。



何謂歡喜地菩薩？有什麼好歡喜？華嚴經裡面有這樣說：「佛子菩薩住歡喜地，成就多歡喜，多淨信，多愛樂，多適悅，多忻慶，多踴躍，多勇猛，多無鬥諍，多無惱害，多無瞋恨。」



翻譯經文的人很行，，衪說住在歡喜地的菩薩，會成就很多歡喜，多歡喜；多淨信，清淨的信，多淨信，至心信樂，信心歡喜，這都稱為淨信；多愛樂，有的讀作「ㄩㄝˋ」，有的讀作快樂的「ㄌㄜˋ」，多愛樂；多適悅，多適悅，適悅也是歡喜的意思，悅就是很歡喜，多適悅；多忻慶，忻慶也是歡喜，很歡喜，很慶幸，我可以聽到聞到這些法，我有登到歡喜地。



多踴躍，剛才說過，歡喜踴躍，剛才說過，歡喜到站起來跳就對了，我們人若高興，人家說手舞足蹈；多勇猛，你若聽了高興，就會勇猛精進，多勇猛；多無諍論，多無諍論，你高興，就不會去跟人家胡亂諍論；多無惱害，你若歡喜怎麼會去害人呢；多無瞋恨，你也不會去恨人。



所以歡喜地菩薩，說起來就是每項都很歡喜，所以菩薩住在這個歡喜地，為什麼歡喜呢？衪這樣說：「念諸佛故生歡喜」。念諸佛，好比說我們念阿彌陀佛，念本師釋迦牟尼佛，念藥師佛，我們念佛，你就會生歡喜心。



所以：「念諸佛故生歡喜，念諸佛法故生歡喜，念諸菩薩故生歡喜。」也就是說念佛念法念僧。我們歡喜地的菩薩，時常念佛他就會歡喜；歡喜地的菩薩智慧都開，稱為得一切種智，他這法門他都會通達，所以念法他就會歡喜；登地菩薩是一個大菩薩，破無明的菩薩，所以諸上善人，俱會一處，他就會歡喜，念菩薩會歡喜。



還有什麼可以歡喜呢？他就又這樣說：「念清淨諸波羅蜜，故生歡喜。」念這個清淨的波羅蜜，婆羅蜜好比說六度萬行，這波羅蜜就是到彼岸的意思，我們在生死的此岸，去到涅槃的彼岸，所以這稱為波羅蜜，登到快樂的彼岸，清淨快樂的彼岸，所以我們就會生歡喜。



「念諸菩薩地殊勝，故生歡喜。」我們這登地菩薩，一地一地，愈上面的地就愈殊勝。好比說初地和二地，二地就比初地更殊勝；三地就比二地更殊勝；乃至十地非常殊勝。所以一地一地愈來愈殊勝，念諸菩薩地殊勝，所以就會生出歡喜心。



「念菩薩不可壞，故生歡喜。」登地菩薩已經破無明，破無明的菩薩有辦法，只要破一品的無明，就有辦法百界成佛。若以圓教來說登地菩薩，初地就破三十一品的無明，這種菩薩很厲害很厲害的，這種菩薩四魔不動，四魔不動。所以說這身體，好比說我們娑婆世界的眾生，有生老病死痛苦，有分段生死的痛苦，身體會壞掉，沒有智慧；登地菩薩，沒有分段生死，只有變異生死，破一分無明，見到一分的法身，證到一分的常寂光土，所以這就稱為不可壞，所以就會歡喜。



「念如來教化眾生，故生歡喜。」剛才說過，破一分的無明，就有辦法百界成佛，何況以圓教說的，登地菩薩破三十一品的無明，當然他有去很多世界，有辦法成佛度眾生，所以說他就有辦法教化眾生，故生歡喜。



「念能令眾生得利益，故生歡喜。」念說我現在登地了，有辦法使眾生得到無上的利益，他就會歡喜。



「念入一切如來智方便，故生歡喜。」我們如來的智慧，有根本智與方便智，我們度眾生要會權巧方便，所以我們做一位菩薩的人，大家要注意，這權巧方便很重要，不是一成不變。有的人不會權巧方便，一成不變，這樣你度不到眾生，處處與人結怨。度眾生，何謂權巧方便？好比說，愛語，我們說些好聽的話，他就會很高興；幫助他，稱為利行，四攝法裡面，這都要用權巧方便的智慧，這稱為方便智。所以度眾生一定要用方便智，因為眾生愚痴，你若不用權巧方便，你就無法度他們，煩惱千差萬別。所以我們有辦法入一切如來智方便，度一切眾生，所以會生歡喜心。



「復作是念，我轉離一切世間境界，故生歡喜。」登地菩薩就有那種的能力，有辦法轉離一切世間的境界。好比說釋迦牟尼佛，阿難尊者說：世尊，人家的世界都很清淨，我們娑婆世界，怎麼如此痛苦如此骯髒？都五濁惡世。衪說：這樣嗎？你看看。釋迦牟尼佛，用腳在大地上用力一踩，本來是以土為地，變成黃金為地；一切的樹變成七寶的寶樹；同樣的七重欄楯，七重羅網，七重行樹，都是四寶周匝圍繞；一切什麼，全都是無量的寶貝去莊嚴的；每一個人都坐蓮花，在那裡聽，那些聲聞，無論何人，都一人坐一朵蓮花。



佛就說：阿難，你看這樣是不是有清淨？很清淨，很莊嚴。衪說：我這個世界哪裡是骯髒呢？很清淨啊，因為你的心骯髒，你看到的世界就骯髒。所以心淨則國土淨，我們一般凡夫就做不到；到登地菩薩上去，他就有辦法轉，轉離一切世間的境界。壞的境界轉成好的境界；好的境界會轉成更好的境界，所以他就會生出歡喜心。



「親近一切佛，故生歡喜。」登地菩薩，剛才說過稱為一切種智，這一切種智就是佛智，就能時常親近到佛，時常見到佛。好比說我們往生極樂世界，為何我們住三不退轉？有辦法一念間，親近十方諸佛呢？尤其是極樂世界，阿彌陀佛四十八願裡面，有很多願。地上也能看到十方國土，樹葉也能看到十方諸佛，所以說這登地菩薩，為何稱為歡喜地呢？他親近一切佛，所以能生出歡喜心。



「遠離凡夫地，故生歡喜。」登地菩薩就遠離凡夫之地，他就生出歡喜。



「近智慧地，故生歡喜。」剛才說過，我們若破見思惑之人，就稱為一切智；破塵沙惑，斷塵沙惑之人，就稱為道種智；斷無明，破無明惑之人，破一品無明惑，此種菩薩稱為一切種智，一切種智就稱為佛智。所以近智慧地，已經接近智慧之地，所以他就生出歡喜。



「永斷一切惡趣，故生歡喜。」斷見思惑，斷塵沙惑，斷無明惑，就不會生在，地獄餓鬼畜生之處，所以說我們就永斷一切惡趣，就生出歡喜心。



「與一切眾生作依止處，故生歡喜。」登地菩薩，可以作一切眾生的依止。觀世音菩薩，在普門品中也這樣說，他說他可以作一切眾生，我們眾生無所依怙，他可以作眾生的依怙。人家說，歸依佛歸依法歸依僧，歸依僧，這個菩薩稱為聖僧；羅漢，辟支佛，菩薩，這都稱為聖僧。尤其是菩薩，自得我們的依怙，所以佛呢，我們為何要歸依？歸依佛歸依法歸依僧，因為他自得我們的依怙，會了脫我們生老病死的痛苦，才稱為依怙，讓我們有依止之處，依止處，讓我們依止之處，讓我們能依靠的地方。



不像我們的世間，我們的世間都是幻化，以無情來說會成住壞空，以有情來說會生老病死。好比說有的人要依靠事業，依靠金錢，其實事業做愈大愈煩惱，死去了，一個事業也帶不走。金錢若很多，你若不會運用金錢來修行，也會帶來無邊的煩惱。有人錢很多，不會來學佛，將這些錢來賭博，嫖賭飲，這樣你就會被錢所害。



所以這錢財，也不能為我們所依靠的，死去了，一塊錢也帶不走。好比說父母雖然很疼我們，他們也無法，了脫我們生老病死之痛苦；夫妻很恩愛，也無法了脫，我們生老病死之痛苦；兒女媳婦很孝順，也無法了脫，我們生老病死之痛苦。所以這稱為不能依靠的，唯有佛菩薩，會了脫我們生老病死之痛苦，才得到我們的依靠，所以他就歡喜，可以作一切眾生的依止，這樣他就歡喜。



「見一切如來，故生歡喜。」剛剛是親近一切如來，現在可以去看到很多佛，我們去到極樂世界花開見佛，見到阿彌陀佛，我們就有辦法見到十方諸佛，就有辦法供養十方諸佛。這登地菩薩，他就會見到一切諸佛，一切如來，所以故生歡喜。



「生佛境界中，故生歡喜。」登地菩薩，初地菩薩，就生在佛的境界之中，所以會歡喜。



「入一切菩薩平等性中，故生歡喜。」我們這菩薩，就是有平等有平等性，我們凡夫有分別，佛菩薩沒有分別心，都很平等心，所以我們學佛，平等心很重要。學人時常覺得我們蓮社，這方面做得不錯，好比說我們助念，不管什麼人來叫我們，我們的蓮友也好，不是我們的蓮友也好；近也好，遠也好，我們一定都會去幫人家念。甚至到沒有時間去幫人家念，真的很遠，我們也會做一個交代：你們那裡有某某助念團，跟我們這裡都同樣觀念的，你們要去請，人家就會去助念，這稱為平等心。



所以學佛不要有分別心，我們蓮社的蓮友，我們才要去念，別的寺的我們就不去了，這樣就錯了，很多都是這樣的。所以平等心很重要，到登地菩薩時，他就是很平等。所以佛菩薩的臉相，都很相似，為何會很相似？平等心現出來的相都一樣；我們凡夫，好比說，我們這裡坐一百個人，為何一百個的相都不一樣？大家都認得出來。你是誰，你是誰，可以認得出來，雖然我們沒有功夫，但是臉相都不相似，因為我們煩惱不同故，各人各人的想法都不相同，都不會平等，所以現出來的相就不一樣。



佛菩薩就是平等心，所以說臉相全都是相同。我們去到極樂世界，為何都是三十二相？因為我們去那裡就是，得到平等心，所以才會大家都三十二相，我們就是這樣，菩薩就會歡喜。



「遠離一切怖畏毛豎等事，故生歡喜。」我們凡夫會驚嚇不已，會怕，比較暗的地方不敢去，晚上也不敢走，社會風氣很不好，會被強盜搶了，都會驚怕，這叫做怖畏，會恐怖，會驚怕。我們人若會怕，毛細孔會豎起來，比較陰的地方，墳墓堆很晚時或是什麼聲音，都會起雞皮疙瘩，那稱為毛豎。到登地菩薩時有四無畏，不會怕，所以會生歡喜心。



所以就只有登地菩薩，可以說有很多歡喜。



聽到阿彌陀佛念阿彌陀佛，有什麼可以歡喜呢？師父在這裡，說幾項給你們聽聽看。說我們念阿彌陀佛，可以往生極樂世界，很歡喜；可以離開娑婆世界，不用在六道輪迴，可以去極樂世界，去那裡做大菩薩，所以要很歡喜；我們去到極樂世界，蓮花化生，你要很歡喜；我們這裡父精母血，地水火風，將我們和合，會老會病會死，蓮花化生的身體清淨莊嚴，你要生出歡喜心；無有眾苦但受諸樂，你要生出歡喜心。



我們這裡苦很多，我們娑婆世界的眾生很苦。譬如說地獄餓鬼畜生，這稱為三惡道當然是很痛苦，我們人通常說有八苦，乃至一百零八苦，無量無邊的苦，天上的人也有五衰之苦，聲聞緣覺呢，有沉空滯寂的苦，聲聞緣覺雖然離開，我們這分段生死，但是他有什麼苦呢？沉空滯寂的苦，不會從空出假度濟眾生，這種的也稱為苦，這也稱為苦。



我們去到極樂世界，無有眾苦但受諸樂，所以要歡喜，故生歡喜，不再六道輪迴故生歡喜。我們念阿彌陀佛，稱為橫超三界，在我們這娑婆世界，橫超去極樂世界。第一次橫超，稱為橫超我們分段生死；現在去到極樂世界之後呢，因為我們住三不退轉，再超越變異生死。



我們娑婆世界有分段生死，我們念這一念佛，去到極樂世界，我們就沒有分段生死，稱為第一次的超越。去到極樂世界，蓮花將我們化生，我們住三不退轉，位不退，不會退下來當凡夫；行不退，不會退下來當二乘，會恒度眾生；念不退，我們就是破無明的菩薩，很了不起，所以這是第二次的超越。



不用像我們這裡，一點一點慢慢修慢慢爬，去到那裡不用如此，所以我們要生出歡喜心。



身真金色，故生歡喜。我們去到極樂世界，是蓮花化生，身體都金色的，有三十二相，八十隨形好，與佛的相貌都相同，所以要生出歡喜心。



金剛那羅延身，故生歡喜。這個金剛那羅延身，四十八願中有一個這樣的願，等到這個願時，學人會做一個很詳細的介紹。金剛那羅延身，有的還不太曉得，那羅延，就是說很有力，那羅延身，金剛就是很硬，也就是說我們去到極樂世界，我們蓮花化生，我們就得到金剛那羅延身；不會老不會病不會死的身體。照無量壽經說的，我們去到極樂世界，一隻手，有辦法壓三千大千世界，力量這麼大。所以你聽此會歡喜，因為金剛那羅延，若照華嚴經所說有十項，很長很長的，到那時再向大家稍微介紹。



得廣大六神通，故生歡喜。我們去到極樂世界的人，得到無量大神通，我們這裡的眼睛稱為肉眼：看前不看後；看左不看右；看上不看下；看近不看遠；看內不看外。我們去到極樂世界，我們得到五眼通，不但多遠都看得到，都知道此人，叫做死此生彼，很多很多，很不可思議。



照他的願我們說過，我們去到極樂世界天眼通，最少有辦法看到，百千億那由他由旬，佛的國土；天耳通或者是神足通，一念間就有辦法去到那麼遠，去到極樂世界者，神通廣大。有的人在娑婆世界，很喜歡學神通，我們若沒有斷煩惱，那種通都不是稱為神通，都稱為業通；業通無法了脫，我們生老病死的痛苦，會帶來無量無邊的煩惱。



所以我們一個真正的佛教徒，我們要知道，不可學神通，也不可追神通，知道哪一個人有神通，拼死的追，這都不對。師父你幫我看三世因果，我自己都不曉得，還幫你看三世因果，我們這裡沒有什麼通。廣欽老和尚，人家問說：廣欽老和尚，有人說你的神通很好，你也幫我看，我前世是做什麼？老和尚說：我若有吃就會通，沒吃就不會通。我們娑婆世界的凡夫，無神通可言，都是業通，所以大家要知道，不要追神通。我們來到極樂世界，神通就廣大，故生歡喜。



住正定聚，故生歡喜。我們這個娑婆世界，有邪定聚，有不定聚，當然也有正定聚，但是要得到正定聚很困難。我們去到極樂世界者，全都是正定聚，也沒有邪定聚，也沒有不定聚。一般沒有信佛的人，稱為不定聚；信到邪教的人，稱為邪定聚；我們信佛的人稱為正定聚，但是要正信不行邪信，才是正定聚。



所以我們去那裡，我們得到這種就要歡喜，我們去到極樂世界，和佛一樣光明無量，故生歡喜；壽命無量，故生歡喜。。



所以歡喜的事情真的很多，今晚師父跟你們說，你們自己邊想會邊歡喜。我時常說，聽我講經的人，會歡喜一輩子，還有很多，師父再講給你們聽。



花開見佛，故生歡喜。我們去到極樂世界，就花開見佛，你就歡喜。我們這裡念一聲阿彌陀佛，極樂世界七寶池八功德水，有我們一朵蓮花，你愈念愈大朵，等我們臨人命終時，阿彌陀佛拿蓮花來接引我們，去那裡幫我們蓮花化生，我們就見到佛，你就要生歡喜。剛才說過，登地菩薩，見到佛就歡喜，我們念阿彌陀佛，就必定見佛。憶佛念佛，現前當來，必定見佛。所以說花開見佛，故生歡喜。



見諸大菩薩，故生歡喜。我們去到極樂世界，都與這些菩薩俱會一處，諸上善人俱會一處，都與他們生活在一起，你不知道的事情，你心在想，他都能跟你教化。所以我們去那裡，就是這樣才能不退轉；所以我們去那裡，就會生出歡喜心。



見十方諸佛，故生歡喜。我們去極樂世界，不只是見到阿彌陀佛而已，照阿彌陀佛四十八願裡面，很多願，或是無量壽經也都這樣說：極樂世界的樹葉，我們就有辦法看到十方諸佛；我們去到極樂世界一念間，我們就有辦法，各以衣裓盛眾妙華，供養他方十萬億佛。所以我們去那裡，真的有辦法見到十方諸佛，所以故生歡喜。



見十方諸佛的剎土，也就是見到十方諸佛的國土，我們十方諸佛的國土，很多都是清淨莊嚴。好比說，阿彌陀佛因地做法藏比丘時，他為何有辦法，發這麼大的四十八大願？就是世自在王佛幫忙他。他說我想要發大願，要做一個清淨莊嚴的國土，不過不是我現在法藏比丘，能力所做得到的，請世自在王佛，你要幫助我，你要顯現十方世界給我看。世自在王佛就顯現，兩百一十億的世界給他看。



所以他看了之後，他將兩百一十億的世界，最清淨最莊嚴的地方，拿起來莊嚴極樂世界，他才有辦法發這四十八大願。所以我們去到極樂世界，我們就有辦法，見到十方的國土。阿彌陀佛發願，我們去極樂世界得到天眼通，再遠的國土我們都看得到，乃至可見到，百千億那由他諸佛的國土，所以無量無邊的國土，我們都可以看得到，所以故生歡喜。



長時親近阿彌陀佛，故生歡喜。長時，很長的時間，有辦法親近阿彌陀佛。我們在這娑婆世界，就是要佛來此成佛，我們剛好遇到，我們那時也出世當人，不打緊，還會親近，這樣，我們才能親近的到佛。好比說釋迦牟尼佛，衪成佛時，我們不知道出世在哪一道？我們今天出世當人，不過釋迦牟尼佛已經涅槃，看衪看不到了，無法親近衪了。有一首偈這樣說：



「佛在世時我沉淪，今得人身佛滅度，懺悔今生多業障，不見如來金色身。」



我們去到極樂世界，因為阿彌陀佛壽命無量，我們去到那裡壽命也無量，所以長期都有辦法，親近到佛，親近到阿彌陀佛，你就要生出歡喜心，故生歡喜；我們去到極樂世界，有辦法供養十方諸佛，故生歡喜，不但看到又有辦法供養到。



可親近觀世音菩薩，大勢至菩薩，乃至諸大菩薩，故生歡喜。我們在這裡看到觀世音菩薩，說不定夢中你也可以看到，站在那裡，你看得到，真正你要親近他，親近不到。不過去到極樂世界，一天到晚，阿彌陀佛來關心，和大勢至菩薩一起，你只要想到此就會歡喜，故生歡喜。



與諸上善人俱會一處，故生歡喜；得三不退轉，故生歡喜；蒙佛接引，故生歡喜；得三十二相，故生歡喜；得無生法忍，故生歡喜；得無量辯才，故生歡喜；得無量智慧，故生歡喜；究竟一生補處，故生歡喜。



很多，這是學人隨便一張紙，小小的一張紙寫不完，隨便寫一些，讓你們大家去歡喜，大家有歡喜嗎？時間已經到了，今晚說一字「樂」而已，希望你們常來聽，你們就拜佛愈念愈高興。所以你們回去高興一輩子，拼命念佛，下星期，下星期再帶更多人來聽，今晚就說到此，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！