非常好看的文
而且維持開頭說的理性與感性的均衡
謝謝分享
希望多多發表喔

論靈性成長的平衡之道(10)：意識成長發展層次(D)

當小孩到了三到七歲，他們開始脫離「情感我」的認同，慢慢的開始認同概念、象徵、和意象所構成的自我，即「概念我」，並將它當作意識主要關注和認同的範疇。由於這段時期的小孩，開始能夠產生概念、能夠將同類型的象徵歸類，以一個概念來代替之。不可避免的，他會開始產生時間的概念：他開始能夠意識到所謂「時間」是什麼。小孩會有能力認知：在不同時間看到的媽媽，是同一個媽媽，雖然她會不太一樣：如穿的衣服、情緒、行為上有所不同，但是基本上，他是同一個人。在這樣的情況下，小孩開始發展時間的概念：同一個媽媽，在不同的「時間」，有不一樣的表現。

當時間感開始成形，再加上象徵與意象可以在意識裡重現，小孩開始會產生期待、擔憂、和恐懼未來，以及對已發生的經驗產生後悔、警惕、悲傷等情緒：這些情緒都不是當下的事件所引起，而是由意象或象徵所引發的。這種種狀況，都明顯的表示，小孩已經從生物領域(單純的衝動或情感)，開始跨足到心智的領域(能夠有回憶歷史以及計畫未來的能力)，這無庸置疑的是很大的一步。這時候，小孩開始比較像是人，而不是動物了。當這個部份開始發展，在我們跟小孩說：「等到明天，你才可以出去玩。」他才能夠理解，並接受未來的計畫。不然他是無法明白父母的話，並且加以等待的。

觀諸認知發展的演進，我們可以看出，認知發展得越高層，越能有抽象思維的能力：意象比事實抽象，象徵比意象抽象，然後概念比象徵更抽象，每一層都比前一層更加的精微和困難。

不過，這些抽象概念，並不需要否認低層的認知，才能存在。反而能容攝低層的種種差別，甚或，因為這種種差別，才能顯現出概念高於意象和象徵的品質。就像「狗」這個概念，並不會因為它被發展出來，就認為黑狗和白狗是完全一樣的。相反的，如果沒有白狗、黑狗、花狗…種種差別，「種類」的概念也就無從產生。所以，概念是一種更高層意識的結晶，有一種超越性，超越在象徵和意象知上。而且運用概念，我們更能夠有效的統合運用象徵。故泯滅式的等同，是退化的觀點，而高等意識必然是超越於概念之上的。所以，如果將退化當作是超越，那是不足為法的。

當我們的意識開始進入心智域，同時也會發現，心智域雖然能超越容攝生物域，但是同時也會壓抑與扭曲生物域的情感和衝動。因為心智能夠開始預測和想像未來，所以它會開始去壓抑會破壞美好未來的一些行為和情緒。比如他開始學會在小便之前，告訴大人他想要尿尿，並忍住尿尿的欲望，讓大人帶她去廁所後才尿出來。他開始壓抑自己哭鬧的衝動，用比較友善、溝通的方式來表達他的需要，好讓大人可以愉快的來協助他，並獲得讚賞。小孩開始自己管理自己的行為，減少許多不必要的麻煩，同時也得到周圍大人和小孩的接納和歡迎。

同時心智也開始能夠分辨自己的感覺，給這些感覺分類，開始增長自己喜歡的情緒，並壓抑不舒服的負面情緒來保護自我。自我開始創造自己的保護機制，來維護自己的穩定和發展。

如果自我保護的機制是健康的，那麼是沒問題的。但是，如果這個機制過了頭，便會產生許多的問題：心智開始過度的壓抑自己的情緒，不論是用強壓、扭曲、轉移、替代，以及種種的其他的方式，用以逃避自己不想接受的情緒和狀況。簡而言之，心智開始對自己說謊：用不符合事實的意象和象徵來蒙騙自己，說服自己是 OK的的、是好的、不需要改變的。這樣的狀況，便是廣義的精神官能症。我們每個人都會有，只是程度的問題。下期我們會詳談，關於這個層面創傷的治療，以及這個層面的世界觀。

論靈性成長的平衡之道(11)：意識成長發展層次(E)

壓抑與修行的關係

當「概念我」開始成形時，意識的發展開始脫離生物的層次，來到人類意識的層次。這意味著，人類的意識從心智階段開始，就已經超越了其他在的球上的物種。因為從這裡開始，人可以發展較為一致而統一的人格，即使環境有所改變，我們也還是會有自己獨特的一致性和選擇。我們不會只跟隨欲望和衝動行事，在某些情況下，我們有能力有所不為，這是其他的物種所未能達到的高度。因為我們比只停留在感情我的狀態有更多的選擇性，我們可以選擇壓抑它或順從它，而不是僅僅被欲望和情緒牽著走，毫無選擇的能力可言。較高等的意識，他的自由度和可選擇性，遠較低層的意識更多和更廣，觀點也更加的高遠和廣大。

所以，壓抑並不完全是錯誤的，雖然心智帶來因壓抑所帶來的內在衝突和煩惱，但同時也發展出了一些欲望和衝動之上的品質。有了這個品質，我們才有能力更往高層的意識層次邁進，這個貢獻是不可抹滅的。

所以，主張完全解放壓抑，消滅心智的功能，跟隨自己的衝動、滿足自己的欲望，並把它當作修行的縱欲主義修行方式，那是一種退墮的觀點，不是超越的觀點。一部分的奧修門徒，就犯了這樣的錯誤，他們誤解了奧修的說法，把泯滅心智退到原欲、感覺的自我，當作修行。因為沒有心智的壓抑和束縛，感受不到內在矛盾所產生的衝突，有種解放感，就誤以為那是修行。然後就拿著雞毛當令箭，變得極為任性、無法承諾、只以感覺和衝動來行事，並美其名為「跟隨著心移動」。並將社會規範當作是修行的障礙，無視於別人的存在，自行其事，造成了旁人許多困擾，還沾沾自喜，以為自己很有修行。事實上，這也是前超謬誤的一種現象。奧修說的是超越心智，而不是消滅心智，這兩種是非常不同的品質，不然白癡最有修行了。

不過，過度的壓抑自己的需求，以符合某種標準，也是引發精神官能症的根源。許多宗教，講究禁慾和道德規範，以為這樣能夠比較接近高層的超越體驗。雖然壓抑的能力是比情感我來得高層，但是光憑這樣的手段是無法達到高層體會的，因為高層體會並不是壓抑的結果，它是超越，是迥然與壓抑不同的品質。反而在情緒欲望與壓抑的矛盾衝突中，我們不斷的損耗意識能量，漸漸的扭曲了自我，反而與高層體會相行漸遠。

在宗教界，許多人為了符合某些宗教的標準(不能生氣，不能有欲望，要平靜喜悅等)，苦苦壓抑自己的情緒，反而產生了許多的扭曲：比如對於「世俗」的鄙視、對於異性的敵視和恐懼、對於富人的憤怒、奇怪的嗜好或收藏，自我神聖化和救贖者想像，甚或長期罪惡感、憂鬱症等等。

在許多宗教團體中，有些人需要強調修行的價值和自己在這方面的「成就」，需要不斷的強調或暗示自己是高超的；同時否定世俗生活的欲望，將他們貶抑為低等污穢的東西，將自己漂白為高超聖潔的形象，來逃避自己在實際生活中的無能和不滿。一旦有人挑戰他們、戳破他們的自欺，他們就會憤怒的反擊，平時擺出來的高超和平靜，就此消失無蹤。這些都是廣義精神官能症的扭曲現象。

所以有時候，有一些所謂的「修行人」，他們的精神狀態，比起一般普通人還要不如。因為一般人對自己的欲望還沒如此的壓抑，反而比較健康。所以，對於壓抑與修行的關係，有志於靈性成長的朋友，是要更為覺知的。尤其是為了補償自我缺憾所產生的寄託、扭曲和投射的宗教狂熱，更是要加以留心，以免引發精神疾病而不自知。

邊緣性人格與精神官能症的比較與治療

仔細的來看，邊緣性人格並沒有壓抑的能力，只有許多意象的不斷呈現和干擾，他並沒有能力去壓抑一些什麼，但同時也失去了保護自我的能力，因而失去人格的一貫性。所以我們必須重新建構自我，並利用「概念我」的力量，協助自己在某些層面虛弱的情感我，被分化並建立起來，同時壓抑混亂或外來的意象，以保護自己，這就稱之為「自我建構療法」。從這個角度來看，其實能產生精神官能症，是比邊緣性人格來得更進一步的。因為它有能力壓抑自己，讓自己的力量集中起來，產生一致性，不至於散亂。雖然因此產生了一些內在矛盾，導致了一些煩惱和精神官能症的現象，但是比起混亂而無一致性的狀態，是要來得好處理的。

心智有時候會超過他自己的界線，不但壓抑了該壓抑的衝動(如殺人、強暴、偷竊的欲望)，也越界壓制了自己其他正常的情緒流動：因為害怕受到傷害，而壓抑了自己愛的流動；或因為怕出醜，否認自己的能力；或恐懼別人看不起自己，而壓抑自己的脆弱和需要等等。但是這些情感和感受，並不會因為壓抑而消失，他們只是被心智關到黑暗的地下室－潛意識的一角當中，並在我們的背後，用另一種扭曲的形式呈現出來：如特殊的癖好、怪異的堅持，如潔癖、洗手癖、整型癖等；或是產生某種特殊的劇本：比如總是認為自己是可憐的受害者或偉大的救贖者、神聖者等等，來補償或平衡某種被壓抑的欲望。

當這類的精神官能症發生時，最好的治療方式是「揭露療法」。在充滿著愛與接受性的環境，個案能信任呈現情緒不會有任何的傷害下，利用種種的心理技巧，澄清心智對於原始情緒的扭曲或壓抑，讓原始的情緒能夠完整的被表達，並被表意識所接納和了解。此時謊言(對現實的抗拒)被看透，真實的情緒被完整的表露，虛假的自我也冰消瓦解，燃燒殆盡。一種明晰的瞭解和慈悲就得以展開，進而加入意識成長的行列。而不是讓它們在意識成長的道路上，於陰暗之處，不斷的扯我們後腿、消解我們意識成長的能量，讓我們在這個地方不斷跌倒、耗損自己。

論靈性成長的平衡之道(12)：意識發展層次 (F)

呈現式心智

在概念我的心智狀態為「呈現式心智」。何謂呈現式心智？就是他所運用的概念，僅限於呈現於感官內的自我經驗所產生的概念，他尚無能力以別人的觀點來看事情、也無法理解呈現現象後面隱含的規則。這種心智，只能以呈現在身心中的經驗做為衡量的標準，故這樣的狀態，仍然是自戀的，是以自我為中心的思考方式。

此時，他的考量是以自身的苦樂為中心的，會得到快樂結果的行為就是好的，會得到不愉快結果的行為就是壞的。如果此時配合父母的鼓勵或斥責，便會產生以賞罰為核心的道德觀：被獎賞的，是好的行為，可以做；被懲罰的，便是不好的行為，便要壓抑它。這時的道德觀是自私的，完全以自身的利害為衡量的標準，它無法同理他人、理解他人的處境，所以就沒有「為大局考量」之類的觀念。

這雖然跟情感我的衝動很類似，但是因為概念我具有衡量自己行為後果的能力，並能壓抑有不良後果的衝動，因而產生更多的選擇空間，所以是比較高等的。

神話世界觀的發展

與感情我自戀的「魔幻世界觀」相較，概念我發展出來的小孩，開始能衡量自我意志與客觀環境的關係，他們痛苦的發現，世界並不是以自己為中心來運作的。加上以賞罰為中心的道德觀，於是開始投射出各種神祇，期待有一種超越自己的力量(簡稱殊勝力)，來替自己滿足慾望，這便是「神話世界觀」。他們會和各種殊勝力討價還價，取悅他們，期待神祇給予獎賞。同時，也將自身受到的不舒服，歸咎於因為神祇不喜歡自己的行為，所以懲罰他們，故必須贖罪來重獲喜愛。

在較為遠古的歷史紀錄、或未進化文明的低層宗教中，在他們的宗教行為裡，常常可以發現這種模式：人們利用某種犧牲、獻祭與儀式來取悅神明，期待交換願望的完成。或者在某種天災發生時，認為是自己觸怒了神明，所以降下災難來懲罰，所以必須用某些犧牲和儀式，來彌補自己的罪惡；如果天災沒停止，表示神祇不滿意補償，則必須用更大的犧牲：如殺人獻祭來取悅祂們。這在馬雅文化、古中國、古埃及、古猶太教的歷史記載中，都看得到相關的紀錄。論其根源，是幼兒對於父母概念的的一種投射轉移：只要我是個乖寶寶，做出父母期待的行為，父母就會給我們獎賞；而觸怒父母時，必須自我懲罰，犧牲自己的某些權益，來換取原諒。

神話世界觀的自戀傾向

從這裡，我們可以發現：神話世界觀仍然是相當自我中心的。因為所有無法控制的苦與樂，都是神祇對自己的賞與罰：打雷、旱災、厄運是神明對自己的懲罰，好運、順心是神明對自己的獎賞。基本上，概念我無法明瞭，地球自轉其實跟他無關，天氣的寒暑也不是神祇對他的賞罰，大自然只是照著自己的軌則在運行，它不具人格，也沒有個人的喜怒，打雷下雨並非針對任何人而發生。故認為所有事情都是針對自己而發生的，這種發展階段，仍然是自戀、自我中心的。

這時候的心智，尚無法理解事物運行的客觀軌則，無法借用法則的必然性來完成自己的計畫。等到我們的心智發展出「角色我」，意識才能進入「具體運思期」，能夠開始理解一些具體事物的規則，以及產生人際角色扮演的能力，並利用這些瞭解來完成自己的計畫。理性的世界觀才會被建立起來，漸漸取代神話世界觀。

下期我們會談到「社會我」的形成，與其產生的問題

論靈性成長的平衡之道(13)：意識成長發展層次(G)

具體運思期的發展

概念我的認知發展，皮亞傑將它稱為「前運思期」，它的意思是基本上此時的心智，尚無法理解事物背後的規則，只能就眼前呈現的概念來反應，故稱為呈現式心智。

舉一個簡單的例子，你在前運思期的小孩前，拿出一個較寬廣的玻璃杯，裝了水，然後其中的水倒入另一個較窄小的杯子當中，窄杯的水位會比較高。此時你問小孩：「現在的水比較多，還是之前在寬杯子的水比較多？」他會回答你：「窄杯的水比較多。」

無論你在他眼前，將水倒過來倒過去幾次，他們都會堅持：窄杯的水比寬杯的水還多。呈現式心智無法保留體積的概念：水是同樣的水，無論在哪個杯子裡，水的量是一樣多的。小孩只能就現象表面呈現的去理解事物，非常單純，同時也非常無知。

在6、7歲一直到13、14歲時，在我們現在的文化教育背景中，小孩子開始能夠對於具體事物之上的規則有所理解和接納。這時候的發展，就是具體運思期的認知發展。如「水的體積是不變的」：同樣的水，在不同杯子中，雖然水位高度不同，但是體積是相同的。小孩可以超越眼前的現象，理解現象背後的規則，並套用這個規則。

這是很大的一步，心智認知的能力不再被表面的現象所束縛，能夠進一步的去思考其背後的規則並理解它。

社會我的發展

這段發展時期，小孩子也開始發展「社會我」(或稱角色我)的自我觀，基於具體運思期的心智，他開始能夠去從別人的角度去思考問題，並扮演相對的角色，以符應社會規範和期待。

在概念我時期的小孩，你如果拿一顆雙面的球，一面是藍色，一面是紅色。你用其中的紅色面向小孩，藍色面向大人，問他大人看到的顏色是什麼顏色？小孩會回答：「紅色。」然後你在他面前反轉球面，以藍色面對他，紅色來面對大人，再問小孩一次，大人會看到什麼顏色，小孩會回答：「藍色。」無論重複幾次，小孩都會這樣回答。

這是因為小孩無法從大人的角度來思考事情，他只能從他眼前呈現的現象來回答和思考。所以他看到球轉過來時，只會覺得球的顏色改變了，他無法想像球有兩面，大人在球的背面，所以看到的是另一個顏色。而具體運思能力開始發展時，小孩開始能夠轉換觀點，有能力用別人的位置來看待事物，他才能回答大人看到的是藍色，自己看到的是紅色。這時小孩的意識層次就不再是那麼自我中心，他開始能理解別人的感受和看法，可以轉換立場和角度來看待事物。他開始離開自戀的認同，走出狹窄的自我之外。

意識發展朝向「去自我中心化」移動

由這裡我們可以觀察得到，意識往高層發展，是「去自我中心化」的。從絕對的自戀到可以理解他人，意識不斷的擴展它的範圍，並且從較狹窄的認同裡離開，往更高更廣的向度邁進，越來越遠離自我中心的傾向。而在自我中心的傾向削減的同時，亦能更敏感的體察種種的分別，也能理解更高層次的規則。所以如果僅是回到「泯滅分別」的混沌，歸於自戀無邊界的胎兒狀態，那是進化還是退化呢？那就不言而喻了。

下期我們會討論「社會我」的道德觀與其心理問題與治療

看了您這篇文章 我覺得修行人的壓抑是一種不可避免的過程
要找出方法才是 應該說找出問題的根源才是
生命現象本是一種兩難 為什麼人們聽了那麼多道理 有的是一個蓋過一個
有的是反而陷入一種兩難現象 可見在真理現前之前 都是可能讓人面臨兩難的思考當中

而有時候必要的時候 就是要學會做取捨!

不同的價值觀會彼此矛盾
要調和他們的前提是
能看清楚價值觀本身是否有問題
也就是能反思自己的思考
然後加以統整

這是形式運思期的發展
在後面才會提到

論靈性成長的平衡之道(14)：意識成長發展層次(H)

社會我的道德觀

在社會我形成的階段，小孩開始發現，群體需要彼此照顧、擔負責任、扮演適當的角色，如此自己可以滿足歸屬感的需求。此時小孩會變得高度服從，不斷的向權威去學習社會規則與自身所該扮演的角色。所以在小學到國中青春期之前，你最常會聽到的一句話是「老師說」，這就是代表小孩對於社會角色與規則積極吸收的態度。

大多數的人，在道德層面，都處於這個層次就未再發展。他們的中心是從自我中心移至同族中心或國家主義。所以他們能夠為了國家民族犧牲個人部分的利益，以其利益為優先。不過就僅止於是「自己人」、「同國的」，至於非我族類，就不在關心之列。所以，雖然它的中心開始移動到群體，但還是侷限在民族或者是某個特定的群體當中，尚未發展至全球中心的地步。

社會我的心理問題：人生腳本病理

社會我在發展時，在自我在衝動和慾望外，也開始學習規則和角色。意思是他們開始學習一些腳本，並遵循著腳本來扮演角色。角色的腳本有它的重要性，它引導自我脫離慾望的認同，進入相互照顧、彼此關懷、體諒的良性互動的循環中。

但是如果在這個時候，他們角色劇本因為遭受傷害而扭曲，或學習到錯誤的腳本，便會形成自身的災難，這稱為人生腳本病理。扭曲的腳本是非常傷人的，如失敗者的腳本：「我是個爛人，做什麼都不會成功」、「我沒資格獲得幸福」、「沒人會喜歡我，我天生就惹人嫌」；或者自我壓迫的信念：「如果我不……，那就沒人要我了」、「如果你沒有被利用的價值，就沒人理你」、「如果沒得到別人的讚賞，那一切都沒意義了」；或者是受害者、孤兒腳本：「我會做錯這些事，都是XX害的！」、「每個人都等著看我笑話！」、「沒有人會幫我的」、「別人隨時會拋棄你！」等等，不一而足。

這些腳本，有的是在成長過程中，從父母或權威學習而來；有的是因為自己的受挫經驗，所引伸的結論。它們在自己的心中，形成固定的信念或劇本。一碰到相類似的情境，就自動在心中撥放，然後無意識的照劇本演出。無論實際情況跟當初是否相同，都會陷入相同的情緒和看法。

這個在親密關係上特別容易看到，每個人都有一些「按鈕」，一旦觸及，就自動撥放，莫名的爭吵、歇斯底里、失控。特別是彼此的腳本又觸發其他的腳本，那就會發生悲劇了。更令人痛苦的是，這樣的問題不斷的反覆發生，而雙方也對這樣的重複都厭煩到極點，但卻束手無策，乃至只剩下分手一途。這個模式，是不是很令人熟悉呢？

不管是何種狀況，如果我們發現在生命中，不斷的重覆某個狀況，如不斷的因為某個相類似的原因而分手、因雷同的事件而失控發怒或陷入憂鬱的深淵。這都屬於人生腳本的問題，需要接受相關的協助。

論靈性成長的平衡之道(15)：意識成長發展層次(I)

社會我心理問題的治療方法

這類問題，有許多心理治療的方式，如「溝通分析(C.A.)」、「敘事治療(narrative therapy)」、薩提爾的「家族重塑」等等。這類療法並不去挖掘過去的創傷經驗，揭露隱藏的情緒和衝動，只是肯定這一切都會發生。他們的重心，是改變對過去經驗的詮釋(即信念或腳本)，以達到自我平衡的效果。因為這些腳本都是受到扭曲的，不是如實的，而是對自己的謊言和神話，一旦引導個案發現自己腳本的荒謬與不合理，以正確的方式來評估和詮釋現在的狀況，人便會恢復平衡。故這些都統稱為「詮釋派」心理治療方法。亦即它的焦點是著重於自我對事件的詮釋的治療上，事件本身的受創情緒被擺在第二順位。

比如憂鬱症患者常常有的腳本是「有人不喜歡我，代表全世界的人都討厭我。如果我這件事做不好，就代表每一件事都做不好。如果我不能……，那一切都完了。」這些人會不斷的用這個腳本或信念，來詮釋所有在他身上發生的事情，把它當成牢不可破的真理。然後沮喪憂鬱時，更因為這樣的腳本，深陷其中而無法離開。詮釋派治療師的工作，就是利用種種技巧，讓個案發現自己的固有腳本，用理性驗證這個腳本的不合理性，進而離開腳本的認同，然後再建立比較健康而符合現實的腳本。

當然，有時候只是分析出腳本並用理性驗證它的無稽，並不一定有效。原因是有時較為原始的情緒創傷，因為比較強烈，它又比較基本，無法用理性來說服，所以會有明知道是如此，但卻跨不過去的現象。這時就需要相關的揭露療法來交叉運用，先釋放壓抑的情緒，等待心靈因釋放了原始情緒而產生空間後，再更改腳本，這樣治療的效果才會良好。

基本上，揭露療法除了精神分析學派外，最近還有「呼吸工作(breathwork)」、「原始治療(primal therapy)」等，也是能快速釋放壓抑情緒的療法。

論靈性成長的平衡之道(16)：意識成長發展層次(J)
撰寫人：healer

形式運思能力的發展

「社會我」的認知基礎，是以「具體運思期」的認知能力為主，而這個認知能力的再進一步，就是所謂的「形式運思期」的發展，這能力在我們的教育文化背景下，大概在12歲至18歲時候發展成熟(但有些人並沒有機會發展完整)。何謂形式運思的認知能力呢？就是擁有針對我們自己的思考過程本身的觀察與反省能力。

舉一個簡單的例子，我們給小孩子紅、藍、黃三種顏色的水，希望他能用這三種水配出綠色的水來。具體運思期的小孩，他只能隨機胡亂的配，直到恰巧配出綠色；而形式運思能力發展出來的小孩，他會開始用紅色配藍色，紅色配黃色，藍色配黃色的順序來試驗，直到配出綠色，這明顯可以比較有效率、也比較合理的去達成目的。

為什麼他能如此呢？因為他能夠檢討自己配色的過程，能在腦中模擬未來發生的狀況，進而發現如果他依照一些次序來實驗，他可以刪除一些不必要的重複的步驟。也就是說，他可以開始評估自己的「思考過程」是否合理和正確，並找出最適切的方式來做。換言之，就是具備了反省、檢驗自己思考方式是否合乎邏輯以及其適情、適時、適所的能力。從這時候開始，人才比較能有意識、有系統的反省自己行為和檢討既有的概念，也有開始能力質疑權威，進而發展屬於自己獨特的價值判斷系統。

青少年的價值衝突現象

通常在我們的文化中，這個能力的發展的時間，是在所謂的青少年時期。這時剛好是我們從具體運思期的社會我，要發展到形式運思期的世界我的過渡階段，這也是思想自我衝突和重大轉折的階段。他會開始去反觀自己原先所接受的價值是否合理，也產生了許多困惑和價值的混淆。

尤其是現今社會資訊的氾濫、各種相互矛盾的思想、價值觀瀰漫在我們四周，更憑添了許多衝突的發生。如果這個時期，形式運思能力發展不夠成熟，無法產生反省力，便會容易僅僅只是為了證明自己的獨特，陷入誤區，不但否定了原有的價值，反而產生更偏激狹窄的觀點。如納粹、三K黨等極端種族主義，或者依附另一套道德標準的團體，如幫派、黑社會等，那就相當的危險。

成熟的形式運思能力特徵

成熟的形式運思能力，不會落入上面的陷阱當中。因為它所建立的，不只是新的價值系統，而且也建立了一個合理而完整、檢驗自己的反省機制。既有的價值觀不再是唯一的真理，而是能經過反省思考並被修正的有機體，包含自我檢驗的機制也在反省之列。所以社會我的國家民族觀就會有所鬆動，開始向普世價值、以整個世界的共生共榮為基礎的觀點移動，因為社會我的觀點是相對狹窄的，所以有加以修正為更廣大、完整的必要。

那麼我們如何來判定自己的形式運思能力是否成熟呢？端看我們看待所有觀點(包含自己觀點)的態度。形式運思能力成熟的人，不會將某種觀點絕對化，他能理解觀點的相對性，並允許所有的觀點有它存在的合理性(端看其適用的範圍)。雖然觀點間有高低廣窄的差別，但沒有一個觀點絕對的高於其他觀點。

所以一個形式運思能力成熟的人，對於所有的觀點都能保持一定的距離。他可能會選擇其較為認同的觀點，但會保留觀點的可修正性。意即他是觀點的主人，擁有修改和取捨觀點的權力，而非像社會我階段的人，只有遵循觀點的可能，而沒有質疑和修改觀念的自由。

關於「人生腳本」的內容
我的一位好友
因為我寫了這個電子報的緣故
把詳細的各種人生腳本
寫了一系列的文章
有興趣可以參看
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http://blog.sina.com.tw/sajeev/article.php?pbgid=13077&entryid=607046

論靈性成長的平衡之道(17)：意識成長發展層次(K)

世界我發展成熟的思維

世界我發展成熟的人，不再侷限在為自己同族或同國人的利益上思考事情，而開始以整個世界為中心，來思考大眾的未來。因為他們反思國家或種族主義的局限，發現如果僅在乎自己團體，將其利益、價值置於他人之上，這種無視於他人權利的霸權心態，若發展至極致，終將演變成暴力、侵略、壓迫、戰爭和相互毀滅。最後，沒有任何人得到好處。所以以更大的、整體的利益的觀點，謀求共榮共生可能的思考，便成為無法避免的趨勢。

社會我的霸權心態

即使是看似良好的價值，如果其意識狀態停留在社會我階段，也會發生壓迫和侵略他人的問題。某些佛教慈善團體，以為自己的價值高於其他人之上，就利用自己金錢和人力的優勢，壓迫受助者符合自己的價值觀，不然不給予幫助。並處處強勢宣傳自己的善行，要求受助者要感謝自己的團體，並不斷的想辦法擴張自己的影響力和團體的人數，這也是一種置自己為高位的霸權心態。在其思維的本質上，其實這跟納粹沒有什麼大的差別。雖然它所推行的價值，看似良善，可是基本上的心態是霸權的、傲慢的，無視於受助者的主體性。

以世界我為中心的國際救援做法

在世界國際救援組織的做法上，這種柔性「價值暴力」，也被提出來檢討、反省。一個被提出來做為當今典範的做法，就是南亞海嘯時，以天主教為主的紅十字會，為避免刺激當地回教為主的信仰，造成對方的不快，將其旗幟的「紅十字」改成回教色彩的「紅新月」，並改稱「紅新月協會」。同時也低調的未宣傳天主教的教義，並積極協助當地的人民，重建清真寺，邀請回教的教士回到清真寺，帶領當地教徒進行回教禮拜和禱告。紅十字會僅援助當地人恢復自己的生活，它願意放棄伴隨著救援行動的宗教影響力，甚至還協助當地本身的宗教文化的重建，這樣的作法真是令人尊敬。也反應了紅十字協會已經邁入了「世界我」的階段了。相較某些佛教慈善團體，一味的以自身團體擴張為目的方式來「行善」，真是判若雲泥，我是深不以為然的。

世界我階段的思潮：以減碳運動為例

現今的節能減碳思維，就是一個全球普世價值的觀點，我們深刻的發現：如果我們各自只一味的追求自己國家的利益，不斷的消耗能源，造成全球氣候暖化，最終將會危及全球生靈，包含自己子孫的生存。我們發現自己的行為，不僅只與自己、與自己的社會有關，也跟全球的生靈習習相關。所以我們開始意識到，自己的行為，必須以全球的利益來思考，而不能只限於自己或者國家社會的利益來行事。於是乎，世界我或者所謂的普世意識就被發展出來了。

認同認同，現時再要執著於宗派、區域、種族只會無利於解決現實存在的困境。有許多的工作還有待要做，慈善團體實不應將自己的力量強加於他人上。

論靈性成長的平衡之道(18)：意識成長發展層次(L)

世界我的發展問題：價值扁平化與認同危機

當我們的人格與意識層次發展到世界我的高度，其實在社會中已經算少數了。基本上，大多入的人都停在社會我的階段就不再發展。相對而言，有全球觀點思維能力的人，已經算是社會上的菁英份子了。但是在形式運思期，發展世界我的道路上，有幾個岔路，也會困擾和削弱自我的能量，使我們的發展，受到阻礙。

認同危機：懷論論傾向

第一個岔路，是懷疑論傾向，意即認同危機。因為這個時期，我們會不斷反省和質疑自己既有的觀點，導致我們容易陷入對任何觀點的不確定感中。青少年常會短暫的處於這種價值混淆的狀態，導致焦慮和不安。不過，基本上他們會自然過渡到另一個認同的價值上，然後穩定下來。但是有繼續反省和質疑自他觀點的人，就會更進一步的發現：觀點是相對的存在，只要它是觀點，就有可能被修正。也就是說，觀點或想法沒有永恆不變的，隨著自己的體會和思考，會不斷的被推翻。

此時就容易陷入一個歧途：「沒有任何的觀點是可以信任的，因為它們都不是絕對的真理。」因此產生一種觀點疏離的冷漠感，也讓自己漂浮在不確定的空間中，也因此失去作決定的動力，因為沒有任何觀點是絕對可信的。這樣的狀態，會讓人不安和空虛，削弱我們的能量。

價值扁平化：觀點價值的齊一化

第二個岔路是價值扁平化。隨著世界我的成熟，我們開始認同一件事：所有的價值和觀點都有它的獨特性，都需要被尊重和理解，以強權來壓迫不同的文化，是傲慢和獨裁的。這個觀點是很好的，但是若被推展到極致，就容易進入「價值扁平化」的誤區：否認觀點仍然有深淺高低的分別，將其價值齊一化，泯滅觀點價值的高低，將所有的觀點壓制於同一個水平來看待，欲以此展現對多元文化的尊重和包容。

但是事實上，觀點仍然有層次上的不同的，比如你會認為納粹的種族清洗、三K黨的白人至上論，和世界民族和平共存的觀點，其價值沒有高低的差別嗎？如果我們否認這些觀點的價值差別，那我們將無所適從，反而容易退化至社會我的高度以尋求價值穩定感。

而要展現對多元觀點的包容和尊重，是不需要否認其高低深淺的差別的。我們只需要瞭解：不同階段有不同階段所需要的價值和觀點，這些東西，在不同的因緣條件下，各有他們的價值和必要性。我們要尊重的是因緣條件，而不是把觀點的價值齊一化。

論靈性成長的平衡之道(19)：意識成長發展層次(M)

處理認同危機的方法：價值澄清與統整

這類的認同危機，處理的方法的是「價值澄清」。這個方法，不是去評定觀點的價值，而是引導個案去觀察自己的認同危機的原因：因觀點的相對性，否定價值的高低。觀點是相對的，沒有絕對的，但是不代表所有的價值都不值得信任。執著於一個絕對可信的價值才要信任，是一種對於價值的偏執。如果我們能夠去檢視不同價值觀點的高度與深度，並加以組織和排列，我們便會漸漸釐清何種觀點是相對於其它觀點更高、更有價值，更值得依靠。雖然我們可能不知道絕對的真理是什麼，但是相對於其它觀點，我們可以選擇比較高層深入的觀點來做為我們行為的準繩。

如果對於價值體系的層次，我們有較為清晰的分類，同時瞭解低層觀點的因緣條件，我們也不會用傲慢的態度，逼迫尚未發展到較為高層認知的人，來遵從自己的價值。因為對意識發展有下功夫發展的人會明瞭，意識的進化是無法強迫的。即使強制對方接受自己的觀點，他仍然會用他的層次來理解和詮釋，最後仍然會走樣。

比如中古世紀的十字軍東征、基督宗教對異端的審判慘忍對待，佛教團體對於「外道」的鄙視和不屑，以及回教對於異教徒的強勢作為，這都是非常明顯的例子，他們都還在社會我的層次上打轉，並未獲得了高層次的教誨而有所不同，只是這些教誨，被當作用來打壓異己的藉口罷了。再如何崇高深遠的洞見，如果只是觀點上的移植，在意識成長的階段尚未達到相對高度的人身上，其所展現出來的品質，仍然還是和其意識高度一致，是不會有所改變的。

有了價值澄清的統整過程之後，我們因為對各種觀點的層次和位置有的一個整體的了解，所以觀點價值的模糊，和自我價值認同的虛無感，就會自然的冰消瓦解，不復迷惘了。它讓我們既能接受觀點的相對性，同時又不至於漂浮在懷疑與不確定的海洋中，無法產生行動、智慧與愛。

在世界我成熟之後，我們將開始邁向新的階段：身心統觀的層次。

論靈性成長的平衡之道(20)：意識成長發展層次(N)

身心統觀階段的發展

當我們形式反思的能力發展成熟，我們開始跟所有的觀點保持距離，意即我們不再認同這些觀點為絕對不變、無可修改，也就是說它們都是無常的，是會變幻更動的，也就是說沒有一個觀念和想法是永恆不滅的。同時，我們當然也明瞭，我們的肉體生命，也會死亡和消散。此時會不可避免的產生這樣的疑問，如果觀念上的真理也非永恆，而身體的存有也終究消亡，那生命存在的意義是什麼？

在這個過程中，慢慢的，我們產生了一個超越於身體和心智之上的「觀察者」意識，它彷彿超出身心之上，俯瞰著生滅無常的身心，不斷的體驗著身心感受與念頭的變幻，並且加以審查。這是很大的一步，我們得以統觀身心的變化，而不再受到個人的情緒、思想、觀念以及身體的感官所幹擾。甚至，由於我們能夠觀察所有的觀念和其對應的身體感受反應，我們就能對身心的落差加以調整和統合，也就是具備了身心統合的能力。

雖然這樣的「觀察者」意識好似超出於我們的身心，並且能夠統觀身心，但它仍然屬於個人的範疇。因為它關注的範疇，還是屬於個人的身心，並未超出個人之外。但是也隱然的開始有靈性或者超個人的味道了，因為觀察者意識的出現，提供了一個可能：人是可能超越於個人身心之上的。身心統觀階段的人，雖然可能尚未觸及超個人階段的境界，但會開始探索這個可能性。

倘若此階段的人，有接觸過傳統宗教默觀系統，如東方佛、道、印度教的禪修法門、回教的蘇菲或者基督宗教的祕密默觀派，或者是各地的薩滿、巫術等等靈性體驗的傳承。他便能肯定，在個人身心之上，還有更高等意識的境界存在，然後向更高層次來探索。

論靈性成長的平衡之道(21)：意識成長發展層次(O)

身心統觀階段的幾個分支

如果到達身心統觀階段的人，他沒有接觸到靈性的文獻或傳承，那就可能要從黑暗中摸索，獨力尋求可能性。這時，產生了幾個發展的分支：一種是不滅靈魂論，另一種是虛無主義，再來就是存在主義。

不滅靈魂論者，是把「觀察者意識」當作不滅的靈魂。因為既然它彷彿能獨立於身心之外而觀察身心，那它的性質，必然超越了身心的局限。於是這樣的假設就出現了：我們有一個靈魂，它可以操縱我們的身心，並且在我們身體死亡之後，它會繼續存在。

不過這樣的假設，是依於自己想要繼續生存的欲望，來對這個觀察者的特質加以推想，並沒有任何的體會或驗證的基礎。也就是說他對於靈魂這樣的概念，是沒有任何高層體驗為基礎的，只是單純的相信，讓它變成一種信仰。

虛無主義者，則是走向另一個方向，他們將「觀察者」意識列為心智的一部分。因為「觀察者」意識，跟我們的心智是一樣的，會觀察、會認知、也會分辨，所以它是心智的一部分，只是較為精緻而已。既然它屬於身心，那麼它就是無常的，故會隨著我們的死亡而消失，意即否定了有不滅靈魂的可能。那麼，我們死後，還有什麼呢？他就推論：一切都不復存在，只剩下虛無。由於一切終將歸於虛無，存在本身的意義也同時被虛無化了。

再來是存在主義者，他們拒絕上述的推論，因為無論死後是完全的虛無，還是有靈魂繼續存在，這兩者都是無法驗證的。因此不能屈服於想要得到定論的欲望，就草率下結論。他們要求要不斷的探索存在本身的意義，瞭解存在的本質。或者認為，存在的本身就是存在的意義和目的，所以只要存在本身就足夠了。因為如果我們身心都不存在的話，連去相信死後我們還存不存在也失去基礎了。

統觀階段的障礙：存在焦慮和虛無感

這個階段的發展障礙，主要是存在的焦慮和虛無感。這個階段的人容易壓抑存在的豐富性，而把焦點放在存在本身的純粹性。因此引起一種焦慮：他對於自己存在的意義，有一種不確定感。

如果他是虛無傾向的人，既然死後不復存在，那就產生了兩種態度：一個是悲觀的放棄主義，既然死後一了百了，那還努力作什麼？自陷於灰暗幽域的地窖中；另外則是，既然一切都會消失，不如盡快滿足慾望，先享受先贏，縱情聲色享受，今朝有酒今朝醉。

若是存在主義傾向的人，它就會將生活中的多采多姿，和各種體驗嚴肅化，他在乎的是存在的純粹性，但更糟的是專注於存在本身，並不能避免人會死亡的事實。沒有更高層次、可以解決此問題的解決之道的話，「人只是為存在而存在」，這樣的否定存在本身以外的態度，會讓生命變得索然無味而苦澀。

至於靈魂不滅傾向的人，他其實並不是真的對所謂永恆的靈魂有所體驗，只是用一種觀念上的信仰來遮掩對死亡的恐懼，基本上也就迴避了這個問題。但事實上，存在的焦慮和不確定，更反應在他對於這個信仰的堅持上。

要處理這樣的焦慮和不確定感，只有獻身於靈性層次的探索，積極去實踐各傳統中默觀系統的修行方式，探求各種靈性層面的體驗。有了超個人的體驗，這樣的焦慮，就自然解決。而非僅止於信仰或某個宗教儀式或團體上的寄託，這樣才會有所出路。

論靈性成長的平衡之道(22)：意識成長發展層次(P)

修行的檢驗標準

在統觀我之前，我們談論到的都屬於個人的或是人類的範疇。雖然統觀我到後期，會發展出「觀察者」，但這個階段的觀察者，仍是心智的產物。ㄧ個簡單的而有力的檢驗標準：就是我們在無夢深睡中，這個觀察者是不存在的；再退一步，在夢裡這個觀察者，也沒超越夢的心智活動而存在，換句話說，我們不知道自己正在作夢。這代表了統觀我的觀察者在身體尚未死亡前，就會消失了，更不用談死後了。既然它為生滅之物，就不是超越生滅的存在。那麼這階段的觀察者意識並非永恆不滅的靈魂，就非常明顯而清楚了。

所有的修行人，都可以此標準來檢驗自己，看看自己的高層體會和覺知，能否超越三道關卡：醒時、夢時、無夢無想時，是否能超越這些意識狀態下的生滅現象？如果能夠突破一個關卡，代表我們對高層的體會的證悟就更進一步。

統觀階段的治療方法

統觀階段的治療方法，主要是以人本－存在傾向的治療派別為主。這個派別重點聚焦於現在能開展的可能性上。他雖然也注重過去經驗對於現在行為的影響，也不否定潛意識或過去創傷釋放的重要。不過他較專注在於現在是否能有新的選擇可能產生。

這派別主要的療法有完形學派、芮奇的呼吸工作、羅夫的身心對應地圖，以及其他方法。它們均提到當下身心的呈現，就足以看出過去累積的心理習慣和態度。就像一幅畫如果沒有陰影與背景，無法形成主體，陰影背景和主體是同時存在於眼前的，只是我們主要的注意力放在主體，而忽略了背景其實近在咫尺。

所以，這些方法擅長專注於透過對當下存在現況的處理，去釋放糾纏在經驗的情緒能量或想法，以提供個案更為廣大的選擇性，並引導個案認知到他對自我改變，所要負起的責任。它不認同如分析學派，只要揭露過去經驗對自己的影響，就代表治療結束了。而同時也強調：個案要為自己當下的存在狀況，以及對自己的選擇負起責任來。

論靈性成長的平衡之道(23)：意識成長發展層次(Q)

澄清幾個對高層體會的誤解或想像

再來我們要談到的是超個人或者是靈性層面的成長階段：自然靈啟(或譯為通靈層次)、細微光明層次、自性層次三個階段。

在談到這些之前，我想先澄清幾個想法和誤解，希望各位對於靈性層次的部份可以有比較清楚的輪廓。也不會產生一些不必要的疑惑：

階梯不代表順序，而代表層次高低

高層體會不一定按照通靈－細微光明－自性的順序發展。它的階梯，只是表示層次的高低，而非固定的發展順序。有的人是直接體悟自性層次，並未經歷通靈層次的階段，或者先經歷過自性階段的體會，再倒回來經歷較為低層的部份。如禪宗的悟後起修、密宗的大圓滿法、及吠陀不二哲學的某些傳承，採取的就是這樣的方式。

高層體會與個人階層進度的關係

高層體會可能在個人層面的所有階段發生，並非到達統觀階段才會發生，也跟個人人格和認知發展沒有絕對的關係。不過若人格越成熟完整，認知發展越高等，在高層體會發生時，較不會產生種種問題和歧途，也比較能維持高層體會的高度與時間。

高層體會雖對於人格完整有所助益，不代表有高層體會的人，個人階層的人格和認知發展就會在短時間內完成。個人領域的發展，還是有順序的，無法快速躐等。所以，有高層體會的人，在有個人心理問題的時候，仍然需要心理治療的協助。或者有些人認為高層體會，或靈性的修持，能馬上化解所有心理問題，所以不需心理治療。這樣的觀點，在實務上也是被驗證是有問題的。在西方有許多著名的禪師，有精神官能症的問題，無法入睡、或有特殊的癮癖，而求助於心理治療，並獲得很好的進展，而且禪修境界更加拓展和穩定。在東方，因為靈性成長導師的追隨者，習慣於相信權威的完美，反而使這個問題被掩蓋起來。

心理治療對於靈性成長的幫助

單靠禪修無法取代心理治療的原因是，通常一開始，修行者的高層體是無法穩定呈現於其生活中的，所以它沒有足夠的力量穿透並轉化心理障礙。同時，高層的體會，通常也不是解決心理創傷最直接有效的方式：它帶來新的可能，能讓我們用一種不同方式來面對問題，但可能糾纏在心理創傷上的情緒能量，仍然沒被完整的釋放。所以在日常生活中，修行者可能依然故我，而無法改變。

從另一個方向來說，修行者的心理問題，會嚴重消耗他的能量和心力，所以會障礙高層體會的再度出現，拖累靈性修持的進度。如此導致惡性循環：不但心理問題沒法解決，同時修持也停滯不前。

我們在實務上發現，問題以同層次療法來治療速度最快，也最對症，同時也有助於禪修。所以心理治療是有益於禪修的，不應將他排斥在靈性修持道路之外。容許有高層體會的人有心理問題，能接納其接受協助，而不是視其完美。在這樣子的氛圍之下，靈性修持的行者，會比較有勇氣去接受相關治療，而非停在這類迷思裡受苦良久。當然，選擇有靈性修持體驗的心理治療師也是重要的，因為他較能了解這個困境，提出較為適切的協助。

高層體會層次分判的依據

此外，所談到的靈性階段高低的判準，是基於佛教或近於吠陀不二哲學為主的觀點，是以「非人格化的神性修持」為主軸來加以評定的。而基於人格化神性的修持道路，如親一神論的基督默觀派、伊斯蘭的蘇非密宗、印度教的梵我系統的觀點，則對於高層體會分層判定，就與此有所不同。這是作者本身的修持背景所致，一神論靈修體系的朋友，歡迎置疑和討論。

論靈性成長的平衡之道(24)：意識成長發展層次®

兩種修持道路的方向

基本上，在討論超個人部分時，我們可從兩個主要的靈性修持方向來討論：

一個是人格化神性的修持道路：認為生命終極的真理或源頭，是人格化的神祇或佛菩薩。無論它是泛神論、多神論或者是一神論的系統，其基本上都認為靈性的源頭是人格化的神，體驗靈性的方式，就是與神祇產生連結、甚至合而為一。它主要的修持理念是臣服，放棄個人的小我，與神合一，修持的重點是對神無限的愛。

另一個道路則是非人格化的神性修持道路。它否認真理的源頭是人格化的神祇，而認為真理是一種理則、法(Darma)。人要不斷的超越種種限制，來到毫無執著的境地，真理真像就會呈現它自己；執著越少，真理的呈現就會越清晰和完整。它主要的理念是超越，修持的重心是無成見的觀照。採取這個態度的主要宗教是佛教。

不同系統的自然靈啟經驗

超個人的階層，第一個層次是自然靈啟，又譯為通靈層次。他的體會核心是什麼呢？就是個人的自我感暫時消解，意識與整個粗鈍的物質或感官運動世界合而為一的體驗。

如果是屬於人格化神性修持道路的宗派，你可能在某一次對神明、菩薩的祈禱、冥想時，突然轟一聲，巨大的狂喜、愛、寧靜、或智慧的能量瞬時降臨，你微不足道的自我感，頓時冰消瓦解。彷彿你接上了一個神祕、無限的源頭，你就是光明、安詳本身，充滿了無限的至福感和無私的愛，所有自我瑣碎的一切，都不再是問題。

在一陣子之後，這樣的體驗緩緩消退，你的自我再度回到你的身心當中，但殘留在身心裡對這個無限之愛與智慧源頭的感覺卻如此清晰，彷彿可以觸摸的到。於是，你再也無法否認，靈性層次的境界的存在是真實的。親有神論的體驗者，會稱那個源頭為上帝、梵、佛菩薩。所以這個體會被稱為「通靈體驗」。

而非人格化的神性道路的修持者，則可能是你走在路上，你正清醒而放鬆的覺察你自己的動作，同時也覺察著身心內外的一切發生。你不經意的望向一座山，突然間，「卡答」一聲，那個觀察者脫落了，只剩下山──你就是山。你不再是從某一處在觀望著山，而是山在看著自己；嚴格的來說，是山在呈現著它自己。主客的分別已然失去意義。同時，你並沒有失去對於身體界線的覺察，你仍然知道身體和周圍的環境是不同的，但是這個不同之處，也只是一切萬有在呈現它自己而已。

當經驗消退時，他對經驗的詮釋可能就是「當自我隱退，真理就顯現出來」。所以，這個經驗就被稱為「自然靈啟體驗」。