佛法的慈悲與世間的愛，一般佛教徒是看做沒有差別的。即如上所引的法句：「於此世界中，從非怨止怨，唯以慈（忍）止怨。」竟有人把它改為：「從非恨止恨，唯以愛止恨。」實則，慈悲與愛，似同實異；差之毫釐，謬以千里。記得三十年前，佛教學者張博士發表「甚麼是佛法」一文，內容列舉佛陀與神的比較，讚歎「佛陀的愛是無限的」。香港內明雜誌主編閱後，頗不以為然，乃引起雙方的論諍。也許佛法的慈悲深義難懂，作者用世間共曉的語言來代替，似無可厚非，但在論究法義，辨其異同，對慈悲與愛的意涵是不宜混同的。

　　佛門有句成語：「慈悲生禍害，方便出下流。」這是誤解佛法的慈悲，缺乏智慧的溺愛，才會有生禍害的結果。把方便二字，當成沒有原則的隨便，凡事不循規蹈矩，隨隨便便，才造成下流的行為。真正的慈悲，無我無私、無條件地奉獻，為眾生而來的與樂拔苦心行，絕不可能產生副作用。方便，乃般若之對稱，即由般若而起的利他妙用。約此義言，無真般若，即無由興方便，譬如沒有金條，造不出金手飾等。或解為與真實、究竟相對，依方便至究竟之意，則方便乃是到達真實的過程；如法華經的「化城」為方便，「寶所」才是究竟目標。

　　為便於界定慈悲與愛的異同，不妨從慈悲的層次，略說其義。大乘經論綜合慈悲的深淺為三：眾生緣慈、法緣慈、無緣大慈。眾生緣慈是凡情的愛，從男情女愛，手足之情，骨肉至親，同窗友誼，乃至人與人間的關懷、同情，舉凡六親眷屬，非眷屬的社會關係，兩人以上而建立的愛情、親情、友情等，皆不出眾生緣慈的範疇。這樣的慈悲，即同世俗所說的愛，其特徵是：不知緣起無我，執著實有的眾生。由自我為中心而有的愛──自體愛、境界愛、後有愛，無論是仁愛、博愛、大愛、無限的愛，都不可能達到怨親平等，天下為公，世界大同的理想。凡為一己之私，一家之私，一黨之私，一國之私，都不曾跳出「我我所」的牢寵。所謂「四海之內皆兄弟」、「世界和平」，不過空洞的口號而已。在我愛、我見、我慢、我痴的支配下，談仁愛、博愛、大愛，乃是基於共同利益，同一種族、同一政黨、同一宗教的關係。一旦遭逢彼此間的利害衝突，即使同一政黨、國族、宗教、社團，也會互相殘殺，拼得你死我活。世間無常，沒有永遠的朋友，也沒有永遠的敵人；朋友或敵人，端視其與我、我所的利害如何而界定。世間情、愛與恨，本是同根生，二者本質是無別的。為何不許佛法的慈悲，與世俗的愛混同，主要理由在此。

　　法緣慈：這是修出世解脫的行者，體悟眾生無我，而緣假名的我相（眾生），所發起的慈悲心行。大乘思想以法緣慈屬於聲聞道，悟入眾生的無我性，不能徹底通達一切法空；見眾生的無明，起惑造業，流轉生死不得解脫，因而激發他的慈悲。這不同於上面的眾生緣慈，不明我法二空，執眾生為實有。因為眾生者，眾緣所生，五蘊和合故成有情生命體。既已體証無我無人，緣起無自性，即解脫惑業而有的輪迴。但以悲心不足，厭離心切，故不能長期處於世間，救度苦難的眾生；慈悲偏於人無我，比之於我法皆空的菩薩道，似嫌美中不足。然而當知，聲聞的解脫，與慈悲心行是不相違的。既能空於貪瞋痴，拔除生死根本，做到我執不生，則隨緣隨份，盡形壽去為法為人。如佛世的在家弟子給孤獨、梨師達多的樂善好施，摩訶男的自我犧性，以保全釋迦族；出家比丘，如富樓那、舍利弗、目犍連、阿難等聲聞聖者的慈悲心行，都不是後期佛教所描寫的「焦芽敗種」，祇顧個己的解脫，置佛教興亡、眾生苦難於度外的小乘人。

　　無緣大慈：以悲智雙運，二諦無礙，通達我法不可得故，發起無緣大慈、同體大悲。無緣、不是不緣、而是普及於一切眾生，無所不緣，無所不度；拔眾生的苦本，給與涅槃大樂。這是緣起性空不二的證悟與行履，如金剛經所說：「我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」具此般若與方便故，能於無量阿僧祇劫，盡虛空、遍法界，無怨無悔，無厭足地普度一切眾生。

正覺之音 -- 2003年2月號