佛教的精神與特色
佛學与佛教實際上是一体的兩面，兩者是相補相成的。佛教必須以佛學為內容，如果沒有佛學的支持和充實；則与一般宗教只重形式与儀式，毫無兩樣，反之，佛學有待佛教的宣揚和實踐，否則佛學要來何用？不獨對人類生活無所裨益，而且無助于人群社會。
釋迦牟尼曾有「說食不飽」与「如人飲水，冷暖自知」的譬喻，前者斥責空言的無益，后者指出「知之者，不如樂之者」的實証真義。
佛教通常以「信、解、行、証」為修行的四個步驟，(所謂「解」就是要研究佛學，「行」就是努力實行。)主張行解并重，也就是知行合一的意思。
有關「佛學与佛教」之間的關系，請同學們看我在大學時代的一篇演講稿－－「佛學的理論与實踐」，多少可以幫助同學了解「知行合一」的重要：
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佛學的理論与實踐
各位評判老師，各位同學：
今天我很榮幸能夠代表政治大學東方文化研究社，參加這一次「慧炬社」所舉辦的北部各大專佛學演講比賽，我愿借此机會，和諸位同學雜談一談「佛學的理論与實踐」的問題，我非常歡迎在座諸位大德們的指教。
首先，我們從佛學的理論談起。凡是對佛學稍有研究的人都會承認：佛學有嚴謹的思想体系，有周密的推理方法，國父孫中山先生說過︰「佛學是哲學之母，研究佛學可補科學之偏。」這充分說明了佛學的理論基礎是建立在科學的原理之上的。梁啟超先生也認為：「佛學是智信的而非迷信的。」這正与國父有相同的見解。
我們都知道，佛學的三藏十二部經典，包括八万四千法門，這里頭說有說空，說顯說密，說教說禪，不外真諦和俗諦，也就是世間法和出世間法兩大部門。它從自然界的成住坏空，說到人類生命現象的生老病死，從「獨善其身」的小乘法，說到「兼善天下」的大乘法，從客觀世界的形形色色，說到我們內在心靈的妄念無明。在時間方面是貫串了過去、現在和未來，在空間方面是窮盡了三千大千世界。
這种完美的理論体系，中外古今思想界可以說是獨一無二的，因此有識之士，都一致的贊嘆激賞。但是人能弘道，非道弘人，弘法利世的工作并不輕松，如果家業也不是一般人所能擔負，人天乘的五戒十善固不好守，菩薩乘的六度万行更不易修，不是一步可以登天，瞬間可以奏效的。要經過三大阿僧抵劫的修持，才能圓証佛果。有些研究佛學的人，停留在研究階級，而不肯去實踐、實証，這一偏差是要修正的。
重視理論而不重視實踐，結果就產生了許多流弊，政大教授邱楠老師，在他的「言曦五論」一書中就曾說過：「知識的悲劇是僅止于博學一端，而置篤行的功夫于不顧，如此所學的東西將是一堆冰冷的知識，缺乏光和熱」。我們知道博學就是理論的探討，而篤行就是實踐的功夫，如果我們對佛學僅止于博學方面的理論探討，而置篤行的實踐功夫于不顧，那么佛學就喪失了它的精神和意義，而變成一堆冰冷的知識了。
各位同學，重視理論，不重視實踐，這是近代中國佛教之所。衰微不振的主要原因之一，佛學如變成了徒有深奧理論的玄學，而不能應用到人類生活上去，豈不是空中樓閣，使人無從捉摸，這樣如何能夠發生指導人生的作用？我們又何貴乎有佛法？這不是佛教的不幸嗎？
諸位都曉得佛教是一個重實証的宗教，講求自我体驗的功夫的，所謂 「如人飲水冷暖自知。」就是這個意思。「時一切佛學的理論都是基于學佛的需要而產生的，否則「說食不飽」，一無用處。我們可以打一個譬喻來說明，假若現在我們想到高雄去，佛學的理論就象一張地圖，它告訴我們到高雄的方法，可以坐汽車，坐火車，坐飛机，也可以步行或騎腳踏車。方法雖然很多，應有盡有，但有一項事實是為我們所不能否認的；如果我們不移動腳步，朝著高雄的方向前講的話，我們將永遠停留在原地，一輩子也到不了高雄的。
話又得說回來，佛學是理論與實踐合一的，相補相成的，如果沒有理論作基礎；就不能獲得廣大群眾的信仰，同樣的，佛學如果不透過實踐的功夫，將永遠發揮不了救世濟民的效用，也達不到修行証果的目的。因此今天我們要提出「以實踐印証理論；以理論指導實踐」的口號，把理論与實踐融為一体，兩不偏廢。我們既然知道世俗的煩惱是無盡的，我們就要痛下決心滅除它，既然知道苦海的眾生是無邊的，多少人在水深火熱中呻吟，多少人在飢寒交迫下哀號，那么我們就要效法倒駕慈航，尋聲救苦的觀世音菩薩的利他精神，本著地藏王菩薩「眾生度盡，方証菩提，地獄不空，誓不成佛。」的大心、大愿，代眾生受一切苦，雖然粉身碎骨，赴湯蹈人亦在所不惜。我們既然知道佛是無上正等正覺的大智大覺者，就不能愄難不前；一定要勇猛精進，向著真理的高峰邁進。
各位同學。從佛學理論研究中，我們知道大乘佛法才是如來本意，我們實踐的目標也要以大乘精神為依歸；我們不要以做一個小乘的自了漢為滿足，我們不但要獨善其身，而且要兼善天下。拿出我們的毅力，貫撤我們的決心，努力做天地間的第一等人，宇宙間的第一等事－－也就是自利利他、自度度人、弘法利生的神圣工作。
最后，我以「弘揚大乘佛法，复興中國佛教」的責任，与在座的各位師長，同學們共同勉之！
AI算命大師
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