最近跟網友討論老子，談到有一句話常被人誤解：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」

很多人都認為老子提倡聖人把百姓當作棋子般使用，用完即丟，不需要仁慈。更有人引申為物競天擇，誰力量大就可以宰制弱者，不把人命當人命看。這是非常大的錯誤。

我先解釋一下名詞，芻狗，在當時是一種草紮的狗，用於祭祀。在祭祀時，會為它披上綢緞，居於上位，作為祭品。祭祀完了，就功成身退，加以丟棄。

所以，我認為這句話的意思是，天道無親，無有仁義偏黨，只遵循自己的本然運行。對待萬物就像對待芻狗一樣，該祭祀時，就慎而重之，功成身退時，該丟棄就丟棄，沒有任何的私情。而聖人也是一樣，不會特別對百姓仁義，而是該做什麼就做什麼，不私不偏。當行則行，當止則止，這樣才是中道。

試想如果天道仁愛萬物，讓所有的物種，皆生而不死，四季如春，試想會變成如何？地球會物滿為患，導致每個物種都要因為爭奪食物土地生活，而互相鬥爭吞食。那會是一個什麼樣的人間煉獄呢？倒不如該生則生，該死則死，自然新陳代謝，無有偏黨，這樣才正確。

再舉希臘做例子，政府為了對百姓「仁義」，大開社會福利之門。搞得現在債築高台，政府破產。這是聖人應所作為的嗎？或者，為了要對百姓仁慈，因而廢除刑罰，反而導致治安大亂。這也非當政者之所應為。倒不如該怎麼做就怎麼做才是。

至人不仁，是謂大仁，這表面上的不仁，事實上才是對所有的人最仁慈的事。這是跟儒墨兩家非常不同的角度。