●《周易上經》

周，代名也。易，書名也。

其卦本伏羲所畫，有交易、變易之義，故謂之易。

其辭則文王、周公所繫，故繫之周。

以其簡袠重大，故分為上下兩篇。

《經》則伏羲之畫，文王、周公之辭也。並孔子所作之《傳》十篇，凡十二篇。

中間頗為諸儒所亂。近世晁氏始正其失，而未能盡合古文。

呂氏又更定著為《經》二卷、《傳》十卷，乃復孔氏之舊云。

　

●［乾卦 乾下乾上］　

●［乾：元亨利貞。］

乾，渠焉反。

六畫者，伏羲所畫之卦也。

「—」者，奇也，陽之數也。

乾者，健也，陽之 性也。

本注乾字，三畫卦之名也。

下者，內卦也；上者，外卦也。

經文乾字，六畫卦之名也。

伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇耦之數，故畫一奇以象陽，畫一耦以象陰。

見一陰一陽有各生一陰一陽之象，故自下而上，再倍而三， 以成八卦。

見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之於天也。

三畫已具，八卦已成， 則又三倍其畫，以成六畫，而於八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。

此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而健之至也。

故乾之名，天之象，皆不易焉。

元亨利貞，文王所繫之辭，以斷一卦之吉凶，所謂《彖辭》者也。

元， 大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。

文王以為乾道大通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不變者，言其 占當得大通，而必利在正固，然後可以保其終也。此聖人所以作《易》，教人卜筮，而可以開物成務之精意。餘卦倣此。

　　

●［初九，潛龍勿用。］

潛，捷言反。

初九者，卦下陽爻之名。

凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初。

陽數 九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽爻為九。

潛龍勿用，周公所繫之辭，以斷一爻之吉凶，所謂《爻辭》者也。

潛，藏也。龍，陽物也。

初陽在下，未可施用，故其象為潛龍。

其占日勿用。

凡遇乾而此爻變者，當觀此象，而玩其占也。餘爻倣此。

　

●［九二，見龍在田，利見大人。］

「見龍」之見，賢遍反。卦內「見龍」並同。

二，謂自下而上，第二爻也。 後倣此。

九二，剛健中正，出潛離隱，澤及於物，物所利見，故其象為見龍在田，其占為利見大人。

九二雖未得位，而大人之德已著，常人不足以當之，故值此爻之變者，但為利見此人而已。

蓋亦謂在下之大人也。

此以爻 與占者相為主賓，自為一例。

若有見龍之德，則為利見九五在上之大人矣。

　

●［九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。］

九，陽爻。三，陽位。

重剛不中，居下之上，乃危地也。

然性 體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其占如此。

君子，指占者而言。

言能憂懼如是，則雖處危地而无咎也。

　

●［九四，或躍在淵，无咎。］

躍，羊灼反。

或者，疑而未定之辭。躍者，无所緣而絕於地，特未飛爾。淵 者，上空下洞，深昧不測之所。

龍之在是，若下於田，或躍而起，則向乎天矣。

九陽四陰，居上之下，改革之際， 進退未定之時也。

故其象如此，其占能隨時進退，則无咎也。

　

●［九五，飛龍在天，利見大人。］

剛健中正以居尊位，如以聖人之德，居聖人之位。

故其象如此，而占法 與九二同，特所利見者在上之大人爾。

若有其位，則為利見九二在下之大人也。

　

●［上九，亢龍有悔。］

亢，苦浪反。

上者，最上一爻之名。

亢者，過於上而不能下之意也。

陽極於上，動 必有悔，故其象占如此。

　

●［用九，見群龍无首，吉。］

用九，言凡筮得陽爻者，皆用九而不用七。

蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。

以此卦純陽而居首，故於此發之，而聖人因繫之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。

蓋六陽皆變，剛而能 柔，吉之道也，故為「群龍无首」之象，而其占為如是則吉也。

《春秋傳》曰：「乾之坤，曰：見群龍无首， 吉。」蓋即純坤卦辭「牝馬之貞，先迷後得，東北喪朋」之意。

　

　

●［《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。］

彖，吐亂反。

彖，即文王所繫之辭。

傳者，孔子所以釋經 之辭也。後凡言傳者，倣此。

此專以天道明乾義，又析「元亨利貞」為四德以發明之。

而此一節，首釋元義也。

大哉，歎辭。元，大也，始也。乾元，天德之大始。

故萬物之生，皆資之以為始也。

又為四德之首，而貫乎天德之始終，故曰統天。

　

●［雲行雨施，品物流形。］

施，始豉反。卦內同。

此釋《乾》之「亨」也。

　

●［大明終始， 六位時成，時乘六龍以禦天。］

始，即元也。終，謂貞也。不終則无始，不貞則无以為元也。

此言聖人大明乾道之終始，則見卦之六位各以時成，而乘此六陽以行天道，是乃聖人之元亨也。

　

●［乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。］

變者，化之漸。化者，變之成。

物所受為性，天所賦為命。

太和，陰陽會合沖和之氣也。

各正者，得於有生之初。保合者，全於已生之後。

此言乾道變化，无所不利，而萬物各得其性命以自全，以釋利貞之義也。

　

●［首出庶物，萬國咸寧。］

聖人在上，高出於物，猶乾道之變化也。

萬國各得其所而咸寧，猶萬物 之各正性命而保合太和也。

此言聖人之利貞也，蓋嘗統而論之。

元者物之始生，亨者物之暢茂，利則向於 實也，貞則實之成也。

實之既成，則其根蒂脫落，可復種而生矣，此四德之所以循環而无端也。

然而四者之間， 生氣流行，初无間斷，此元之所以包四德而統天也。

其以聖人而言，則孔子之意，蓋以此卦為聖人得天位，行天道，而致太平之占也。

雖其文義有非文王之舊者，然讀者各以其意求之，則並行而不悖也。《坤》卦倣此。

　

●［《象》曰：天行健，君子以自強不息。］

象者，卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所繫之辭也。

天，乾卦之象也。凡重卦皆取重義，此獨不然者，天一而已。

但言天行，則見其一日一周，而明日又一周。

若重復之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之剛，則自彊而不息矣。

　

●［潛龍勿用，陽在下也。］

陽，謂九。下，謂潛。

●［見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。］

復，芳服反。本亦作覆。反復，重復踐行之意。

●［或躍在淵，進无咎也。］

可以進而不必進也。

●［飛龍在天，大人造也。］

造，徂早反。造，猶作也。

●［亢龍有悔，盈不可久也。］

　

●［用九，天德不可為首也。］

言陽剛不可為物先，故六陽皆變而吉。天行以下，先儒謂之《大象》。潛龍以下，先儒謂之《小 象》。後倣此。

　

　

●［《文言》曰：元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之幹也。］

長，丁丈反。 下「長人」同。幹，古旦反。

此篇申《彖傳》《象傳》之意，以盡《乾》《坤》二卦之蘊，而餘卦之說，因可以例推云。

元者，生物之始，天地之德，莫先於此，故於時為春，於人則為仁，而眾善之長也。

亨者，生物之通，物至於此，莫不嘉美，故於時為夏，於人則為禮，而眾美之會也。

利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故於時為秋，於人則為義，而得其分之和。

貞者，生物之成，實理具備，隨在各足，故於時為冬，於人則為智，而為眾事之幹。

幹，木之身而枝葉所依以立者也。

　

●［君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。］

以仁為體，則无一物不在所愛之中，故足以長人。

嘉其所會，則无不合禮。使物各得其所利，則義无不和。

貞固者，知正之所在而固守之，所謂知而弗去者也，故足以為事之幹。

　

●［君子行此四德者，故曰乾： 元、亨、利、貞。］

非君子之至健，无以行此，故曰乾：元、亨、利、貞。

此第一節，申《彖傳》之意，與《春秋傳》所載穆姜之言不異，疑古者已有此語。

穆姜稱之，而夫子亦有取焉，故下文別以「子曰」表孔子之辭。蓋傳者欲以明此章之為古語也。

　

　

[b]●［初九曰「潛龍勿用」，何謂也？］

●［子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」］[/b]

樂，音洛。確，苦學反。

龍德，聖人之德 也，在下故隱。

易，謂變其所守。

大抵《乾》卦六爻，《文言》皆以聖人明之，有隱顯而无淺深也。

　　

●［九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？］

●［子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑 邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰『見龍在田，利見大人』，君德也。」］

行，下孟反。邪，似嗟 反。

正中，不潛而未躍之時也。

常言亦信，常行亦謹，盛德之至也。

閑邪存其誠，无斁亦保之意。

言君德也 者，釋大人之為九二也。

　　

●［九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎」，何謂也？］

●［子曰：「君子進德脩業。忠信，所以進德 也。脩辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危，无咎矣。」］

幾，音機。

忠信，主於心者，无一念之不誠也。

脩辭見於事者，无一言之不實也。

雖有忠信之心，然非脩辭立誠，則无以居之。

知至至之，進德之事，知 終終之，居業之事，所以終日乾乾而夕猶惕若者，以此故也。

可上可下，不驕不憂，所謂无咎也。

　　

●［九四曰「或躍在淵，无咎」，何謂也？］

●［子曰：「上下无常，非為邪也；進退无恒，非離群也。君 子進德脩業，欲及時也，故无咎。」］

離，去聲。

內卦以德學言，外卦以時位言。

進德脩業，九三備矣。此 則欲其及時而進也。

　

●［九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？］

●［子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物 覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」］

應，去聲。作， 起也。物，猶人也。覩，釋利見之意也。

本乎天者，謂動物，本乎地者，謂植物。

物各從其類。聖人，人類之首也。故興起於上，則人皆見之。

　

●［上九曰「亢龍有悔」，何謂也？］

●［子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」］

賢人在下位，謂九五以下。

无輔，以上九過高志滿，不來輔助之也。

此第二節，申《象傳》之意。

　　

　

●［潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。］

舍，音捨。言未為時用也。

●［終日乾乾，行事也。］

●［或躍在淵，自試也。］

未遽有為，姑試其可。

●［飛龍在天，上治也。］

治，平聲。居上以治下。

●［亢龍有悔，窮之災也。］

●［乾元用九，天下治也。］

治，去聲。

言乾元用九，見與他卦不同。

君道剛而能柔，天下无不治矣。此第三節，再申前意。

●［潛龍勿用，陽氣潛藏。］

●［見龍在田，天下文明。］

雖不在上位，然天下已被其化。

●［終日乾 乾，與時偕行。］

時，當然也。

●［或躍在淵，乾道乃革。］

離下而上，變革之時。

●［飛龍在天，乃位乎天德。］

天德，即天位也。蓋唯有是德，乃宜居是位，故以名之。

●［亢龍有悔，與時偕極。］

●［乾元用九，乃見天則。］

剛而能柔，天之法也。此第四節，又申前意。

　　

●［乾元者，始而亨者也。］

始則必亨，理勢然也。

　

●［利貞者，性情也。］

收斂歸藏，乃見性情之實。

　

●［乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。］

始者，元而亨也。利天下者，利也。不言所利者，貞也。

或曰：坤利牝馬，則言所利矣。

　

●［大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。］

剛以體言，健兼用言。

中者，其行无過不 及。正者，其立不偏。

四者，乾之德也。純者，不雜於陰柔。粹者，不雜於邪惡。

蓋剛健中正之至極。而精者，又 純粹之至極也。

或疑乾剛无柔，不得言中正者，不然也。

天地之間，本一氣之流行，而有動靜爾。

以其流行 之統體而言，則但謂之乾而无所不包矣；

以其動靜分之，然後有陰陽剛柔之別也。

　

●［六爻發揮，旁通情也。］

旁通，猶言曲盡。

　

●［時乘六龍，以禦天也。雲行雨施，天下平也。］

言聖人時乘六龍以禦天，則如天之雲行雨施而天下平也。此第五節，復申首章之意。

　

●［君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。］

行，並去聲。未見之見，音現。

成德，已成之德也。

初九固成德，但其行未可見爾。

　

●［君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。］

蓋由四者以成大人之德。

再言君德，以深明九二之為大人也。

　

　

●［九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危，无咎矣。］

重，平聲。下同。 重剛，謂陽爻陽位。

●［九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。故无咎。］

九四非重剛，重字疑衍。

在人，謂三。

或者，隨時而未定也。

　

　

●［夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶；先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？］

夫，音扶。先、後，並去聲。

大人，即釋爻辭 所利見之大人也。有是德而當其位，乃可以當之。

人與天地鬼神，本无二理，特蔽於有我之私，是以梏於形體 而不能相通。

大人无私，以道為體，曾何彼此先後之可言哉？

先天不違，謂意之所為，默與道契。後天、奉天， 謂知理如是，奉而行之。

回紇謂郭子儀曰：「卜者言，此行當見一大人而還。」其占蓋與此合。

若子儀者，雖未及 乎夫子之所論，然其至公无我，亦可謂當時之大人矣。

　

　

●［亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。］

喪，去聲。所以動而有悔也。

●［其唯聖人乎。知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎。］

知其理勢如是，而處之以道，則不至於有悔 矣，固非計私以避害者也。

再言其唯聖人乎，始若設問，而卒自應之也。

此第六節，復申第二、第三、第四節 之意。