《彖傳》曰：

兌，說也。

剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。

說以先民，民忘其勞；

說以犯難，民忘其死。

說之大，民勸矣哉。

《序卦傳》曰：「巽者，入也。入而後能悅之，故受之以兌。兌者，悅也。」

卦體以二五為中，以三上為外，以九為剛，以六為柔。

［兌］二五皆九，故曰「剛中」；三上皆六，故曰「柔外」；合之謂「剛中而柔外」。

「利貞」者，剛中之德，誠於中也；

「悅」者，柔順之象，形於外也，故曰「悅以利貞」。

卦以［坤］交［乾］，

［乾］為天，亦為人，剛者天德，悅者人心，故曰「順乎天而應乎人。」

孔子論政，曰「先之勞之」，謂為政者當先以悅豫撫民，

而後使民任勞，而民不辭其苦；使民犯難，而民不顧其身。

是可逸可勞，可生可恐，民皆相悅於無言，而莫知其故，悅之道於是為大。

「勸矣哉」，謂民之已悅者固悅，即未悅者亦將聞風而悅服矣，為能使民之咸相勸勉也。

以此卦擬人事，

《說卦傳》曰：「兌，正秋也，萬物之所悅也。」故曰：「悅言乎兌。」

蓋時至秋而成熟，而人得其食用，喜其豐盈，斯百事亨通，人心自然歡悅矣。

故《傳》曰：「兌，悅也。」

［兌］為口舌，是笑言之出於口也；［兌］為輔頰，是歡容之見於面也。

［兌］屬柔，是謂「柔外」，

世之好飾外貌者，往往以容悅為工，其品愈卑，其心愈偽，脅肩諂笑，無所不為，

只各求悅，而不知悅在「利貞」也；只知媚人，而不知悅在順天也。

何也？以其無剛中之德也。

［兌］之剛中在二五，故能「剛中而柔外」，「剛中」即「利貞」也。

二五之爻，皆曰「孚」，「孚」者，孚於剛中耳。

得其孚則事事皆亨，即人人皆悅，

無勞可也，有勞而人亦不辭；無難可也，有難而人亦不懼。

道在有以先之也，惟其先之，乃即所以勸之；有其勸之，乃即所以悅之。

勸因悅，不勸亦悅，而人皆欣欣然有喜色矣，是人事之至順也，亦順天而已矣。

以此卦擬國家，

［兌］《大象》為「麗澤」，「麗」猶「連」也，是上下皆澤。

上以澤敷下，下以澤感上，感斯悅矣。

然一以柔順撫民，有恩無威，民必悅而不懼，

一以剛嚴禦民，有威無恩，民必畏而不悅，是未足為利，亦未足為貞也。

悅亦安可恃乎？

［兌］之所以能悅者，在二五之剛得其中耳。

二五之剛，主於中；三上之柔，施於外，謂之「剛中而柔外」。

悅以柔，悅以剛，實悅以「利貞」也。

上［兌］之悅，象取順天；下［兌］之悅，象取應人。

天德好剛，人心喜柔，順天而天弗違，應人而人感格，是所謂「順乎天而應乎人」也。

如是而悅以先民，民有任勞而不覺；悅以犯難，民有視死而如歸。

所謂「以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺」者是也。

是以未當求民之悅，而民自中心而誠悅。

忘勞忘死，悅之至也，故悅道之大，在使其民自勸。

《傳》不曰「勸民」，而曰「民勸」，是不期其勸而自勸，

其歡欣鼓舞之情，可從兩忘字中，想像得之矣。

上古之世，君臣之間，歡然莫逆，厘之所是，則相與順從，不以為悅，

理之所非，則更相獻替，不以為睽，如鹽梅之相和，如水火之相濟，

此悅而正者也，即悅之大者也。

六爻言［兌］，各分剛柔：四剛皆君子，二柔皆小人。

「和兌」「孚兌」得其吉矣；「有喜」「有厲」得其位矣。

三「來兌」，來必多凶；六「引兌」，引亦未光。

國家當此，宜抑柔進剛，斯悅得其道焉。

通觀此卦，此卦次［巽］，

［巽］者二陽在上，一陰入下，故陽順而下來，

［兌］者二陽在下，一陰出上，故陽悅而上往，與［巽］相反。

於方位，［兌］者，西也，利美而和，

其氣為金，從革而新，其決斷快利，其音響鏗鏘，故其德為悅。

於四時，［巽］木，春也；［離］火，夏也；［兌］金，秋也。

天以三時生物，木氣發生，金氣收斂，

［巽］［兌］相反，而適以相成，中皆互［離］。三時相因，生剋自然之運也。

大抵［兌］悅之情，在和順，而［兌］悅之氣，主肅殺；和順者柔也，肅殺者剛也。

故以柔為悅，其弊必流於諂諛；以剛為悅，其德乃在於「利貞」。

卦內初二四五皆剛爻，得其正也；三上皆柔爻，失其正矣。

初之「和兌」，得《彖》之「利」；

二之「孚兌」，得《彖》之「貞」；

四之「喜」，喜即在於利也；

五之「厲」，厲即取其貞也；

至三之「來兌」，悅以要結以來，故有凶；

上之「引兌」，牽連而引，故「未光」。

是《傳》特著其德，曰「剛中柔外」，示其用；曰「順天應人」，極其效；

曰「民忘其勞」「民忘其死」，而所以致其悅者，其道在先，其功在勸，

其義則愈推而愈大。