《彖傳》曰：

大畜，剛健、篤實、輝光，日新其德。

剛上而尚賢，能止健，大正也。

不家食，吉，養賢也。

利涉大川，應乎天也。

［大畜］，以艮畜乾，畜之大者也。

［乾］為天，天德剛健；［艮］為山，山體篤實。

［乾］為大明，有輝光；［艮］為星斗，亦有輝光。

以［艮］畜［乾］，則所謂「剛健、篤實、輝光」，

不必分為［乾］為［艮］，要皆在此［大畜］中也。

是以光華發越，盛德日新，此卦之所以曰［大畜］也。

［艮］陽居上，故曰「剛上」；［艮］止能畜，故曰「尚賢」。

［乾］健難止，［巽］不能止，其［畜］故小，［艮］能止之，其［畜］乃大。

［艮］之所以能止，在得其正，故曰「大正也」。「大正」，即「利貞」。

下變［震］為［頤］，［頤］《彖傳》曰「養賢」，《象》曰「觀其所養」，

知必不在家食也。

上變［坎］為［需］，［需］《彖》曰「利涉」，《象》曰「 位乎天位」，

知其能「應乎天」也。

故［艮］能止，亦能育，斯賢樂得其用矣。

［艮］能止，亦能進，斯險無不可濟矣。

以此卦擬人事，

卦辭首曰「利貞」，「利」、和也，「貞」、正也，和且正，為人事之至要也。

卦德以止畜健，以靜畜動，是［畜］之大者也，故《彖傳》曰「大正也」。

蓋［畜］之道，全在「大正」，有此「大正」，斯能有此［大畜］，

所謂「君子正己以正人」者，即此道也。

「剛健」者、天之德， 「篤實」者、山之性，

人能法山之性，以畜天德，斯德性充實，而輝光發越，自見日進而無疆矣。

捲之則藏於一心，放之則發為萬事，以此而「不家食，吉」，即家食亦吉；

以此而不涉險利，即涉險亦利，是盡人事而應乎天者也。

六爻內三爻為［乾］，欲健進而為［艮］所畜止也；

外三爻為［艮］，以能止，而畜［乾］之健也。

是以初爻懼危而自「己」；

二爻不可而隨止；

三爻「往」矣，而猶能惕以「艱」，如人事步步留餘，不令躁進也。

四以畜初，「童牛」加梏，畜之尚易也；

五以畜二，「豶豕之牙」，畜之得其要也；

上以畜三，三既利「往」，則雲霄直上，以不畜為畜也，如人事之般般謹慎，各合機宜也。

蓋凡人之作事，一於健則過之，一於止則不及，過則僨事，不及則不足以成事。

孔子於「求之」曰「進之」 ，於「由之兼人」曰「退之」，其深得［艮］止之義也夫。

以此卦擬國家，

上卦為政府，秉［艮］山之性，止而不動，

下卦為人民，挾［乾］健之性，欲急謀國家之進步，將進而犯上。

而六五之君，得六四上九之輔翼，同心合志，以抑止下民剛強銳進之為，

此［畜］之所以為「大」也。

六五之君，溫恭而能「尚賢」，與上九陰陽相比，言聽計從，爻辭所謂「豶豕之牙，吉」也。

上九身任天下之重，共天位、治天職、食天祿，以上畜三，其畜愈大而愈正，

故曰「何天之衢，亨」也。

六四處［艮］之始，履得其位，與上九同受六五之命，以四畜初，初陽尚稚，

故曰「童牛之牿，元吉」也。

蓋內外三陽，其性雖健，皆能受外卦之畜止，

故初陽猶微，知進而有危，不待畜而自止；

二得中，與五正應，知五處畜盛，未可犯也，能遇難而止，故「無尤」；

三受上之畜，畜之極也，畜極則通，其德已成，可以進矣，故曰「良馬逐」也。

國家當此之時，君臣一德，在下免躁進之患，在上無竊位之譏。

六五之君曰「吉」，有度也；

上九之臣，曰「道大行也」，應天順人，誠千載一時之會也，非夫聖人之畜，不克臻此。

通觀此卦，六爻專言「畜止」之義。

初九抱剛健之德，初陽尚微，能受六四之畜，知難而自止者也，

故有「有厲利己」之辭。

九二履得其中，有知時之明，知其功之不可遽成，止而不行者也，

故有「輿脫輹」之辭。

九三以陽居陽，志剛而才強，未免銳進之嫌，

惟「艱貞」自處，見可進而進，則可以濟世，又可以保身也，

故有「利艱貞，利有攸往」之辭。

六四當［大畜］之任，處［艮］之始，能止［乾］陽之初泄，故曰「童牛之牿」。

六五處得尊位，制惡有道，柔能制剛，是以吉也，故曰「豶豕之牙」。

上九所謂「剛上而尚賢」者也，居通顯之地，體至公之道，捨己從人，以汲引眾賢，

此［大畜］之義，君子之道大行之時也。故曰「何天之衢，亨」。

總之，

初九居［乾］之始，其陽猶稚，故稱曰「童牛」，戒其進也。

九二以剛居柔，柔則勢弱，故稱「豶豕」，喜其不能進也。

九三純秉［乾］德，［乾］為馬，故稱曰「良馬」，又死其逕進也。

君子之難進如此！